第十七章
信仰的區分
第一節
arjuna uvāca ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ
arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；ye——那些；śāstra-vidhim——經典的規限；utsṛjya——放棄；yajante——崇拜；śraddhayā——完全的信仰；anvitāḥ——擁有；teṣām——他們的；niṣṭhā——信仰；tu——但是；kā——那是什麼；kṛṣṇa——啊，基士拿；sattvam——在良好型態中；āho——說；rajaḥ——在熱情中；tamaḥ——在愚昧中。
譯文
阿尊拿說：「啊，基士拿，那些並不追隨經典的原則而根據自己的想像去崇拜的人處境又怎樣？他是在良好型態中、在熱情型態中、或是在愚昧型態中？」
要旨
第四章第三十九節說一個忠心於某一種信仰的人能夠提升至知識的地步而達到和平及繁榮的最高完整階段。第十六章概括說誰並不追隨經典所定下守則的人被稱為一個阿蘇拉、邪惡的人；而一個忠心地追隨經典訓示的人則被稱為一個德瓦，或半人神。至於一個有信心追隨一些不在經典訓示內所提及規條的人的地位又怎樣呢？阿尊拿這個疑問將會被基士拿所清除，那些從人類中選出一個人而將他渲染為神及以信心向他崇拜的人是在良好、熱情或愚昧中？他們能否處於真正的知識中而將自己提升至最高的完滿境界？那些並不追隨經典的規條守則但卻對一些東西有信心而崇拜神、半人神、及強人的人的努力會得到成功嗎？阿尊拿向基士拿詢問這些問題。
第二節
śrī bhagavān uvāca tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；tri-vidhā——三類；bhavati——成為；śraddhā——信仰；dehinām——體困了的；sā——那；sva-bhāva-jā——根據他的物質自然型態；sāttvikī——良好型態；rājasī——熱情型態；ca——還有；eva——肯定地；tāmasī——愚昧型態；ca——還有；iti——如此；tām——那；sṛṇu——從「我」這裏聽。
譯文
至尊無上性格的神首回答說：按照各自然型態受體困了的靈魂獲得三種信念——良好的信念、熱情的信念和愚昧的信念。
要旨
那些知道經典的規條守則，但是由於懶惰或怠慢而放棄的人，他們便受物質自然型態所控制。根據他們過往在良好、熱情及愚昧型態的活動，他們得到一個特有品質的本性。生物體自從與物質自然接觸以來便恆久地與不同的物質自然型態接觸，因此根據他與物質型態的接觸他得到了不同的心理。但如果一個人與一個真正的靈魂導師聯誼與及遵守他及經典的規條便能夠改變這個本性。慢慢地，一個人能夠將他的處境從愚昧改為良好，或從熱情改為良好。結論便是在某一自然型態中的盲目信仰不能幫助一個人提升至完整階段，一個人必須仔細地在一個真正靈魂導師的聯繫下以智慧酌量事情，這樣他便能夠將自己轉往一個較高的自然型態。
第三節
sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata śraddhāmayo 'yaṁ puruṣo yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ
sattva-anurūpā——根據生存；sarvasya——每個人的；śraddhā——信仰；bhavati——成為；bhārata——啊，伯拉達之子；śraddhā——信仰；mayaḥ——充滿；ayam——這；puruṣaḥ——生物體；yaḥ——任何人；yat——那；śraddhaḥ——信仰；saḥ——那；eva——肯定地；saḥ——他。
譯文
根據一個人在各不同自然型態下的生存，他便發展了某一類的信念。生物體便根據他獲得的型態而被稱為處於某一特定的信念。
要旨
每一個人不論是什麼都有一個特定的信仰，祇是他的信仰是根據他所得到的本性而被列為良好、熱情或愚昧。這樣，根據一個人的特定信仰，他便與某些人聯誼。然而事實如在第十五章中所聲言，每一生物體原本都是至尊主的所屬部份。因此原本他是超然於所有物質自然型態的，但當他忘記了他與具有至尊無上性格神首的關係後便在條件限制的生命下與物質自然接觸，以及與不同型式的聯繫製造了自己的地位。這樣得來的虛假信仰及存在都祇是物質的。雖然一個人或許會被一些生命概念或印像所吸引，他本來仍然是湼昆拿 nirguṇa或超然的。因此一個人必須要洗滌他已得到的物質沾染以重新回復他與至尊主的關係。那便是沒有恐懼的唯一回歸途徑——基士拿知覺。如果一個人處於基士拿知覺，他提升至完整境界的路途是受到保證的。如果他不參與這自覺的途徑，他便肯定地受物質自然型態影響操縱。
薩特瓦 sattva，或信仰一字在這裏非常重要。薩特瓦或信仰經常都是由良好的工作而得來。一個人的信仰可能是一個半人神或某製造出來的神或一些智力虛構品。這個堅強的信仰應該是良好物質工作的產物，可是在物質條限生命中，沒有一樣物質本性的工作是完全淨化的，它們都有混雜。它們不是在純良好的狀況，純良好是超然的，在淨化了的良好狀況下一個人可以了解具有至尊無上性格神首的真正本性。一個人的信仰一旦不在完全淨化了的良好中，那信仰便會受任何物質自然型態的沾污。受沾染了的物質自然型態擴展至內心，因此一個人的信仰便根據某一物質自然型態與內心接觸的地位而創立。要知道如果一個人的心是在良好的型態，他的信仰也是在良好的型態。如果他的心是在熱情的型態，他的信仰也是在熱情的型態，如果他的心是在黑暗、迷幻的型態，他的信仰也會這樣被污染。因此在這個世界上我們找到不同種類的信仰，又因為有不同種類的信仰而有不同種類的宗教。真正的宗教信仰原則是處於純良好的型態中，但因為心是沾染了，我們便找到不同種類的宗教原則。因此根據不同種類的信仰便有不同種類的崇拜。
第四節
yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ pretān bhūta-gaṇāṁś cānye yajante tāmasā janāḥ
yajante——崇拜；sāttvikāḥ——那些在良好型態中的人；devān——半人神；yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ——那些在熱情型態中的人崇拜惡魔；pretān——幽靈；bhūta-gaṇān——鬼怪；ca anye——及其它；yajante——崇拜；tāmasāḥ——在愚昧型態中；janāḥ——人。
譯文
在良好型態的人崇拜半人神；在熱情型態的人崇拜惡魔；而那些在愚昧型態的人崇拜鬼魂及幽靈。
要旨
在這一節中具有至尊無上性格的神首根據他們外在的活動來描述各類不同的崇拜者。根據經典的訓示，祇有具有至尊無上性格的神首是值得崇拜的，但那些並不忠心於或精於經典訓示的人根據他們物質自然型態的特有地位崇拜不同的對象。那些處於良好型態的人通常都崇拜半人神，半人神包括有梵王婆羅賀摩、施威神及其它如印陀羅、旂陀羅及太陽神等半人神。那些在良好型態的人為了某一目的而崇拜某一半人神。同樣地，那些在熱情型態的人崇拜惡魔。記得在第二次世界大戰的時候在加爾各答有一個人崇拜希特拉，因為戰爭他在黑市交易中賺了大錢，同樣地，那些在熱情及愚昧型態的人通常都選擇一個有力量的人為神，他們以為任何對象都可以像神一樣地崇拜及結果都將會是一樣的。
這裏很清楚地指出那些在熱情型態的人創造和崇拜這些神，而那些在愚昧型態、在黑暗中的人則崇拜鬼魂。有些人崇拜墳墓裏的死人。性的服務也被認為是在黑暗的型態中，在印度有很多荒蕪的鄉村有對鬼魂的崇拜。有些低等的人走到森林去，如果他認為有一個鬼魂住在某一棵樹，他們便向樹崇拜和祭祀。這些不同種類的崇拜其實不是真正對神的崇拜，那些超然地處於純良好狀況的人才真正是對神崇拜。史里瑪博伽瓦譚裏說：sattvaṁ viśuddham vāsudeva-śabditam。「當一個人處於純良好狀況的時候，他崇拜瓦蘇弟瓦 Vāsudeva。」基士拿意旨便是那些完全從物質型態中淨化了及超然地處置的人崇拜具有至尊無上性格的神首。
非人性主義者是應該處於良好型態中，他們崇拜五類的半人神。他們崇拜非人性的韋施紐，或在物質世界上的韋施紐型象——或被稱為哲學化的韋施紐。韋施紐是具有至尊無上性格神首的擴展，但是非人性主義者因為終極不相信具有至尊無上性格的神首，便以為那韋施紐的形象祇是非人性婆羅門的另一面；同樣地，他們以為梵王是物質熱情型態中的非人性形象。他們有時描述五類的神是值得崇拜的，但因為他們以為實在真理是非人性的婆羅門，便在最後拋棄了所有的崇拜對象。總括來說，物質自然型態的不同品質可以通過於那些具有超然本性的人的聯繫而淨化。
第五節及第六節
aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥ dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ
karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ bhūta-grāmam acetasaḥ māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niścayān
aśāstra——沒有在經典中提及；vihitam——指向；ghoram——對別人有害；tapyante——懺悔；ye——那些；tapaḥ——苦行；janāḥ——人；dambha——驕傲；ahaṅkāra——自我中心；saṁyuktāḥ——從事於；kāma——慾望；rāga——依附；bala——力量；anvitāḥ——所驅使；karṣayantaḥ——折磨；śarīra-stham——處於身體之內；bhūta-grāmam——物質元素的組合；acetasaḥ——由一個這樣誤引的心理；mām——向「我」；ca——還有；eva——肯定地；antaḥ——內在的；śarīra-stham——處於身體之內；tān——他們；viddhi——了解；āsura——邪惡的人；niścayān——肯定地。
譯文
那些進行不為經典所推薦的嚴酷苦行及懺悔的人，是出於驕傲、自我主義、慾望及依附和由於熱情的驅使而執行。這些折磨他們的身體器官與及內處的超靈的人被稱為惡魔。
要旨
有些人製造經典訓示內沒有提及的苦修及懺悔方式。舉例如為了某些背後的目的（如純政治的理由）而進行絕食是經典訓示內沒有提及的。經典所推薦的是為了靈性提升的絕食，而不是為了政治或社會理由的絕食。根據博伽梵歌所述，進行這些苦修的人是邪惡的。他們的行動違反經典的訓示及對一般人都沒有益處。事實上這些都是出於驕傲、虛假自我、慾望及對物質享樂的依附。這些活動不單祇令到構成身體的物質元素組合被搗擾，還有處於身體之內的至尊性格神首亦然。這些為了政治目的非權威性的絕食或修行的確對其他人很騷擾。吠陀文學都沒有提及這些。一個邪惡的人會以為他可以用這個方法強行制服對方，但有時這個人却會因絕食而死。這些行動並不為具有至尊無上性格神首所批准。祂還說這樣從事的人是惡魔。這些表現是對具有至尊無上性格神首的侮辱。因為是違背吠陀經典的訓示而行。在這方面 acetasaḥ 一字很有意思，正常心理狀況的人都要遵守經典的訓示，那些不在這個地位的人忽視及違抗經典及製造自己的一套修行及懺悔，我們應該記着前一章所述的那些邪惡的人的終極目的。主迫使他們誕生於邪惡的人群中，結果他們便會一生又一生地過着邪惡原則的生活而不知道他們與具有至尊無上性格神首的關係。可是如果這些人能夠幸運地得到一個靈魂導師指引他們往吠陀智慧的道路，他們便能夠脫離這個束縛而終極地達到至高的目的。
第七節
āhāras tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ yajñas tapas tathā dānaṁ teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu
āhāraḥ——進食；tu——肯定地；api——還有；sarvasya——每一個人的；trividhaḥ——三類；bhavati——有；priyaḥ——親切的；yajñaḥ——祭祀；tapaḥ——苦行；tathā——還有；dānam——慈善佈施；teṣām——他們的；bhedam——不同；imam——因此；śṛṇu——聽。
譯文
就算每個人所吃進的食物也可以根據物質自然型態而分為三類。這對祭祀犧牲、簡樸修行及慈善佈施來說也如此。「我」現在就告訴你他們的分別。
要旨
根據不同的處境及物質自然型態便有不同型式的進食、祭祀、苦修及佈施的執行，它們都不在同一層次下進行。那些能夠剖析性地了解什麼事情是在什麼物質自然型態的人是真正的聰明人；那些認為所有各類祭祀或食物或佈施都是一樣的人不能夠分辨事物，他們是愚蠢的。有些傳道工作者建議說一個人喜歡怎樣做都能夠達到完整。但這些愚蠢的引導並不是根據經典而來，他們是在製造途徑誤引一般大眾。
第八節至第十節
āyuḥ sattva-balārogya- sukha-prīti-vivardhanāḥ rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa- tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam
āyuḥ——生命狀況；sattva——生存；bala——力量；ārogya——健康；sukha——快樂；prīti——滿足；vivardhanāḥ——增加；rasyāḥ——多汁的；snigdhāḥ——肥膩的；sthirāḥ——容忍；hṛdyāḥ——很能令人開心的；āhārāḥ——食物；sāttvika——良好的；priyāḥ——可口的；kaṭu——苦澀的；amla——酸的；lavaṇa——鹹的；ati-uṣṇa——很辣的；tīkṣṇa——有刺激性的；rūkṣa——乾涸的；vidāhinaḥ——熾熱的；āhārāḥ——食物；sājasasya——在熱情型態中的；iṣṭāḥ——可口的；duḥkha——困苦；śoka——苦難；āmaya-pradāḥ——引至疾病的；yāta-yāmam——煑好後超過三小時才進食的食物；gata-rasam——乏味的；pūti——有嗅味的；paryuṣitam——腐壞了的；ca——還有；yat——那；ucchiṣṭam——其他人吃剩的食物；api——還有；ca——和；amedhyam——不能接觸的；bhojanam——吃進；tāmasa——在黑暗的型態；priyam——親切。
譯文
在良好型態的食物增長壽命，淨化一個人的生存與及帶來力量、健康、快樂及滿足。這樣滋潤的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦澀、太鹹、太酸、有刺激性、乾涸及太辣的食物為在熱情型態中的人所喜歡。這樣的食物帶來痛苦、沮喪及疾病。那些煑好後超過三小時才進食而且是乏味、不新鮮、腐爛、變壞及不清潔的食物為在愚昧型態的人所喜歡。
要旨
食物的目的是要延長生命、淨化心意和助長體力，這是食物的唯一目的。過往權威的人仕都選擇那些能夠幫助健康及增長壽命的食物如乳酪、糖、米、麥、水果及蔬菜。這些食物對那些在良好型態的人很有益。其它的食物，如烘乾的穀類及蜜糖，雖然本身並不十分可口，但和牛奶及其它食物混合後便會很可口。它們都是在良好型態中。所有這些食物的本質都是純潔的，它們不同於其它如肉及酒等不能觸摸的食物。如在第八節中所述的肥膩食物，與從殺戮動物得來的脂肪無關。動物脂肪可以從最美妙的食物——牛奶得來的。牛奶、牛油、乳酪及同類產品所得到的動物脂肪便足夠停止所有殺戮無知動物的必要，殺戮的進行祇是出於殘忍心理。牛奶是取得脂肪的文明方法。殺戮是下等人類的做法。扁豆、達爾豆 dhall 及小麥等中都有大量的蛋白質。
在熱情型態中的食物：如太苦、太鹹、太辣和混有太多紅辣椒的都會在胃中製造粘液而引至疾病及苦惱。不新鮮的食物是在愚昧黑暗型態中。任何煑好後超過三小時才進食的食物（巴薩啖——祭祀給主的食物除外）都是在愚昧的型態中，因為這些食物在腐化，所以發放出一種壞的氣味，這些通常都吸引在這型態的人而使在良好型態中的人作嘔。
祇有先供奉過至尊主的或聖人先吃過——尤其是靈魂導師的——剩餘的食物才可以進食。其他剩餘的食物都是在黑暗型態中，它們祇會增長傳染及疾病。這些食物雖然對那些在黑暗型態中的人很可口，但那些在良好型態的人卻不喜歡或甚至觸摸。供奉過具有至尊無上性格神首的祭餘便是最好的食物，在博伽梵歌中至尊主說祂接受以愛心奉獻供奉給祂的蔬菜、麵粉及牛奶所做的菜式 Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam。當然，至尊神首所接受的愛心和奉獻，而經典中也說做巴薩啖有一套特別的方法。任何根據經典的訓示而供奉過具有至尊無上性格神首的食物就算是很久以前做的也可以進食，因為這樣的食物是超然的，因此為了要食物對所有人都免疫及可口，一個人便要將食物供奉給具有至尊無上性格的神首。
第十一節
aphalākāṇkṣibhir yajño vidhi-dṛṣṭo ya ijyate yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ
aphala-kāñkṣibhiḥ——沒有想得到結果的慾望；yajñaḥ——祭祀犧牲；vidhi——根據；dṛṣtaḥ——方向；yaḥ——任何人；ijyate——執行；yaṣṭavyam應該執行；eva——肯定地；iti——如此；manaḥ——心意；samādhāya——固定於；saḥ——他；sāttvikaḥ——是在良好的型態中。
譯文
根據責任及根據經典規範去執行的祭祀、沒有報酬的期待，是在良好型態中的祭祀。
要旨
一般祭祀犧牲的傾向都是抱着一些目的而為，但這裏說我們不應該以這種慾望去執行祭祀犧牲。這應該是責任的本然，舉例如在廟或教堂內所舉行的儀式，這些通常都是為了一些物質利益而執行，但那不是在良好型態中，去廟或教堂應該是份內之責，他應該向具有至尊無上性格神首作敬禮及奉獻鮮花和食物，每個人都以為祇是到廟去崇拜神沒有用，但經典訓示並不推薦為了經濟利益的崇拜。一個人祇應該向神祇作出敬禮，那便會使一個人處於良好的型態，遵守經典訓示及對具有至尊無上性格神首致敬是每一個文明人的責任。
第十二節
abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api caiva yat ijyate bharata-śreṣṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam
abhisandhāya——想欲；tu——但是；phalam——結果；dambha——驕傲；artham——物質利益；api——還有；ca——和；eva——肯定地；yat——那；ijyate——崇拜；bharata-.śreṣṭha——啊，伯拉達人之長；tam——那；yajñam——祭祀；viddhi——知道；rājasam——在熱情型態中。
譯文
而那些為了一些物質利益目的或外飾及出於自傲的祭祀是處在熱情型態中。啊！伯拉達人之長。
要旨
有時祭祀犧牲儀式的執行是為了要提升至天堂的王國或得到這個世界上的一些物質利益，這些祭祀犧牲及儀式的執行被認為是在熱情型態中。
第十三節
vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ mantra-hīnam adakṣiṇam śraddhā-virahitam yajñam tāmasaṁ paricakṣate
vidhi-hīnam——沒有經典的指示；asṛṣṭa-annam——沒有巴薩啖的分派；mantra-hīnam——沒有吠陀詩歌的唱頌；adakṣiṇam——沒有給祭師酬報；śraddhā——信心；virahitam——沒有；yajñam——祭祀犧牲；tāmasam——在愚昧型態中；paricakṣate——被認為是。
譯文
至於那些違背經典訓示的祭祀——沒有靈性食物的分派、沒有吠陀詩歌的唱頌及沒有給祭師的報酬，而且是沒有信心的——那種祭祀是處於愚昧及黑暗的型態。
要旨
在愚昧或黑暗中的信心實際是沒有信心。有些人為了金錢而崇拜某些半人神，然後又將金錢用於享樂及不理會經典的訓示。這些宗教儀式的上演並不被接受為真實的，它們全都是在黑暗型態中；它們祇會製造一種邪惡的心理及並不會造福於人類社會。
第十四節
deva-dvija-guru-prājña- pūjanaṁ śaucam ārjavam brahma-caryam ahiṁsā ca śarīraṁ tapa ucyate
deva——至尊主；dvija——婆羅門；rugu——靈魂導師；prājña——值得崇拜的人物；pūjanam——崇拜；śaucam——清潔；ārjavam——簡樸；brahma-caryam——貞守；ahiṁsā——非暴力；ca——還有；śārīram——與身體有關的；tapaḥ——苦修；ucyate——據說。
譯文
身體的苦修包括有：對至尊主、婆羅門、靈魂導師及長輩如父母親等的尊敬崇拜、清潔、簡樸、貞守與及非暴力也是身體的修行。
要旨
至尊神首在這裏闡述各類不同的懺悔修行，祂首先解釋身體所要修練的苦行及懺悔。一個人應該向、或學習向，神、半人神、完美有資格的婆羅門、靈魂導師、及父母等尊長或任何一個精練於吠陀知識的人尊敬。我們對這些人應該有正當的尊重，一個人應該修習內在及外在地清潔自己，他應該學習簡樸的行為。他不應該做任何經典訓示所不准許的事情。他不應該有婚姻生活以外的性行為，因為在經典中性祇在婚姻中容許，並無以外的了，這便稱為貞守。這些都是與身體有關的懺悔及修行。
第十五節
anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṅmayaṁ tapa ucyate
anudvega——不攪動；karam——產生；vākyam——詞句；satyam——真誠；priya——親切；hitam——有益；ca——還有；yat——那；svādhyāya——吠陀研究；abhyasanam——修習；ca——還有；eva——肯定地；vāṅmayaṁ——聲音的；tapaḥ——修行；ucyate——據說。
譯文
說話的修行包括有真實及有益的言詞與及避免冒犯的詞藻，一個人也應該經常研讀及朗頌吠陀經。
要旨
一個人不應該以說話刺激別人的心意。當然，當一個老師講話的時候，為了教導學生他可以講出真理，但是這樣的一個老師如果會激動別人的心意便不應該與不是他學生的人說話。這是有關於說話方面的苦修。除此之外，一個人不應該亂講廢話。當在靈性範圍講話的時候，一個人的聲言應該由經典支持。一個人應該立即從經典權威引證去支持他所講的；同時這些談話應該容易入耳。一個人能夠通過這些討論得到最高的利益與及提升人類社會。吠陀文學蘊藏無限，一個人應該加以研讀，這便稱為說話的有益修行。
第十六節
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥ bhāva-saṁśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate
manaḥ-prasādaḥ——心意的滿足；saumyatvam——沒有對別人口是心非；maunam——穩重；ātma——自我；vinigrahaḥ——控制；bhāva——本性；saṁśuddhiḥ——淨化；iti——如此；etat——那是；tapaḥ——修行；mānasam——心意的；ucyate——據說。
譯文
寧靜、簡樸、沉着、自制及思想純一都是心意的修練。
要旨
修練心意便是將它從感官享樂中隔離出來。心意應該被訓練到能夠經常地想着為別人做好事，一個人不應該從基士拿知覺中分歧及應該經常避免感官享樂。淨化一個人的本性便是將自己變得基士拿知覺着，祇有將心意隔離感官享樂才能夠使它滿足，我們越是想着感官享樂心意便越發不感到滿足。在現代的世紀我們無謂地為了感官享樂而將心意從事於這樣多方面，因此心意便沒有機會感覺到滿足。最佳的途徑便是將心意轉移至吠陀文學方面，這些書籍如普蘭拿經及摩訶婆羅多等都充滿着有趣的故事。一個人可以利用這個知識從而得到淨化。心意應該沒有不誠實及想着所有生物的福利。靜默的意思是一個人應該經常地想着自覺。基士拿知覺着的人在這方面應該遵守完全的靜默。控制心意的意思是將心意從感官享樂中隔離出來，一個人應該正直地與別人交往從而淨化他自己的生活，所有這些品質組成了心意活動的修練。
第十七節
śraddhayā parayā taptaṁ tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ aphalākāṇkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṁ paricakṣate
śraddhayā——以信心；parayā——超然的；taptam——執行；tapaḥ——苦行；tat——那；tri-vidham——三種；naraiḥ——人；aphala-ākāṅkṣibhiḥ——沒有成果的慾望；yuktaiḥ——從事於；sāttvikam——在良好型態中；pari-cakṣate——被稱為。
譯文
由那些不是為了在物質上使自己得益而是為了取悅至尊者的人的三種苦修都是在良好型態中。
第十八節
satkāra-māna-pūjārtham tapo dambhena caiva yat kriyate tad iha proktaṁ rājasaṁ calam adhruvam
satkāra——尊敬；māna——名譽；pūjā-artham——為了崇拜；tapaḥ——苦行；dambhena——以驕傲；ca——還有；eva——肯定地；yat——那是；kriyate——執行；tat——那；iha——在這個世界；proktam——據說；rājasam——在熱情型態中；calam——仿佛的；adhruvam——短暫的。
譯文
那些為了取得尊重、名譽及崇敬的虛偽掩飾懺悔及修行是在熱情型態中。它們既不是穩固也不是永恆的。
要旨
有時懺悔及苦修的執行是為了要吸引大眾及從別人方面取得名譽、尊敬、及崇拜。在熱情型態中的人安排受下屬崇拜及讓他們濯足及獻出財富。這些外飾的苦修安排是在熱情型態中，結果都是短暫的；它們能夠維持一段時期，但却不是永恆的。
第十九節
mūḍha-grāheṇātmanaḥ yat pīḍayā kriyate tapaḥ parasyotsādanārthaṁ vā tat tāmasam udāhṛtam
mūḍha——愚蠢的；grāheṇa——以努力；ātmanah——一個人自己本身的；yat——那；pīḍayā——以折磨；kriyate——去執行；tapaḥ——懺悔；parasya——向其他人；utsādanārtham——引至毀滅；vā——或；tat——那；tāmasam——在黑暗型態中；udāhṛtam——據說。
譯文
而那些愚蠢地以頑固的自我折磨方式，或是去傷害或毀滅他人的懺悔修行則是在黑暗及愚昧型態中。
要旨
有很多由惡魔如赫環耶加施怖等所執行的愚蠢苦行，目的是為了要成為不死及殺戮半人神。他向梵王祈求這些東西，但最後却被具有至尊無上性格的神首所殺，為了一些不可能的東西而去執行的懺悔修行肯定地是在愚昧型態中。
第二十節
dātavyam iti yad dānaṁ dīyate 'nupakāriṇe deśe kāle ca pātre ca tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
dātavyam——值得給與；iti——如此；yat——那；dānam——慈善佈施；dīyate——給與；anupakāriṇe——給與任何一個人而不計較報酬；dese——在地點；kāle——在時間；ca——還有；pātre——適當的人；ca——還有；tat——那；dānam——慈善佈施；sāttvikam——在良好型態中；smṛtam——認為。
譯文
那出自責任，在適當的地方及時間，沒有回報的念頭給與一個值得的人的佈施是在良好型態中。
要旨
吠陀文學推薦將佈施給與一個從事於靈性活動的人。而沒有不鑑辨地佈施的推薦，靈性上的成就永遠都是考慮的因素，因此在一個朝聖的地方或在月、日蝕或在月底或給與一個有資格的婆羅門或一個外士拿瓦（奉獻者）或是廟中的報施是被推薦的。這些佈施不應帶有任何回報的考慮。給與窮人的慈善，有時是出自同情心，但是如果一個窮人不值得佈施，這便沒有靈性的進步。換句話說，沒有鑑辨的佈施不為吠陀文學所推薦。
第二十一節
yat tu pratyupakārārthaṁ phalam uddiśya vā punaḥ dīyate ca parikliṣṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam
yat——那；tu——但；prati-upakāra-artham——為了得到一些報酬；phalam——結果；uddiśya——想欲；vā——或；punaḥ——再次；dīyate——給與慈善；ca——還有；parikliṣṭam——勉強嫉妬的；tat——那；dānam——慈善報施；rājasam——在熱情型態中；smṛtam——被認為是。
譯文
但是抱有一些回報意念，或是一些獲利性結果的慾望，或是有勉強嫉妬的心理的慈善佈施被認為是在熱情型態中。
要旨
有時慈善佈施是為了要達到天堂的王國或是出於很大的困難或是跟着而來的後悔。「為什麼我要在這方面花這麼多錢呢？」慈善有時也是出於一些義務或上司的要求等。這類的慈善佈施被認為是在熱情型態中。
有很多慈善基金將禮物給與那些進行感官享樂的機構。這些慈善不為吠陀文學所推薦，祇有在良好型態中的慈善才被推薦。
第二十二節
adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate asatkṛtam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛtam
adesa——沒有淨化的地方；kāle——沒有淨化的時間；yat——那是；dānam——慈善佈施；apātrebhyaḥ——給與不值得的人；ca——還有；dīyate——給與；asatkṛtam——沒有尊敬；avajñātam——沒有適當注意；tat——那；tāmasam——在黑暗型態中；udāhṛtam——據說。
譯文
而在一個不適當的時間及地點、沒有尊敬及蔑視地給與一個不值得的人的慈善佈施是在愚昧型態中。
要旨
這裏並不鼓勵沉溺於酒醉及賭博的捐助。這類捐助處於愚昧的型態，這種慈善並沒有好處；反之，罪惡的人被獎勵了。同樣地，如果一個人沒有敬意及尊重地給與一個適當的人慈善佈施，這類的慈善也被認為是在黑暗的型態。
第二十三節
om-tat-sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā
om——至尊的指示；tat——那；sat——永恆的；iti——那；nirdeśaḥ——指示；brahmaṇāḥ——婆羅門；tena——因此；vedāḥ——吠陀文學；ca——還有；yajñāḥ——祭祀；ca——還有；vihitāḥ——祭祀犧牲；purā——以前。
譯文
在創造開始的時候；唵、沓、撒 om tat sat 三個音節被用作指示至尊的絕對真理（婆羅門）。這三個聲音是在婆羅門唱頌吠陀詩歌及舉行祭祀犧牲時為了滿足至尊者而發。
要旨
前幾節已經解釋過懺悔、祭祀、佈施、及食物可以分為三類：良好、熱情及愚昧型態。但不論它們是一等、二等或三等的它們都是被條件限制了、被物質自然型態沾染了。當它們的目標是至尊者——唵、沓、撒 om tat sat 具有至尊無上性格的神首，永恆——的時候，他們便成為靈性提升的工具。經典訓示指出這樣的一個目標。唵、沓、撒這三個字特別是指絕對的真理——具有至尊無上性格的神首。在吠陀頌歌裏經常都可以找到「唵」一字。
一個沒有照着經典的規則去做的人不會達到絕對的真理。他祇會得到一些短暫的結果而不是生命的終極目標。因此結論便是佈施、祭祀及懺悔的執行應該是在良好型態中執行。若在熱情或愚昧型態中執行肯定地會是劣等低下。唵、沓、撒三字與至尊主的聖名（唵、沓、韋施紐 om tad viṣṇaḥ 等）聯在一起。每當唱出一首吠陀詩歌或至尊主聖名的時候便有「唵」的加入。這便是吠陀文學的指示。這三個字取自吠陀詩歌。om ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma 是指第一個目標。跟着沓特瓦瑪斯 tattvamasi 是指第二個目標，而 sad eva saumya 是指第三個目標。組合起來便是唵、沓、撒 om tat sat。以前梵王——第一個被創造出來的生物體，舉行祭祀的時候講出了具有至尊無上性格神首的這三個名字。使徒體系也保持這個原則，所以這首讚歌的意義重大，因此博伽梵歌推薦任何工作應該是為唵、沓、撒——或具有至尊無上性格的神首而做，當一個人以這三個字執行懺悔、佈施及祭祀的時候，他便是在基士拿知覺中作為。基士拿知覺是使人能夠回到家、回到神首那裏去的超然活動科學化的執行。這超然方面的工作並沒有能量的浪費。
第二十四節
tasmād om ity udāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ pravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahma-vādinām
tasmāt——因此；om——以「唵」開始；iti——如此；udāhṛtya——指出；yajña——祭祀；dāna——佈施；tapaḥ——懺悔；kriyāḥ——執行；pravartante——開始；vidhāna-uktāḥ——根據經典的規限；satatam——經常；brahma-vādinām——超然主義者的。
譯文
這樣超然主義者便經常地以唵開始，進行祭祀、佈施及懺悔以達到至尊。
要旨
Om tad viṣṇoḥ paramaṁ padam。韋施紐的蓮花足是至尊的服務層次。一切代表具有至尊無上性格神首事務的執行可確保一切活動的完整化。
第二十五節
tad ity anabhisandhāya phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ
tat——那；iti——他們；anabhisandhāya——沒有獲利性結果；phalam——祭祀犧牲的結果；yajña——祭祀；tapaḥ——懺悔；kriyāḥ——活動；dāna——佈施；kriyāḥ——活動；ca——還有；vividhāḥ——各種類的；kriyante——做妥；mokṣa-kāṅkṣibhiḥ——那些真正想得到解脫的人。
譯文
一個人要以「沓 tat」一字執行祭祀、懺悔及佈施。這些超然活動的目的是為了要脫離物質的綑縛。
要旨
為了要被提升至靈性的地位，一個人不應該為任何的物質得益而活動，活動是為了要最後得到被移轉到靈性的王國、回到家、回到神首那裏去。
第二十六節及第二十七節
sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ity etat prayujyate praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate
yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate karma caiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate
sat-bhāve——在至尊者的本性而言；sādhu-bhāve——在奉獻的本性而言；ca——還有；sat——至尊者；iti——如此；etat——這；prayujyate——被用到；praśaste——真正的；karmaṇi——活動；tathā——還有；sat-śabdaḥ——聲音；pārtha——啊，彼利妲之子；yujyate——被用到；yajñe——祭祀犧牲；tapasi——在懺悔中；dāne——祭祀佈施；ca——還有；sthitiḥ——處於；sat——至尊者；iti——如此；ca——還有；ucyate——宣判的；karma——工作；ca——還有；eva——肯定地；tat——那；arthīyam——為了；sat——至尊者；iti——如此；eva——肯定地；abhidhīyate——修習。
譯文
絕對真理是奉獻性服務的目標，由撒 sat 一字指出，因為這些祭祀犧牲、懺悔修行及慈善佈施的工作有著真正絕對的本質，所以，啊，彼利妲之子，這些工作的執行是為了要取悅至尊的人。
要旨
Praśate karmaṇi 或被指定的工作一詞，指出在吠陀文學中描述很多活動都是一個人從父母照顧開始至一個人生命終結的一些淨化程序。這些淨化程序的採用是為了要生物體最後得到解脫。所有這些活動都推薦一個人必須唱頌唵、沓、撒 om tat sat。薩巴維 sad-bhāve 及薩篤巴維 sādhu-bhāve 是指超然的處境，一個在基士拿知覺中行動的人被稱為薩特瓦 sattva，而一個完全地知覺著基士拿知覺活動的人被稱為史瓦勞巴 svarūpa。史理瑪博伽瓦譚說超然論題會在奉獻者的聯繫下變得清楚。沒有好的聯誼，一個人不能夠得到靈性的知識。當啟廸一個人或賜與聖線的時候，一個人應該震盪唵、沓、撒 om tat sat三個字。同樣地，在所有各類的瑜伽禮儀中都發出唵、沓、撒三字。這唵、沓、撒三字是用以使所以活動完整化。這至尊的唵、沓、撒使一切事物都變得元整。
第二十八節
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat asad ity ucyate pārtha na ca tat pretya no iha
aśraddhayā——沒有信心；hutam——執行；dattam——給與；tapaḥ——懺悔；taptam——執行；kṛtam——表現；ca——還有；yat——那；asat——下跌；iti——如此；ucyate——據說；pārtha——啊，彼利妲之子；na——永不；ca——還有；tat——那；pretya——死亡以後；no——亦不；iha——在這一生中。
譯文
但是沒有對至尊者具有信心的祭祀犧牲、懺悔苦行及慈善佈施的實施不是永恆的，啊！彼利妲之子，不管儀式是怎樣也沒有用。它們是謂阿撒 asat，在這一生和在下一生中都沒有用。
要旨
任何沒有超然目標所做的事——不論是祭祀、佈施或懺悔——都是沒有用的。因此這一節聲言這些活動是可鄙的。一切事情都應該在基士拿知覺中為了至尊者而做。沒有這樣的信心及沒有正當的指導便永不會有任何果實。所有的吠陀文學都勸導對至尊者要有信心。追隨所有吠陀訓示的終極目的是要了解基士拿，沒有人能夠不遵守這個原則而能達到目標。因此最佳的方法是從開始的時候便在一個真正靈魂導師的指引下在基士拿知覺中工作。那便是使一切事情成功的途徑。
一般人在受條件限制了的情況下都為半人神、鬼魂及耶克沙 Yakṣas 如庫維拉 Kuvera 等的崇拜所吸引。良好的型態較熱情及愚昧的型態為佳，但是一個直接參與基士拿知覺的人則超然於所有三個物質自然的型態。雖是循序漸進也是一個方法，但是如果一個人與純潔的奉獻者聯誼而直接參與基士拿知覺，那便是最佳的方法。這一章所推薦的就是這個。一個人如果要通過這途徑得到成功，他首先要找一個正當的靈魂導師及在他的指引下接受訓練。這樣他便能夠對至尊者有信心。當那信心在適當的時候成熟時，便稱為對神的愛，這愛是所有生物體的終極目標。因此一個人應該直接參與基士拿知覺。那便是這第十七章的使命。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十七章有關於信仰的區分各節的要旨。