第四章
超自然的知識
第一節
śrī bhagavān uvāca imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt
śrī bhagavān uvāca——最高性格的神首說；imam——這；vivasvate——向太陽神；yogam——一個人與至尊關係的科學；proktavān——訓示；aham——我；avyayam——不會被毀滅的；vivasvān——維瓦士環 Vivasvān（太陽神的名字）；manave——向人類的父親（外瓦士華達 Vaivasvata）；prāha——告訴；manuḥ——人類的父親；ikṣvākave——向伊士瓦古國王；abravīt——說。
譯文
萬福的主說：「我將這不能被毀滅的瑜伽科學訓導太陽神維瓦士環 Vivasvān，維瓦士環將它訓示於曼紐 Manu——人類的父親，而曼紐又依次將它傳於伊士瓦古 Ikṣvāku。」
要旨
在這裏我們知道博伽梵歌源遠至在很久以前當它被述於皇室及所有行星的國王的時候。這門科學是特別為了保護居民而設的，所以皇室應該了解它，以便能夠統治市民和保護他們免於慾欲的物質束縛。人體的生命是為了發展與最高性格神首永恆關係的靈性知識，而所有國家和所有恆星的行政首長都有責任通過教育，文化和奉獻來灌輸市民這些課程。換句話說，所有各國行政首長的作用是傳播基士拿知覺，以使人民能夠從這偉大的科學中得益，和利用人體生命的機會去追隨一條成功的途徑。在這個千年期中的太陽神名為維瓦士環 Vivasvān——太陽系中所有行星的始源——太陽球的國王；在婆羅賀摩三滅達經中這樣說：
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
梵王 Lord Brahmā 說：「讓我崇拜具有至尊無上性格的神首——高文達『基士拿』，祂是最原始的人，在祂的命令下所有行星的國王——太陽得到了無限的力量和熱能。太陽代表主的眼睛和在遵從主的命令下環繞它的軌道。」太陽是所有行星之王，而太陽神（目前名為維瓦士環）統治這個以光和熱供應和控制其它行星的太陽球。它是在基士拿的命令下旋轉，而主基士拿原本使維瓦士環作為祂的第一個門徒去了解博伽梵歌的科學。因此博伽梵歌並不是一本無重要性世俗學者的推考性論文，而自太古以來便是一部知識書籍。在摩訶婆羅多詩篇 Mahābhārata（Śānti-parva 348.51-52）中我們可以如下地追溯博伽梵歌的歷史：
tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ
「在特達年代 Tretā-yuga（千年期）的初期，由維瓦士環將這與至尊關係的科學傳給曼紐，人類的始祖曼紐將它給與他的兒子摩訶喇查伊士瓦古 Mahārāja Ikṣvāku——這個地球的國王和主喇瑪詹陀 Lord Rāmacandra 所出現的瓦琨 Raghu 王朝的遠祖。因此，博伽梵歌在摩訶喇查伊士瓦古的時代已經開始存在於人類社會。」
在目前我們已經過了長達四十三萬二千年的卡利年代 Kali-yuga 中的五千年。在這之前的是達巴拉年代 Dvāpara-yuga（八十萬年），再之前是特達年代 Tretā-yuga（一百二十萬年）。如此計算，在二百萬五千年之前，曼紐對他的門徒和兒子——這個地球的國王摩訶喇查伊士瓦古講述這博伽梵歌。現在這個曼紐的年代計算為持續三億五百三十萬年，已過去的有一億二千四十萬年。而在曼紐出世之前，博伽梵歌由主對祂的門徒太陽神維瓦士環講述，大略的估計是博伽梵歌在一億二千四十萬年前已經被講述；而在人類的社會中它已存在了二百萬年之久。又大約在五千年前由主再將它對阿尊拿講述。這便是根據梵歌本身和根據講者主史里基士拿本身的演譯而大約估計出來的博伽梵歌歷史。主將梵歌對太陽神維瓦士環講述，因為他也是一個剎怛利耶，而且又是所有剎怛利耶或名為戍耶瓦孟沙 sūrya-vaṁśa 太陽神後裔剎怛利耶的父親。因為博伽梵歌是由具有至尊無上性格神首所講述的，所以它的價值不亞於吠陀經典，而這知識是 apauruṣeya，超人的。正如吠陀指示是沒有經過人類演譯原本地被接受，梵歌也因此要沒有經過世俗演譯地去接受。世俗的爭論者也許根據他們的意見去推測博伽梵歌，但那並不是博伽梵歌的原樣。因此，博伽梵歌應該經過使徒傳系原本地被接受，這裏所描述的是主將它對太陽神講述，太陽神對他的兒子曼紐講述，而曼紐對他的兒子伊士瓦古講述。
第二節
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
evam——這麼；paramparā——使徒傳系；prāptam——被接受；imam——這門科學；rājarṣayaḥ——聖賢的國王；viduḥ——了解；saḥ——那知識；kālena——時間的流轉；iha——在這個世界上；mahatā——由偉大的；yogaḥ——一個人與至尊者關係的科學；naṣṭaḥ——散播；parantapa——啊阿尊拿，敵人的屈服者。
譯文
這門至尊的科學是這樣地通過使徒傳遞系列被接受，聖賢的國王都經過這途徑去了解它。但隨着時光的流轉這傳系被中斷了，因此這門科學的原樣也看來是遺失了。
要旨
這裏很清楚的指出梵歌是特別為了聖賢的國王而設，因為他們要執行它的宗旨去統治市民。當然博伽梵歌不是為了邪惡的人而設，他們不會為了任何人的利益去撒播它的價值而會根據個人的狂想去設計各樣的解釋。一旦當原本的宗旨為不道德的評述家的不良動機擴散後，便有需要再重創這使徒傳遞系列。五千年前主親自偵察到使徒傳系中斷了，所以祂聲言梵歌的宗旨看來是遺失了。同樣道理，在目前也有很多梵歌的版本（尤其是英語的），但幾乎全部都不是根據權威的使徒傳系。不同的世俗學者作出無數不同的演譯，儘管他們從史里基士拿的字句中賺大錢。但他們差不多全部都不接受具有至高無上性格的神首——基士拿，這種精神是邪惡的，因為惡魔並不信神而祇是曉得享用至尊者的財產。正因為有極大的需要追隨巴南巴喇 paramparā 使徒傳系制度中所接受一樣地去出版一部英文版本，這裏所作的試圖是為了要滿足這個極大的需要（註世尊 AC 巴帝維丹達．史華米．巴佈巴的全譯本在一九七二年初版）。博伽梵歌——如果能夠原本的被接受了——便是人道的極大昌盛；但假如它是如一般哲學推考文獻一樣地被接受，那便祇是白白浪費時間。
第三節
sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam
saḥ——這個遠古和同樣的；eva——當然的；ayam——這；mayā——由「我」；te——向你；adya——今日；yogaḥ——瑜伽的科學；proktaḥ——被講述；purātanaḥ——很古老的；bhaktaḥ——奉獻者；asi——你是；me——「我」的；sakhā——朋友；ca——還有；iti——因此；rahasyam——秘密；hi——的確地；etat——這；uttamam——超然的。
譯文
這與至尊者關係的遠古和完全一樣的科學在今日由「我」向你講述，因為你是「我」的奉獻者和「我」的朋友，所以你能夠了解這門科學的超然秘密。
要旨
這個世界有兩類型的人，即奉獻者和惡魔。主選擇阿尊拿為這門偉大科學的承受人是因為他成為了主的奉獻者，但對於惡魔來說是不能了解這神秘偉大的科學的。在多本這偉大知識的版本中，有些由奉獻者作評註，而有些則是由惡魔作評註。奉獻者的評註是真實的，而惡魔的評註則是廢話。阿尊拿接受了史里基士拿為具有至尊無上性格的神首，任何追隨阿尊拿步伐的梵歌評註便是對這門偉大科學原由的真正奉獻性服務。但邪惡的人不接受主——基士拿。他們揑造出一些有關基士拿的東西來誤引大眾和一般讀者遠離基士拿的訓示。一個人應該追隨阿尊拿的使徒傳遞系列從而得益。
第四節
arjuna uvāca aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ katham etad vijānīyāṁ tvam ādau proktavān iti
arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；aparam——後輩；bhavataḥ——祢的；janma——誕生；param——長輩；janma——誕生；vivasvataḥ——太陽神的；katham——如何；etat——這；vijānīyām——我要去了解；tvam——祢；ādau——在開始的時候；proktavān——被訓導；iti——如此。
譯文
阿尊拿說：「太陽神維瓦士環比祢誕生在先。我怎能夠理解在開始的時候祢對他教導這門科學呢？」
要旨
阿尊拿是一個被主接受了的奉獻者，所以他怎能夠不相信基士拿的話呢？事實上阿拿尊並不是為自己詢問；而是為那些不相信具有至尊無上性格的神首的人或那些不喜歡基士拿被接受為具有至尊無上性格神首的惡魔而詢問；阿尊拿祇是為了他們而被裝成自己沒有顧及至尊性格神首的身份地詢問這一點。如將在第十章中所示，阿尊拿很清楚地知道基士拿是具有至尊無上性格的神首，一切東西的泉源和超然性的最後權威。當然，基士拿也以迪瓦姬之子的身份在這個地球上出現。基士拿怎樣依然是同一的具有至尊無上性格的神首永恆的原本的人，是很難為一個普通人所理解的。所以為了澄清這一點，阿尊拿向基士拿詢問好使祂自己能夠權威性地親自講述。基士拿是最高權威的事實不單祇是現在，還從太古以來便被整個世界接受了，祇有惡魔拒絕接受祂。不管怎樣，因為基士拿是所有人所接受的權威，所以阿尊拿向祂提出這個問題，好使基士拿描述祂自己而不被那些經常想在惡魔羣及他們的隨從的理解能力下歪曲祂的人去繪劃祂。每個人都有需要為了自己的利益去認識基士拿的科學。因此，當基士拿親自講述祂自己時，對所有的世界都是好兆頭的事。對惡魔來說，這些由基士拿自己所講的解說可能會是非常奇特，因為惡魔經常以他們自己的見解來研究基士拿，但奉獻者則當基士拿親自講述祂自己時衷心地歡迎這些基士拿的聲言。奉獻者會經常崇拜這些基士拿的權威聲言，因為他們時常都很渴望想聆聽更多有關祂的事。把基士拿當作一個普通人的無神論者也可能會這樣地知道基士拿是超人的，祂是薩——智——阿南達——維伽哈 sac-cid-ānanvida-vigraha 快樂和知識的永恆形狀——祂是超然的，祂超越於物質自然型態的管轄和超越於時間和空間的影響。一個像阿尊拿的基士拿奉獻者，毫無疑問地是超越出任何對基士拿超然地位的誤解。阿尊拿對主提出這問題祇是一個奉獻者對那些無神論者認為基士拿是一個受制於物質自然型態者論調的一項挑戰。
第五節
śrī bhagavān uvāca bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna tāny ahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa
śrī bhagavān uvāca——最高性格的神首說：bahūni——很多；me——「我」的；vyatītāni——已經過了；janmāni——誕生；tava——你的；ca——還有；arjuna——啊，阿尊拿；tāni——所有那些；aham——「我」；veda——知道；sarvāṇi——所有；na——不是；tvam——你自己；vettha——知道；parantapa——啊，敵人的征服者。
譯文
萬福的主說：「我和你兩人都已經過了很多世代的誕生。我能夠全部記得起，而你則不能，啊，敵人的征服者！」
要旨
從婆羅賀摩三滅達經中我們知道很多資料是關於很多世代主的化身，有如下的說明：
advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi （婆．五．卅三）
「我崇拜具有至尊無上性格的神首，高文達『基士拿』，祂是原本的人——絕對的，沒有錯誤的，沒有開始的，雖然變化出無窮的形狀，仍然是同一原本的，最年長的，和永遠以一個活潑青少年出現。主這樣永恆的，快樂的和全知的形狀通常為最佳的吠陀學者所了解，而且這些形狀都經常展示於純潔的，沒有混雜的奉獻者前面。」
還有在婆羅賀摩三滅達經中的說明是：
rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi （婆．三五．卅九）
「我崇拜具有至尊無上性格的神首，高文達『基士拿』，祂經常都處於各化身如：喇瑪 Rāma，尼星瑕 Nṛsimha 和很多其他次等的化身中，但那原本的具有至尊無上性格的神首名為基士拿，祂也親自化身降臨。」
在吠陀經中也說到主，雖然沒有人能出其右，仍然以無數的形狀顯現祂自己。祂就好像外杜耶石 vaidurya 一樣地轉變顏色，但依然是同一塊石。所有那些多樣的形狀都為純潔的，沒有混雅的奉獻者所了解，而不是對吠陀經的簡單研究所得：vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau。像奉獻者阿尊拿的是主的永恆同伴，每當主化身來臨時，同僚的奉獻者也化身來以不同的份量事奉主。阿尊拿是這些奉獻者之一，在這一節中，我們可以理解到數百萬年前當主基士拿對太陽神維瓦士環講述博伽梵歌時，阿尊拿也以一個不同的身份在場。但主與阿尊拿的分別便在主能夠記得起這件事，而阿尊拿則不能。那便是所屬部份生物體與至尊主的分別。雖然阿尊拿在這裏被稱為能夠征服敵人的英雄人物，但他不能夠記得在各過往的𧩙生中究竟發生了什麼事情。因此無論一個生物體從物質觀點來量度是怎樣的偉大，都永不能夠相等於至尊主，任何一個主的永恆同伴當然是一個被解脫了的人，但他不能夠與主平等。在婆羅賀摩三滅達經中主被描述為沒有錯誤的（acyuta），意思是雖然祂與物質接觸仍不會忘記祂自己。所以就算生物體是與阿尊拿一樣地解脫了，主與生物體兩者仍然是永遠不能夠從各方面相等的。雖然阿尊拿是主的一個奉獻者，有時他也會忘記了主的本質，但由於主的聖恩一個奉獻者可以立即了解主的沒有錯誤地位，而一個非奉獻者或惡魔則不能了解這個超然的本質。因此在梵歌中的這些敘述不會為邪惡的頭腦所了解。雖然本質上基士拿和阿尊拿都是永恆的，然而基士拿記得起在數百萬年前由祂幹的事情，阿尊拿則不能。在這裏我們可以注意到的地方是一個生物體因為身體的改變而忘卻了一切事情，但主能夠記得起一切，因為祂並不更換祂那充滿着生命——知識——快樂 sac-cid-ānanda 的身體。祂是阿特威陀 advaita，意思是祂的身體和祂自己沒有分別。每一樣與祂有關的東西都是靈性的——而被條限了的靈魂則不同於他的物質身體。因為主的身體與祂自己是同一的，祂的地位就算在祂降臨到物質的層次上仍然是經常有別於普通的生物體。如主在下一節中所述，惡魔們是不能夠將自己適應於主這超然的本質的。
第六節
ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā
ajaḥ——不是生出來的；api——雖然；san——既然是這樣；avyaya——沒有腐敗；ātmā——身體；bhūtānām——所有那些生出來的；īśvaraḥ——至尊的主；api——雖然；san——因為是這樣；prakṛtim——超然的形狀；svām——「我」本身的；adhiṣṭhāya——既然處於這樣的境界；sambhavāmi——我會化身；ātmamāyaya——由「我」的內在能量。
譯文
雖然「我」不是生出來的；「我」超然的身體永遠不會腐壞，而雖然「我」是所有情操生命的主人，但「我」依然在每一個週年期以「我」原本的超然形像出現。
要旨
主講述到有關於祂降生的特徵：雖然祂可像普通人一樣地出現，祂記得起祂過去多次「誕生」的一切事情，而一個普通人連他在數小時前幹過些什麼也記不起。如果某人被問及他在一天前同一時間作了些什麼事情，對一個普通人來說是很難立即答覆這個問題的。他一定需要攪腦汁去回憶他在一天前同一時間內做着什麼事情。然而，人們竟敢自稱為神，或基士拿。一個人不要被這些沒有意義的稱謂所迷惑。再者，主解釋祂的巴克蒂 prakṛti，或祂的形狀。巴克蒂的意思是本質和史瓦勞巴 svarūpa，或一個人自己的形狀。主說祂以祂自己的身體出現。祂並不像普通的生物體一樣從一個身體改變為另外一個身體。受條限了的靈魂會在今世中有一類身體而在下一世中有一個不同的身體。在物質世界中，生物體沒有一個特定的身體而從一個身體投生到另外一個身體。而主則並不這樣做。每當祂出現時，祂透過祂的內在能量以原本的身體這樣做。換句話說，基士拿在這個物質世界以祂原本的，有着雙手，持着笛子的永恆型態出現。祂沒有異樣地以祂的永恆身體出現，一點兒也沒有受這個物質世界所沾染。雖然祂以同樣的超然身體出現而是這個宇宙的主人，看來祂仍然像一個普通的生物體一樣地誕生。可驚歎的是儘管主基士拿的生長過程也是由幼年至童年又由童年至少年，但祂從沒有再從少年老下去。在庫勒雪查戰役的時候，祂在家中已經有很多孫兒了，換句話說，根據物質的估計，祂已經相當年長了，但看來仍然像一個二十至廿五歲的年青人。我們沒有看見過一幅基士拿年老的圖畫因為祂並不像我們一樣會衰老，儘管祂是整個創造——過去、現在及將來——中最老的人。祂的身體或祂的智慧都不會退減或改變。所以我們可以清楚地知道雖然祂處於物質世界中，祂仍然不是生出來的，是快樂的和知識的永恆形狀、是沒有改變祂超然身體和智慧的同樣一個。實際上，祂的出現和消失就像太陽的昇起，在我們前面移動，而跟着從我們的視野中消失。當我們看不見太陽的時候，我們以為太陽是下山了，而當太陽在我們眼前的時候，我們便以為太陽在水平線之上。其實太陽永遠都在它的固定位置，但由於我們有缺陷和不足夠的感官，我們計算到太陽在天空上的出現和消失。而正因為祂的出現和消失是完全不同於任何一個普通的生物體，我們可以明顯地知道由於祂的內在能量而是永恆的、快樂的知識，而祂也永不會受物質自然的沾染。吠陀經也證實了具有至尊無上性格的神首不是生出來的，但祂看來仍然以多樣的展示形式誕生。吠陀的補充文獻也證實了雖然主看來是誕生的，祂仍然沒有改變祂的身體。在博伽瓦譚 Bhāgavatam 中，祂以拿拉央納 Nārāyaṇa，有着四隻手和六種富裕的身份出現在祂母親的面前。根據維士瓦歌薩 Viśvakośa 字典，祂以祂的原本永恆形狀出現是由於祂沒有原由的仁慈。主知覺到祂所有過往的出現和消失，但一般普通的生物體在他得到了另外的一個身體後便忘了他過往身體的一切。祂是所有生物體的主——因為當祂在這個地球的時候祂做了些驚奇和超人的行為。因此，主永遠是同一個真理，和在祂的形狀及自己，或在祂的品質及身體之間並沒有分別。現在或許會問的問題是為什麼主會在這個世界上出現和消失呢？這將會在下一節中解釋到。
第七節
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham
yadā——每當；yadā——任何地方；hi——的確地；dharmasya——宗教的；glāniḥ——分歧；bhavati——出現；bhārata——伯拉達的後裔；abhyutthānam——盛行；adharmasya——非宗教；tadā——在那時候；ātmānam——自己；sṛjāmi——展示；aham——我。
譯文
無論何時何地，每當宗教實施上出現衰敗，邪氣日甚，啊，伯拉達之後裔，在那時候「我」便降臨。
要旨
史湛米 sṛjāmi 一字在這裏很有意思，史湛米不能被用作創造的意思，因為根據前一節所說，主的形狀和身體並不是創造的，因為祂的所有的形狀都是永恆地存在着。所以史湛米的意思是主以本來模樣展示自己。雖然主按照計劃在梵王 Brahmā 的一天，第八個曼紐 Manu 第二十八個週年期的達巴拉年代末期出現，祂仍然沒有義務去追隨這些規範和守則，因為祂是完全可以自由地根據祂的意志隨便去做。所以祂每當邪惡日甚和真正宗教式微時便出於自己的意志降臨世上。宗教的原則都全部記載在吠陀經上，而在吠陀規則的正當執行上出現任何偏差便會使人變得脫離宗教。在博伽瓦譚中也聲言這些原則是主的法律。祇有主能製造一個宗教的體系。吠陀經也被接受為原本由主在梵王的心中親自對他講的。因此，達摩 dharma 或宗教的原則便是具有至高無上性格神首的直接命令（dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam）這些原則在博伽梵歌中很清楚地指示出。吠陀經的目的是為了要樹立這些在至尊主指命下的原則，在博伽梵歌的末句中主直接地命令說宗教的最高原則便是唯一地向祂臣服而再沒有別的了。吠陀原則驅使一個人走向於對祂全面的皈依，而每當這些原則被邪惡的人所擾亂時，主便會出現。從博伽瓦譚中我們知道佛祖釋迦牟尼是基士拿的化身，祂的出現是當唯物主義蔓延而唯物論者利用了吠陀權威為藉口的時候。雖然在吠陀經裏對於動物祭祀用於特定的目的有特別指定的制度和法律，但有些邪惡傾向的人依然任意殺戳動物來祭祀而不理會吠陀原則。佛祖的出現是為了要制止這些邪惡和建立吠陀非暴力的原則。所以每一個阿華陀那 avatāra，或主的化身，都有一個特定的任務，而他們都在訓示聖典中被述及。除非是在聖典中有所提及，否則沒有一個人應該被接受為一個阿華陀那。主祇是在印度本土中出現並不是一件事實。祂可以在任何一處地方和時間根據祂的意旨降生。在每一個化身中，祂都盡量地按照那民族和特殊處境的理解下講述一切有關宗教的事情。但是宗旨是一樣的——將人帶領到神的知覺和遵從宗教的原則。有時祂親自降臨，又有時祂派遣祂的真正代表以祂的兒子或僕人或祂自己以假裝的形狀出現。
博伽梵歌的原則是對阿尊拿講述的，而且也對其它高水準的人說，因為他和世界其它各部份的普通人比較顯然是遠為高超。二加二等於四是一個數學原則，這在初級數學和高級數學裏同樣都是正確。但高級與初級數學之別仍然存在。所以在主的所有化身中，教導的都是同一原則，祇不過是根據不同的環境而看來有高低的分別。宗教的較高原則以生命的四個階層和生命的四個地位的接受為開始，這將會在以後解釋到。各化身的任務和整個目的是要在四處掀起基士拿知覺。而這些知覺祇是在不同的處境下被展示或不展示。
第八節
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
paritrāṇāya——為了拯救；sādhūnām——奉獻者的；vināśāya——為了消滅；ca——和；duṣkṛtām——惡棍的；dharma——宗教原則；saṁsthāpanārthāya——重建；sambhavāmi——我會出現；yuge——週年期；yuge——又週年期。
譯文
為了拯救虔誠者，消滅邪惡者，亦為重建宗教原則，我在每個週年期一次又一次地降臨。
要旨
根據博伽梵歌所說，一個薩篤 sādhu（聖人）是指一個在基士拿知覺中的人。一個人看來好像沒有宗教信仰，但如果他全面完整地有着基士拿知覺的資格，他便會被看作為一個薩篤。而塗士覊騰 duṣkṛtam 則指一個不理會基士拿知覺的人。儘管他們有着世俗的教育裝配；這些邪惡的人，或塗覊騰被形容為愚昧的和人類中的最低者，至於另外的一個一百份之一百從事於基士拿知覺的人則被接受為一個薩篤，不管這個人是否有學識或有教養。對於無神論的人來說，他們是不用主的出現（因為此舉是如祂毀滅惡魔瓦頑拿 Rāvaṇa 和甘撒 Kaṁsa 一樣地）而會被毀滅，主有很多有力量的代理人可以消滅這些惡魔。但主特別降臨到來安慰那些經常受惡人迫害的純潔奉獻者。惡魔迫害那些就算是他親屬的奉獻者。巴拉達摩訶喇查 Prahlāda Mahārāja 雖然是希環耶加施怖 Hiraṇyak-aśipu 的兒子，但他仍然受父親的壓迫；基士拿的母親廸瓦姬雖然是甘撒的妹妹，但她和她的丈夫瓦蘇弟瓦依然被迫害原因祇是基士拿將會為他們所生。因此基士拿出現主要是拯救廸瓦姬而並非殺甘撒，然而這兩件事都同時地進行。所以在這裏說為了拯救奉獻者和消滅邪惡的人，主以不同的化身出現。
在基士拿達沙嘉維喇查 Kṛṣṇadāsa Kavirāja 所作的采坦耶．查理丹滅達經 Caitanya-caritāmṛita 中有以下將化身各原則撮要的一段：
sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare sei īśvara-mūrti 'avatāra ' nāma dhare māyātita paravyome savāra avasthāna viśve 'avatāri ' dhare 'avatāra ' nāma
「阿華陀那 avatara，或神首的化身，從神的國度降臨到這個物質的展示。而最高性格神首某一形狀的降臨便稱為一個化身，或阿華陀那。這些化身都是處於靈性的世界，神的國度。當他們降臨至物質創造時，他們得到了阿華陀那的名字。」
有很多類型的阿華陀那，如普努沙阿華陀那 puruṣāvatāra 君那阿華陀那 guṇā vatāras，里拉阿華陀那 līlāvatāra，薩雅維沙阿華陀那 śaktyāveśa avatāra，曼文達瓦阿華陀那 manvantara-avatāra 及瑜伽阿華陀那 yugāvatāra——所有這些都是按照計劃在整個宇宙的各處出現，但主基士拿是最原始的人，所有阿華陀那的源頭。主基士拿的降臨是特別地為了轉移純潔奉獻者的焦慮，他們都很渴望見到祂在祂原本的溫達文拿 Vṛndāvana 玩樂時光中。所以基士拿阿華陀那的主要目的是去滿足祂沒有混淆的奉獻者。
主說祂每一個週年期都親自化身。這表示了在這卡利年代祂也化身到來。在史里瑪博伽瓦譚裏所述，這卡利年代的化身便是主采坦耶摩訶巴佈 Lord Caitanya Mahāprabhu，祂發揚了對基士拿崇拜的三克亶運動（集體歌頌聖名），和將基士拿知覺佈遍整個印度，祂預言這個三克亶潮流會佈遍整個世界，由城市至城市，又由鄉村至鄉村。主采坦耶是基士拿，具有至尊無上性格神首的化身一事在訓示諸經典如奧義書 Upaniṣads，摩訶婆羅多詩篇 Mahā-bharata，博伽瓦譚 Bhāgavatam 等裏面秘密而不是直接地在最機密的地方述及。主基士拿的奉獻者都被這主采坦耶的三克亶運動所吸引。這個主的阿華陀那並不殺滅惡棍，而是通過主沒有原由的恩賜拯救他們。
第九節
janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
janma——誕生；karma——工作；ca——還有；me——我的；divyam——超然的；evam——如此；yaḥ——任何人；vetti——知道；tattvataḥ——真正地；tyaktvā——放下一邊；deham——這個身體；punaḥ——再次；janma——誕生；na——永不；eti——會得到；mām——向「我」；eti——如此得到；saḥ——他；arjuna——啊，阿尊拿。
譯文
啊！阿尊拿，一個知道「我」的出現和活動的超然本質的人，在離開這個身體後不用再誕生在這個物質世界中而直達「我」的永恆居所。
要旨
在第六節中已經解釋過主從祂超然性居所的降臨。一個能夠了解最高性格神首出現的真理的人已經超脫於物質的束縛，因此他在離開了這個物質身體後便立即回到神的國度去。生物體從物質束縛中的超脫並不是一件容易的事。非人性主義者和瑜祁在經過了很多困難和很多世代後才得到超脫。就算這樣，他們得到——與主的非人性婆羅約地 brahmajyoti 合併在一起——的解脫祇是局部性的，還有再重返這個物質世界的危險。至於奉獻者，祇需了解主的身體和活動的超然性本質，在身體完結後便達到主的居所而不用冒重返這物質世界之險。婆羅賀摩三滅達經裏聲言主有很多、很多的形象和化身：advaitam acyutam anādim anantarūpam。雖然主有很多超然性的形象，但是他們仍然是同樣的一個具有至尊無上性格的神首，雖然這件事不能為世俗的學者和經驗論的哲學家所理解，一個人仍然要通過領悟來理解這一點。在吠陀經中說：
eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā
「同樣一個具有至高無上性格的神首，永恆地以很多，很多超然性的形象，進行着與祂沒有混淆的奉獻者的關係從事。」在梵歌這一節中，主親自證實了。吠陀經的意見，誰基於吠陀的權威和具有至高無上性格神首的力量接受了這真理和誰不浪費時間於哲學性的推考，便能達到最完滿的超脫階段。單是基於信仰去接受這真理，一個人便會毫無疑問地得到解脫。吠陀的意見「tattvamasi」實際地在這一節中運用了。任何一個了解主基士拿是至尊者的人，或一個對主說：「祢是至尊的婆羅門，最高性格的神首。」這句話的人便會確實地立即得到解脫，而結果他便能夠確保得以進入與主的超然性聯繫。換句話說，這樣一個忠心的主的奉獻者達到了完整的階段，這也有以下的吠陀確證：
tam eva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya
一個人祇要簡單地知道主——具有至尊性格的神首，便能達到超脫於生死的完美階段。再沒有別的方法了，因為任何不能理解基士拿為具有至尊無上性格神首的人，便肯定是處於愚昧的型態中。或簡單地說誰祇是舐着蜜糖瓶子的外面，或根據世俗的學者作風來演譯博伽梵歌，結果便是他不能得救。這些經驗論的哲學家或許會在物質世界中佔有重要的地位，但這並不代表他們有資格得到解脫。這些自傲的世俗學者；需要等待主的奉獻者沒有原由的慈悲。因此一個人應該抱着信心和知識去培養基士拿知覺，從而達到完美的階段。
第十節
vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
vīta——免於；rāga——依附；bhaya——恐懼；krodhāḥ——憤怒；matmayā——完全於「我」；mām——向我；upāśritāḥ——如此地完全處於；bahavaḥ——很多；jñāna——知識；tapasā——通過懺悔；pūtāḥ——變得純潔；mat-bhāvam——對「我」超然的愛；āgatāḥ——達到。
譯文
在免於依附，恐懼和憤怒，在完全地貫注於「我」和求庇護於「我」中，
過往很多很多的人都因為對「我」的知識而變得純潔——如此這樣他們全部都
達到對「我」超然的愛。
要旨
如上所述，對於一個太過受物質因素影響的人來說，是很難了解至尊絕對真理人性的一面。一般來說，依附着生命的身體概念的人，因為太過沉迷於物質，以至往往不能了解還有一個不會毀滅的，充滿着知識的和永恆地快樂的超然性身體。在物質概念中，身體是可以毀滅，充滿着愚昧和徹底地悲慘的。因此一般大眾，在他們的腦海中當被講述有關於主的人性形狀時，都保有這同樣的身體概念。而結果便是他們以為至尊是非人性的。
對於這些唯物主義的人來說，龐大物質展示的形狀便是至尊。又因為他們太過浸淫於物質中，在脫離了物質後，依然保存着人性的概念嚇怕了他們。當他們知道靈性生活也是個別的和人性的以後，他們恐懼再變為人，因此他們本能地選擇溶滙於非人性的虛無的論調。通常他們將生物比喻為海洋中的水泡，溶滙於海洋中。那便是沒有個別人性的精神存在的最完滿階段，這是生命中的恐懼階段，缺乏了靈性生存的完整知識。而且還有很多人根本不能夠理解靈性的存在。因為受了這樣多的理論及各類哲學性推考的相互矛盾所困惑，他們對這些覺得忿怒或討厭，而愚蠢地結論說並沒有至尊的原由，和每一事物到最後是虛無的。這些人都是在生命的患病狀態中。有些人則太過物質地依附着，因而不注意精神生活，有些人想溶滙於至尊的靈性原由，而有些人則因為對所有各類型的精神測度感到憤怒和絕望而什麼也不相信。這後一類的人求助於某些麻醉藥物，而他們得到的幻覺，有時更被接受為精神的視域。一個人應該脫離於這個物質世界三個階段的依附：無視靈性生活，恐懼一個人性的精神身份，和形成生命沮喪的虛無概念。為了免於這生命的三個物質概念階段，一個人要完全求護於主，在真正靈魂導師的指引下，追隨奉獻生涯的守規和調限原則。奉獻生活的最後階段便稱為「巴瓦」bhāva，或對神首超然的愛。
根據巴帝拉三滅達申度 Bhakti-rasāmṛta-sindu，意即「奉獻服務的科學」所說：
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ
「在開始的時候，一個人必須有一個追求自覺的初步意欲。這會將一個人領往試圖接近那些在靈性上取得進步的人的階段。跟着而來的便是一個人在一個高超的靈魂導師帶引下入教，在他的指示下，初學的奉獻者開始奉獻服務的程序。經過在靈魂導師指引下執行奉獻服務，一個人變成免於所有物質的依附，踏着自覺的穩定步伐，而且嘗試到聆聽有關於絕對人格神首——基士拿的味道。這味道再將一個人帶往對基士拿知覺的依附，而成熟階段便是『巴瓦』 bhāva，或對神超然的愛的初步階段，真正對神的愛稱為『沛摩』premā，或生命的最高完整階段。」在沛摩的階段便有着對主超然性愛心服務的持久從事。如此，經過慢慢的奉獻性服務程序，在真正靈魂導師的指示下，免於所有的物質依附，免於對個人個別的靈性性格的恐慌，及免於虛無哲學所引起的沮喪。當一個人脫離這些低級的生活階段時，他便能達到最高的境界。這樣，一個人最後便能達到至尊主的居所。
第十一節
ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
ye——所有他們；yathā——如；mam——向我；prapadyante——臣服；tān——向他們；tathā——如此；eva——的確地；bhajāmi——我會報答；aham——「我」；mama——「我」的；vartma——途徑；anuvartante——去追隨；manuṣyāḥ——所有人；pārtha——啊，彼利妲之子；sarvaśaḥ——在所有方面。
譯文
所有皈依「我」的人「我」都會酌量地報答他們。啊！彼利妲之子，在所有各方面每一個人都追隨「我」的道路。
要旨
每一個人都是在基士拿各方面不同的展示裏尋找着祂。基士拿，是具有至尊無上性格的神首，在祂非人性的婆羅約地光芒和作為居處於一切事物（包括原子裏的分子中）的超靈而局部地被領悟；但是基士拿祇是被祂的純潔奉獻者所全面領悟到。結果便是基士拿是每一個人的自覺對象，而每個人都根據想欲怎樣地得到祂的願望而被滿足，在超然的世界裏，基士拿以超然的姿態回報祂純潔的奉獻者，一如奉獻者怎樣地需要祂。一個奉獻者可能要基士拿作為他至尊的主人，另外一個奉獻者為祂的親切朋友，另一個作為祂的兒子，而另一個更作為祂的愛人。基士拿根據奉獻者們對祂的愛的不同熱烈情度而公平地報答他們。在物質世界中也有相同的感覺交替，而這些感情由主相等地與祂各類型的崇拜者交換。純潔的奉獻者在這裏和在超然的居所中，與祂面對面作伴和能夠親自對主服務，從而得到對祂愛心服務的超然快樂。至於那些想毀滅生物體個別性存在而作靈性自殺的非人性主義者，基士拿也幫助他們和將他們吸入在祂的光芒中。這些非人性主義者不同意接受永恆的，快樂的神首的人格性，結果便是在摧毀了個別性以後，他們不能享受對主個別人性服務的超然快樂。他們之中有些人因為不能達到處於非人性的境界，便得重返這物質的領域來展示他們蘊藏的活動傾向。他們並不被准許進入靈性的星球，不過也有機會再在物質的星球上活動。對於回報那些獲利性的工作者主以耶尼史瓦拉 yajñeśvara（祭祀犧牲的主）的身份賜與他們被指定性職務的想欲結果；至於那些追尋神秘力量的瑜祁也被報以這些力量。換句話說，每個人的成功都祇是有賴於祂的慈悲，而所有各類的精神步驟不過是同一道路上不同程度的成功罷了。如在史里瑪博伽瓦譚中所述，除非一個人達到最完整的基士拿知覺，否則所有的嘗試都仍然是不完整的：
akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param
「不論一個人是沒有欲望（奉獻者的情況），或是想得到獲利性的結果，或是追求解脫，一個人應該以所有的努力來崇拜具有至尊無上性格的神首來得到完整，頂點便是基士拿知覺。」
（博譚 2.3.10）
第十二節
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā
kāṅkṣantaḥ——想欲；karmaṇām——獲利性活動的；siddhim——完整；yajante——舉行祭祀的崇拜；iha——在物質世界中；devatāḥ——半人神；kṣipram——很快地；hi——的確地；mānuṣe——在人類社會中；loke——在這個世界內；siddhiḥ bhavati——變得成功；karmajā——獲利性的工作者。
譯文
在這個世界裏，人們都想在獲利性活動中得到成功，因此他們崇拜半人神。當然，很快人們便會在這個世界的獲利工作中得到結果。
要旨
一般人對於在這個物質世界中的神或半人神有一個很大的錯誤觀念，而智慧較差的人，雖然被當作是偉大的學者，還以為這些半人神是至尊主的各類形象。事實上，半人神並不是神的不同形象。他們是神不同的所屬部份，神祇有一個，而所屬的部份則很多。吠陀經說：nityo nityānām，神是一個。Iśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ，至尊的神是一個——基士拿——而半人神則是被委託管理這個物質世界的力量。這些半人神都是有着不同程度物質力量的生物體（nityānām）。他們不能夠相等於至尊的神——那拉央納、韋施紐、或基士拿，任何一個以為神與半人神是在同一層次的人，被稱為一個無神論者，或巴山第 pāṣaṇḍī。就算最有權力的半人神如梵王 Brahmā 及施威 Śiva 都不能與至尊的主比較。其實，主是被半人神梵王及施威神所崇拜（śiva-viriñci-nutam）。但很奇怪地仍然有多人類的領袖，被愚昧的人在神人同型論調或獸形神視的錯誤觀念下崇拜。Iha devatāḥ 表示一個在這個物質世界中有力量的人或半人神。但是拿拉央納、韋施紐或基士拿：具有至尊無上性格的神首，並不屬於這個世界。祂是高於，或超然於物質的創造。就算史巴達山伽阿闍黎耶 Śrīpāda Śaṅkarācārya，非人性主義者的領袖，也說拿拉央納、或基士拿，是超越於這物質的創造。不過愚蠢的人（hṛt-añjrana）崇拜半人神，因為他們想得到即時的結果。他們得到了結果，但並不知道這樣得來的結果是短暫的，祇適宜於智慧較低的人，有智慧的人處於基士拿知覺中，他不需要崇拜細小的半人神來得到即時的，短暫的利益。這個物質世界的半人神及他們的崇拜者會在這個物質世界毀滅時同時消失。半人神的興盛是物質及短暫的。物質諸世界及它們的居民（包括半人神及他們的崇拜者在內）兩者都是宇宙海洋中的泡沫。在這個物質世界中，人類社會總是瘋狂地追尋短暫的事物如擁有土地，家庭及享樂附屬品等的物質富裕。為了得到這些短暫的東西，他們崇拜半人神或人類社會中的強人。如果一個人因為崇拜一個政治領袖，而在政府中得到某些官職，他便以為是得到了最大的繁榮。我們都因此而向那些所謂領袖或巨子叩頭以達至短暫的繁盛，而事實上他們也得到了這些東西。這些愚昧的人，對永久地解决物質生存苦況的基士拿知覺不感到興趣。他們全部都是追尋感官享樂，而為了要得到少許這些享樂他們被引至去崇拜那些名為半人神的有權力的生物體。這一節指出人們很少會對基士拿知覺發生興趣。他們大都喜歡追求物質的享樂，因此他們崇拜一些有權力的生物體。
第十三節
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam
cātur-varṇyam——人類社會中的四個分類；mayā——由「我」；sṛṣṭam——創立；guṇa——品質；karma——工作；vibhāgaśaḥ——以分類判別；tasya——那些的；kartāram——父親；api——雖然；mām——「我」；viddhi——你可知道；akartāram——作為非工作者；avyayam——因為不會變更。
譯文
人類社會的四個分類，是根據物質本性的三種型態及指定給他們的工作而由「我」創立。雖然「我」是這個制度的創立者，可是你應該知道因為「我」不會變更，故此也是非工作者。
要旨
主是一切事物的創造者。每事都由祂而生，每事都由祂供養，及每事都在毀滅後寄存於祂。所以祂是社會四種分業的創造者：由智慧份子開始，因為他們處於良好的型態，在技術上名為婆羅門；其次便是管理階層，因為他們處於熱情的型態，在技術上名為剎怛利耶；經營生意的人稱為毗舍，是處於熱情及愚昧的混合型態中；而戌陀，或勞動階層，則處於物質本性的愚昧型態中。儘管祂創造了人類社會的四個分類，主基士拿並不屬於任何其中之一，因為祂不是形成人類社會的被條限了的靈魂之一。人類社會類似任何其它的動物社會，為了要將人類提昇於動物水平之上，前述的分類是由主創造來利便有系統的基士拿知覺發展。某一個人的工作傾向是由他得來的物質本性型態所决定。這些根據不同物質自然型態而定的生命象徵，將會在這本書的第十八章述及。不過，無論如何，一個在基士拿知覺中的人甚至已經超越了一個婆羅門，因為一個婆羅門在本質上是應該懂得婆羅門（梵天）——至尊的絕對真理。他們大部份都趨向主基士拿的非人性婆羅門的展示，但祇有一個超越婆羅門的有限知識和能夠領悟主史里基士拿——具有至尊無上性格神首知識的人，才成為一個在基士拿知覺中的人，換句話說，即是一個外士那瓦 Vaiṣṇava。基士拿知覺包括各不同的全部基士拿化身的知識，即喇瑪 Rāma，尼星瑕 Nṛsiṁha，瓦拉瑕 Varāha 等的知識。然而，正如基士拿是超然於這個人類社會四分層的制度，一個在基士拿知覺中的人也超然於所有人類社會的，不論是社團、國家、或種族分別的分類。
第十四節
na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate
na——永不；mām——向「我」；karmāṇi——所有各類的工作；limpanti——會影響；na——不；me——「我」的；karma-phale——在獲利性行動中；spṛhā——希望得到；iti——如此；mām——向「我」；yaḥ——誰；abhijānāti——知道；karmabhiḥ——由於這些工作的反應；na——永不；saḥ——他；badhyate——變得被綑縛。
譯文
沒有工作可以影響「我」；我亦不希望得到這些活動的結果。一個了解這關於「我」的真理的人，也不會被綑縛於工作的獲利性反應中。
要旨
正如在物質世界中的憲法規定說，國王並不會做錯，或是國王並不受制於國家的法律一樣，主雖然是這個物質世界的創造者，祂並不受這個物質世界的活動所影響，祂創造和保持高處於這個創造，至於生物體則因為他們主宰物質資源的傾向，而被綑縛於物質活動的獲利性結果中。一個企業的主人，並不負責工人好或壞的活動，而工人們自己應該負責。生物體從事於他們各類不同的感官享樂性活動，而這些活動不是為主所特准的。為了再進一步的感官享樂，生物體從事於這個世界中的工作，而他們也想在死後得到天堂般的快樂。主本身因為是完滿的，所以並不為所謂天堂的快樂所吸引。天堂上的半人神也都是從事於祂的僕人。業主從不渴望如工人所想得到的低級快樂。祂是超乎於物質的活動和反應。舉例說：雨水並不負責地面上各種植物的出現，雖然沒有這些雨水便不會有這些植物的生長。吠陀的史滅第 smrti 如下地證實了這一點：
nimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi pradhāna-kāraṇī-bhūtā-yato vai sṛjya-śaktayaḥ
在物質創造中，主祇是至尊的原由。直接的原因是物質自然，因而有宇宙的展示可見。被創造的物體有很多類型如半人神，人類及低等動物，他們全部都是受制於他們過往好或壞活動的反應。主祇是給與這些活動適當的設備和調限各物質自然的型態，但主永不負責他們過往或現在的活動。在吠檀多經 Vedānta-sūtra 中證實了主從不偏袒任何一個生物體。生物體負責它自己本身的行徑。主祇是透過物質本性的媒介，外在的能量，供給它一切的設施。任何一個完全地知曉這因果定律來龍去脈的人，並不會變成受他自己活動性結果的影響。換句話說，了解這主的超然性本質的人，是一個在基士拿知覺中有經驗的人，所以他永不受制於因果的定律。誰不明白主超然性本質的和誰以為主的活動，如一般生物體一樣，為了獲利性結果為目標的人，便必定會受綑縛於他自己的活動性反應中。但一個知道至高真理的人，便是一個堅定於基士拿知覺中的解脫了的靈魂。
第十五節
evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ kuru karmaiva tasmāt tvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam
evam——如此；jñātvā——清楚地知道；kṛtam——執行；karma——工作；pūrvaiḥ——由過往的權威；api——雖然；mumukṣubhiḥ——得到解脫；kuru——祇要執行；karma——被指定的任務；eva——必定的；tasmat——所以；tvam——你；pūrvaiḥ——由前人；pūrvataram——古代的前輩；kṛtam——如此執行。
譯文
在古代所有被解脫了的靈魂，都明白以這個意識去做從而得到解脫。所所，如古人一樣，你應該以這個神聖的知覺去執行你的任務。
要旨
在兩類型的人：其一是在他們的心中充滿着污穢的物質繁務，其二便是那些豁免於物質慾的人。基士拿知覺對這兩類人都同等有利。那些充滿着污穢事物的人，可以按照基士拿知覺，追隨奉獻性服務的規限原則：進行一個漸漸的潔淨步驟：那些已經洗脫於雜質的人，可以繼續在基士拿知覺中活動，好使其他人跟隨他們的榜樣從而受益。愚蠢的人或基士拿知覺中的新進者，通常都想不用基士拿知覺知識而能夠退出活動。阿尊拿退出戰場上的活動的想法，不為主所允許。一個人祇需要知道怎樣去做。從基士拿知覺的活動中退隱，和高高在上地假裝在基士拿知覺中，比實際地為了基士拿而從事活動還次要。在這裏，阿尊拿被勸說要在基士拿知覺中去行動，追隨主以前的門徒如太陽神維瓦士環（在前數節所述）的步伐，至尊的主知道祂所有過往的活動，也知道過往從事於基士拿知覺中人的活動，所以祂介紹數百萬年前從主那裏學得這門藝術的太陽神的行徑。所有這些主基士拿的學生，也在這裏被述為過往超脫了的人，從事於由基士拿所分配職責的執行。
第十六節
kiṁ karma kim akarmeti kavayo 'py atra mohitāḥ tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt
kim——什麼；karma——行動；kim——什麼；akarma——非行動；iti——如此；kavayaḥ——有智慧的人；api——也；atra——在這一件事中；mohitāḥ——困難；tat——那；te——向你；karma——工作；pravakṣyāmi——「我」將會解釋；yat——何；jñātvā——知道；mokṣyase——被解脫於；aśubhāt——厄運。
譯文
就算有智慧的人，在决定什麼是行動和什麼是非行動時，也有所疑惑。現在「我」告訴你什麼是行動，你知道了以後，便可以從所有罪惡中被解脫出來。
要旨
在基士拿知覺中的行動，應該按照以前真正奉獻者的實例來執行。在第十五節中所建議的便是這一點。在以下的文字中，將會解釋為什麼這些行動不應該獨立。若要在基士拿知覺中行動，一個人便要跟從如在這一章開始中所述在使徒傳遞系列中權威人士的領導。基士拿知覺制度的第一個受述者是太陽神，太陽神將它向他的兒子曼紐解釋，而曼紐則向他的兒子伊士瓦古解釋，從那遙遠的時代起，這個制度便在這個地球上流行。因此一個人要追隨在使徒傳遞系列中前代權威的步伐。不然就算是最有智慧的人，對於基士拿知覺的標準行動，也會有所困惑。為了這個原因，主决定直接教導阿尊拿如何處於基士拿知覺中。因為主對阿尊拿的直接教導，所以任何一個步阿尊拿後塵的人，必定不會感到困惑。
據說一個祇單靠不完整的實際經驗知識的人，是不能夠確定宗教的途徑的。而事實上，宗教的原則，祇有主才能夠親自定下。Dharmaṁ hi sākṣāt-bhagavat-praṇītam。沒有人能夠由不完整的推測製造出一個宗教原則。一個人必需追隨如梵王、施威神、拿拉達、曼紐、琨瑪拉、嘉比拉、巴拉達、彼斯瑪、肅伽第瓦哥士華米、閻羅王、贊納伽等偉大權威的後塵。一個人祇靠心智的推考是不能夠確定什麼是宗教或自覺的。因此，主出於對祂奉獻者沒有原由的慈悲，而直接對阿尊拿解釋什麼是行動和什麼是非行動。祇有在基士拿知覺中的行動，才能將一個人從物質生存的綑縛中拯救出來。
第十七節
karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ akarmaṇaś ca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ
karmaṇaḥ——工作的制定；hi——的確是；api——也是；boddhavyam——應該被明瞭；boddhavyam——去了解；ca——還有；vikarmaṇaḥ——被禁止的工作；akarmaṇaḥ——非行動；ca——還有；boddhavyam——應該被明瞭；gahanā——很困難；karmaṇaḥ——工作的制定；gatiḥ——進入。
譯文
行動的複雜性是很難被理解的，所以一個人應該適當地知道什麼是行動，什麼是被禁止的行動，和什麼是非行動。
要旨
如果一個人是認真地追尋從物質束縛中的解脫，他便必須知道行動，非行動和不為權威所許可的行動之間的分別。一個人應該自我細研分析行動，行動反應和歪曲了的行動，因為這是一個很困難的事題。為了要了解根據型態而定的基士拿知覺行動，一個人要學習領會他自己與至尊的關係；即一個完全地學習領會了的人，知道每一生物體都是主的永恆僕人，因此一個人需要在基士拿知覺中去行動。整部博伽梵歌便是指向於這個結論。任何其它的結論，違背這個知覺和它附屬反應的便是違行業 vikarmas，或嚴禁的行動。一個人要明白所有這些，便要與在基士拿知覺中的權威聯繫和跟他們學習這秘密；這也有如從主那裏直接學習一樣好。不然的話，就算是最有智慧的人，也會感到困惑。
第十八節
karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
karmaṇi——在行動中；akarma——非行動；yaḥ——誰；paśyet——觀察到；akarmaṇi——在非活動中；ca——還有；karma——獲利性行動；yaḥ——誰；saḥ——他；buddhimān——是有智慧的；manuṣyeṣu——在人類社會中；saḥ——他；yuktaḥ——是處於超然的地位；kṛtsna-karma-kṛt——雖然從事於所有的活動。
譯文
誰在活動中看到非活動，和在非活動中看到活動，便是人類中的智者，而他雖然從事於各類的活動，實際上他是處於超然的位置中。
要旨
一個在基士拿知覺中行動的人，自然是免於羯磨（因果）karma 的束縛。他的活動全部都是為了基士拿而做；因此他並不享受或苦受任何工作的影響。而結果他雖然為了基士拿從事於各類的活動，他仍然是人類社會中最聰明的。阿羯磨 akarma 的意思是沒有工作的反應。非人性主義者出於恐懼而停止獲利性活動，以使反應不成為自覺途徑中的絆脚石，但是人性主義者正確地知道他作為具有至尊無上性格神首永恆僕人的地位。所以他將自己從事於基士拿知覺的活動中。因為每一件事都是為基士拿而做，他在這服務的執行中祇享受到超然的快樂。那些進行於這個程序的人，被認為是沒有個人感官享受的慾望。永恆地服務於基士拿的意識，使一個人免疫於所有各類工作的反應元素。
第十九節
yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ
yasya——誰的；sarve——所有各樣；samārambhāḥ——在所有試圖中；kāma——感官享受的慾望；saṅkalpa——决心；varjitāḥ——沒有了；jñāna——完整知識的；āgni——火；dagdha——被燒；karmāṇam——執行者；tam——他；āhuḥ——宣佈；paṇḍitam——有學識的；budhāḥ——那些知道的人。
譯文
一個每樣行動都沒有了感官享受慾望的人，被認為是處於完整的知識中。聖賢們都說他是一個被完整知識的火燄燒清了獲利性行動的工作者。
要旨
祇有一個在完整知識中的人，才能夠了解到一個在基士拿知覺中的人的活動。因為在基士拿知覺中的那個人再沒有了各類感官享樂性的傾向，可以了解的便是他已經用他作為具有至尊無上性格神首的永恆僕人法定地位的完整知識燒清了他工作的反應。誰已經得到完整知識，便是真正有學識的人。發展這作為主永恆僕人的知識，可以以火來作比喻，這個火一旦被燃點，便能夠燒清所有各類工作的反應。
第二十節
tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ karmaṇy abhipravṛtto 'pi naiva kiñcit karoti saḥ
tyaktvā——放棄了以後；karma-phala-āsaṅgam——對獲利性結果的依附；nitya——經常；tṛptaḥ——滿足於；nirāśrayaḥ——沒有任何中心；karmaṇi——在活動中；abhipravṛttaḥ——因為完全地從事於；api——儘管；na——並不；eva——必定地；kiñcit——任何事情；karoti——去做；saḥ——他。
譯文
放棄了對他活動結果的所有依附，和經常地感到滿足和獨立後，儘管他從事於各種類的事情，其實他並沒有執行獲利性的行動。
要旨
祇有在基士拿知覺中，和當一個人所做的每一件事都是為了基士拿的時候，才能夠實現這個免於物質束縛的自由。一個在基士拿知覺中的人，出於對具有至尊無上性格神首的純潔的愛而行動，因此他並不為活動的結果所吸引。他連自己個人的身體維持也不依附，因為每一件事都由基士拿决定。他不渴望去得到事物，亦不保護他已經擁有的事物。他盡他最佳的能力去履行他的職務，然後將一切的事情交給基士拿。這樣的一個不依附的人，是經常地免於好與壞的結果性反應；就正如他並不做著任何事情一樣。這便是阿羯磨 akarma，或沒有獲利性反應的行動。因此任何其它缺乏了基士拿知覺的行動，都將工作者綑縛著，那便是如前所述違羯磨 vikarma 真正的一面。
第二十一節
nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam
nirāśīḥ——沒有得到結果的慾望；yata——在控制下；citta-ātmā——心意和智力；tyakta——放棄了；sarva——所有；parigrahaḥ——擁有權的感覺；śārīram——將身體和靈魂連在一起；kevalam——祇是；karma——工作；kurvan——這樣地去做；na——永不；āpnoti——不會得到；kilbiṣam——罪惡的反應。
譯文
這樣的一個明白事理的人，在一個心意與智力完全控制的情況下去行動，放棄了他所屬物的擁有權，和祇是為人生的基本所需而作為。他如此地工作著，便不受罪惡性反應的影響。
要旨
一個在基士拿知覺中的人，並不期望在他的行動中得到好或壞的結果。他的心意和智慧都是在完全控制之下。他知道他是至尊的所屬部份，因此由他所扮演的角色，作為整體的所屬部份，並不是他自己所選擇的，而由至尊主為他安排，和祇是透過祂的代理者而工作。當一隻手在移動時，它不是單靠他自己的主意移動，而是由於整個身體的努力所致。一個基士拿知覺的人，經常地接合至尊主的欲望，因為他並沒有為了個人感官享受的欲望。他祇是有如機器的一部份地活動。
正如一個機器部份需要加油和修理來維持一樣，一個基士拿知覺著的人，用工作來維持自己於健康中，以便能夠對主作超然性的愛心服務行動。因此他免疫於他努力的所有反應。好像一隻動物一樣，他連自己的身體也沒有擁有權。一個殘忍的動物主人，有時甚至會殺戮他所擁有的動物，但是那隻動物並不反抗。它亦沒有什麼真正的自主。一個完全地從事於自覺的基士拿知覺着的人，並沒有時間去虛假地擁有任何物質對象，他並不需要用不公平手段去累積金錢來維持身體與靈魂在一起。因此他不會變得受這些物質罪惡所污染，他免於所有活動的反應。
第二十二節
yadṛcchā-lābha-santuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate
yadṛcchā——出於它的本意；lābha——收益；santuṣṭaḥ——滿足於；dvandva——二元性；atītaḥ——超越；vimatsaraḥ——免於妒忌；samaḥ——穩定；siddhav——成功；asiddhau——失敗；ca——還有；kṛtvā——做法；api——雖然；na——永不；nibadhyate——受影響。
譯文
誰能夠滿足於自來的得益，免於二元性和不妒忌，在成功和失敗中穩持着，那麼他雖然是執行着活動，仍然永不會被綑縛纏結。
要旨
一個在基士拿知覺中的人，並不努力於維持他的身體。他滿足於不期然而來的得益。他並不求乞，也並不舉債，但他仍然誠懇地盡他能力工作，和滿足於任何來自他自己忠誠工作的所得。所以一個基士拿知覺的人在謀生方面是獨立的，他並不允許其他人的服務阻碍他自己在基士拿知覺中的服務。不過，他可以為了主的服務參與任何形式的行動，和不為物質世界的雙重性所騷擾，物質世界的雙重性，可以感受於冷和熱，或悲慘和快樂之中。一個基士拿知覺着的人因為他並不猶疑地去從事任何為了滿足基士拿的行動而超越於雙重性。因此他在成功或失敗中，都同樣地堅定穩重。當一個人完全地處於超然性的知識時，這些現象便會出現。
第二十三節
gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ yajñāyācarataḥ karma śamagraṁ pravilīyate
gata-saṅgasya——不依附於物質本性的型態；muktasya——解脫了的；jñāna-avasthita——處於超然性中；cetasaḥ——這樣的智慧；yajñāya——為了耶冉拿（基士拿）；ācarataḥ——這樣去做；karma——工作；samagram——總括；pravilīyate——完全溶滙於。
譯文
一個不依附於物質自然的型態和完全處於超然性知識的人的工作，是完全溶滙於超然性之中。
要旨
變成了完全地基士拿知覺着以後，一個人便免於所有二元性，和因此而免於物質型態的沾染。他可以得到解脫，因為他知道他與基士拿法定性地位的關係；如此，他的心意便不能帶離基士拿知覺。而結果便是他所做的任何事，都是為基士拿——原始的韋施紐而做。所以他所有的工作，都是技術上的祭祀，因為祭祀包括滿足至尊的人——基士拿。所有這些工作的後果性反應，當然是溶滙於超然性中，這樣的一個人，並不受着物質影響之苦。
第二十四節
brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā
brahma——靈性本質；arpaṇam——貢獻；brahma——至尊者；haviḥ——牛油；brahma——靈性的；agnau——在圓滿之火中；brahmaṇā——由靈魂；hutam——獻出；brahma——靈性的國度；eva——必定的；tena——由他；gantavyam——達到；brahma——靈性的；karma——活動；samādhinā——由完全的聚會。
譯文
一個完全地聚精會神於基士拿知覺的人，由於他全部對精神活動的貢獻；必定會達到靈性的王國，這些活動的圓滿，是絕對的，而所獻出來的一切，也有着同樣的靈性本質。
要旨
在這裏所描述的是在基士拿知覺中的活動，怎樣能夠終極地將一個人帶往靈性的目標。在基士拿知覺中，有各種類型的活動，它們全部都將會在以下數節中講述到。但現在所述的，則祇是基士拿知覺的原則。一個被條限了的靈魂，因為受物質沾染所綑縛，必定會在物質的氣氛中活動，但他仍然需要超出於這個環境。被條限了的靈魂所能夠脫離這個物質氣氛的程序，便是基士拿知覺。舉例說，一個因為進食太多牛乳類食品而患有便瀉的人，可以被另外一種牛乳類產品——凝結乳酪所治療。浸淫於物質的被條限了的靈魂，可以由如在這本梵歌中所立下的基士拿知覺所醫治。這個程序，通常稱為耶冉拿，或祇是為了滿足韋施紐或基士拿的活動（犧牲）。越多在物質世界中的活動是在基士拿知覺中，或祇是為了韋施紐而執行，便越多因為完全的聚精會神而使氣氛變得靈性化。婆羅門是靈性的意思。主是靈性的，由祂超然的身體所發射的光芒。稱為婆羅約地 brahmajyoti——祂靈性的光芒。任何存在的一切，都是處於那婆羅約地中，但當那約地為幻覺（摩耶）或感官享受所遮蓋後，便稱為物質。這物質的紗罩可以立即被基士拿知覺所揭開；因此，為了基士拿知覺的供奉，用以供奉的消耗媒介，消耗的程序，供奉者，和結果——這些完全連在一起——便是婆羅門，或絕對的真理。為摩耶所遮蓋了的絕對真理，稱為物質。物質吻合於絕對真理的原由，便從新得到它的靈性本質。基士拿知覺，便是將迷幻的知覺，改變為婆羅門，或至尊者的程序。當心意完全貫注於基士拿知覺時為三摩地 samādhi，或出神。任何在這超然性知覺中所做的事情，都稱為耶冉拿 yajña，或為了絕對的犧牲。在那情況下的靈性知覺，供奉者，供奉品，消耗物，事務的執行者或領導人，結果或最後的得益——這一切都與絕對的，至尊的婆羅門成為一體。這便是基士拿知覺的說明。
第二十五節
daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate brahmāgnāv apare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati
daivam——在對半人神的崇拜；eva——像這樣；apare——有些；yajñam——祭祀；yoginaḥ——瑜祁，神秘主義者；paryupāsate——完滿地崇拜；brahma——絕對的真理；agnau——在火中；apare——其他；yajñam——祭祀；yajñena——由於祭祀；eva——如此；upajuhvati——崇拜。
譯文
有些瑜祁完滿地用各樣不同的祭祀來崇拜半人神，而有些則供奉祭祀至尊婆羅門之火。
要旨
如上所述，一個從事於執行基士拿知覺職務的人。也被稱為一個完整的瑜祁，或一個一流的神秘主義者，但亦有其他的人相似地執行對半人神的祭祀，更有些其他的人對至尊的婆羅門，或至尊主非人性的一面祭祀。這樣便因為不同的類型而有各樣不同的祭祀。這些由不同的執行者所作各類不同類型的祭祀，祇是表面地劃分了祭祀的類別，實際的祭祀是為了去滿足至尊的主，韋施紐——也名為耶冉拿。所有各類型的祭祀，可以被劃分為兩個基本的部份：即對世間事物擁有的犧牲，和對追尋超然性知識所作的犧牲。那些在基士拿知覺中的人，為了滿足至尊的主而犧牲了所有物質的擁有，至於其他想得到一些短暫物質快樂的人，犧牲他們的物質擁有，來滿足半人神如因陀羅、太陽神等。而那些非人性主義者，則犧牲了他們的身份，而溶滙於非人性婆羅門的存在中。半人神是由至尊主委派來維繫和督導宇宙間如熱，水及光等所有物質官能的強權生物體，那些有興趣於物質得益的人，根據吠陀的儀式，對半人神作出各樣的祭祀。他們被稱為巴．伊士瓦拉．瓦第 bahv-īśvara-vādī，或相信有很多神的人。但其他崇拜絕對真理非人性一面的人，認為半人神的形狀是短暫的，因而犧牲了他們個別的本性於至尊的火中，這樣地結束了他們的個別存在，而溶滙於至尊的存在中。這些非人性主義者，將他們的時間，花費於哲學性的推考，來了解至尊的超然本性。換句話說，獲利性的工作者，為了物質快樂，犧牲了他們的物質所有，而非人性主義者，則為了要溶滙於至尊的存在中，犧牲了他們的物質名份。對於非人性主義者來說，祭壇之火，便是至尊的婆羅門，而供奉品便是燃燒於婆羅門之火中的自我。在基士拿知覺中的人，正如阿尊拿一樣，為了滿足基士拿而犧牲了一切——他所有的物質擁有，他自己本身。因此他是一流的瑜祁，但他並不喪失自己的個別存在。
第二十六節
śrotrādīnīndriyāṇy anye saṁyamāgniṣu juhvati śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati
śrotra-ādīni——聆聽的程序；indriyāṇi——感官；anye——其他的；saṁyama——控制下的；agniṣu——在火中；juhvati——供奉；śabda-ādīn——聲音震盪等；viṣayān——感官快樂的對象；anye——其他人；indriya——感官的；agniṣu——在火中；juhvati——祭祀。
譯文
他們之中，有些人在心意控制之火中犧牲了聆聽程序和感官，而其他的人，則犧牲了感官的對象，如聲音等，於祭祀的火中。
要旨
人生的四個階程，即貞守生 brahmacārī，居士 gṛhastha，行脚僧 vānaprastha、和托砵僧 sannyāsī 是為了要幫助人們成為完整的瑜祁，或超然主義者。因為人類的生命，不是為了要像動物地一樣享受感官快樂，所以有人生四個階程的安排而使一個人能夠過一個完滿的靈性生涯。貞守生是在一個真正靈魂導師指引下，控制心意和抑制感官享受。他們在這一節中，被引述為在控制下的心意之火中犧牲了聆聽程序和感官。一個貞守生祇是聆聽有關基士拿知覺的詞句；聆聽是了解的基本原則，因此一個純潔的貞守生，完全地從事於 harer nāmānukīrtanam——歌頌和聆聽主的光榮。他將自己抑制不去聆聽物質聲音的震盪，而他的聽覺是從事於哈利基士拿、哈利基士拿 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa 這超然聲音震盪的聆聽。同樣地，有着感官享受准許權的持家人，在極大的控制下進行這些活動。性生活、麻醉和肉食是人類社會的普遍趨勢，但是一個抑制下的持家人，並不沉迷於沒有抑制的性生活，和其它的感官享樂。在宗教生活原則下的婚姻，通行於所有文明的人類社會，因為那是抑制性生活的方法。這在抑制下和不依附的性生活，也算是一種耶冉拿，因為那在抑制下的持家人，為了更高的超然生活而犧牲了他感官享受的傾向。
第二十七節
sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ātma-saṁyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite
sarvāṇi——所有；indriya——感官；karmāṇi——官能；prāṇa-karmāṇi——生命呼吸的官能；ca——和；apare——其它；ātma-saṁyama——控制心意；yoga——連接的程序；agnau——在火中；juhvati——供奉；jñāna-dīpite——因為自覺的催促。
譯文
那些有興趣於自覺的人，將心意和感官控制，獻出所有感覺的官能和生命力（呼吸），作為在控制下心意之火的供奉。
要旨
這裏所說的由巴坦札尼 Patañjali 所設想的瑜伽系統。在巴坦札尼的瑜伽經籍 Yoga-sūtra 中，靈魂稱為巴軋艾瑪 pratyag-ātmā 和巴拉艾瑪 parag-ātmā。一日靈魂依附着感官享樂，便被稱為巴拉艾瑪。靈魂是受制於在身體內運行的十氣，這可以在呼吸系統中察覺。巴坦札尼的瑜伽系統，是教導一個人如何控制各氣體功能的技巧，最後使到內在氣體的功能，能夠有利於靈魂從物質依附的淨化。據這個瑜伽系統所說，巴軋艾瑪 pratyag ātmā 是最後的目標。這巴軋艾瑪是從物質活動的中全部引退。各感官與感官對象接觸，如耳為了聽，眼為了看，鼻為了嗅，舌為了嘗味，手為了觸等，正因所有這些都是從事於自我以外的活動。它們名為盤那維悠 prāṇa-vāyu 功能。吸氣 apāna-vāyu向下，周氣 vyāna-vāyu 收縮及膨脹，平氣 samāna-vāyu 調整平衡，魂氣 udāna vāyu 向上，當一個人被啟迪了以後，他便將所有這些技巧從事於自覺的尋找中。
第二十八節
dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpare svādhyāya-jñāna-yajñāś ca yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
dravya-yajñāḥ——犧牲一個人的擁有；tapo-yajñāḥ——苦行的犧牲；yoga-yajñāḥ——八重神秘主義的犧牲；tathā——如此；apare——其他的人；svādhyāya——研讀吠陀經的犧牲；jñāna-yajñāḥ——超然性知識進步的犧牲；ca——還有；yatayaḥ——啟迪了；saṁśita——作出嚴格的；vratāḥ——誓言。
譯文
有些由於在嚴厲的苦修下，犧牲了物質擁有，而被啟迪了的人，執行嚴格的誓言，和練習八重神秘瑜伽。還有其他的人，為了超然知識的深造，而研讀吠陀經。
要旨
這些犧牲，可以分為很多類：有些人犧牲了他們的所有，而做各種的慈善事業。在印度，富有的商業團體和貴族，開設各樣的慈善機構，如達摩沙拉 dharmaśālā，安納基雪查 anna-kṣetra，阿堤第沙拉 atithi-śālā，安納達拉耶 anathalaya，維耶彼特 vidyāpīṭha 等，在其它的國家，也有很多醫院，老人院等類似的慈善機關，專門負責發散食物，教育和醫藥免費供給窮人。所有這些慈善的活動，稱為達維亞摩耶、耶冉拿 dravyamaya-yajña。亦有其他的人為了生命的晉階或提升至宇宙中的更高恆星，而自動地接受了各種如旂陀羅耶納 candrāyana 和乍圖瑪斯耶 cāturmāsya 的苦行。這些程序需要在嚴格規律下生活的沉重誓言。舉例如，在乍耶斯耶的誓言下，一個人每年從七月至十月的四個月內並不雉髮，並不進食某些的食物，並不在一日之內進食兩次，和並不離開家中。這樣對生命舒適一面的犧牲，被稱為怛樸摩耶、耶冉拿 tapomaya-yajña。也有其他的人，從事於各類不同的神秘瑜伽，如巴坦札尼體系（為了要溶匯於絕對的存在中）或陰陽瑜伽 haṭha-yoga 或阿士當格瑜伽 aṣṭāṅga-yoga（為了某些的造詣）。也有些人旅行至所有聖潔的地方朝聖。所有這些的行為都被稱為瑜伽耶冉拿 yoga-yajña 為了物質世界中的某種造詣而犧牲。還有其他人從事於研究各類不同的吠陀文學，尤其是奧義諸書和吠檀多（維丹達）經典，或數論 Sāṅkhya 哲學。所有這些都被稱為史瓦達亞耶．耶冉拿 svādhyāya-yajña，或犧牲於研讀的從事。所有這些瑜祁都忠心地從事於不同的犧牲，和尋求生命中的更高階層，不過，基士拿知覺有別於這些，因為它是對至尊主的直接服務。基士拿知覺不能從任何上述的犧牲達到，祇有由主的恩寵和祂真正的奉獻者的仁慈而得。所以基士拿知覺是超然的。
第二十九節
apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe 'pānaṁ tathāpare prāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥ apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati
apāne——下氣；juhvati——供奉；prāṇam——上氣；prāṇe——在上氣中；apānam——下氣；tathā——也好像；apare——其他人；prāṇa——上氣（呼氣）；apāna——下氣（吸氣）；gatī——移動；ruddhvā——停止；prāṇāyāma——停止所有呼吸而引至的神昏；parāyaṇāḥ——這樣地傾向；apare——其他人；niyata——控制了的；āhārāḥ——進食；prāṇān——呼氣；prāṇeṣu——在上氣中；juhvati——犧牲。
譯文
亦有其他的人，傾向於通過控制呼吸，而處於神昏的程序，他們練習將呼氣停止，變成吸氣，和將吸氣變成呼氣，而最後終於停止了所有的呼吸，而處於神昏中。有些人則縮少進食，和將呼氣作為犧牲供奉。
要旨
這控制呼吸程序的瑜伽體系名為盤那耶瑪 prāṇāyāma，在開始時候所練習的，是各種不同坐臥姿勢的陰陽瑜伽 haṭha-yoga。所有這些程序，都是用來控制感覺和為了靈性自覺上的覺悟。這些程序，包括控制人體內的空氣，以使它能夠同時地作相反方向的流通。吸氣向下，呼氣向上。盤那耶瑪瑜祁，練習相向的呼吸，直至對流的空氣中立，成為普喇伽 pūraka——平衡。同樣地，當呼出的空氣，變為吸入的空氣時，稱為勒查伽 recaka。當這兩個空氣對流完全停止的時候，稱為昆巴伽．瑜伽 kumbhaka-yoga。那些瑜祁便是由於這昆巴伽．瑜伽、而能夠延長他們的生命多年。然而一個在基士拿知覺中的人，因為經常地處於對主的超然性愛心服務，而能夠自動地控制感官。他的感官，因為經常地從事於對基士拿的服務而變得沒有機會從事於其它的事情。所以當生命完結的時候，自然地他便被送往主基士拿的超然境界；因此他並不試圖去延長壽命。他立即便被提升至超脫的層次，一個基士拿知覺的人，從超然的階段開始，和經常地保持在那知覺中，因此他並不下跌，最後他便沒有延誤地進入主的居所。減少進食的習慣，很自動地因為祇進食基士拿的巴薩啖 prasādam——或先供奉給主後的食物而得以實踐。減少進食對感官控制很有幫助。而沒有感官控制，便沒有脫離物質覊絆的可能。
第三十節
sarve 'py ete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam
sarve——所有；api——雖然表面上是不同；ete——所有這些；yajña-vidaḥ——與執行的目的一致；yajña——犧牲；kṣapita——因為洗滌了從這些表現而得來的結果；kalmaṣāḥ——罪惡的反應；yajña-śiṣṭa——因為這些犧牲的執行而帶來的結果；amṛta-bhujaḥ——那些嘗試過這些甘露的人；yānti——去接近；brahma——至尊者；sanātanam——永恆的氣氛。
譯文
所有這些知道犧牲的意義的人，都把罪惡的反應洗滌乾淨，在嘗試過那些祭祀後剩餘物的甘露以後，他們便進入至尊的永恆氣氛中。
要旨
從前述各種犧牲的解釋：（即犧牲一個人的擁有，研讀吠陀經或哲學性的教條，以及瑜伽體系的執行）可以知道共同的目標，便是控制感官。感官享樂是物質存在的根源；因此，除非和直至一個人處於感官享樂以外的層次，否則便沒有機會被提升到永恆的充滿着知識，充滿着快樂和充滿着生命的境界。這境界處於永恆的氣氛，或婆羅門的氣氛中。所有上述的犧牲，都幫助一個人洗滌物質存在的罪惡反應。通過這樣的進展，一個人不但在這一生中變得快樂和充裕，而且還在生命結束的時候，得以進入神的永恆國度——合併於非人性的婆羅門中或與具有至尊無上性格的神首——基士拿作伴。
第三十一節
nāyaṁ loko 'sty ayajñasya kuto 'nyaḥ kuru-sattama
na——永不；ayam——這；lokaḥ——星球；asti——那裏有；ayajñasya——愚蠢的；kutaḥ——那裏有；anyaḥ——其他的；kuru-sattama——庫勒族的俊傑。
譯文
啊，庫勒皇朝的俊傑，一個人沒有犧牲便不能夠快樂地在這個星球上或這一世中生活；更何況是下一世呢？
要旨
無論在任何型態的物質生存中，每一個人都沒有例外地無視他自己真正的處境。換句話說，在物質世界中的生存，是由於我們過往罪惡生活的多重反應。愚昧是罪惡生命的根源，而罪惡生活，便是使一個人重複物質生存的原由。人體生命是一個人得以脫離這個綑縛的唯一機會。因此，吠陀諸經指出宗教、經濟充裕、調限了的感官享受和最後完全脫離這苦惱處境方法的途徑，宗教的道路，或上述所推薦的各類犧牲祭祀，都能夠自動地解决我們的經濟問題。舉行耶冉拿我們便能夠有足夠的食物，足夠的牛奶等——可以應付所謂人口的增長。當身體得到溫飽後，自然而來的下一步，便是滿足感官。所以吠陀經指劃出神聖婚姻，來調限感官享受，從而便可以慢慢地提升至脫離物質綑縛的層次，而達到超脫生命的最完美階段，便是與至尊的主作伴。完美是由上所述耶冉拿（犧牲）的執行而得到。所以如果一個人並不傾向於根據吠陀經的耶冉拿的執行，他這個身體怎能會過一個快樂的生涯呢？更不用說在另一個行星上的另一個身體了？在不同的天堂恆星中有各樣不同的物質享受，而在任何情形下對於進行各類耶冉拿的人都會帶來無限的幸福。而一個人所能達到的最高快樂，便是能夠經過基士拿知覺的實踐而提升至靈性的星際。因此一個在基士拿知覺中的生涯，便是解决所有物質生存問題的答案。
第三十二節
evaṁ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe karma-jān viddhi tān sarvān evaṁ jñātvā vimokṣyase
evam——如此；bahu-vidhāḥ——各類的；yajñāḥ——犧牲；vitatāḥ——擴散；brahmaṇaḥ——吠陀經的；mukhe——在面前；karma-jān——由工作而產生；viddhi——你應該知道；tān——他們；sarvān——所有；evam——如此；jñātvā——知道；vimokṣyas——解脫了。
譯文
所有這些各類的犧牲，都為吠陀經所認可，而它們全都是由於各類不同的工作而產生。你如此這樣地懂得它們以後便會得到解脫。
要旨
上述的各類犧牲，根據吠陀經所述，是用來適應各類不同的工作。正因為人們正是這樣地沉迷於身體的概念，這些犧牲的安排，便是要使一個人能夠用身體，用心意，或用智慧來工作。但所有這些，都是被推薦為終極的身體解脫。主親口在這裏證實了。
第三十三節
śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapa sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate
śreyān——較大的；dravyamayāt——比物質擁有的犧牲；yajñāt——知識；jñāna-yajñaḥ——知識的犧牲；parantapa——啊，敵人的懲罰者；sarvam——所有；karma——活動；akhilam——總體地；pārtha——啊，彼利妲之子；jñāne——在知識中；parisamāpyate——完結於。
譯文
啊，敵人的懲罰者，知識的犧牲較物質擁有的犧牲為大。啊，彼利妲之子，畢竟，工作的犧牲終結於超然的知識中。
要旨
所有犧牲的目的，是為了要達到完整知識的地步，跟着便是從物質困苦中的釋放，而最後便是從事於對至尊的超然性愛心服務（基士拿知覺）。不過，所有這些不同的犧牲性活動，是有一個秘密的，一個人應該知道這個秘密。根據執行者的特定信仰，犧牲有時要以不同的型態出現。當一個人的信仰達到超然的知識的境界時，犧牲的執行者，便應該被視為較那些祇是犧牲物質擁有，而沒有這些知識的人為高超，因為沒有知識的晉達，犧牲依然留存在物質的層次，而並不獲賜與靈性的得益。真正知識之峯，是基士拿知覺——超然知識的最高階段。沒有知識的提升，犧牲祇不過是物質性的活動。不過當這些活動被提升至超然性知識的階段時，它們便全都進入了靈性的境界。按照不同的知覺，犧牲性的活動，有時稱為因果．干達 karma-kāṇḍa，獲利性活動，或有時稱為機亞拿干達 jñāna-kāṇḍa，追尋真理的知識，當結果是知識時便是較好的。
第三十四節
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
tat——各種不同祭祀（犧牲）的知識；viddhi——試圖去認識；praṇipātena——去接近一個靈魂導師；paripraśnena——通過服從性的詢問；sevayā——通過服務效勞；upadekṣyanti——啟迪；te——向你；jñānam——知識；jñāninaḥ——自覺了的；tattva——真理；darśinaḥ——聖賢。
譯文
試圖去接近一個靈魂導師從而學習真理，服從地詢問他和對他效勞服務。自覺了的靈魂可以將知識啟迪給你，因為他已經見過真理。
要旨
靈性自覺的道路，毫無疑問地是困難的。所以主勸告我們去接近一個由主祂自己所開始的使徒傳遞系列中的真正靈魂導師。沒有人能夠不依照這個使徒傳遞系列的原則，而成為一個真正的靈魂導師。主是原本的靈魂導師，而一個在使徒傳遞系列中的人，原本地將主的信息傳遞給他的門徒。沒有人能夠如像現在所流行的愚蠢偽裝者一樣地由他自己所創立的程序得到靈性自識。博伽瓦譚裏說：dharmaṁ hi sākṣād-bhagavat-praṇītam——宗教的道路是由主所直接展示的。因此智力的推考或乾涸的辯論，不能夠幫助一個人在靈性生活上取得進步。一個人需要去接近一個真正的靈魂導師來獲取知識。一個人應該完全降服地去接受這樣的一個靈魂導師，也應該像一個奴僕及沒有虛假聲勢地去事奉靈魂導師。自覺了的靈魂導師的滿意，便是在靈性生活上取得進步的秘密。詢問和服從組成了對靈性了解的適當結合，除非有服從和服務，否則對學識豐富的靈魂導師的詢問，是沒有效果的。一個人要能經得起靈魂導師的考驗，當他看到了門徒純真的願望以後，他便會自動地以純真的靈性知識垂賜那門徒。在這一節中，盲目的附從和胡亂的詢問皆被認為不當。一個人不單止要聆聽靈魂導師的話，而且還要由服從、服務和詢問方面去清楚地了解他。一個真正靈魂導師，在本性上對他的門徒是很仁慈的，所以當學生是服從和勇於作出服務的話，知識和詢問的反映便會變得完整。
第三十五節
yaj jñātvā na punar moham evaṁ yāsyasi pāṇḍava yena bhūtāny aśeṣāṇi drakṣyasy ātmany atho mayi
yat——那；jñātvā——知道；na——永不；punaḥ——再；moham——幻覺；evam——像這樣的；yāsyasi——你會去；pāṇḍava——啊班杜之子；yena——由那裏；bhūtāni——所有的生物體；aśesāṇi——完全地；draḳṣyasi——你將會見到；ātmani——在至尊的靈魂中；atho——或換句話說；mayi——在「我」中。
譯文
而當你這樣地學得真理以後，你便會知道所有的生物體祇不過是「我」的
一部份——而他們都在「我」之中和是「我」的。
要旨
從一個自覺了的靈魂，或一個知道事情原本模樣的人那裏學得知識的後果，便是知道所有的生物體都是具有至尊無上性格神首——史里基士拿的所屬部份。基士拿以外分別存在的感覺，被稱為摩耶 māyā（mā——不；yā——這）。有些人以為我們與基士拿無關，而基士拿祇是一個偉大的歷史人物，絕對的是非人性的婆羅門，事實上，如在博伽梵歌中所說，這非人性的婆羅門，是基士拿的人性光芒。基士拿——作為具有至高無上性格的神首，是一切事物的起源。在婆羅賀摩三滅達經中很清楚地指出基士拿是具有至尊無上性格的神首，萬原之原。就算百萬個的化身，也不過祇是祂不同的擴張。同樣地，生物體也是基士拿的擴張。摩耶華弟的哲學家，錯誤地以為基士拿在祂的各個化身中，喪失了祂自己分別的存在。這個思想，在本性上是物質的，我們在物質世界中的經驗，是一件東西，當被分裂地放置時，便喪失了它原本的身份。但是摩耶華弟的哲學家，並不能了解絕對的意思，是一加一等於一，而一減一也是等於一。這便是絕對世界裏的情形。
因為對絕對科學知識的貧乏，我們現在便被幻覺遮蓋着，所以我們以為我們是與基士拿分別地存在。雖然我們是被分別出來的基士拿部份，但我們仍然是與祂沒有不同的，生物體身體的不同祇是摩耶，或不是事實，我們祇是為了要滿足基士拿。由於摩耶，阿尊拿便以為與他族人的短暫身體關係，比較他與基士拿的永恆靈性關係，還來得重要。整個梵歌的教導，便是指向於這一個目標：一個生物體，作為祂的永恆僕人，不能夠與基士拿分離，而他作為分別於基士拿的一個身份的感覺，便稱為摩耶。生物體作為至尊的不同的所屬部份，是有着一個宗旨去履行的，因為忘記了這個宗旨，從古遠的年代以來，他們便處於不同的身體，如人、動物、半人神等中，這些身體的分別，是由於忘記了對主的超然性服務。但一旦當一個人通過基士拿知覺而從事於對主的超然性服務時，他便立即可以免於這個幻覺。一個人祇可以從真正的靈魂導師那裏獲得這樣的純潔知識，而得以免於生物體是相等於基士拿的迷幻。完整的知識，便是至尊的靈魂——基士拿，是所有生物體的至尊庇護所，而放棄了這個庇護所以後，生物體便被物質能量所迷惑，而幻想他們有着不同的身份。因此，在不同等級的物質身份認同下，他們變得忘記了基士拿。但祇要當這些迷幻了的生物體，變得處於基士拿知覺以後，便可以了解到他們是處於解脫的道路，這在博伽瓦譚中證實了：muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ。解脫的意思，是處於一個人作為基士拿永恆僕人的法定性地位中（即基士拿知覺）。
第三十六節
api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ sarvaṁ jñāna-plavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi
api——就算；cet——如果；asi——你是；pāpebhyaḥ——罪人的；sarvebhyaḥ——所有；pāpa-kṛttamaḥ——最大的罪人；sarvam——所有這些罪惡的活動；jñāna-plavena——由超然知識的船；eve——當然地；vṛjinam——困苦的海洋；santariṣyasi——你會完全地渡過。
譯文
就算你被認為是所有罪人之中罪惡最深的一個，當你被處於超然性知識的船上後，你便能夠渡過困苦的海洋。
要旨
對一個人與基士拿法定性地位關係的正當了解，是這樣佳妙，以至它能夠立即將一個人從無知海洋的生存掙扎中拯救出來。這個物質世界，有時被喻為一個無知的海洋，或為一個燃燒着的森林。在海洋中，無論一個人的泳術怎樣精湛，他都要很拼命地為生存而掙扎。如果有人前來將那個在掙扎中的人拯救起，他便是最大的救主。從具有至尊無上性格神首那裏得來的完整知識，便是解脫的途經。基士拿知覺的船，是很簡單的，而同時也是最崇高的。
第三十七節
yathaidhāṁsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā
yathā——好像；edhāṁsi——柴木；samiddhaḥ——盛燃的灰；agniḥ——火；bhasmasāt——變為灰燼；kurute——同樣地；arjuna——啊，阿尊拿；jñāna-agniḥ——知識之火；sarva-karmāṇi——所有物質活動的反應；bhasmasāt——成為灰；kurute——這樣；tathā——相似地。
譯文
好像盛燃的火將柴木變為灰燼一樣，啊，阿尊拿，同樣地知識之火，將所有物質活動盡皆燒成為灰燼。
要旨
對自我和「超我」及它們之間的關係原整知識，在這裏以火作比喻。這火不但燒盡所有不虔誠活動的反應，而且還將所有虔誠活動的反應變成為灰燼。反應可分為以下各階段：正在醞釀的反應，變成事實的反應，已成事實的反應，和先前的反應。但是對生物體法定性地位的知識，將一切盡燒為灰。當一個人在完全知識中時，所有的反應，先前的和繼往的都被燃燒了。在吠陀經中有這樣的一句：ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī「一個人超越了虔誠和不虔誠工作兩者的相互反應。」
第三十八節
na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram iha vidyate tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ kālenātmani vindati
na——永不；hi——的確地；jñānena——有着知識；sadṛśam——比較；pavitram——聖化；iha——在這個世界上；vidyate——存在；tat——那；svayam——本身；yoga——奉獻；samsiddhah——成熟的；kalena——在適當的時候；ātmani——在他本身中；vindati——享受。
譯文
在這個世界上，再沒有別的東西，比純潔的超然性知識更純潔更崇高了。這個知識，是所有神秘思想的成熟果實，而任何一個得到了它的人，便會在適當的時候在他自己本身裏面享受自我。
要旨
當我們講及超然性知識的時候，我們是以靈性的了解這樣地去做。因為是這樣，所以再沒有別的東西比這超然的知識更崇高和純潔了。愚昧是我們被綑縛之源，而知識便是我們得到解脫之源。這知識便是奉獻性服務的成熟果實，當一個人處於超然性知識中時，他便不再要往外尋找寧靜，因為他已在本身中得到平靜。換句話說，這知識和平靜的頂峯便是基士拿知覺。那便是博伽梵歌最後的一句話。
第三十九節
śraddhāvāl̐ labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim acireṇādhigacchati
śraddhāvān——一個忠心的人；labhate——得到；jñānam——知識；tat-paraḥ——很依附着它；saṁyata——在控制下；indriyaḥ——感官；jñānam——知識；labdhvā——得到了；parām——超然的；śāntim——平靜；acireṇa——很多地；adhigacchati——達到。
譯文
一個溶滙於超然知識和控制他感官的忠心人，很快便會得到至高的靈性平靜。
要旨
一個堅决地信仰基士拿的忠心人，可以得到在基士拿知覺中的這些知覺中的這些知識。一個想着祇要在基士拿知覺中去行動，便可以達到最高完整的人格，稱為一個忠心的人。這個信心，可以由奉獻性服務的執行和歌頌：「哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利。」而達到。因為歌頌，可以將一個人心中的物質污垢洗滌乾淨。還有的便是控制感官，一個忠心於基士拿和能夠控制感官的人，會很容易沒有阻碍地得到在基士拿知覺中的完滿知識。
第四十節
ajñaś cāśraddadhānaś ca saṁśayātmā vinaśyati nāyaṁ loko 'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
ajñaḥ——對標準經典沒有知識的愚人；ca——和；aśraddadhānaḥ——對訓示經典沒有信心；ca——還有；saṁśaya——懷疑；ātmā——個人；vinaśyati——跌回；na——永不；ayam——這個；lokaḥ——世界；asti——那裏有；na——不；paraḥ——下一世；na——不；sukham——快樂；saṁśaya——有懷疑；ātmanaḥ——那個人的。
譯文
但是愚昧和沒有信心及懷疑訓示經典的人，並不會得到對神的知覺。對於懷疑的人來說，在這一個世界中或在下一個中，都不會有快樂。
要旨
在眾多的標準和權威的訓示經典中，博伽梵歌是最佳的。差不多像禽獸的人對於標準的訓示經典沒有信心和知識；而有些人雖然對訓示經典有認識或甚至能夠從中引述句段，但實際上他們對這些字句都沒有信心。而其他的人就算可能對經典如博伽梵歌有信心，但他們並不相信或崇拜具有最高人格的神首——史里基士拿。這些人不會在基士拿知覺中佔任何地位，他們會跌下來。在上述的所有人當中，那些沒有信心和經常有懷疑的人，將不會進步。對神和祂的訓示經典沒有信心的人，將不會在這個世界或是下一世中得到好處，在任何情形下，他們都不會得到快樂。因此一個人必需充滿信心地追隨訓示經典的原則，從而得以提升到知識的層次。祇有這個知識才會幫助一個人晉陞至靈性了解的超然境界。換句話說，有懷疑的人，在靈性解放中，究竟是沒有地位的。所以一個人應該跟隨在使徒傳遞系列中偉大導師（阿闍黎耶）ācāryas 的步伐，從而得到成功：
第四十一節
yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchinna-saṁśayam ātma-vantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya
yoga——行業瑜伽；sannyasta——遁棄；karmāṇam——執行者的；jñāna——知識；sañchinna——由於知識的進步而消除；saṁśayam——懷疑；ātma-vantam——處於自我中；na——永不；karmāṇi——工作；nibadhnanti——縛起；dhanañjaya——啊，財富的征服者。
譯文
所以一個遁棄了活動的結果，一個疑惑被超然的知識所消除，和堅定地處於自我中的人，並不為工作所束縛；啊，財富的征服者。
要旨
一個人追隨著主——具有至尊無上性格的神首祂親自所灌輸的博伽梵歌訓示，便會因為超然知識的恩賜，而消除所有的疑惑。他，作為主的所屬部份，處於完全的基士拿知覺之中，已經樹立了自我的知識。這樣，他便毫無疑問地超出了活動的束縛。
第四十二節
tasmād ajñāna-sambhūtaṁ hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
tasmāt——因此；ajñāna-sambhūtam——由於愚昧；hṛt-stham——處於心中；jñāna——知識；asinā——由……的武器；ātmanaḥ——自我的；chittvā——切斷；enam——這；saṁśayam——懷疑；yogam——在瑜伽中；ātiṣṭha——處於；uttiṣṭha——站起來作戰；bhārata——啊，伯拉達的後裔。
譯文
因此由你心中的愚昧而起的懷疑，應該被知識的武器所毀滅。啊，伯拉達的後裔，以瑜伽武裝，站起來作戰罷。
要旨
在這一章中所教導的瑜伽體系，稱為珊拿坦拿瑜伽 sanātana-yoga，或是由生物體所執行的永恆活動。這項瑜伽有兩個部門的犧牲性活動：其一稱為一個人物質擁有的犧牲，另外的一個則稱為自我的知識，即是純粹的靈性活動。如果一個人物質擁有的犧牲並不切合靈性的覺悟，這些犧牲便是物質的。但是一個抱著靈性目的來執行這些犧牲，或是在奉獻性服務中的犧牲，便是一個完美的犧牲。當我們講到靈性活動的時候，我們發覺這也可分為二：即了解一個人的自我（或是一個人的法定性地位），和對於具有至尊無上性格神首的真理。一個原本地追隨博伽梵歌的人，可以很容易地了解到這兩個靈性知識的重要部門。對於他來說，並沒有困難去獲取自我是主的所屬部份的完整知識。對於這樣的一個人來說，這些了解對於明瞭主的超然性活動是有益的。在這一章的開始，主的超然性活動由至尊主祂親自討論。一個並不了解梵歌訓示的人是沒有信仰的，被認為是誤用了主所賜給祂的微小獨立。雖然有這些訓示，一個並不認識到主是永恆的，快樂的和全知的具有人格的神首的真正本性的人，便的確是第一號傻瓜。愚昧可以通過慢慢地接受基士拿知覺的原則而被消除。基士拿知覺可以由於以下的犧牲而被喚起：對半人神的各種祭祀，對婆羅門的祭祀，貞守的犧牲，在住家生活中，在控制感官中，在進行神秘瑜伽練習中，在懺悔中，在上述物質擁有等的犧牲中，在研讀吠陀經中，和在參與華納斯喇瑪．達摩 varṇāśrama-dharma 的社會組織中。所有這些都稱為犧牲，而他們全部都是基於調限下的行動。但是在所有這些活動之內，重要的因素便是自覺。那個追尋這個目標的便是博伽梵歌的真正學生，但誰懷疑基士拿的權威便會退步。因此一個人被勸告在一個真正的靈魂導師的指引下作服務及服從地研讀博伽梵歌，或任何其它的經典。一個真正的靈魂導師自恆古以來，都是在使徒傳遞系列中，他不會歪曲如在億萬年前由至尊主灌輸給太陽神的訓示（由於太陽這博伽梵歌得以來到這地球的國度）。所以，一個人應該要追隨如在博伽梵歌原本中所顯示的一樣，和要提防為了個人自大而誤引他人離開真正途徑的自私人。主明確地是至尊的人，而祂的活動是超然的，誰了解到這一點便從他閱讀這梵歌的開始已經是一個解脫了的人。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第四章有關超然知識的要旨。