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佛說廣博嚴淨不退轉輪經(卷4)


                  

佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷[17]第四

[19]

爾時阿難白佛言「世尊一切世間必生疑惑不能解了如來等正覺以何緣故說堅信堅法乃至辟支佛耶

爾時世尊告阿難言「阿難當知若有眾生於先佛所造眾善行能解如來密語不生疑惑所以者何能知如來密語如幻如熱時炎如夢所見如影如響阿難若如是知密語者不生疑惑是故阿難菩薩摩訶薩於如來等正覺密語應如是知若有勤行精進不得精進勤修智慧不得智慧者不生疑惑

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「諸佛導世者  微密語難知
為發大莊嚴  無異菩薩說
懈怠無智者  不能解密語
應當勤精進  為解密語故
如幻炎夢見  如電亦如響
以言說顯現  如是等諸法
如是知諸佛  所說微密語
能以如是慧  照淨微密智
不應如是知  菩提可宣說
應如是覺知  無言說故空
空不能知空  空不分別空
斷一切分別  顯示如是空
虛空無所[1]  亦無有[2]取捨
以無取捨故  是故知法空

佛告阿難「若如是知有為法皆悉如夢而不放逸者不生疑惑

說是法時五億比丘生堅信想者即從坐起整[3]其衣服偏袒右肩右膝著地一心合掌皆共和合住於佛前而說偈言

「今日牟尼尊  除我等疑心
得解微密義  以信求菩提

復有五億比丘生堅法想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至合掌住於佛前而說偈言

「今蒙菩提照  除我等疑冥
得解微密義  堅法求菩提

復有十億比丘生八人想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「先住八地心  今日皆除捨
得解微密義  八人求菩提

復有十一億比丘生須陀洹想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「今於佛法中  得斷諸疑網
解佛微密語  宣說須陀洹

復有二萬五千比丘生斯陀含想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「我等本[4]深著  志樂斯陀含
今皆得離著  寂滅無戲論

復有五百億比丘生阿那含想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「今遭救世尊  遠離諸戲論
得菩提光照  永拔諸果想

復有三萬五千億得四禪比丘生阿羅漢想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「我已離煩惱  通達無異法
知諸乘平等  皆悉如幻法

復有二萬比丘生聲聞想者從諸比丘聞說偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「離縛牟尼尊  止我等虛說
密說聲聞義  我[5]今皆通達

復有五千比丘生辟支佛想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「我等今現見  辟支佛所行
解佛微密義  難思辟支佛

[6]復有一萬比丘尼生須陀洹果想斯陀含果想阿那含果想阿羅漢果想者從諸比丘聞說偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「今知平等法  永斷女身分
佛無有異[7]  必成人中尊

復有八萬八千優婆塞生須陀洹果想斯陀含果想阿那含果想者從諸比丘聞此偈已即從坐起乃至和合住於佛前而說偈言

「我等心無垢  如淨毘琉璃
為修佛法故  今日當出家

爾時虛空中有六十億那由他諸天以天曼陀羅華而散佛上散已[8]住立而說偈言

「本有諸乘想  亦有諸果想
今日悉除捨  必當成菩提

爾時有百千阿羅漢舍利弗大目揵連須菩提阿泥盧[9]離婆多劫賓那等即從坐起整衣服偏袒右肩右膝著地一心合掌皆共和合住於佛前而白佛言「世尊我等今日志願滿足能降伏魔摧諸怨敵具足成就五無間業我等今日滿足成就五欲功德我等今日邪見具足遠離正見我等今日害多百千眾生之命我等今日已逮菩提即於今日無餘涅槃而般涅槃」爾時世尊默無所說

爾時會中有百千眾生皆生疑惑「我等今者如在闇中云何諸大羅漢作如是語何況凡夫以疑惑故不能從此至彼從彼至此坐不能立立不能坐

爾時尊者阿難知此百千眾生心之所疑亦以佛神力故問文殊師利法王子言「今此大眾百千眾生聞諸大德比丘作如是語皆生疑惑世尊默然而無所說願文殊師利說其因緣此諸大德比丘以何因緣說此密語

爾時文殊師利法王子語尊者阿難言「阿難當知此是不退轉菩薩地事唯有不退轉菩薩乃能證知此諸大德比丘密語

尊者阿難問文殊師利言「此諸大德比丘皆是不退轉菩薩[1]

文殊師利言「如是如是此諸大德比丘皆是菩薩已於菩提得不退轉

阿難請文殊師利言「願說諸大德比丘微密語義

文殊師利言「無明能生生死是故名母斷無明故名為害母父名不正思惟及以喜愛[2]以永斷名為害父以諸法不可壞方便壞眾多想亦壞諸行名為壞僧應壞凡夫法名阿羅漢以不滅方便滅羅漢想名殺羅漢以不滅方便滅如來想名出佛身血如是等想已斷已害畢竟無餘阿難以是事故諸大德比丘作如是語『我等今日具足成就五無間業』所以者何於此法中不聚不散不減不滿是故名為五無間業滿足成就阿難當知彼作是說『我等今日滿足成就五欲功德』者彼諸比丘於此五欲了知如夢如幻如熱時炎如影如響彼於此智滿足成就而於五欲無增無減所以者何能知此法畢竟而無所有以無所有故能如實知而於彼法得如是忍故名滿足成就五欲功德阿難以是事故彼諸比丘作如是說『我等今日滿足成就五欲功德』阿難當知彼作是說『我等今日滿足成就邪見遠離正見』者彼諸比丘知諸法邪見諸法邪阿難邪名有為諸法皆是虛妄此虛妄法猶[3]若虛[4]空不增不減亦不住方亦無所屬所以者何離自性故彼知是法皆悉平等以平等故正見亦等彼已遠離如是等想所以者何若有等想有不等想彼諸比丘無有等[5]想及不等想所以者何諸佛之法離一切想彼於佛法通達無生不得無生法是故阿難彼諸大德比丘作如是語『我等今日具足成就邪見遠離正見』阿難當知彼作是說『我等今日害多百千眾生命』者阿難彼諸比丘[6]令此時會百千眾生諸天及人知有為法皆悉如幻如影如響知此法故離眾生想離壽想人想離一切法想以一切法不可種方便種菩提善根諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷從諸比丘聞[7]此密語亦得離眾生想壽想人想不數數[8]所以者何若著眾生想壽想人想則數數死彼已遠離如是法故畢竟不生是故阿難彼諸比丘作如是說『我等今日害多百千眾生命根』阿難當知彼作是說『我等今日已逮菩提於無餘涅槃而般涅槃』者阿難彼諸比丘令此大眾百千萬億那由他諸天及人即於今日得離煩惱得逮菩提所以者何此諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心而於今日聞說金剛句法皆得無生法忍得見菩提以是事故而作是說『我等今日逮得菩提我等今日於無餘涅槃而般涅槃』者彼不斷煩惱不修佛法無餘煩惱是故阿難彼諸比丘作如是說『我等今日已逮菩提於無餘涅槃界而般涅槃』言今日者阿難當知即於此日不生亦無所生故名今日(天竺正音不生[9][10]今日音同也)是故阿難求菩薩乘若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者於一切法應當漸損以不可得法發菩提心於一切法是名為出離菩提[11]於一切法是名為入無餘涅槃而般涅槃阿難求菩薩乘族姓子不應深著日想不應以日而生晝想阿難愚小之人以日為晝想無黠慧故所以者何[12]令此晝是真實是堅牢是常住者應有積聚不應過去唯應有晝不應有夜阿難當知有晝夜想者此是凡小是故阿難求菩薩乘族姓子有深心者為善知識所護不應生晝夜想所以者何求離一切想[13]是菩提道故

爾時文殊師利法王子欲重宣此義而說偈言

「無明名為母  能生生死故
已拔其根本  是故名為害
不正觀思惟  喜愛名為父
彼皆如實知  畢竟無所有
以知無[14]所有  而害其根本
不緣無所有  是故名為害
所說羅漢法  及與凡夫法
彼已以智壞  是故名為害
所有眾多[1]  [2]已知其性相
以不可壞法  壞相名[3][4]
本來所分別  如來諸法想
彼已斷遠離  知其不生滅
此想次第[5]  思量知是空
如所說平等  彼已能證知
所說欲功德  其名有五種
遠離此諸想  知[6]想皆如幻
是諸比丘等  於欲無增減
於導世師前  而作如是說
知欲性皆空  猶如夢所見
畢竟無[7]所生  於此智得滿
以邪智知法  虛偽不牢固
邪名為虛妄  於此智得滿
有為法虛妄  而無[8]有遠近
無知無近遠  如五指摩空
彼說諸正見  皆見是平等
如諸法平等  知見等亦然
凡小多分別  眾生想故死
若不得眾生  亦無有死想
有緣諸眾生  除其計壽想
知計壽過患  除其如是想
遠離眾生想  及與計壽想
彼作如是說  害多眾生命
已遠離死想  達無分別法
知不壞菩提  [9]不增無果報
[10]死生不可[11]  覺了清淨法
一切法無諍  不生常寂滅
不應分別晝  亦不分別夜
於不來去法  而求於菩提
凡小恒分別  以日[12]用為晝
欲求菩提者  莫作是分別
彼以是密語  宣說如是法
以知此法故  能作如是說

文殊師利法王子說此偈已爾時會中百千眾生已拔疑箭無復疑惑逮大照明於諸法中得無生法忍各自脫身所著上服以奉文殊師利法王子皆作是言「願使我等於未來世[13]是妙法覺悟眾生如今文殊師利法王子覺悟眾生

爾時世尊告文殊師利言「善哉善哉文殊師利除眾生疑照明佛法法應如是

爾時阿難白佛言「世尊今此百千眾生所有疑箭非是世尊所拔斷耶

佛告阿難「今此百千眾生皆是文殊師利本所教化成就菩提聞彼說法皆能信解

阿難白佛言「是諸眾生皆於菩提不退轉耶

佛告阿難「如是如是是諸眾生已於菩提而不退轉所以者何為文殊師利善知識所護念故

爾時阿難白佛言「世尊此諸比丘生堅信想生堅法想生八人想生須陀洹想生斯陀含想生阿那含想生阿羅漢想生聲聞想生辟支佛想者皆於菩提不退轉耶

佛告阿難「是處難信樂小法者懶惰[14]不勤精進貪著[15]飲食貪著欲染親近樂行[16]欲染法者好喜談說無益之語亂心失念不具威儀心意躁擾不攝諸根輕躁[17]嬉戲愚[18]佷多語如是眾生信是法難阿難著增上慢不能護身貪著身命遠閑居處捨多聞法破戒憍慢毀法竊法不尊重法毀滅正法貧窮法財喜樂非法誹謗正法樂行非法不知恩報恩不敬佛法僧阿難如是眾生信是法難慳心堅著惡戒瞋心不解佛法成就惡[19]慧貧窮智慧惡友所護遠離善友不為般若波羅蜜所護不為諸陀羅尼經王所護起有得見深重利養貪著衣鉢於衣鉢物極生重心不尊重和[20]阿闍[21]於初夜後夜不勤行方便阿難如是眾生信是法難殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口說非時語邪見親近邪見修行廣布邪方便法無慚無悔朋黨交遊獨行無伴離沙門法行非沙門法不信空無相無作無為不生不滅一切諸法非破壞相阿難當知如是眾生信是法難」爾時世尊說是語已即便默然

爾時阿難承佛威神問文殊師利法王子言「文殊師利世尊何故默無所說

文殊師利言「將來惡世眾生成就如是惡不善法不能信解如是深法以是事故世尊默然

尊者阿難問文殊師利言「來世眾生少有信解如是法不

文殊師利言「來世眾生信此法者甚少猶如眾生不識珍寶者多識者甚少所以者何非其智力所及阿難眾生亦爾聞說此法信解者少設有信解如是法者不為國土城村人民所敬國土人民咸共輕賤而遠離之所以者何此人先世作法留難業因緣故今受此報

阿難請文殊師利言[22]惟願為此少信解眾生敷演此義

文殊師利言「此事問佛佛當演說」爾時阿難即便問佛

爾時世尊四面顧視即出舌相遍覆三千大千世界於其舌相復放光明遍照十方恒河沙世界皆令周遍時四部眾佛神力故皆見十方恒河沙諸佛世界諸佛世尊皆說是法悉得聞知聞是法已皆共和合勸請世尊「唯願如來宣說[1]此法莫令斷絕世尊今十方諸世界中無量無邊不可限量諸佛世尊宣說是法我等悉得見聞其所說法無有增減如今世尊等無有異

爾時世尊還攝舌相告阿難言「汝頗曾見不實語人有是廣長舌相不耶

阿難白佛言「無也世尊此是世尊誠實[2]說于戒定忍辱憐愍饒益慈悲喜捨一切智果所得舌相是故世尊唯願為此少信眾生族姓男女敷演此義因是事故諸不信者以此證知皆令得信

爾時世尊告阿難言「今此四眾諸來會者比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等聞說此法者皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉漸次修行當得阿耨多羅三藐三菩提即於此處宣說是法無有增減如我今日等無有異

爾時四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等皆大歡喜踊躍無量其中或有以衣散佛者或以華者或以諸鬘所謂須[3]曼那鬘金鬘銀鬘毘琉璃鬘頗梨鬘車𤦲鬘馬瑙鬘[4]象瑙鬘日光寶鬘雜七寶鬘以如是等鬘而散佛上諸天以曼陀羅華摩訶曼陀羅華波流沙華摩訶波流沙華曼殊沙華摩訶曼殊沙華迦迦勒羇華摩訶迦迦勒羇華盧遮摩[5]禰華摩訶盧遮摩禰華[6]娑摩禰華摩訶輸娑摩禰華如是等諸華而散佛上復以天[7]優鉢羅華波頭摩華拘物頭華[8]分陀利華而散佛上於虛空中作天伎樂種種歌頌讚歎佛德諸龍王等皆雨真珠散於佛上一切女人即脫身上妙好瓔珞以散佛上脫身上服以用奉佛即整衣服右膝著地一心合掌住於佛前皆共和合而作是言「諸佛如來言無有二智無障礙記說我等必當作佛

爾時世尊告阿難言「如是阿難是諸女人必於阿耨多羅三藐三菩提不退轉所以者何諸佛世尊永斷愚癡貪欲瞋恚及諸憍慢塵垢黑闇一切染著燒燃煩惱永盡無餘成就精進成就諸力威德尊嚴神足自在光明照曜眷屬成就尊貴威勢[9]色族姓處[10]皆悉具足相好具足光明具足到安隱處如釋如梵如欲界中尊威儀具足戒行具足觀察具足夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等皆共尊重恭敬讚歎不染世法永捨一切諸有為法成就解脫諸佛之法見聞不虛

阿難白佛言「世尊云何諸佛世尊聞不虛耶

佛告阿難「汝不知耶

阿難白佛言「世尊實所未知唯願說之云何如來聞不虛耶

佛告阿難「一心善聽吾今解說阿難當知若有眾生已聞今聞當聞釋迦牟尼佛名者是諸眾生皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉所以者何諸佛菩提無虛妄故亦無貪欲及以瞋恚阿難何況今日現於我前能以一華散我上者若有眾生我泥洹後形像舍利能持一華以供養者如是眾生亦於阿耨多羅三藐三菩提不退轉

阿難白[11]「若有畜生聞釋迦牟尼佛名者皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉耶

佛告阿難「若有畜生聞釋迦牟尼佛名者是諸[12]眾生皆種阿耨多羅三藐三菩提種子因緣所以者何諸佛如來其有聞者聞必不虛是故諸佛如來言無有二阿難譬如尼拘陀樹枝葉茂盛能蔭百人至五百人阿難於意云何其樹種子為大小耶

阿難白佛言「世尊其子甚小

佛告阿難「是尼拘陀樹種子雖小得地虛空眾緣故而得生長漸次廣大如是阿難彼諸眾生種菩提種子漸次增長當成阿耨多羅三藐三菩提而不[13]可腐敗不可[14]敗壞所以者何以不住一切法作種子故而不腐敗亦無毀壞

爾時阿難白佛言「世尊為是諸佛本願之力為是諸佛法應爾耶

佛告阿難「是我本願若有聞我名者必不退[15]轉阿耨多羅三藐三菩提亦是諸佛法應如是所以者何一切諸佛法皆等故

阿難白佛「若諸佛法等以何緣故立誓願耶

佛告阿難「諸佛世尊宣說法時會中諸菩薩摩訶薩[16]佛說法即立誓願『使我將來成佛說法見聞不虛亦復如是』」

爾時阿難白佛言「甚奇世尊成就如此希有之法復以此法利益眾生

佛告阿難「如是如是如汝所說我為利益諸眾生故遍諸佛土供養諸佛不惜身命捨一切物無有慳悋勤修精進積集難得無所依倚菩提之道於一切法而無所取以攝眾生[1]

廣博嚴淨經卷第四

作品集

註解


校注

[0270017] 第四【大】第三【宋】【元】【明】【宮】 [0270018] 宋涼州沙門智嚴譯【大】*〔-〕【聖】*劉宋涼州沙門智嚴譯【宋】【元】【明】【宮】 [0270019] (爾時必當成菩提)一千四十八字【大】〔-〕【宮】cf. p. 271. [0271001] 歸【大】取【元】【明】 [0271002] 取【大】所【元】【明】 [0271003] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0271004] 深【大】*染【宋】【元】【明】【聖】* [0271005] 今【大】企【宋】 [0271006] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0271007] 言【大】信【宋】 [0271008] 住立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0271009] 頭【大】豆【宋】【元】【明】【宮】 [0272001] 耶【大】也【聖】 [0272002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0272003] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0272004] 空【大】空法猶如虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0272005] 想【大】〔-〕【宮】 [0272006] 令【大】*今【元】【明】【宮】* [0272007] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0272008] 死【大】*生死【元】【明】* [0272009] 與【大】〔-〕【聖】 [0272010] 今【大】天【宮】 [0272011] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0272012] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0272013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272014] 所有【大】有故【宮】 [0273001] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0273002] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0273003] 壞【大】為【元】【明】 [0273004] 僧【大】相【宮】【宋】 [0273005] 起【大】趣【聖】 [0273006] 想【大】相【聖】 [0273007] 所【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0273008] 有遠近【大】有近遠【宋】【元】【明】虛妄遠【宮】 [0273009] 不【大】下【聖】 [0273010] 死生【大】生死【宋】【元】【明】【宮】 [0273011] 聚【大】取【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0273012] 用【大】以【宮】 [0273013] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0273014] 怠【大】慢【宋】【元】【明】【宮】 [0273015] 飲食【大】欲食【聖】 [0273016] 欲染【大】染欲【宋】【元】【明】【宮】 [0273017] 嬉【大】喜【宋】【宮】 [0273018] 佷【大】很【元】【明】 [0273019] 慧【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0273020] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0273021] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【聖】 [0273022] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0274001] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0274002] 說于【大】調柔【宮】【聖】 [0274003] 曼【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0274004] 象瑙鬘【大】〔-〕【宮】珊瑚鬘【宋】【元】【明】 [0274005] 禰【大】*禰那【宋】【元】【明】【宮】* [0274006] 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0274007] 優【大】憂【聖】 [0274008] 分【大】芬【明】【宮】 [0274009] 色族姓【大】邑族生【宮】 [0274010] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【宮】 [0274011] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】 [0274012] 眾【大】畜【宋】【元】【明】【宮】 [0274013] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274014] 敗【大】毀【宋】【元】【明】【宮】 [0274015] 轉【大】〔-〕【宋】【宮】 [0274016] 佛【大】〔-〕【聖】 [0275001] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】此下聖本有光明皇后願文并天平勝寶七歲九月三日從七位上守大學直講上毛野君立麻呂正大德元興寺沙門勝叡大德沙門了行大德沙門尊應業了沙門法隆之奧書五十四字

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