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佛說阿惟越致遮經(卷2)


                  

佛說阿惟越致[14]遮經卷中

[16]不還品第七

佛復告阿難「何故如來[17]說美菩薩為不還乎於是菩薩一切所存處處造行超越諸有而逮佛明蠲除諸行降伏此已則不復還所以者何見一切法不有往還超度凡夫捐捨俗慧入佛明智獲無所住諸法平夷所以者何用致寂界非動凡夫不立聖道塞諸惡路

[18]勉濟情欲於食無食逮上明迹拔去諸見則無所著無有諸邪六十二見已越生死觀於泥洹踰之無為釋棄眾想不隨經籍淨垢惡道捐棄貢高不懷自大出於無黠憂惱之[19]破壞愛欲滅除眾冥拔去貪樂捨置塵埃憍慢自恣[20]息斯礙遠離世智故思佛乘等獲聖慧菩薩捐志捨愛欲界則習本淨過去聖[21]滅之志厥慧無上諸佛所解欲以顯[22]一切眾生極尊無極為一切乘此則佛慧菩薩獲斯諸想無想等除一切狐疑之界菩薩逮是則不復還

「又問阿難其有人不住於道悉當立之以道是者覺了眾生明爾則道能覺如是則制人想所以者何知於空事人界難議平等道慧所以者何分別若此群黎之種則空淨界人種亦空遠於眾想一切諸人與空無特[1]不有身不獲[2]不住彼則亦[3]虛空無空[4]免一切想無念致道蠲除眾生虛空之想無棄不棄所以者何一切諸法皆為平淨一切眾生而無所捐等於所釋故無所得已不有獲是以不來此者乃計為之不還有為無為於一切法覺了所會越度諸患故謂不還

於是佛頌曰

「彼則無所生  造行如所處
蠲除諸所住  是謂不復還
曉知於[5]往還  不著一切法
所住不可得  是故不還此
其凡夫之行  及佛世雄教
不然無所量  故謂不復還
諸法無復來  亦不[6]得諸[7]
以獲無去來  是謂不復還
其人未甞住  不至于三塗
逮致佛道明  則謂為不還
決除一切欲  於食而不著
得至於道場  則謂為不還
眾見之所行  分別六十二
不墮於彼際  則謂為不還
此法無終始  已捨離諸畏
斯慧如本無  是故不至此
所應無為寂  不著諸塵勞
[8]逝除彼眾想  是故不詣此
已斷諸惡道  洗去眾垢著
學寂然無為  則謂不復還
降伏於弊魔  及官屬兵刃
永無有眾念  是故不詣此
[9]挽拔癡憂慼  蠲除愛欲根
斷截盛貪婬  是故不詣此
[10]降制諸塵垢  拔去於眾想
究竟至尊慧  故謂不復還
捐去眾愁慼  破壞於[11]貢高
憶斷於五陰  故謂不復還
志乘得光明  佛乘無有上
不貪愛欲患  故謂不復還
已知佛藏處  諸藏中第一
過去佛所[12]  是故不詣此
彼處於尊[13]  佛聖無有上
截去諸狐疑  是故不詣此
[14]千無數人  勸立於佛道
以得立聖軌  是故不詣此
曉了空無界  等心於人界
遠離諸著想  是故不詣此
曉了一切界  法界亦如[15]
眾生不可得  是故不詣此
分別黎民界  虛空無思念
一切法如[16]  是故不詣此
其人而無心  退除於眾想
諸念不[17]成道  則謂為不還
吾是故阿難  [18]歎說於不還
諸事永不來  得住於佛道

佛告阿難「是故如來至真等正覺歎美菩薩為不還亦當知此為善權方[19]便也

[20]阿惟越致遮經無著品第八

佛復告阿難「何謂如來歎美菩薩為無著也是菩薩沒一切行離於處土不倚諸佛度脫眾生不有所造塵勞之[21]垢及與苦樂[22]以滅色欲救濟一切故謂為無著弗得眾生不獲欲埃非貪[23]故謂無著釋去侵欺處無所住一切法空以了寂靜不習眾想諸想以定則除眾思不計有人壞滅所志[24]智空法得無所著佛道無思具足不怙故謂無著演說典籍破壞眾瑕歎於往[25]等正覺教當來現在[26]不放逸清淨離穢[27]唯論寂然故謂無著

「菩薩大士開化諸人立于佛道求聖路者於一切法而無所慕具足慈心行佛之仁永不有處彼慈如此故謂無著化立眾生亦不得人究竟大哀曉了不處故謂無著為眾生故加恩見道法無法想斷除如此故謂無著讚揚覺力計有願數獲於不住[28]知拔除眾根志化眾生了清淨法使成道義[29]永不有倚故謂不著[30]覩不依處制不貪身於諸萬物非有所依求及與眾會不毀萬物講有為法如是無本故謂無著

「遊諸佛土去無所至不起本末覩佛聖尊覺道無寂故謂無著非有依處立如斯土於無量剎平等諸國不調戲界清淨不[31]住福德之域空無諸剎不退轉地無有女人釋去塵[A1]勞睡眠之志得佛聖國除陰蓋土降魔官屬去諸怨敵入寂然土感動變化立於願剎[32]土眾求國

「菩薩具[33]足之威[34]耀住無所住覩獲佛意淨印印[35]多所安國捨離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕究無為地一切最尊成如是像微妙佛處諸法皆空具足道行故謂無著

「蠲除眾樂[1]根不可於一切法不瞋不怒寂平等乘則為佛慧心同習無上寂慕求聖道不著軌迹不想思人悲念眾生無心不心勸化無數億百千人使立大道開示萌類使念佛法等諸人物導利無數眾庶黎民令發聖意而無等倫一切諸法均空特異本空慧同立之不想能等如是知無所倚已了若此應其眾生而為說法不慕諸利無倚經籍具足離根講法如是永不有言多所化濟不見度人救於眾生

[2]著斷諸事免諸貪[3]超越貢高覩一切法不起不滅開化群黎萬物之想令不壞色思想生死之識凡夫不動則應解脫而立佛法著道迹者化之不倚則成除勗導利所依令無佛想則為勉濟勸發菩薩

「弘不念心救道因緣諸憒亂意離癡狂詐具足三昧成就定意不懷眾想拔於邪智令覩正慧化發聲聞慕反迹者制倚父母妻子舍宅兄弟姊妹令除恩愛度著國土財色萬物貪求之想塵勞顛倒開化諸著萬物之想慕離於家而為寂志[4][A2]羸劣等脫諸相成入佛土欲垢之法

「興發道意心不有二[5]甞生念是無為法此生死法因緣無緣道意俗心犯戒護禁開化此輩興二[6]相者使其無念度諸根本故曰無著眾祐賢聖懈怠精進男子女人頑愚聰達明聖闇結導利此等令無二心救進眾生故曰無著

「是[7]諸菩薩成不退意或有受[8]又復不[9]斯諸菩薩近道遠道分別此義不生[10]二想得逮聖路至不起餘而般泥[11]便離發意而不有倚緣此諸法以開化人如是自然解一切法[12]演無根本故曰無著

時佛歎曰

「釋除一切行  所[13]尊亦如是
棄捐諸言教  故曰為無著
鋤捐諸塵埃  度脫[14]動苦患
救濟于眾生  名之曰無著
察人不可得  欲垢亦如之
諸法無可獲  故曰為無著
蠲去[15]眾顛倒  立心處不惑
分別知法空  可曰為無著
了解知空義  無有諸想著
除去一切[16]  號曰為無著
捐除一切想  及人眾惡念
心無邪亂意  故曰為無著
解空無所依  佛道不可量
勗勉大精進  故曰為無著
講經所因緣  [17]淡靖無調戲
勸人立道德  [18]與名曰無著
真人修行慈  欲令眾生安
[19]勸人不可得  故曰名無著
本無講經籍  加恩眾生類
未甞有人想  故曰為無著
正真根力覺  為人分別說
己身逮此慧  故曰為無著
知人之寂定  清淨法致道
開演大聖教  故曰為無著
不信諸萬物  現目之所覩
一切虛無有  是謂為無著
無倚諸佛土  在國行仁義
平等覺所處  為眾生講法
真人覺正教  則覩于無見
如諦觀聖覺  是謂為無著
成就自然國  今我得知之
究竟無本始  是謂為無著
除去諸所知  心不懷瞋害
應真如無恨  習成寂然道
定意而不滅  [20]靖泊無所起
念道亦如是  故謂為無著
人物不增動  眾生界如是
億萌亦普然  化[21]立道之義
群生及與道  所處永無念
計慧悉平一  是謂為無著
平等無像類  一切法亦然
心正若如道  故曰無思念
所謂為應真  諸法非所著
能為人分別  寂爾而無倚
為人講法義  雖言而無教
普度無量人  見眾不有動
[22]
眾生無可獲  諸民除斷著
拔人離邪見  度眾勤苦惱
一切法不起  所處亦無滅
覩眾生諸想  脫群民困厄
無增壞諸色  痛痒亦如是
想識於生死  濟之令無他
不動賢聖法  凡夫亦如斯
立之以佛義  度使[23]志無著
眾人懷果想  及緣覺之念
超越於覺意  為人說此法
以興發道心  常依所布施
戒忍亦如是  故講無所倚
知解之顛倒  興習於精進
以除斯諸想  故說無著法
道意之所念  邪智若慧明
於此無所倚  故說無著法
是法不生念  了別無若干
而說如此法  故說無所著
自計己有身  聲聞多所念
以為除此想  故說無[1]所著
諸法非有思  解知不若干
演說斯無根  故曰為無著
父母兄弟子  [2]空寂之所有
則為生死行  不能成佛道
慕妻及姊妹  所倚皆歸[3]
設其不有依  故名曰無著
造興生死事  則有親族念
見因有情欲  吾宿之友黨
自念身有我  心馳眾諸事
分別墮顛倒  必則處魔教
棄捐於生死  終始之災患
讚揚泥洹德  故說於無著
所講勞垢法  興衰及諍訟
斯皆言聲耳  是曰為無著
眾所多競利  放逸貪萬物
欲救此等類  故說無著法
[4]慕室家者  心念行學道
頑鈍意如斯  顯[5]舉於無著
唯見卑賤法  不[6]覩真妙義
弗省於眾念  故度至無著
除棄凡夫義  專精慕佛法
拔去眾民求  故曰為無著
若覩善惡行  如是眾數法
無量人亦然  故救[7]放無著
以具諸相好  精進不可計
而倚於此相  仁賢得濟度
莊嚴諸佛土  成就尊上法
依怙覺正[8]  度之至無著
無為法之義  若得或不獲
斯乃聖道行  則能立正願
無戒不覩犯  放逸及智慧
闇昧軟弱人  便著斯[9]三事
眾生興此相  諸念不可計
蠲除若干意  故說無著法
存慕聖眾祐  亦念於無德
分別[10]凡人法  故說無所著
以得如是行  男子及女人
賢聖與凡夫  斯則興二心
人起此二事  愚行之所為
用倚是二[11]  故度至無著
迴動不退轉  興造而不作
欲以近聖道  故興心此念
獲致於大道  不起無所滅
心常懷想著  用求於無為
於彼受眾生  仁人念萌類
以故曰無著  救濟諸求想
是則菩薩法  為現阿羅漢
因以發法忍  自謂為無著
講說羅漢事  斯應為菩薩
名住無所著  獲致無上道

佛告阿難「如來至真等正覺讚歎[12]說菩薩無著亦當知之善權方便也

阿惟越致遮經聲聞品第九

佛告阿難「何故如來[13]光耀菩薩為聲聞乎菩薩大士開化無數不可[14]計人令聞佛法分別經籍故謂聲聞使聽聖道淨不放逸故謂聲聞使聽無為安隱甘露根力覺意意止意斷具足此事速至道慧故謂聲聞

「令得空慧身無堅固闇昧之人閉塞不解所以者何乃貪己身諸入之事眼存為色了觀如是則成佛眼其目普見不可思議眼無所倚究竟此目致一切法故謂聲聞

「計此諸法如呼之[15]莫得著音非有說者亦無聽者無香想香亦不有嗅譬如有人臥出夢中嗅種種香計此無香此則[16]或事思想所為一切諸香人所嗅者譬若如夢而無堅固解斯音者則謂聲聞

「舌之味味亦復為空[17]若肉段[18]如為舌或智者了之不為味惑譬如聚沫以離諸論無可為喻明者觀之知無所有不可得持想著味者則致惡罪莫思六界以分別味心則開解意不放逸若知此者心想無為各各分別謂所聽義而聞此空故謂聲聞

「曉了[19]其諸入之事聽之為空身自寂然未甞有生不知所起無生不生則為聖道故謂聲聞若所聽者皆無所有解身自然不起不滅故謂聲聞

「聽于布施惠以法行不可思議佛猶此路致於佛道心有所施不自見心以無意志逮得聖慧所以者何如其所種必獲其實亦不有果說果之聲聽衣食施計物之施所與薄[1]一切所捨法施為尊無得貪惜莫懷施想雖有所惠不得[2]悕望譬如幻人無有心意不與想念欲成行者無得想施所以者何施不悕望則順道[3]故謂聲聞

「離諸所音一切塵埃都無所聽離諸有為不可以音聽受佛法分別諸響而無所倚所以者何二事造聲雖有二事則無所有因緣合致則有二事用有人故而致法音故謂聲聞

於是佛頌曰

「使無央數人  聞佛無念法
以故謂聲聞  則勇猛菩薩
聞寂定之道  [4]恬靜不放逸
無量人聽法  故謂為聲聞
[5]澹泊安隱  諸樂非有像
以故為聲聞  至寂然無為
聽于覺根力  具足意止斷
自究竟斯事  故謂為聲聞
聽身所有空  不可得堅固
愚騃之所慕  故當[6]時了體
其目無所覩  [7]不聽亦如茲
眾生為見侵  闇塞不了了
若得成佛眼  等[8]自不可議
致之在本無  開化諸闇昧
無量人聞經  諸法非有興
此以得名號  稱存于聲聞
其無所聽受  了之如呼響
不見有說者  亦復無所聞
所以名聲聞  令眾人聽受
計本不有聞  莫為音所惑
譬如人寐夢  嗅於無數香
[9]恍惚不可得  遊逸嗅於空
了香亦如此  未甞有嗅香
無量人失志  菩薩令開明
計舌無所[10]  肉段不知味
設使肉[11]解甘  舌亦當識之
無倚此諸想  [12]念美為凶危
六界不可念  分別諸味種
菩薩大勇猛  目覩分別此
因聽而致之  故曰為聲聞
自分別己體  是則空自然
能了此虛無  則無起不生
若無所興隆  則解此聖道
令群黎聽法  是則謂聲聞
[13]心言本淨  無形不可得
是者莫有人  聽此為聲聞
猶如幻化生  滅盡則亦空
若有覩眾[14]  了之為聲聞
又聽所施與  法施不可念
是軌為聖路  爾乃成佛道
隨其本所種  獲果亦如之
不可思議施  成大道無念
衣食施薄福  法施為最廣
未甞有[15]悁惜  此則聖慧塗
弘無想之心  布施不有著
如是惠施者  疾致成佛道
釋去一切心  計耳無所聞
超度諸合會  故謂為聲聞
因呼有響應  假使不著音
則於眾聖尊  佛法無有上
諸可不聞響  一切而無倚
不二無若干  暢音有聲聞
無數佛演法  令彼聞其音
計所聞如響  樂人成佛道
善遊諸佛土  所聞不以亂
平等覺所處  世尊無有上
[16]千三千世  所住如虛空
計人等猗寂  若泥洹無形
世人所著想  計倚有四大
是則為虛空  泥洹為想念
解諸種如是  莫得計堅固
本無生死者  不滅盡塵勞
萬物不究竟  計人弗可得
此諸法寂然  未有覩眾界
令黎民聽此  夙夜亦如之
彼不興眾念  我化諸人[17]
使人得聽法  如此為弟子
所聞無所聞  故歎曰聲聞
雄人念往古  聽受最上法
覩不分別經  一切法一切
講音無所[18]  救度一切會
為眾人說法  是則為聲聞
則講無為界  清淨不放逸
諦觀無說法  佛法亦如[19]
覩法不去遠  佛之所[1]講揚
彼法亦不近  是故無所猗
所以謂弟子  聽[2]採隨此教
勸化於群黎  斯乃為聞法
阿難我是故  講說聲聞化
假號曰弟子  則菩薩大士

佛告阿難「是故如來至真等正覺歎說菩薩為聲聞當知是義亦善權方便也[3]

[4]阿惟越致遮經緣覺品第十

佛告阿難「何故如來[5]頒宣菩薩為緣覺乎於是菩薩目覩諸法何謂目覩一切法空無有像類而不可壞現在覺觀法不可滅故謂緣覺諸佛經籍不可思議曉了諸萌悉如泥洹無有內外則不可獲一切諸法不起不滅

「人之本際則泥洹也所號本淨但著言耳則無所有法不可逮因名演稱語無所達所以者何其言則空口之所說不解已無法本之際佛道之無分別觀斯故曰緣覺

「自察色陰但是聲耳此色陰者計於色生唯有名矣以離言聲則無有陰其色陰者無身無我所以者何因口作號所言亦空不起不滅所言自然不著吾我不得久存況口言乎目覩色陰則為痛痒痛痒陰滅則不有名因口之說號[6]為痛痒痛痒陰[7]身無我所以者何所謂痛陰其言則空不起不滅言不著身則無所住況於言乎

「曉痛痒陰即觀[8]想陰若寂想陰則無思想想陰號耳無身無我所以者何口之所說思想陰者其言則空不起不滅分別言已不著自然心無所立何況口言

「觀想陰已則生死陰已滅行陰則無生死所謂行陰無身無我所以者何所號行陰言其則空不起不滅但著言耳不得久存況口所說

「觀行陰已則有識陰假使識陰[9]惔然寂滅[10]此識陰但陰聲耳所以者何其號識陰是則空耳不起不滅其言自然無所住止況言說乎

「是五[11]陰者皆無所有分別本無故曰緣覺所以者何斯口之言緣對而致無緣不緣諸因講說有言無言五陰之事於此一切永無所著不造眾因故曰緣覺

於是佛頌曰

「目覩一切法  分別知之空
不著於諸色  究竟莫有相
現在觀此法  解空知自然
分別了[12]澹泊  不可得根[13]
現在獲於斯  曉五陰如此
則為平等覺  緣覺無思念
眾生[14]志無為  其心不可獲
本際無有起  淨無無思議
一切人不起  觀見無所滅
諸法無動興  是謂為無為
眾生皆泥洹  省察是所趣
無人猶若影  故曰為無為
不用是名稱  群黎為泥洹
不起無所滅  如口所歎詠
敢可說悉空  人不解非言
是故為眾生  示現說泥洹
口所發假言  無處亦無念
因口而有訓  求本不可得
[15]陰不在本際  口言無所顯
諸聲所稱說  人[16]際亦無念
一切願泥洹  本無及始際
[17]澹然無放逸  則救有所[18]
本淨遊[19]乎響  眾生亦復然
無形則空寂  本淨無心念
法本為若此  假名而讚揚
[20]源不可得  所以有言說
不以諛諂事  而可分別解
其際則空無  便了眾生本
其言不依講  口言無所顯
諸群黎如此  則不著人本
所發陰則空  其聲無所別
其說亦如此  而際亦復然
[21]無諦如是  覺已無所念
是則平等道  緣覺無思議
覺了於本色  此但陰聲[22]
寂滅斯色陰  則無有言聲
自然釋之去  是則曰無形
吾我既自然  覩之無有處
因言謂之陰  色本不有身
其聲皆歸空  不起亦不滅
因口而[23]告言  求本不可得
其說因癡興  號之謂色陰
現在觀識陰  諸聲無所有
此陰以寂滅  則無有響陰
於此遠離身  所謂吾我者
計已自然空  未甞有堅住
口之所緣陰  識陰則虛空
口言本則寂  不起無所滅
若有所頌說  察之悉本無
無黠之所言  故演為色陰
諸音無有說  其限不可得
不起無所滅  無處而不決
無塵勞侵欺  亦不造諸法
不執無所捨  莫調不泥洹
彼亦無寂滅  不有所覩見
不樂施欲埃  不怠不精進
不亂不一心  彼亦無守戒
非物可成就  何故當持禁
五道非有念  無思亦如斯
不恐無所畏  不脫而不縛
雖講無所演  是為色所入
一切法音然  無獲莫著言
現在逮是覺  無盡之法說
以成是三昧  則無諸響聲
目自分別此  響之等如稱
諸法亦如是  無言不有著
曉了因緣者  知音無所有
故號平等道  是謂為緣覺

佛告阿難「菩薩大士現在分別有明無明是行非行有識不識色與不色六入無入諸習不習痛痒非痛痒恩愛莫愛[1]不受捨受有與不有生若不生老病死患一切自然察之本無如是觀者故曰緣覺

於是佛頌曰

「現在了無慧  未甞倚為明
不成立有形  若如水中影
聰達曉諸義  不著一切法
假使不倚經  是則慧者相
明與身無異  一切諸法相
覺了此緣趣  故曰為緣覺
所號身之行  其軀無所造
永不有內外  則超生死體
終始猶芭蕉  非根無有貌
不起莫有滅  等譬如虛空
現在曉了此  則勇猛菩薩
斯號平等聖  緣覺如無念
分別一切法  寂行如幻化
其識自然爾  現在曉了之
忽然解斯心  知識行如之
諸所[2]道示想  明識諸法空
分別識其然  一切無所著
了如是法者  知識亦如幻
所可號名色  身及諸音聲
眾貌空不成  是謂自然相
心馳騁六情  如幻化無言
現語非音聲  計自然悉空
久遠來習之  因發諸入處
彼則分別習  名自然如空
習以成悉無  遊念起眾更
若曉習本寂  則知法無住
目覩習自然  [3]覩眾更悉寂
不興凶罪殃  故曰為緣覺
曉了諸痛痒  皆空如本淨
譬如泡起[4]  [5]志敬空無形
斷除眾恩愛  則從無著法
情欲已永盡  故曰為緣覺
若受而不受  則空無[6]有有
非形何成就  譬之如野馬
吾無所興想  身生亦如是
計本自然生  無根非有形
以離起滅法  則不畏當終
未當復成身  一切得自在
現在獲此慧  永無有著者
又緣覺之音  則造菩薩行

佛告阿難「如來至真等正覺以是之故讚揚菩薩為緣覺也亦當知是善權方便如來用是之故光耀菩薩大士持信奉法八等道迹往來不還無著聲聞緣覺[7]

阿惟越致遮經釋果想品第十一

賢者阿難而說偈言

「世尊所演說  假號名泥洹
喻之若虛空  度於無所有
雖有所講說  則非以辭言
諸佛行善權  合集說法耳

於是阿難說此偈已前白佛言[8]惟天中天其世人民不解如來至真等正覺隨時之化則自侵欺不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也

世尊告曰「若有明者於過去佛積功累德心開意達不見侵欺所以者何曉了諸法譬若幻夢影響野馬水月所以者何菩薩大士分別此慧則不自侵[9]慇懃修學如來之法精進不懈則不自[10]

佛於是頌曰

「世尊之所讚  讚揚於聖道
是故之因緣  菩薩行勇猛
少智懈怠者  不能解此義
故當修精進  如來以此說
道意所遊生  世尊有開化
故分別此慧  清淨之明哲
彼解道意者  [A3]知聖不可獲
若致得知軌  心覺五事空
空者不知空  寂定非不言
悉除一切音  故讚唱空法
捉空無所得  未甞能獲者
假使不可持  則知為空義
設有解是五  分別了空慧
成得無放逸  則不自侵欺

爾時五億比丘志懷[1]持信即從坐起住世尊前叉手自歸異口同音而歌頌曰

「今世尊大聖  蠲除諸狐疑
平等覺所宣  志立于大道

復有五億比丘聞是之說皆悉奉行悉住佛前等心頌曰

「唯世之光耀  吾今離猶豫
聖尊之所歎  分別佛大道
志願奉法迹  正慧無罣礙
道德自然成  開化諸十方

復有[2]千億比丘懷八等想聞此歎頌即從坐起叉手而立俱歌頌曰

「志所懷八等  今則釋疑網
心已分別了  所因[3]見八等

復有十億比丘懷道迹念自從坐起叉手而立同說偈[4]

「導師及吾類  以獲致法明
乃知平等覺  所因演道迹

復有二百五十萬比丘志懷往來心則從坐起叉手自歸同歎頌曰

「我等本依倚  志懷往來心
今日永無難  存亡無放逸

復有五十億比丘懷不還想而說頌曰

「導師尊無上  今日無調戲
永捨諸果想  致聖[5]導光耀

復有三十五億比丘懷無著想興立四禪即從坐起叉手說是偈曰

「今吾不猶豫  逮致無餘法
解諸乘平等  譬之若如幻

復有五十八億比丘意懷聲聞即從坐起叉手而立則讚頌曰

「吾等犯斯言  意欲度眾生
所演謂聲聞  今日乃達知

復有五億比丘即從坐起興緣覺想叉手而立同心頌曰

「今日乃目覩  緣覺之所因
世尊分別說  緣覺無思想

復有百萬比丘尼謂成道迹往來不還無著果想即從坐起叉手而立說是頌曰

「吾了平等法  則捨女人身
各各成佛聖  當為世最上

復有八百八十萬清信士清信女悉懷道迹想往來不還念即從坐起叉手立佛前心同意等俱共頒宣而頌曰

「吾等念心淨  譬如[6]琉璃器
於是當捨家  興佛之法教

復有六十億姟彼諸天人住于虛空而雨天華散於佛上俱供養世尊即下叉手立於佛前而歌頌曰

「吾本懷諸乘  果想亦如是
今日以永除  覺成無上道

阿惟越致遮經降魔品第十二

于時無數百千比丘——舍利弗[7]目犍連須菩提阿難律離越劫賓奴等——從坐起叉手而立白世尊言「吾等今日聖道具足不違大意降棄魔怨備究五逆得悉五樂成就邪見捨離正見吾等今日已害無數萬千人命悉成佛道至無餘界而已滅度」時世尊默然

於是眾中無量百千諸來在會聞此所言而皆狐疑「此謂何乎義所趣耶」心懷瞑然如阿羅漢乃興此言豈況凡夫住者直立坐者默坐不能起立

賢者阿難承聖尊旨悉知無數百千諸眾心之所念問文殊師利曰「聞耆年言會者皆疑不審所論為何歸趣又佛世尊默然不言

文殊師利乃曰「唯仁阿難此經名曰『不退轉輪菩薩之地』是耆年等所可講說諸得不退菩薩大士目覩信耳

阿難又問「耆年何故說此言耶[8]世尊默然此耆年等於無上正真不退轉也

答曰「唯然當成正覺[9]復迴還也

文殊師利謂賢者阿難「無[10]黠之行則曰其母是諸人者究盡除害無善思想貪著情色斯則為父除不善想遠諸情念至無著意釋凡夫法洗蕩不淨想別聖俗碎破眾念不壞大法興如來意以除諸想於一切法無所從生是故耆年講說此語『吾等今日具足五逆』所以然者逆無[11]往反耆年所言成五樂者察其五樂皆如夢幻影響野馬了知此慧行無缺減則為五樂所以者何無有根本設無其源則為盡除乃應平等講具聖慧即逮法忍此者名曰五樂備足

「耆年所說『吾等今日得離正見住邪見』者覩一切法皆處邪見欺哉諸法詐妄至誠盡無所有譬之虛空非有像貌虛實去來悉無歸趣不可將護所以者何其本自然計此諸法則皆平一如諸法等邪見亦然此比丘輩非等無邪所以者何以離諸想致佛聖道獲眾覺法飽滿經義而無所得是故阿難是諸比丘悉共說言『吾等今日具足邪見[1]於正見

「此耆年等所謂『今日吾等害無數百千人命』說斯語時不可計無數千萬人神聞之諸法譬若如幻夢影響野馬蠲除人想無有吾我遠壽命人超眾德本發大道意無所[2]殖種興修道義及餘比丘比丘尼清信士清信女捨我人壽無身之想不復頻更終始之患所以者何無我人想不盡想永盡無餘逮致究竟不起法忍故說此言『吾等今日害無數百千人命

「斯諸耆年屬者所云『今日吾等逮得佛道致無餘界而滅度』者開化無量億百千人[3]棄眾塵埃令獲聖道所以者何皆發無上正真道意說此語時悉逮無[4]所從生法忍以故諮嗟自讚頌言『今日我類拔去情欲成佛道法無塵勞形除有餘穢故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣

「是賢者等以在大乘不願在天[5]惟仁阿難[6]姓子族姓女發無上正真道意以[7]起俗事其心清淨不為俗法之所繫縛乃應[8]發心[9]越一切義道捨諸想究竟經典則無餘界而滅度矣是為阿難習菩薩乘行菩薩者不習日行愚騃之人隨日念耳非明智者所以者何設無此誠信要御諸天宮殿則無光明便無出入過去無晦則無晝夜便不思想愚冥之人興晝夜念菩薩大士寂修大道習善知識無有穹志晝夜想也所以者何永除眾念乃致佛道

於是文殊師利則說頌曰

[10]
「所謂不懷施  愛己計有身
彼若不斷除  則謂不[11]可搖
分別於瞋恚  自然不生想
聖道以無處  彼則不可動
所可[12]敷母者  終始所由生
拔去此根[13]  則謂為害命
不順念為父  所樂情欲法
是等解本無  究竟莫有[14]
化之歸無身  不知明所趣
不動無所住  向者故說此
所修羅漢法  凡夫法亦然
諸可盡愛欲  向者故說此
[15]大興有為想  察吾我自然
諸法無所[16]  則無音聲說
如來之所知  古昔之所念
即拔此根株  則謂無從生
以捨是想樂  等同而無二
假使曉了斯  則謂[17]平等教
所言五欲樂  俗人讚此五
蠲除非常想  念之如幻化
具足不乏少  則懷愛欲無
以故此等類  世尊前歎之
分別諸罪福  譬之若如夢
究竟無從生  其慧曉了斯
識邪瞋恚法  空寂無能固
邪見為欺哉  彼分別妙智
一切法不實  莫有近法者
虛事不可[18]  如虛空無處
普解[19]覩一切  故[20]難為正見
此法則平夷  了慧見正等
厥愚冥之人  起人想則沒
索人不可得  則無有死者
無量人起生  則捨壽命想
便以無眾念  計命者罪重
蠲除眾生想  非有計壽[21]
以故說此言  吾害無數人
捨諸塵勞埃  法無應不應
解道無形貌  則無所壞除
降伏諸魔力  逮清淨道法
諸法莫有[22]  不起不有滅

時文殊師利說此偈已應時五千懷狐疑者心開意解獲大光明而得具成有起無所從生法忍各取身衣供養奉上文殊師利同時說言「願令吾等致是法慧所說若斯開化群黎分別深慧無所罣礙亦如仁者

於是世尊讚文殊師利曰「善哉善哉斯最妙勝決諸疑網近佛聖籍

賢者阿難前白佛言「文殊師利何所開化而今世尊讚之如是

世尊則曰「文殊師利誘化無數百千人類令入大道悉解了此深經之義

阿難白曰「唯然世尊[1]講不退轉輪入聖軌乎

佛言「如是阿難講不退輪興化大道所以者何文殊師利則是善友導利群黎

阿難又問「唯天中天今此比丘立佛前者悉懷持信奉法之念八等道迹往來不還無著聲聞緣覺之想此輩之類發大道意耶

世尊告曰「是輩[2]懈廢羸劣心[3]無愷悌志難可開化

「慢懈不進意在衣食非習深法慕于法利興有為事憒閙之緣[4]感於八等[5]迷惑卒暴而不安詳諸根不定放逸其心貢高自大志計有身及壽命人不捨眾瑕犯戒貪嫉想求佛法悉從惡友樂于邪智不肯奉受智度無極順從[6]外緣貪利財色衣食之樂古今以來夙興夜[7]寐而不專精[8]違失道義兩舌惡口妄言綺語其志[9]懷害轉共諍訟重于罪福不信空無相不願之法蠲於眾行不起不滅壞一切法永無有想此之謂也

於是佛默然無所加言

賢者阿難承佛威神問文殊師利曰「何故世尊默而不言

文殊師利報曰「最於後末五濁世時人法如是不信深經佛故默然

阿難又問「頗有信者悉不[10]信乎

答曰「信者少耳譬如阿[11]難明智者[12]愚冥人多所以者何不樂修行以故不了如是阿難其聞[13]是法鮮有好喜多不欣樂設有信者為眾棄捐不見恭敬所入郡國縣邑墟聚諸人忽笑所以者何宿罪由致陰蓋所覆本功德薄

阿難又問「向者講說少有信者義何所趣

文殊師利答曰「是輩之類則為捨佛不信大道

阿難白佛「唯願演之樂者雖鮮聞佛所說悉當欣踊

爾時世尊周觀四方便出其舌覆三千大千世界因從舌根出大光明照恒沙等剎時四部眾承佛聖旨目覩東方恒沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪[14]間會者悉遙聞之等無差別

四輩之會覩斯變化一切等心異口同音皆白佛言「唯願大聖遵崇所歎不退轉輪如佛所言誠[15]不異吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特唯佛說之

於是世尊還[16]吶其舌告阿難言「厥妄言者寧獲斯舌

阿難啟曰「不也天中天奉至誠者開化正義積累功德遵無數劫闡于大慧乃致此耳是故聖尊[17]惟當說之設族姓子有信樂者學雖寡鮮聞是說已覩其明證即當欣然[18]興之不廢

佛告阿難「一切四輩未遭斯典志於髣髴比丘比丘尼清信士清信女鬼神阿須倫[19]犍沓和真陀羅摩睺勒聞是經籍得不退轉當至無上正真道最正覺而於此土講於法義等無有異如我今也

爾時四輩及天鬼神欣然大悅疑網永裂皆手擎華香共散佛[20]諸有女人下身寶[21]瓔以散佛上心同意等普白佛言「今日大聖如來至真等正覺乃無二言

佛復告阿難「實如所云誠不有異如來所演實無二言除諸[22]瑕疵愚冥之貪假使慧覲佛天中天則獲如願

阿難問佛「何謂慧覲佛

世尊問之「汝不解之乎

答曰「不敏安能及之眾祐

告曰「假使有人聞能仁佛皆不退轉成佛聖路所以者何佛道普慧有益無損[23]除貪豈況一華奉如來乎吾滅度後若持舍利供養自歸悉得如意

阿難又問「精進不疑專心聽經皆不退轉當成佛耶

佛言「其有人聞能仁佛皆當逮得無上正覺所以者何設不爾者佛語為異則有二言

佛問阿難「如拘類樹蔭五百車若五百眾處在其下悉荷覆蓋其種大小

答曰「甚小

佛言「阿難如拘類樹其種小小溉灌時節稍稍長大而布枝葉廣覆四遠況篤佛道聞聖尊名亦當如是斯種德本[24]修其行非壞不腐至於無上正真之道所以者何此一切法殖種之源永非猗住群萌本無故不有敗一切法種無所倚演

阿難問佛「唯佛說之是聖本願諸佛世尊道法然耶

佛言「本發意願其聞我名悉不[25]轉退成最正覺諸佛之法皆亦應然所以者何諸佛法等

阿難又問「設使等者何用願乎

佛告阿難「菩薩大士聞說斯經假使發願或不興願會當證明逮聞是法

阿難白佛言「未甞有世尊斯法微妙諸佛世尊乃以大慧開化群黎

佛言「如是如是阿難諸覺洪明多所開化立于聖旨吾於佛土慈[26]愍蚑行喘息之類不惜身命一切所有施而不悋精進不懈於一切法而無所著行菩薩法積功累德欲救眾生修深經籍乃得佛道

阿難問佛「難及世尊今說此經弊魔不來廢亂學者不令興德發于無上正真道耶

佛言「魔不聞之所以者何文殊師利神足之變也」於是文殊師利即釋威神

時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲聽能仁佛所說法言心懷恐懼衣毛則[27]口說此言「以得勝我共於力勢以空余界無復國土」愁憂涕淚老極憔悴譬如百歲男子朽耄時魔波旬體變如此[1]四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天往詣佛所[2]仗嚴整眾魔之[3]逼加菩薩初成佛時現於身老[4]杖戰[5]面皺皮緩置四部兵住於虛空普共遙聞不退轉能仁佛音心悉得定

時魔自知非我所有孤獨一身而無侍從直前詣佛白世尊曰「今吾一身都無侍從羸瘦老極無將扶者又無力勢不能自勝以空我界[6]非有國土如來大慈咸哀眾生亦可憐我世尊盡度永空吾界而無扶我給授水漿

佛告魔言「人種甚多不可思議假使諸佛日日興盛如恒沙等發起無量不可稱計億百那術眾生之類人種不盡

魔白佛言「唯然世尊人種雖多今吾孤獨不有徒使無扶接余假令行道忽極[7]躄地不能自起願見安撫得歡喜悅唯願世尊哀速撫育使眷屬興

佛告魔言「且自安志不聞斯法離於信者悉是汝伴

魔即歡喜善心生矣[8]與口言「吾當化人雖聞是法令不信樂志懷狐疑已有猶豫必從我教

時魔波旬復白佛言[9]惟願加哀弘以大慈重見慰撫令吾踊躍無有憂慼佛向者講『聞能仁名悉不退轉必當逮成無上正真之道』願聖默然勿宣是旨是群萌黨聞便加精進立于大道

佛報魔言「汝且安心勿得懷[10]當令眾生不立道意存於人種人人各安使不動搖不震于色佛當開導不離邪見非立正觀及六十二諸所疑惑一切無動不念過去當來[11]今現在非離害群生殺盜婬嫉妄言兩舌惡口綺語及嫉恚[12]亦不勸人[13]入于正道亦不化人於布施持戒忍辱精進一心智慧亦不教人導奉四恩——惠施人愛利人等利一切救濟合度無所猗動不想人種無念父母兄弟妻子及與男女釋除親友夙夜日月一月半月諸動之想波旬且安吾當勸人令除六度無極思想[14]及大道意[15]無畏根力覺意八正之行佛法聖眾及一切智道義之想化諸群黎於一切法使不動轉

時魔歡喜[16]不自勝即於其處顏色窈窕面目光澤華散佛上遶佛三匝則偈說曰

「平等覺世尊  吾心本欣踊
正覺言無[17]  所造必如意

於是魔波旬說此偈已即還天宮與諸眷屬五樂自娛不復憂慼發大意者

世尊說此降魔品時三千大千剎土六種震動阿難白佛「今魔威德地大動乎

佛言「講是降魔品時六萬四千人得不起法忍

阿難又問「寧有狐疑不了者

世尊曰「向者見[18]悉懷疑結心各念言『余以聞之此語何謂何所歸乎』不復相見

阿難白佛「惟願世尊速為眾會現大光明[19]其疑網[20]以如來為魔說之『波旬且安吾化群黎使不住道於是眾生界而不動搖不發道意無倚智慧不捨邪見不處正觀於六十二疑而不轉移亦無去來現在之想非離殺[21]貪婬妄言綺語兩舌惡口及嫉恚疑令不施與戒忍精進一心智慧不順父母兄弟妻子無有晝夜一月半月離是眾想亦非動搖令不奉六度無極及無所畏根力覺意佛法聖眾并一切智使不轉移波旬且安吾當開化一切眾生使不動義不立於行』唯然世尊所因講斯速分別之使此會者無餘疑結心開意解及於後世邊地諸國遭值聖明稟受經典持諷誦讀勿復猶豫

爾時世尊則說頌曰

「聖道無所住  慧軌非有處
說此大義時  人解及應造
塗及一切人  無二不有處
佛以是故說  [22]今覺非有處
莫能動眾生  人種亦如[23]
一切不有形  至竟無所獲
群黎類皆空  人界不可思
彼則普無念  曉了一切慧
眾人不可動  假名曰身[24]
四大而合成  此滅度空寂
分別五陰空  自然不有動
滅度不可獲  設總而不移
陰止無所震  曉了不吾我
離形寂然空  究竟非有著
[25]與五陰同  衰行亦如之
無行以為行  諸陰猶虛空
所謂寂定界  不起亦不生
斯諸陰蓋入  未能傾轉者
計己身吾我  其法莫搖者
尚不獲曷震  故佛說此言
眾生不侵欺  計本不可得
逮之而無心  自然不可獲
所可云諸見  凡有六十二
無自然如斯  猶如水中月
其六十二見  譬之若如影
離有形無我  自然不動震
過去當來想  現在亦如之
諸想無處所  譬之如野馬
是法空無念  計人不可得
諸眾生無處  則不可動搖
其人喜殺生  [1]由入大曠野
立志於滅度  故不可[2]動搖
雖轉於眾生  彼則無所有
計日不可得  則曰而不動
說道有過去  未甞有生者
佛以了故說  人而不可動
假使殺生者  法施無思議
以乃成道慧  彼則不可動
所謂邪婬者  愛欲無可得
以故分別說  彼則不可動
其妄言之法  起者不有脫
精進而獨尊  彼則不可動
兩舌及惡口  讒言亦如是
觀一切諸[3]  如幻如無形
皆無有處所  不可有所倚
諸陰譬如響  其念莫有者
所謂不懷施  愛己計有身
聖道以無處  彼則不可動
分別於瞋恚  自然不生想
彼若不可斷  則謂不可搖
曉了眾邪見  奉修於正法
超度諸有言  彼則不可動
[4]離勸助智慧  一切寶[5]清淨
愍哀著色[6]  蠲捨眾惡罪
所見及奉戒  捨遠於聖道
智慧不興此  莫求於正真
異學懷邪心  斯外諸忍辱
等求平等道  不倚於無為
精進于三事  異道之明說
是不歸聖慧  此謂明智行
多修於三昧  倚一切諸想
非佛之所歎  亦不勸助彼
愛欲之[7]瑕痏  非明哲之稱
得不興眾想  佛慧不可量
菩薩行勇猛  攝取眾生類
則為說此義  雖[8]受無所動
寂除眾生想  則發菩薩意
道意無所起  彼則不可動
思父母兄弟  姉妹及男女
一切猶如幻  彼則不可動
一切是諸念  計之無所有
群黎法悉空  彼則不可動
其夙夜之想  一月十五日
一切除想念  譬如野馬水
布施奉禁戒  忍辱精進想
一切於此念  是諸想不動
定意之智慧  菩薩之道力
修於無所畏  釋除諸[9]妄念
覺意及思道  [10]免去聖軌慕
明智未甞動  不為諸想[11]
佛法之所求  如此眾聖想
無有若干念  言行之所動
佛慧無罣礙  道想之所依
則為遠佛道  佛聖非思議

佛分[A4]別說化魔品時十億之眾[12]壞除疑網成就大明逮不起法忍得法忍已一切同心說此偈言

「弘道之尊聖  佛軌忽無思
為吾等大師  道勗斷狐疑
具一切光明  使住佛明道
[13]耀照十方  目覩億千佛
普見眾庶[14]  於色無所著
蒙世尊之恩  吾等法眼淨

爾時百億人眾各脫身衣以覆佛上供養大聖則歎斯言「令一切人逮聞此法光明具足所願必獲

阿難白佛「其有聞是開化魔經受持諷誦為得何福

佛言「其福大浩

阿難復問「何謂為浩

佛言「若善男子善女人[15]則旦供養百佛日中晡時人定夜半天曉肅肅各各供養百佛世尊一日一夜中合六百佛一切所安隨其所宜如此比像具足千歲其福多少

阿難言「福大多大多天中天不可為喻

佛言「假使是分別魔經受信不疑德過於彼

佛說阿惟越致遮經卷[16]

作品集

註解


校注

[0207014] 遮【大】〔-〕【知】 [0207015] (西晉譯)十字【大】〔-〕【知】 [0207016] 不還【大】阿惟越致遮經不還【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0207017] 說美【大】欺美【宮】 [0207018] 勉【大】*免【宋】【元】【明】【宮】* [0207019] 先【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0207020] 息【大】自【知】 [0207021] 滅【大】藏【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0207022] 思【大】斯【宮】 [0208001] 許【大】計【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0208002] 不【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [0208003] 空【大】定【知】 [0208004] 免【大】勉【知】 [0208005] 往【大】住【知】 [0208006] 得【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0208007] 住【大】*往【宋】【元】【明】【宮】* [0208008] 逝【大】斷【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0208009] 挽【大】勉【知】 [0208010] 降【大】除【宋】【元】【明】 [0208011] 貢【大】責【明】 [0208012] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0208013] 乘【大】樂【知】 [0208014] 千【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0208015] 是【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0208016] 是【大】之【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0208017] 成道【大】誠道【知】 [0208018] 歎【大】難【知】 [0208019] 便【大】〔-〕【知】 [0208020] 阿惟越致遮經【大】*〔-〕【明】【知】* [0208021] 垢【大】埃【知】 [0208022] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宮】下同 [0208023] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0208024] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0208025] 古【大】古佛【宋】【元】【明】【宮】 [0208026] 不【大】不而【知】 [0208027] 唯【大】惟【宋】【元】【明】以下混用【宮】 [0208028] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0208029] 永【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0208030] 覩不依【大】都不於【宋】【元】【明】【宮】都下依【知】 [0208031] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】之【知】 [0208032] 土【大】去【宋】【元】【明】【宮】【和】 [0208033] 足【大】足佛【宋】【元】【明】【宮】 [0208034] 耀【大】曜【宋】【元】【明】 [0208035] 多【大】眾多【宋】【元】【明】【宮】 [0209001] 根【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0209002] 著斷【大】斷著【宋】【元】【明】【宮】 [0209003] 身【大】瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0209004] 廢【大】癈【知】 [0209005] 甞【大】曾【宋】【元】【明】【宮】以下混用 [0209006] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0209007] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0209008] 別【大】莂【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0209009] 著【大】者【知】 [0209010] 二想【大】三想【知】 [0209011] 洹【大】曰【知】 [0209012] 演【大】衍【知】 [0209013] 尊【大】遵【宋】【宮】導【元】【明】 [0209014] 動【大】勤【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0209015] 眾【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0209016] 顛【大】願【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0209017] 淡靖【大】惔靜【元】憺靜【明】 [0209018] 與【大】*興【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0209019] 勸【大】觀【知】 [0209020] 靖泊【大】靖怕【宋】【宮】【知】靜怕【元】【明】 [0209021] 立道之【大】之立道【宋】【元】【明】【宮】 [0209022] (眾生苦惱)二十字【大】〔-〕【知】 [0209023] 志【大】悉【元】【明】 [0210001] 所著【大】著法【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0210002] 空寂【大】室家【宋】【元】【明】【宮】 [0210003] 妄【大】望【宋】【元】【明】【知】 [0210004] 慕【大】萬【知】 [0210005] 舉【大】譽【宋】【元】【明】【宮】 [0210006] 覩【大】都【知】 [0210007] 放【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0210008] 利【大】剎【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0210009] 三事【大】二事【宋】【元】【明】【宮】 [0210010] 凡人【大】凡夫【宋】【元】【明】【宮】 [0210011] 際【大】除【知】 [0210012] 說【大】〔-〕【知】 [0210013] 光耀【大】*光曜【宋】【元】【明】【宮】* [0210014] 計【大】諸【元】 [0210015] 響【大】*嚮【知】* [0210016] 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0210017] 若【大】若如【宋】【元】【明】【宮】 [0210018] 如【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0210019] 其【大】其身【宋】【元】【明】【宮】 [0211001] 耳【大】身【知】 [0211002] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0211003] 行【大】教【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0211004] 恬【大】惔【宋】【元】【宮】憺【明】潭【知】 [0211005] 澹泊【大】惔怕【宮】淡泊【知】 [0211006] 時【大】曉【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0211007] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0211008] 自【大】*目【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0211009] 恍惚【大】恍忽【知】 [0211010] 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0211011] 解【大】鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0211012] 念【大】令【明】 [0211013] 心【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0211014] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0211015] 悁【大】悋【元】【明】 [0211016] 千【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0211017] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0211018] 偏【大】漏【宋】【元】【明】【宮】 [0211019] 之【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0212001] 講揚【大】讚揚【宋】【元】【明】【宮】讚楊【知】 [0212002] 採【大】采【宋】【元】【明】 [0212003] 卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0212004] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0212005] 頒宣【大】*班宣【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0212006] 為【大】〔-〕【知】 [0212007] 身【大】無身【宋】【元】【明】【宮】 [0212008] 想【大】相【知】 [0212009] 惔然【大】淡然【宋】【宮】憺然【明】潭然【知】 [0212010] 此【大】無【宋】【元】【明】【宮】七【知】 [0212011] 陰【大】音【知】 [0212012] 澹【大】淡【知】 [0212013] 源【大】無【知】 [0212014] 志【大】悉【知】 [0212015] 陰【大】【知】 [0212016] 際【大】陰【知】 [0212017] 澹然【大】淡然【宋】【宮】惔然【元】憺然【明】潭然【知】 [0212018] 將【大】歸【元】【明】 [0212019] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0212020] 源【大】*原【知】* [0212021] 無【大】元【知】 [0212022] 耳【大】聞【知】 [0212023] 告【大】造【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0213001] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 覩【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0213004] 頃【大】傾【知】 [0213005] 志敬【大】至竟【宋】【元】【明】【宮】 [0213006] 有有【大】所有【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0213007] 也【大】今也【知】 [0213008] 惟【大】唯【知】 [0213009] 慇懃【大】殷勤【宋】【元】【明】【宮】 [0213010] 枉【大】【知】 [0214001] 持【大】*特【宋】*【宮】 [0214002] 千億【大】七億【元】【明】 [0214003] 見【大】現【知】 [0214004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0214005] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0214006] 琉璃【大】流離【知】 [0214007] 目犍連【大】下同目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同 [0214008] 世尊【大】威尊【知】 [0214009] 復【大】得【元】【明】 [0214010] 黠【大】默【知】 [0214011] 往【大】住【知】 [0215001] 於【大】子【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0215002] 殖【大】下同植【宋】【元】【明】【宮】下同 [0215003] 命【大】令【知】 [0215004] 所【大】〔-〕【知】 [0215005] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0215006] 姓【大】*性【知】* [0215007] 起【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0215008] 發【大】〔-〕【知】 [0215009] 越【大】赴【宋】【元】【明】【宮】 [0215010] (所謂可動)四十字【大】〔-〕【知】 [0215011] 可【大】動【宋】【元】【明】【宮】 [0215012] 敷【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0215013] 無【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0215014] 根【大】貌【宋】【元】【明】【宮】貇【知】 [0215015] 大【大】本【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0215016] 懷【大】*壞【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0215017] 平等【大】等平【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0215018] 倚【大】掎【知】 [0215019] 覩【大】脫【明】 [0215020] 難【大】歎【元】【明】【宮】【知】 [0215021] 念【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0215022] 諍【大】淨【知】 [0216001] 講【大】讚【宮】 [0216002] 懈廢【大】懈癡癈【知】 [0216003] 曚【大】蒙【元】【明】 [0216004] 感【大】咸【宋】【元】【明】【宮】 [0216005] 迷惑【大】或【知】 [0216006] 外緣【大】反經【知】 [0216007] 寐【大】寤【知】 [0216008] 進【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216009] 懷害轉共【大】懷周轉苦【知】 [0216010] 信【大】篤【宋】【元】【明】【宮】罵【知】 [0216011] 難【大】〔-〕【知】 [0216012] 鮮【大】*尠【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0216013] 是【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0216014] 間【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【知】聞【大】同【元】【明】 [0216015] 不【大】不有【宋】【元】【明】【宮】 [0216016] 吶【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0216017] 惟【大】唯【知】 [0216018] 興【大】順【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0216019] 犍沓【大】揵沓【宋】【元】【明】【宮】 [0216020] 上【大】首上【宋】【元】【明】【宮】道上【知】 [0216021] 瓔【大】瑛【宮】英【知】 [0216022] 瑕疵【大】瘕疵【宋】【宮】【知】瘕瑕【元】【明】 [0216023] 除【大】餘【明】 [0216024] 修【大】備【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0216025] 轉退【大】退轉【宋】【元】【明】【宮】 [0216026] 愍【大】𭮬【知】 [0216027] 竪【大】堅【知】 [0217001] 四【大】興四【宋】【元】【明】【宮】 [0217002] 仗【大】杖【宋】【宮】【知】 [0217003] 威【大】感【知】 [0217004] 杖【CB】【宋】【元】【宮】扙【大】仗【知】 [0217005] 痏【大】𤴨【宋】【元】【明】【宮】 [0217006] 非有【大】三界【宋】【元】【明】 [0217007] 躄【大】避【知】 [0217008] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0217009] 惟【大】*唯【元】* [0217010] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】據【知】 [0217011] 今【大】合【元】 [0217012] 疑【大】*癡【宋】【元】【明】【宮】* [0217013] 入【大】人【知】 [0217014] 及【大】反【知】 [0217015] 力【大】十力【宋】【元】【明】【宮】 [0217016] 不【大】不能【宋】【元】【明】【宮】 [0217017] 特【大】持【知】 [0217018] 此悉【大】悉此【知】 [0217019] 其【大】甚【知】 [0217020] 以【大】以者【知】 [0217021] 盜【大】溢【知】 [0217022] 今覺【大】令學【宋】【元】【明】【宮】今學【知】 [0217023] 之【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0217024] 命【大】念【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0217025] 與【大】興【宋】【宮】 [0218001] 由【大】申【知】 [0218002] 動搖【大】轉動【宋】【元】【明】【宮】動轉【知】 [0218003] 誨【大】講【元】【明】【宮】 [0218004] 離【大】動【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0218005] 清淨【大】清童【知】 [0218006] 財【大】則【知】 [0218007] 瑕痏【大】瑕疵【宋】【元】【明】【宮】睱痟【知】 [0218008] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0218009] 妄【大】志【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0218010] 免【大】勉【宋】【明】【宮】【知】 [0218011] 惑【大】或【知】 [0218012] 壞【大】懷【宋】【元】 [0218013] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0218014] 元【大】原【宋】【元】【明】【宮】無【知】 [0218015] 則【大】明【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0218016] 中【大】第三【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 勞【CB】【麗-CB】勢【大】(cf. K10n0135_p0210a10; T09n0266_p0208c04)
[A2] 羸【CB】【麗-CB】【磧-CB】嬴【大】(cf. K10n0135_p0210b17; Q09_p0751c13)
[A3] 知【CB】【麗-CB】智【大】(cf. K10n0135_p0215b06)
[A4] 別【CB】【麗-CB】明【大】(cf. K10n0135_p0221a24; T09n0266_p0221a17)

佳句

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