佛法[1]金湯序
或疑護大法。而以金湯命名。是自峻其城[2]塹而拒之人也。恐儒者起而堅其執曰。我法能植[3]五常。順萬有之自然。[4]窮理盡性。以至于命。亦足矣。何佛氏之是從也。[5]老氏者流亦起而堅其執曰。我法卑讓不先。虛無[6]窅冥。煉久飛昇。得以長存。亦至矣。何必佛氏之是從也。是愈固其鼎足之勢。故聖人[7]存而不辨也。是則不然。凡所以有言者。為信者發為智者發。此二種人非必其即生我法之中。可自異而歸同者也。[8]憍陳如[9]舍利弗等。其初皆諸[10]梵志師。卒為如來大弟子者。其智足移。而信[11]可鼓也。如來非自狥我相必欲伸[A1]己之是也。理如是也。性如是也。佛之稱由外道眾生對[12]峙。而得名也。若無眾生。即無佛也。猶儒者仁義禮智之教。對奸盜[13]詐偽。而得名也。若無[14][15]四惡即無四善也。儒道雖善。[16]不了義法也。佛[17]善且不貪著。何有于惡是了義法也。了則極盡而無餘。不處神識之界。不了則沉空而醉有。終歸輪轉之卿第道術有不了。人之性未有不可了者也。苟具有信智即處儒者之中而未嘗以宋儒之言為然也即奉道者之教。而未嘗即以[1]莊老之言為至也。其終守其師說。而傲然不從者。未具信智之人也。鴻苞居士儒者也宋儒之言。其所幻而讀者也。彼豈不知儒而必[2]排之。又豈不知佛而必欲遵信。崇奉之誠。深見其有所可。而有所不可也。餘雖未敢[3]諛鴻苞居士。皆悟後之談。然其融通教乘稱性排答。發新知。而非為臆說。循舊論而不病[4]耳飡。亦[5]一代時教之宗工。護持佛法之太匠也。或具有信智者。得因是編獲其本心。[6]歸命大覺則鴻苞居士之功。當不在[7]張無盡楊大年諸尊宿軰下矣。其[8]闡提人。雖佛神力。亦不能度。况我軰乎。當置之弗論。
[9]萬曆壬寅[10]春王正月補陀山西嵓谷沙門真一[11]和南書
佛法金湯上
四明鴻苞居士[1]屠隆著
佛之為道。善超諸有。普濟群靈。越[2]三界而[3]獨尊。歷萬刦而不壞。非佛之自為尊大也。理如是也。其理無而不無。有而不有。空而不空。色而不色。生而不生。滅而不滅。動而不動。靜而不靜。為而不為。不為而為。性而含相。相而含性。體而合用。用而合體。寂而常照。照而常寂絕本迹泯能所融染淨。忘去來。其道之廣大精微。譬如日月之照萬物。大海之納眾流。慈父之育諸子。明眼之導群[4]矇。凡在有生咸蒙[5]依怙。[6]悲仰而不遑。讚歎而無盡者也。乃有闡提迷障。敢行謗毀。世儒拘[7]攣。顯肆排擊良可哀愍矣。余謂世儒之排佛。與闡提之謗佛雖均之造罪。其心則異闡提廣作諸惡惧佛法之報應。而撥無因果。世儒擁護儒教慮佛法之[8]蠧害而自樹[9]藩籬闡提之心私而邪。自投[10]無[A2]間之種。世儒之心公而闇罔知正覺之宗闡提如[11]篡賊謀逆。凌蔑天王。世儒如[12]夜郎自雄不知漢大。此兩種人。心有公私。罪有大小皆作過也。闡提不論[A3]已。余請為世儒言之。儒世間法。佛出世間法也。娑婆世界。自[13]五帝[14]三王[15]周公孔子以來。並以儒教治世。仁義禮智。[16]紀綱法度。拯[17]頓▆扶森羅布密。古今民物[18]相生相養。其間雖有理亂興衰。而聖賢迭出。豪傑繼起。補衰為盛。易亂為理。世界至今。安然[1]無恙。是未有佛法之前。天下生靈。未嘗不治安也。而佛氏者。一且從西域入中國。傲然若據世界之尊立吾儒之上天下亦遂[2]靡然從之使吾儒之道[3]欝而不暢。晦而不明。如䖝之[4]蠧木。[5]莠之害禾儒者烏得不辤而闢之也。夫西。戎方也。豈容中國而稟其教。中國自開闢以來。是吾儒所治也。豈容[6]漢明之世而佛是宗。吾儒者以人倫道德為教也。豈容佛蔑棄[7]彛倫。而抗吾儒以立訓未有佛法之前。吾中國未嘗不治安也。豈待佛[8]䦨入中國。而惑世道以依歸。是儒者之所必斥也。余謂皆不然。凡夫識見淺狹身處[9]中華便謂西域戎方。無當[10]華夏不知[11]宇宙亦大矣。就中國而論則震[A4]旦名為中華。四方[12]裔夷。皆屬偏鄙就大部洲而論則西域正當[13]中印。[14]震[A5]旦一國。不過東[15]偏。佛生中印度是當天地風氣之中也。以東偏之一隅而笑中印。為西鄙。亦不通方之見也。佛道三界稱尊。萬刦不壞者也。世界之[16]成住壞空。皆佛理為之運斡。山河大地。悉佛理為之生成聖君賢相。多[17]菩薩為之應權。禮樂仁義亦真如為之妙用特佛之一字。不大顯明。以故凡夫不盡知[18]依歸。世人不能㴱造耳。時節因緣。至漢明之世。[19]金人感夢傅毅闡揚使者西求。佛教東入。然實不自漢明始也。[20]周穆王時。有化人入中土。穆王於終南山。造中天臺。於蒼頡臺。造三會道塲。以奉化人。秦穆公時。扶風獲一石佛穆公不識。棄馬坊中。污穢此像。令公染疾。公又夢遊上帝。極蒙責[21]數。覺問群臣。由余引周穆王故事。知為佛神。召工成一銅像。相好圓滿。又築樓閣。以供[22]香火。而[1]孔子亦言西方有聖人焉。則知佛法之入中國。不自漢明而始。自漢明而大顯耳。漢明以前。佛法密持世教。以故不得弘通。漢明以後。佛法顯被群機。以故多所證入。是所謂几[2]時節因緣也。佛之棄家學道。儒者謂之[3]無父無君。蔑棄倫紀不知[4]問安侍膳。為人子。孝之小者也。修職納誨為人臣。忠之小者也。辤別父母而學道。道成而超度二親獲昇善地其為孝也莫大焉。不事君王而學道。道成而[5]祝釐人主。永享壽康其為忠也莫大焉。不學佛則為凡夫。而君親為凡夫之君親。學佛而成。則為聖人。而君父為聖人之君父。凡夫則與君親。同沉苦趣聖人則與君父。共享樂邦即如釋迦之教。首度[6]淨飯。以及[7]摩耶次度耶輸次度羅睺。次度[8]阿難。是君臣父子夫婦兄弟之倫。並未嘗廢也。而謂之無父無君。蔑棄倫紀。可乎。其所廢者。特臣子問。安侍膳脩職納誨之小節耳。且其所謂辤別父母不事君王者。特自其比丘之法則然在宰官居士白衣皆不離君親而皆許學佛成道。又可以廢人倫詆之乎。佛法未入中國之先中國未嘗不治安是矣。然其時。以廣殺物命奉養口腹為當然不知持齋戒殺。何物也祭祀則[9]三日齋。三日而外。不復齋矣七日戒七日而外。不復戒矣。不知比丘沙彌菩薩。終身大戒何物也。[10]貴人賤畜。斬艾群靈如同瓜菜。不知[11]肖翹[12]蠉蜎皆我同類[13]皆有佛性也。羅縠錦繡。以為華飾不知殺蠶虫之萬命炫[14]皮囊之五彩。大罪也。百味[15]珍羞以為甘旨。不知烹水陸之群靈塞[16]飢瘡之一孔極惡也。鷹犬[17]矰弋。遍滿山林網罟簄梁。充塞江海。牛羊鷄猪。[18]狼籍都市。魚鱉蝦蠏腥穢街衢習而行之。恬不為畏。不知冤結[1]債負報應無窮也。清歌妙舞。[2]品竹[3]彈絲。女寵男懽快心娛意聖賢豪傑。視為分內。不知慾海無涯。淪墮之本也。遭世逢時。爭名競利[4]里巷光榮道路欣羨中人以上。率不免[5]染指不知[6]幻泡無常流轉之根也。繫縛情緣。貪戀骨肉苦樂縈心。生死結念不知有解脫也。𡚶分人我。力修恩怨。[7]胡越同席。羗夷接軫不知有平等也。上焉者知慎[8]屋漏。畏通都下焉者不䫃[9]人非。及鬼責並止論目前。何有身後。不知[10]善惡因果業報。歷千生萬刦而不盡也。自佛法昭明始悉種種違犯如故者雖多。奉教修持者亦不少。其為世道之[11]津梁詎不大哉儒為世間法。用以綱維[12]名教而保聚于生前佛為出世法。用以練養性靈。而昇濟於身後。此二者原無相害。何妨兩存。佛不排儒儒何必[13]斥佛。故予謂宋儒[14]程朱之排佛者若以佛果有害於儒而排之。則為識不明。若知佛之無害於儒而。不得不排之。則為量不廣宋儒排佛之語具在。予不揣。一一取而置辨焉。非敢求勝先儒。惟以稍明佛理也。不得[A6]已也。何以故葢予既真知佛理之廣大精微。為世道群靈之所依怙而宋大儒若程朱者。又人倫中[15]山斗。為天下後世之所宗師。宋儒排佛。[16]迄無敢為之解者。則世人[17]翕然[18]尊信其言而佛道終以晦蝕。是可痛也。余是以不辤[19]虀粉奮臂而起。為置一辤寧得罪於程朱。不敢得罪於佛法。宋儒之闢佛蓋大抵起于不深究其理而輕於持論也。醫者用藥而不中人之病。病者笑之。况佛本無病。而宋儒以大藥治之。佛之所為笑而不辨也。
[20]按宋儒欲排佛法。乃謂人死即滅。無輪廻再生之理。此本于[21]晉阮生無鬼。[22]梁范縝神滅論前人辨之詳矣。夫[1]天者氣也。所以宰是氣者。有神靈焉。所謂天神也。地者形也。所以宰是形者。有神靈焉。所謂[2]地祗也。人得天地之形氣而生。所以宰。是形氣者。心之神靈也。天地閒凡氣有盡。凡形有滅。惟神靈不屬形氣故無變滅。氣盡而神靈不與之俱盡。形滅而神靈不與之俱滅。故[3]能立形氣之先起建。造化存滅盡之後。重立乾坤。使形氣既亡神靈亦滅則誰。為中間[4]主宰斡旋。而世界刧運一[5]混沌而不復開闢矣。故天神地祇。與人心之神靈。皆不變滅者也。謂之神靈一耳。而乃有佛。菩薩緣覺聲聞天。人。阿脩羅。地獄餓鬼。畜生。如佛家所謂十法界之分別者何也。葢神靈之本體原是一味清淨自然。而世間之情塵。不能不與神靈和合。以故神靈有染淨。有染淨故有升沉。[6]淨之極者則為佛。次為菩薩次為緣覺聲聞。染淨均等者則為天人。染之極者。則為地獄。次為餓鬼。次為畜生。次為修羅。[7]經云應觀法界性。一切惟心造是也。如云神靈必滅。人死無知。人心之神靈死而必滅則天地之神靈豈得獨存。惟一形氣泯然無知。則天地人。僅同草木瓦礫也。若云天地有神人死無鬼。此又不通之論也。天地之形氣有盡。神靈長存。人之形氣會[8]終。神靈不死。亦猶雲霞變遷虛空不爛也。人心之神靈與十法界同一神靈耳。故可以佛。可以菩薩。可以緣覺聲聞。可以天人脩羅。可以地獄餓鬼畜生。惟視人之染淨何如矣。安得謂人死無鬼。遂無佛并無天神地祗。同于草木瓦礫乎。余嘗與一朝士論彼。云無佛無神無鬼無因果無輪廻。余難之曰。子謂都無矣。亦無[9]上帝。否。彼不敢也。而曰上帝安得無余。乃大笑曰。子必云無上帝而後可矣。[1]九重之上有。
大明天子則有[2]百官萬民而後成世道。九霄之上有[3]玉皇上帝則有群真萬靈而後成天道。如皆無之。[4]上清一孤帝也乎哉。其人語塞。人死之有知也。[5]死而有鬼也。因果輪廻也。如日之必有月也。晝之必有夜也。暑之必有寒也。陽之必有陰也。周孔皆不言無。宋儒欲斥佛而遂欲并神鬼而無之。惑亦甚矣。是故[6]人修其心為佛心。則為佛。修其心為菩薩心。則為菩薩。修其心為天心。則為天。修其心為人心。則為人。不能修而心為修羅心。則為脩羅。心為[7]三途心。則為三途。善惡升沉。皆有因果。撥而無之。大罪也。
[8]宋儒謂佛有觀心之說。夫心者。人之所主乎身。一而不二者也。故以心觀物。則物之理得。今復百物以反觀千心。則是心之外。復有一心而能𮅬乎此心也。又曰佛氏之學。以心求心。以心使心如口齕口。如目視目。此言非也。蓋[9]心也者。湛寂靈明。圓融無礙。包羅萬法。含褁十方。至靈至妙之物也。心一而[A7]已。非有二也。以其圓融無礙。故外觀百物只此一心。內觀一心。亦只此一心。外觀百物謂之放光。內觀一心。謂之返照。能放光又能返照此心之所以為靈妙也。月能照萬川。不能返照。以月不同。口與目能一而不能二。以一為一者。形也。心能一而能萬。以萬為一者。神也。故口不能齕口。目不能視目。而心能觀心也。夫心欲其淨。去染而得淨。誰能為之。心也。謂之以心觀心則可。謂之以心求心亦可。謂心有二則不可。若以心觀心為二心。則以心觀百物。百心也。
[1]宋儒謂釋氏之學於[2]敬以直內。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯[3]固者入於枯槁[4]䟽通者歸於[5]恣肆。其直內者要之。亦不是。是未為知佛也。謂佛敬以直內是矣。蓋佛之內心。止以絕[6]紛飛謂之[7]寂寂觀以除昬闇謂之惺惺。止而常觀。止非無記。觀而常止。觀非亂想。定如大地[8]八風吹而不動。慧如朗月。萬物照而無遺。以慧為定。定之體湛然。以定為慧。慧之用寂若。[9]止觀為因定慧為果。功先戒律。嚴淨[10]毘尼敬以直內。可謂真合儒教矣。然必身心俱虔行。解相應內脩觀智。外肅威儀。[11]布薩羯磨。遵如來之遺則。[12]六度萬行。為佛事之莊嚴。語不殺。則傷[13]蠉飛蠕動。即殺也。語不盜。則[14]鼻嗅荷香。即盜也。語不[A8][婬-壬+(工/山)]。則[15]隔壁聞釵釧聲即[A9][婬-壬+(工/山)]也。語不貪。則[16]一草一針。弗敢貪也。語不瞋。則[17]肢解割裂。弗敢瞋也。語不癡。則等覺如來。[18]一品無明未破。亦癡也。如來所呵。大法所禁。即一衣一履。一瓢一鉢。一牀一榻。一水一飯。一諷一誦。一跪一拜。一涕一唾。一便一[19]溺。弗敢苟也。如來有一定之業。則世尊[A10]已登極果。不辭[20]九惱。佛氏有示滅之期則說法四十九年。不敢不滅。[21]從阿難請而度女人則像法遂減五百。為女人而說法。則聲容[22]戒於露齒。[23]毘盧談小乘之教。則敝垢於衣裳。[24]古佛權菩薩之位。則[25]北面于迦老。[26]慶喜未證道果。則鉗錘於飲光。[1]賔頭輕露神通。則擯斥於滅度。義以方外。可謂嚴矣。密矣滯固而入於枯槁者。乃小乘𤢜覺。非大乘圓頓之門。疏通而歸于恣肆者。乃放逸狂禪。違[2]梵網木叉之律。罪在學人。於吾佛何損乎。佛之方嚴如此。此皆傳之[3]金口。載之[4]貝經至章明[5]較著也。宋儒都未究心。其輕於持論。宜矣。
宋儒曰。今說[6]求放心。即似釋氏說入定一般。[A11]但彼到此便死了。吾軰却要此心主宰得定。賴此做事業。所以不同。夫以儒之求放心。比佛之入定似也放心者。心馳於萬里不勝其[7]翕熠紛飛求而收之。尚未必有𣠽柄。定心者。[8]心攝於一處。[A12]已自得凝寂安恬。徐而俟之。自然能發慧光。謂定心為死非知定者也。佛氏言[9]止則必兼觀。言寂則必兼照。有[10]空如來藏。一法不立。有不空如來藏萬法森然。是故身趺於深山磐石之中。心隱於鬼神莫測之地。泰山崩而不驚。雷霆擊而無恐。虎狼虵龍。視如無有。天魔山鬼。了不見聞。形如[11]槁木。迹若死灰矣。而此中之靈[12]熒洞逹。[13]爍群昬而不迷。[14]赴感隨緣。遍十方而無礙。如[15]一輪之月。悉照萬波。萬波各有一月。月惟一輪。[16]一味之雨。咸蘓萬品。萬品各有一雨。雨止一味。用起於天堂則慾色無色。盡化香臺。用起于地獄則[17]銅柱鐵床。徧成[18]華藏。人王宰臣。菩薩應現螺螄蛤蜊。[19]大士化身。種種作用。種種事業。胥從靜定中來也。謂之心死可乎。豈特大乘聖人。宏通普度。即如二乘[20]四果。彼悟[A13]徧真之理斷三界生死。亦不至如。宋儒所彈斥。蓋其所悟[A14]徧真之理。即活機也。必如[21]頑空。而化木石。[22]修定而入無想。以是詆之當矣。
[23]宋儒曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之則其說未能窮而[A15]已化為佛矣。只且[1]於迹上考之[A16]嗚呼。是何言也原夫佛理之高者如陟須彌㴱者如探滄海其廣大橫亘沙界。其精微妙入[2]毫芒。[3]十地菩薩之品位。以九地欲窺之茫然妙覺如來之心胸以等覺欲測之匹得。世尊說大乘之法則二乘在座[4]如瘂若聾。[5]維摩入不二之門。則問法諸賢[6]逡巡退却其閫奧若斯之難造而[7]淵源若斯之難窮也儒者欲排之則應[8]號於人曰。吾於佛氏[A17]已盡𢲘其深微盡得其底裏。其理果淺其說果邪妙處不能有加於吾儒而謬處則大乖於名教以此持論。乃可以服佛氏之心。信天下後世之學者也。柰何畏其源之難窮。窮之未能。而身先化為佛。姑從皮膚形迹[9]草草而排之乎。則是畏須彌之高恐其[10]顛越姑從山足而譚。須彌亦不甚[11]崔嵬。畏滄海之深。惧其沉溺姑從涯岸而語。滄海亦不甚[12]浩淼不將為山靈[13]海若笑乎。且有所彈斥。必云其理無甚高㴱。源易窮也。吾灼見其非是雖。終身入之不足化我也。今一則曰其源難窮。二則曰窮之未能而恐身[A18]已先化。則是明知其玅也。明知其易於化人也。何為而復行[14]彈射。豈所謂示天下以[15]太公無我之心哉。若欲云其源不正而易化人亦必入而窮之。然後可以定其邪正立其斷案。而有辭於天下後世。不窮其源安知其邪正不得其罪。安定其斷案不惟。佛氏不服旁人亦不服也。𨐫如誣平民為盜者。必云吾已入其奧室。得其真[16]贓。乃可定罪。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]曰吾畏盜之疆也。入而窮之恐未必得贓。身陷大戮吾姑從[17]聲音笑貌間得盜也。而旁人盡知盜之為平民也。能不[18]囅然以笑[19]拂然以憤哉。其所指為迹者在迯其父母一節也。佛氏欲超生死不得不先斷情緣。既證真常自然濟度父母一人成道[1]九族生天。生逢吉祥死蒙㧞濟。其視凡人父子。依戀膝下而[2]服勞奉養以為虔繫縛情緣而[3]淪胥共溺於苦海。其為孝孰大而孰小。余固嘗辨此詳矣。此未足以定佛氏罪也。服佛氏心也。
[4]宋儒曰。某年十五六時。嘗留心於此。後見[5]李先生。先生只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣。意中謂禪亦有在。且將聖人書讀來讀去。一日覺聖賢言語漸漸有味。回頭看釋氏之說。漸漸破綻。宋儒意蓋又謂吾非不留心。非不知其旨趣。久之而覺儒道有味。佛理破[6]綻。故舍彼而取此也此語却可聽。不知佛理之破綻。作何覷破。儒書之有味。作何[7]咀嚼。吾不得而窺此老之際也。宋儒為儒。看儒者言語。㴠泳[8]嚅嚌。久而有味。固其宜也。乃因而得佛氏之破綻吾不能知矣宋儒當時。胡不一一悉數其破綻處也吾且𡚶談一二[9]中庸天命之謂性命指[10]命蔕。性指神靈。此後世性命雙修之根本也。[11]儒者乃解之曰。天以陰陽五行化生萬物氣以成形。而理。亦賦焉。猶命令也則是以命為虛字也。性命兩物。將何所據此儒者破綻一也。佛無是也。[12]喜怒哀樂之未發謂之中。中固從喜怒哀樂未發前得名也。[13]儒者乃解之曰。中者不偏不倚。無過不及。甚是錯解。此乃[A19]已發中節之和也。喜怒哀樂未發之時[14]杳然而無[15]端倪。漠然而絕形相豈有偏倚過與不及之可言乎。惟至發而中節。乃可云不偏不倚無過不及。謂之中節也。此儒者破綻二也。佛無是也。眼舌為根。食色為塵。根塵和合乃成緣染是以西方聖人空之曰[16]無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。而[17]大儒乃曰。食色性也。則是以塵為性也。此儒者破綻三也。佛無是也。昭昭上帝。主持世界。百神布列。萬鬼森羅。故曰[1]小心翼翼。以事上帝。[2]又曰上帝臨汝無貳爾心。[3]又曰神之格思。[4]又曰神之聽之。[5]又曰精氣為物。游魂為變而儒者乃云。[6]鬼神者二氣之良能。則是以事上帝事氣也。上帝臨汝氣臨也。[7]郊社宗廟之祭。祭氣也。天亦蒼然而[A20]已。地亦塊然而[A21]已。天地間自人物紛擾外其餘悉冥冥漠漠而[A22]已。有是理乎。此儒者破綻四也。佛無是也。余不敢盡言矣。而覔佛之破綻。又將安在。要之[8]仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。各起於眾人之情見邪正得失。固無定論也。[9]堯之見許由。聖人也。[10]逆旅主人之見許由竊屨盜也。[11]七十子之見仲尼。聖人也。[12]西隣父之見仲尼。東家丘也。[13]許旌陽之見蛟。蛟也九江太守之見蛟。美書生也。仙佛之見魔。魔也。[14]迷人之見魔仙佛也。[15]天之見水。瑠璃也。餓鬼之見水。膿血也。白日而見枯木。木也。[16]夜見枯木。鬼也。佛以儒為破綻。儒亦以佛為破綻不[17]狂人以狂為狂狂人亦以不狂者為狂。是非烏乎定哉。
宋儒曰。上蔡云佛所謂[18]性。正聖人所謂心。佛所謂心。正聖人所謂意。心只是諛得這理[19]佛氏元不曾認得這理一節。便認知覺運動做性如[20]視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫來竪來。他都認做性。㝡怕人說這理字。都要除掉了。冤哉[21]晦翁之詆佛也。佛氏之言心性元只是一物天地世界人物器具公共底一件。清淨廣大。妙湛圓明物事。名之為性。性之靈通處。名之為心。性如鏡之明。心如鏡之照。其實一物也。無所不含裹總謂之性。性而靈通乃謂之心如山河大地草木瓦礫皆有性在[1]人物之性能靈通知覺乃可言心。山河大地草木瓦礫。止名為性。不名為心。佛之所謂心乃清淨廣大[2]妙湛圓明。謂之本覺謂之般若謂之[3]毗盧性海謂之[4]摩尼寶珠。所謂意者。乃人心之識神生死之根本。佛之所以圓修妙悟必[5]轉此識神而為智慧。乃稱為轉凡成聖也蓋凡夫之與聖人。本同具此心性。凡夫迷真逐𡚶。故智慧化而為識神。聖人破妄歸真。故識神轉而為智慧。意者。佛之所呵也。乃云佛所謂心正聖人所謂意。亦大謬矣。佛氏歸真則知覺運動[6]視聽言動能視能聽能言能動無非[7]是性。凡夫逐妄則知覺運動。視聽言動。能視能聽能言能動無非是妄。謂佛氏只認得能視聽能言動底是性豈不冤哉。夫能視能聽能言能動謂之非性不可。而謂佛氏所稱清淨廣大妙湛圓明之性。只在視聽言動得名。有是理乎。宋儒誣佛。佛初無是說也。說性則如來會一性於綂宗。說理則如來詮萬理于事物。理之廣博橫被法界理之精微。析入毫芒。二乘之破[8]見思窮理尚粗。菩薩之破無明。窮理斯精[9]等覺之一品無明未破。則理尚有碍。必入妙覺而後一真了徹萬理洞然矣。謂佛不認得理字。又豈不冤哉。夫佛稱[10]世尊。尊無二上也。師表天人。依怙幽顯。非理孰為[11]主張應權三界普度群靈非理孰為運周。且理有自然安排[A23]已遠理有各當湊泊即乖不安排而有不湊泊而合。此佛理之所以為玅也。宋儒之所謂理。不知果何物耶。
宋儒又謂。佛云。[12]實際理地。不受一塵佛事門中。不舍一法他本自說得自所養者也。正是差處便在這裏吾。儒所養者。是仁義理智他所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有許多道理。各自有分別。有是非。他則只是見得個[1]渾崙底物事。無分別。無是非[2]少閒用䖏都羌吾儒只是一個真實道理。他只認得[3]人心。無所謂道心。吾儒說無不周。無不徧他。亦說無不周無不徧然人倫上不能周徧更說甚周徧。夫[4]存心養性養得成儒成佛儒佛皆有之[A24]但儒者存養在人倫事物。而不免黏帶著實。以故䖏置得。世界停當而卒。縛於世界之中。佛氏存養亦不捨人倫事物而悟得[5]妙有真空以故亦處置得世界停當而卒超於世界之外。卒縛於世界之中故不斷生死卒超于世界之外故永免流浪儒所養者是仁義禮智得之矣。他所養者只是視聽言動非也。夫性無口眼廓然真如。性無形相渾然大覺。仁義禮智從事物理體而得名視聽言動從神識應用而立號雖俱是真性發現不過真性影子。如來從真性全體不發不現處。悟得。豁然洞然。復還清淨廣大妙湛圓明之本然後[6]光明寂照。包含普徧。仁義禮智。視聽言動。一一皆合至理皆是妙用若即在仁義禮智視聽言動上存養性靈則是認影子以為本真。失之遠矣。謂全體中自有許多道理是也䫃儒者為有分別是非故逐於情識。而昧渾崙物事。佛氏為無分別是非故了悟渾崙物事。而卒亦[7]萬象森然。含裹十方徧周沙界惟如來有之耳。謂只見得渾崙物事。用䖏都羌此尤昧性之譚也。天下惟此個渾崙物事無所不包含。無所不森列。如渾崙一個朗月徧暎百川渾崙一個明鏡普現萬像若川川而覔一個月。月何能周。像像而安一個鏡鏡何能遍。
宋儒又謂。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如[1]有物先天地無形本寂寥能為萬物主。不逐四時凋。又[2]撲落非他物縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚麼樣見識。又云此是法眼禪師下一泒宗旨如此今之禪家。皆破其說以為有理路。落窠臼。碍正知見今多是[3]麻三斤。[4]乾屎橛之說。謂之不落窠臼不墮理路。他說分明處却不是。只內中這等一句[5]黑如漆者便是緊要處。嗚呼。此難言矣。古人兩偈理趣朗然。宜儒者所會心也。而禪門反破其說。麻斤乾屎。意味[6]索然。宜儒者所呵笑也。而至人反拈其話頭。何也然叅前兩偈未必證道。叅後兩語。徃徃有悟禪者此又何也。咦。自智慧之化而為識神也。是非[7]▆起。分別熾然知見愈多性靈愈晦。饒他說理分明語言玄妙盡是[8]鬼家活計。播弄精魂。不如絕去名言掃空義理。如[9]攬虛空了無。把捉。如嚼玄水。了無滋味。將平日許多理路[10]窠臼。一頓掀翻都盡。而中[A25]間止覺般若熏觀。寂寂惺惺忽然如[11]電光一閃。[12]蓮華乍開。名為大悟。良以禪家話頭。正玅在無有意味。無可攬嚼。舍分別而得自在。轉識神而成般若也若要說得義理疏通。依舊落在卜度思議。明時愈晦悟處轉迷矣。[13]六祖樵夫也。以不識一字而疾得證悟。[14]阿難多聞總持人也。以多聞掃盡而後悟真空良有以也。一句黑如漆乃其所以朗於月者與。
宋儒又謂。宋儒說佛[15]自私二字。得其要領。又云佛氏自私昧道。今以惡外物之心。求。照無物之地猶反鑑索照也。又云。[16]明德而不能推之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順。與[17]陸子靜辨論云。我這佛法。和耳目口鼻。皆不愛要天下人各成佛。豈得是自私。子靜笑云。得度天下人各成佛法。卻是教他各各自私。自私二字。加於佛氏。何其失之遠也。佛氏修行。[1]翹勤而不閒寒暑精進而[2]不舍晝夜持戒德而一塵不染。行布施而[3]四大都捐。方求自度。即懷度他。由[4]四眾以及[5]六道眾生。由同類而至含靈蠢動悉在拔救。[6]視如一子。愛而[7]𢌿以所樂。名曰大慈。哀而㧞以所苦。名曰大悲其所稱濟度者。處世則教以忠孝仁慈德行無闕出世則教以涅槃解脫佛道圓成。功濟[8]三有而口不言恩化被群機而心不責報。辟支獨覺則如來[9]呵其小乘[10]神僧自了則黃蘗欲斫雙足。若斯之弘慈利物也。生前利益眾生。則儒者所有。身後超度群品。則儒者絕無是故生遭[11]急難不呼宋儒而呼如來。死惧沉淪。不求周孔而求釋氏。人心歸向有莫知其所以然者。謂之自私可乎。陸子靜乃謂度天下人各成佛法。却是教他各各自私。如此戲論。則似出兒童之口矣。豈有自私之人而能度盡天下。豈有度盡天下而尚可謂之自私也。如陸子言各各自私各各得度。則天下無事矣。又謂佛說萬理俱空。吾儒說[12]萬理俱實從此一𭅒。方有公私義利之不同。謂儒公義則可謂佛私利則不可。[13]佛頭目腦髓而不顧復將何私。佛國城妻子而亦捐復將何利眾生之生作罪愆。死歸淪墮正以實也。謂萬理俱實。執情太堅。以至[14]綱常倫理家國山河。人民眷屬飲食男女。是非毀譽。富貴功名。無一不實者。執幻泡之身。為金石之固。坐晷[刻-人+ㄑ]之內營千歲之圖。繫縛諸有。長淪生死以此也如來愍焉乃以空救之。又恐沉空滯寂。入於[15]偏枯。又以有救之。以空救有。空為真空。以有救空。有為妙有。帶枷鎻而罵纓絡沉苦海而咲[1]彼岸。惑亦甚矣。其云以惡外物之心。求照無物之地。猶反鑑而索照也。此言甚玅。然非所以論佛也。佛不喜物亦不惡物。物去不追物來不避。如懸大圓鏡於空中。任萬像之來去如來之心。遇空寂。不作空寂想遇紛擾。不作紛擾想。遇歡喜不作歡喜想。遇苦惱。不作苦惱想以心御物。不為物御。以心[2]轉境不為境轉。一物不至而機常活。萬物並作而中寂然。無以洞之其照常含有以磨之。其光彌瑩有以磨之。其光彌瑩是為放光。固為對鏡之稱無以洞之。其照常含。是為返照。亦非反鑑之比。蓋鑑反背則為死銅。安能鑑物。心返照則養[3]靈幾。安得復昬。物自來去[4]不可惡惡之一字即障心。照自發生。不必求。求之一字即損照不論有物無物矣。迷人有物則喧為障無物則寂為障。緫之迷情也。悟人無物則寂而照有物則照而寂。總之悟境也故曰不論有物無物矣。佛稱大覺[5]金𠎣其所住處稱[6]常寂光土。言照也。
[7]宋儒又有曰。佛氏妄意天性而不知[8]範圍天用反以六根之微。因緣天地。明不能盡則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小。溺其志於虛空之大是尤不知佛者也。天性者佛謂之本覺。一切眾生。皆有佛性從本以來。靈靈不昧。[9]了了常知。無始迷倒。不自覺悟欲成佛果須先了悟自家佛性。後方稱性修習。是性也。謂之毘盧法界。於中本具[10]三世間[11]四法界。一切染淨諸法未有一法出此法界。此是凡夫聖人。根本之真心也。故[12]楞嚴經云。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。况諸世界在虛空耶。[13]又云。不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。[1]又云。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明[2]真心。此之真心。一味絕待。寂然清淨。不生不滅。不增不減。似一顆圓淨明珠朗然清淨。一切眾生。從無始來。不了此心。妄見諸相猶如眼病。橫見空花。[3]圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花。[4]又云譬如百千箇澄清大海不認。[A26]但認一小浮漚。若了四大之身。[5]緣慮之心緣生無性。全是真心。如了浮漚[6]緣生無體。全是海水。維佛能了達此真性故能範圍天用。日月星辰皆其安置。山河大地。皆其建立。帝釋諸天。皆其應權。君師民物。皆其現化。自開闢以來。世間一切事用。何者非佛法之所興起。五帝三王時。佛名未顯。佛法密持也。至如六根之微。因緣天地之大。其理原自如此。六根為情塵所染。則為凡夫之六根形質固[7]𦕈然至微。六根不為情塵所染。則為聖人之六根。[8]妙用熾然大起。眼為[9]天眼。耳為天耳。鼻如象王。[10]舌為廣長。身為法身。意通他心因緣天地。何疑之有。不見觀音大士。冠[11]二十五圓通。妙三十二應現。單從耳根入也。觀耳則五根可知矣。天地日月皆有神靈主之。天趣所攝皆未悟真如。以故劫運終時。[12]五衰相現。[13]三災並起與大地山河。同稱幻𡚶。非過也蓋苟悟真性則一切皆真。佛理如是也謂一身之小。自凡夫之四大而言。謂虛空之大。亦自凡夫之情見而論。如來不爾。如來證真如法身。[14]毗盧遮那遍一切處。[15]丈六金身。猶為劣應。安得謂蔽其用於一身之小也。如來真心。極其廣大。虛空生心。如片雲之點太清。空生大覺如一漚之發大海。安得謂溺其志於虛空之大也。為此說者。是全不知佛之地位。者矣。如來謂法身遍一切。而宋儒詆其視身小。如來謂虛空止一漚而宋儒詆其視空大是大相反也故曰全不知也。
宋儒謂。佛家言禍福報應足以[1]鉗制愚俗為資足衣食之計。嗟乎。如此老語則是因果報應。乃後世行脚乞食衲子。專為衣食計者。倡為此說不知此乃釋迦金口宣言楞嚴諸經。歷歷道明釋迦棄王位出家。何愁無衣食倡此以鉗制愚俗而[2]恐嚇取資也。即如[3]易經作善降祥作惡降殃語聖人亦以此鉗制人而為衣食資耶[4]天地有司過之神。紏察之吏。善惡罪福如影隨形。[5]花果二報。毛髮不[6]爽。業力太重佛不能消。撥無因果。地獄如箭。而謂造此以鉗制愚俗。亦弗思甚矣。夫報應之理顯然。人尚怙終不畏。若以為佛家妄作。亦復何憚而不為。垂世立教之大儒恐不當如是也[7]宋儒又謂孔孟所謂天。佛家所謂道。佛何嘗以天為道哉佛之所謂道。無名相無形色無內外。無終始。大包沙界。細入微芒。建立乾坤。[8]陶鑄人物立萬刻之範圍為千聖之命脉天地不足喻其廣。日月不足比其耀。水火不能為之殃。鬼神不能窺其祕。[9]金剛[10]摩尼未免著迹。[11]毗盧[12]般若。亦是強名天之一字豈足當之也。佛以天分欲界。色界。無色界。為三種天。欲界以[13]十善而感生尚牽慾愛[14]梵天以梵行而昇濟。未證菩提。極之而非非想報盡還來其中惟[15]五那含名為不退天趣。如此。佛何嘗以為道也。[16]佛既名超三界為[17]天人師則[18]欽若昊天。[19]祗承上帝。此儒者之事。非佛之事也。
宋儒又謂。佛只認得个[20]人心無所謂道心。不知佛之所㝡呵者人心。所最修者道心也。有善無惡是道。佛心則纖惡盡去萬善同歸有淨無染是道。佛心則一塵不染。萬德圓淨。有體有用是道。佛心則一真不妄。妙應無方。有寂有照是道。佛心則寂而常照。照而常寂。以性相不住為宗。以事理無碍為則。[1]佛全是覺。覺全是道。乃至人心名為識神。名為染法。六根妄用。八識熾然。生死根因。三途種子。佛之所以精勤修行。單為去此。如目中之瞖。必抉而後快。謂只認得人心。豈知佛者哉。
宋儒又謂。嘗見畫底諸師。人物皆雄[2]偉宜其傑然有立如此富貴利達聲色貨利如何籠絡得他住。余謂宋儒[3]皮相者。諸師建立豈在容貌雄偉。既知聲色貨利等[4]籠絡不得則其[5]風操可貴。而其道必有可尊。何以力詆之為佛云[6]無上士調御丈夫。[7]大雄氏。彼皆振世豪傑退步而入佛門。了生死視世間之英雄。固自天壤。即後世祖位諸師。亦並非凡人。不屑作一世之功名。而建萬刦不壞之事業。宋儒詆之。[8]可謂蚍蜉撼大樹。且昔賢不考佛理而觀氣貌不信如來而信諸師。何也。皮相如此。假令得見如來[9]三十二相。八十種好。其[10]醉心又當何如矣。
佛法金湯上