法海觀瀾卷第二
三宗要典
天台宗
大智度論(一百卷)
中論(四卷)
大乘止觀法門(四卷)
法華經安樂行義(一卷)
諸法無諍三昧法門(二卷)
南嶽立誓願文(一卷)
法華玄義(二十卷)
玄義釋籤(二十卷)
法華文句(二十卷)
文句記(二十卷)
摩訶止觀(二十卷)
止觀輔行傳弘決(四十卷)
止觀義例(二卷)
止觀大意(十紙餘)
禪波羅蜜(十卷)
坐禪法要(二卷)
覺意三昧(一卷)
四教義(六卷)
四念處(四卷)
法界次第初門(三卷)
禪門口訣(一卷)
觀經疏(一卷)
妙宗鈔(六卷)
金光明玄義(二卷)
玄義拾遺記(六卷)
金光明文句(六卷)
文句記(十二卷)
觀音玄義(二卷)
玄義記(四卷)
觀音義疏(二卷)
義疏記(四卷)
般若經疏(一卷)
請觀音經疏(一卷)
觀音疏闡義鈔(四卷)
仁王經疏(五卷)
仁王經疏神寶記(四卷)
大涅槃經玄義(二卷)
發源機要(四卷)
大涅槃經疏(古十八卷南作二十六卷北作三十三卷)
觀心論疏(三卷北作五卷)
八教大意(一卷)
智者別傳(一卷)
國清百錄(四卷)
永嘉集(一卷)
永嘉集註(二卷)
金剛錍(一卷)
始終心要(一紙)
十不二門(九紙)
指要鈔(二卷)
指要鈔詳解
修懺要旨(九紙)
觀心二百問(一卷)
教行錄(七卷)
傳佛心印記(八紙)
心印記註
四教儀(一卷)
四教儀集註(十卷)
三千有門頌略解
賢首宗
華嚴疏鈔(疏四十卷北作六十卷鈔六十卷北作九十卷)
華嚴懸談
會元記(四十卷)
一乘教義分齊章(三卷北作四卷)
華嚴指歸(一卷)
華嚴經明法品內立三寶章(二卷)
圓覺經略疏之鈔(三十卷)
金剛經疏論纂要(三卷)
刊定記(七卷)
心經略疏(九紙)
遺教經論疏節要(一卷)
注華嚴法界觀門(一卷)
華嚴法界玄鏡(一卷北作二卷)
妄盡還源觀(十二紙)
金師子章
禪源詮(四卷)
原人論(八紙半)
原人論解(四卷)
慈恩宗
楞伽阿跋多羅寶經(四卷)
大乘密嚴經(三卷)
佛地經(八紙)
解深密經(五卷)
瑜伽師地論(百卷)
顯揚聖教論(二十卷)
集論(七卷)
雜集論(十六卷)
辨中邊論(三卷)
攝大乘論(二卷)
成惟識論(十卷)
相宗八要
百法明門論解
唯識開蒙
法海觀瀾卷第二
古吳澫益比丘智旭輯
中山湯學紳康民閱梓
教觀警策
○大方廣佛華嚴經問明品云。若欲求除滅。無量諸過惡。當於佛法中。勇猛常精進。　又云。非但以多聞。能入如來法。如人水所漂。懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。如人設美饌。自餓而不食。如人善方藥。自疾不能救。如人數他寶。自無半錢分。如有生王宮。而受餒與寒。如聾奏音樂。悅彼不自聞。如盲繢眾像。示彼不自見。譬如海船師。而於海中死。於法不修行。多聞亦如是。如在四衢道。廣說眾好事。內自無實德。不行亦如是。
須彌山頂偈讚品云。譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。
十地品云。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。菩薩如是觀察了知已。倍於正法勤求修習。日夜唯願聞法。喜法。樂法。依法。隨法。解法。順法。到法。住法。行法。　又云。得聞法已。攝心安住。於空閒處。作是思惟。如說修行。乃得佛法。非但口言。而可清淨。
離世間品云。若諸菩薩不如說行。當知是人於佛菩提則為永離。是故菩薩應如說行。
入法界品普賢菩薩云。我法海中。無有一文。無有一句。非是捨施轉輪王位而求得者。非是捨施一切所有而求得者。善男子。我所求法。皆為救護一切眾生。
入不思議解脫境界普賢行願品云。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。是故我國人。多聞無厭怠。　又云。菩薩不但以聞思慧解。而能證入一切法門。具足十法。得此解脫。一者遠離諸不善法。二者不違如來制戒。三者遠離一切慳嫉。四者供養一切如來。五者勤修一切福業。六者具足智慧。七者具足方便。八者具足大願。九者具足厭離。十者具足精進。
○增益阿含經云。雖誦千章。不義何益。不如一義。聞可得道。
長阿含經云。若有比丘為人說法。作如是念。我為彼人而說於法。當令彼人信敬於我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說者。是名不淨。若有比丘為人說法。欲令聽者證解佛法。除現在苦。離諸煩惱。不擇時節。導示善趣。為其顯現。乃至能令智者自知不從他教。離於生老病死憂悲苦惱。能令聽者聞其所說。如說修行。為令聽者於長夜中。得法得義得利得安。如是說者。名為清淨慈悲之說。憐愍利益。欲使正法得久住故。
正法念處經云。若人能說法。利益於他人。其人如父母。示以涅槃城。若為他人說。一句之善法。則為善導師。為眾生所尊。　又云。一切善法勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要因聞法。若不聞法。於法不覺。　又云。聽法功德。出生死中。最為第一。
雜阿含經云。不因說法故受彼食而食。但為利益他。說法不受食。
○大寶積經三律儀會云。復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便自顯揚。生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。
菩薩藏會云。多聞解了法。多聞不造惡。多聞捨無義。多聞得涅槃。善聽增長聞。聞能增長慧。慧能修淨義。得義多招樂。聰慧得義已。證現法涅槃。聞法淨黠慧。證得第一樂。　又云。若諸含識。於菩薩藏微妙法門。雖復聽聞而不如理方便作意。當知是人。於彼聖道不能正行。　又云舉要言之。如來所演八萬四千法藏聲教。皆名為文。諸離一切言音文字理不可說。是名為義。
文殊師利授記會云。菩薩說法心無所著。則能攝受十種功德。一者不生惡欲。二者不求他人識知。三者不起名聞心。四者於檀越家心不繫著。五者不占護他家。六者於極下劣四事供養而生喜足。七者說法令他信受。八者善神守護。九者不生邪覺。十者起念佛心。
富樓那會云。受持讀誦。如所說行。是名第一供養於佛。
授幻師跋陀羅記會云。有四法多聞無厭。一者增長自他正智慧故。二者於他疑惑能斷除故。三者於佛正法能攝受故。四者於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實。一者聞正法已。能善解了。二者聞正法已。不作諸惡。三者聞正法已。為他開示。四者聞正法已。迴向菩提。復有四法令他信樂所說之法。一者心少欲故。二者常知足故。三者語柔軟故。四者身順法故。　又云。復有四法得淨辯才。一者於說法人無所違逆。二者尊重法師。恭敬聽受。三者不以多聞而自憍慢。四者於少聞人不生輕賤。
摩訶迦葉會云。若滿三千大千世界珍寶樂具。施諸眾生。若有為他人說一四句偈。令其得聞。所得功德勝前功德無量無邊阿僧祇數。何以故。珍寶樂具。不能令人離於生老病死憂悲苦惱。惟有正法。能大利益。離於生老病死憂悲苦惱。復次若有菩薩以滿無邊世界珍寶施諸如來。若有菩薩以大悲心為一眾生說四句偈。功德勝彼。
淨信童女會云。菩薩成就八種法故。得陀羅尼。辯才無礙。一者尊重法。二者承事和尚阿闍黎。三者求法無厭。四者如聞演說。五者不慳吝法。六者不揚他惡。七者愛敬法師如和尚。八者不見他過。勸離過。
普明菩薩會云。菩薩有四法退失智慧。不尊重法。不敬法師。所受深法秘不說盡。有樂法者。為作留難。說諸因緣沮壞其心。憍慢自高。卑下他人。有四法得大智慧。常尊重法。恭敬法師。隨所聞法。以清淨心。廣為人說。不求一切名聞利養。知從多聞。生於智慧。勤求不懈。如救頭然。聞經誦持。樂如說行。不隨言說。　又云。譬如有人漂沒大水。渴乏而死。有諸沙門多讀誦經。而不能止貪恚癡渴。法水漂沒。煩惱渴死。墮諸惡道。譬如藥師持藥囊行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病。亦復如是。雖有多聞。不止煩惱。不能自利。
文殊師利所說不思議佛境界經云。多聞以八法而得清淨。一者敬順師長。二者摧伏憍慢。三者精勤記持。四者正念不錯。五者說釋無倦。六者不自矜伐。七者如理觀察。八者依教修行。
自在王菩薩經云。一切諸經皆是了義。以依義故。一切法不可說故。菩薩如是。名為依了義經。若人於一切經。不能如是依義。是名不了義。何故名不了。是人不了義故。行塵垢道。常為物牽。為誰所牽。為聲所牽。了義者。不隨於聲。
大方等大集月藏經云。若有眾生唯依讀誦。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著於世俗。以世俗故。尚不能調己心煩惱。何能調伏他人煩惱。善男子善女人。樂著讀誦求菩提者。便有嫉妒。求名利富貴。高心自是。輕慢毀他。以自高故。尚不能得欲界善根。何况能得色無色界一切善根。又不能得聲聞菩提。何况能得辟支佛道。及無上菩提。
佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經云。若見緣生。即能見法。若能見法。即見如來。彼諸所見。若其如理審伺察時。是中亦無少法可見。　又云。如其虛空。菩提亦然。如其菩提。諸法亦然。如其諸法。眾生亦然。如其眾生。剎土亦然。如其剎土。涅槃亦然。此說即是涅槃平等。為一切法畢竟邊際清淨之因。無對治。離對治因。本來清淨。本來無垢。本來無著。如來了知彼一切法如是相故。現成正覺。然後觀察諸眾生界。建立清淨無垢無著遊戲法門。以是名字。於諸眾生大悲心轉。
地藏十輪經云。三乘皆應修學。不應憍慢妄號大乘。謗毀聲聞獨覺乘法。偈曰。癡慢號大乘。彼無有智力。尚迷二乘法。况能解大乘。譬如闕壞眼。不能見眾色。如是闕壞信。不能解大乘。無力飲池河。詎能吞大海。不習二乘法。何能學大乘。先信二乘法。方能信大乘。無信誦大乘。空言無所益。內懷真斷見。妄自號大乘。不護三業罪。壞亂我正法。彼人命終後。定墮無間獄。　又云。譬如有人。癡狂心亂。為作音樂。不能了知。如是眾生。於二乘法未曾修學。貪瞋癡等。猛利煩惱。擾亂其心。執著無因。及斷滅論。根機未熟。為說大乘。雖經多時而不能解。譬如有人不著甲冑。不持刀杖。輒入陣中。必遭傷害。受諸苦惱。如是眾生。於二乘法。未曾修學。智慧狹劣。根器未成。為說大乘。必生妄執。由此展轉。造惡無窮。如是癡人。不久便當肢體廢缺。於多日夜。結舌不言。受諸苦毒。痛切難忍。命終定生無間地獄。於諸惡趣。輪轉往來。　又云。夫大乘者。受持第一清淨律儀。修行第一微妙善行。具足第一堅固慚愧。深見深畏後世苦果。遠離所有一切惡法。常樂修行一切善法。慈悲常徧一切有情。恆普為作利益安樂。救濟度脫一切有情所有厄難。生死眾苦。不顧自身所有安樂。惟求安樂一切有情。如是名為住大乘者。　又云。若不修行十善業道。設經十方一切佛土微塵數劫自號大乘。或說。或聽。或但發心。或發誓願。終不能證菩提涅槃。亦不令他脫生死苦。
賢護經云。夫求法者。師若有須。乃至應當自割其身。肌膚肢體供養於師。師若須命。尚無愛惜。况餘外物。
思益梵天經云。是法無餘能報。惟有一事。如說修行。若人於此法中。能如說修行者。是名能報師恩。乃至是名轉於法輪。
月燈三昧經云。雖廣讀眾經。恃多聞毀禁。多聞非能救。破戒地獄苦。自恃持戒慢。而不學多聞。持戒報盡已。還復受諸苦。多聞與持戒。二俱不自恃。恃慢薄福人。由是起眾苦。
大法炬陀羅尼經云。法師應勤精進。速滅無明。亦勸他離。常當如是思惟。我今所處。即是如來師子之座。隨彼眾生一切問難。我當解釋皆令歡喜。作是念已。諸有諍論彼我之心。自然消滅。復次法師常應慈愍愛語謙下。將護眾心。何以故。若懷瞋妒。心存勝負。獲大重罪。慈心說法。成大功德。能令佛法久住於世。凡所生處。常得值遇諸佛菩薩及眾賢聖。能消世間種種供養。假以高大師子寶座。億數無價名衣奉上法師。豈能報彼恩德。而彼雖受是事。應生慚愧。勿起貪心。應生慈心。不得我慢。無令消滅施主善根。當令眾生。咸得歡喜。　又云。若人常說法。若人常來聽。如是二種人。咸得無量福。
大威德陀羅尼經云。汝等當取實義。於實義中。當勤方便。莫為文字莊嚴。
華手經云。菩薩為求法故。當學多聞。多聞方便。其多聞者。從他所聞。多聞方便者。能自思量專心正念。從他聞者。諸佛所說順道之言所謂十二部經。何謂思量專心正念。於法方便。善知五陰。十二入。十八界。十二因緣。從緣生法。是白是黑。是好是醜。分別揀擇。皆入法性法相法位。如是通達。名為正念。　又云。其甚深者。即法實相。若取法空。即是妄取。若取無相。是則為相。若取無願。是亦為願。法性本來不增不減。是則名為深達諸法。　又云。若為眾生演說法時。應先稱揚佛之功德。眾生聞已。或能發心求佛智慧。以發心故。佛種不斷。
大報恩經云。先自調伏煩惱諸根。然後聽法。非時不聽。至心聽法。恭敬說者。尊重於法。是名菩薩知恩報恩。
海龍王經云。菩薩當學深妙之法。若捨深妙法。說雜句飾。則為斷絕正法之化。
○大般若經云。初得無上正等覺時。作是思惟。我依誰住。誰堪受我恭敬供養尊重讚歎。作是念時。都不見有一切世間。若天。若魔。若梵。若沙門。若婆羅門。人非人等。與我等者。况當有勝。復自思惟。我依此法。已證無上正等菩提。此法微妙。甚深寂靜。我當還依此法而住。供養恭敬。尊重讚歎。何謂此法。所謂般若波羅蜜多。憍尸迦。我已成佛。尚遵如是甚深般若波羅蜜多依止而住。供養恭敬。尊重讚歎。况善男子善女人等。欲求無上正等菩提。而不於此甚深般若波羅密多至心歸依。精勤修學。以無量種上妙華鬘塗散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇。妓樂燈明。盡諸所有供養恭敬。尊重讚歎。　又云。勤求多聞。常無厭足。於所聞法。不著文字。　又云。若菩薩摩訶薩。不學一切法。終不能得一切智智。　又云。若一善法未能圓滿。而得無上正等菩提。無有是處。　又云。莫以世利名譽心故。隨逐法師。但為愛重恭敬供養無上法故。隨逐法師。又說法師見汝求請甚深般若。都不眷念。反加凌辱。汝於此中。不應瞋恨。轉增愛重恭敬法心。常逐法師。勿生厭倦。　又云。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持。讀誦修習思惟演說。如是般若波羅蜜多甚深經時。得大名聞。恭敬供養。所謂衣服飲食臥具醫藥。及餘資財。是善男子善女人等。受著此事。退失般若。所引無邊殊勝善業。當知是為菩薩魔事。　又云。是菩薩摩訶薩心。以調伏貪瞋癡。及無貪瞋癡。遠離貪瞋癡。及無貪瞋癡。為性為相。為狀為貌。若成就如是性相狀貌心。乃於如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信。及生勝解。　又云。諸菩薩眾。常應精進修真事業。厭離生死。不著三界。　又云。甚深般若波羅蜜多。不為非器諸有情說。不為外道惡見者說。不為懈怠不信者說。不為求法貿易者說。不為貪愛名利者說。不為嫉妒秘吝者說。不為生盲聾啞者說。　又云。財施有竭。法施無窮。　又云。應淨修持身語意戒。何以故。為欲引發聞思修故。　又云。諸欲供養佛世尊者。當修三法。一者發菩提心。二者護持正法。三者如教修行。若能修學此三法者。乃得名為真供養佛。　又云。受持此經。有十種法。一者書寫。二者供養。三者施他。四者諦聽。五者披讀。六者受持。七者廣說。八者諷誦。九者思惟。十者修習。　又云。諸有情類。不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具正見。於諸惡趣。猶有墮落。若於正法圓滿修學。得順忍已。能不復造感惡趣業。不復懈怠。起順退分。於下劣位。不恐退轉。於所修行。心不慢緩。
○大般涅槃經云。有四種法。為大涅槃而作近因。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。不以聞故得大涅槃。以修集故。得大涅槃。譬如病人。雖聞醫教及藥名字。不能愈病。以服食故。能得差病。　又云。寧當少聞。能解義味。不願多聞。於義不了。願作心師。不師於心。
大悲經云。應學三事。一者欲。二者精進。三者不放逸。汝等若住三事。我此阿僧祇劫所習無上法寶庫藏。則得久住。復次阿難。我於阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法。三事因緣。當有隱沒。一者無信。二者不住決定之行。三者不懺悔。
○十住毘婆沙論云。問曰。三乘所學。皆為無餘涅槃。若無餘涅槃中無差別者。我等何用於恆河沙等大劫往來生死。具足十地。不如以聲聞辟支佛乘。速滅諸苦。荅曰。是語弱劣。非是大悲有益之言。若諸菩薩效汝小心無慈愍意。不能精勤修十地者。諸聲聞辟支佛。何由得度。亦復無有二乘差別。所以者何。一切聲聞辟支佛。皆由佛出。若無諸佛。何由而出。若不修十地。何有諸佛。若無諸佛。亦無法僧。是故汝所說者。則斷三寶種。非是大人有智之言。不可聽察。　菩薩有八法能集一切功德。一者大悲。二者堅心。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者勤精進。七者常攝念。八者善知識。是故初發心者。疾行八法。如救頭然。然後當修諸餘功德。　若聞佛語。即能自解。如丈夫能服苦藥。小兒則以蜜和。　於曲人中。行質直心。敗壞人中。行真正心。諛諂人中。行無諂心。不知恩中。行於知恩。不知作中。而行知作。無利益中。能行利益。邪眾生中。行於正行。憍慢人中。行無慢行。不隨教中。而不慍恚。罪眾生中。常作守護。眾生所有過。不見其失。(亦見律宗。)　若人自度畏。能度歸依者。自未度疑悔。何能度所歸。若人自不善。不能令人善。若不自寂滅。安能令人寂。若能自安身。在於善處者。然後安餘人。自同於所利。若自成己利。乃能利於彼。自捨欲利他。失利後憂悔。　空自發願。不如說行。欺誑眾生。是名欺佛。復次一切法中。不如說行。名為欺佛。　何等法失菩提心。一不敬重法。二有憍慢心。三妄語無實。四不敬知識。更有餘法。悋惜最要法。貪樂於小乘。謗毀諸菩薩。輕賤坐禪者。若於善知識。其心懷結恨。亦有諂曲心。貪諸利養等。不覺諸魔事。菩提心劣弱。業障及法障。亦失菩提心。許施師而誑。其罪甚深重。人無有疑悔。強令生疑悔。信樂大乘者。深加重瞋恚。訶罵說惡名。處處廣流布。於諸共事中。心多有諂曲。如此四黑法。則失菩提心。乃至失身命。轉輪聖王位。於此尚不應。妄語行諂曲。能令諸世間。一切眾生類。於諸菩薩眾。而生恭敬心。若有人能行。如是之善法。世世得增長。無上菩提願。　若無有志幹。好樂下劣法。深著名利養。其心不端直。悋護於他家。不信樂空法。但貴諸言說。是名敗壞相。　菩薩不得我。亦不得眾生。不分別說法。亦不得菩提。不以相見佛。以此五功德。得名大菩薩。成阿惟越致。　菩薩未得至阿惟越致地。應常勤精進。猶如救頭然。荷負於重擔。為求菩提故。常應勤精進。不生懈怠心。若求聲聞乘。辟支佛乘者。但為成己利。常應勤精進。何况於菩薩。自度亦度彼。於此二乘人。億倍應精進。東方善德佛。南栴檀德佛。西無量明佛。北方相德佛。東南無憂德。西南寶施佛。西北華德佛。東北三乘行。下方明德佛。上方廣眾德。如是諸世尊。今現在十方。若人疾欲至不退轉地者。應以恭敬心。執持稱名號。阿彌陀等佛。及諸大菩薩。稱名一心念。亦得不退轉。　說法者應行四法。一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間。諸法生滅相。三者得禪定智慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損。如所說行。　處師子座。復有四法。一者先應恭敬禮拜大眾。然後昇座。二者眾有女人。應觀不淨。三者威儀視瞻。有大人相。敷演法音。顏色和悅。人皆信受。不說外道經書。心無悋畏。四者於惡言問難。當行忍辱。復有四法。一者於諸眾生。生饒益想。二者於諸眾生。不生我想。三者於諸文字。不生法想。四者願諸眾生。從我聞法。於無上菩提而不退轉。復有四法。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進。持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者於三解脫。心無有疑。又能善起諸深三昧。具足威儀。憶念堅固。有念安慧不調戲。不輕躁。不無羞。不癡亂。言無錯謬。守護諸根。不貪美味。善攝手足。所念不忘。樂行頭陀。分別世間出世間法。心無疑悔。言辭章句。不可窮盡。為諸聽者。求安隱利。不求他過。有如是法。應處師子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。　何等為四諦相。一求一切善法故。勤行精進。二若聽受讀誦經法。如所說行。三厭離三界。如殺人處。常求勉出。四為利益安樂一切眾生故。自利其心。諦名真實不誑。得阿耨多羅三藐三菩提故。名為不虛。復有四法。為三聖稱歎。一乃至失命。不為惡事。二常行法施。三受法常一其心。四若生染心。即能正觀染心。起染因緣。是染根者。何名為染。何者是染。於何事起。誰生是染。如是正憶念。知虛妄無實。無有決定。信解諸法空故。無所有法故。如是正觀染因緣故。不起諸惡業。餘一切煩惱。亦如是觀。　若人有三十二妙法。亦能發願。是名真實菩薩。一深心為一切眾生求諸安樂。二能入諸佛智中。三自審知堪任作佛不作佛。四不憎惡他。五道心堅固。六不假偽結託親愛。七乃至未入涅槃。常為眾生作親友。八親疎同心。九已許善事。心不退轉。十於一切眾生。不斷大慈。十一於一切眾生。不斷大悲。十二常求正法。心無疲懈。十三勤發精進。心無厭足。十四多聞而解義。十五常省己過。十六不譏彼闕。十七於一切見聞事中。常修菩提心。十八施不求報。十九持戒不求一切生處。二十於一切眾生忍辱無瞋礙。二十一能勤精進修習一切善根。二十二不隨無色定生。二十三方便所攝智慧。二十四四攝法所攝方便。二十五持戒毀戒。慈愍無二。二十六一心聽法。二十七一心阿蘭若處住。二十八不樂世間種種雜事。二十九不貪著小乘。三十見大乘利益為大。三十一遠離惡知識。三十二親近善知識。　因捨心。生廣快心。作是念。我若捨是眾鬧當得禪定。因禪定生妙廣快法。得是法已。其後則能利益眾生。勝今千萬倍。是故為多利益眾生。少時捨心。權捨眾鬧當得禪定五神通等。利益眾生。菩薩何故作如是方便。為得大心而作是念。大人樂大利益故。不存小利。是故我今當求大人之法。隨而修學。應如是勤加精進。為大利益。所謂禪定神通滅苦解脫等。佛地經論云。菩薩不應於聲聞不生恭敬。由是讚歎聲聞功德。亦令其餘於聲聞眾生淨信故。　一切眾生無始時來。習善時少。造惡時多。是故善法雖遇強緣。亦難生長。惡法雖遇少小外緣。則便熾盛。
彌勒菩薩所問經論云。菩薩有四種非善知識。一者求聲聞人。但欲自度。二者求緣覺人。喜樂小事。三者讀外經典路伽耶等。四者習學一切文辭。嚴飾所有。親近此四種者。但增世利。不增法利。　菩薩有四種真實功德。一者能信解空。亦信因果。二者知一切法無有吾我。而於眾生起大悲心。三者深樂涅槃。而遊生死。四者所作施行。皆為眾生。不求果報。若如是者。即生在佛家。
大寶積經論云。不以空故。令諸法空。但法性自空。不以無相故。令諸法無相。但法自無相。
勝思惟梵天所問經論云。外道之人。依粗無智。是故不識無我體相。自他身中。執著有我。聲聞分知無我。法相復有不知。是故名為中無智闇。始發心菩薩。少分能知諸法無我。復有不知有微無智。離於有相。取於無相。
大智度論云。諸結使。皆屬愛見。屬愛煩惱。覆心。屬見煩惱。覆慧。如是離愛故。屬愛結使亦離。得心解脫。如是無明離故。屬見結使亦離。得慧解脫。　捨除五陰。名棄擔。荷負佛法中。自利利他二種功德。名能擔。　諸外道輩。自著於法。若請若不請。而自為人說。佛於諸法。不著不愛。為憐愍眾生故。有請說者。佛便為說。不以無請。而初轉法輪。　若不以理求一切法。則不可得。若以理求之。則無不得。譬如鑽火。以木則可得。析薪求火。火不可得。　非但言說。名為法施。常以淨心善心。以教一切。是名法施。　如佛所說。利養瘡深。譬如斷皮至肉。斷肉至骨。斷骨至髓。人著利養。則破持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心髓。　若無精進。則眾事不辦。精進者。無處不有。既總眾法。而別自有門。譬如無明使。徧在一切諸使中。而別有不共無明。　問曰。諸法實相。無為無作。精進有為。有作相。云何以實相為首。荅曰。雖知諸法實相。無為無作。以本願大悲。欲度眾生故。於無作中。以精進力。度脫一切。復次。若諸法實相。無為無作。如涅槃相。無一無二。汝云何言實相。與精進相異耶。　邪見人。雖口說一切空。然於愛處生愛。瞋處生瞋。慢處生慢。癡處生癡。自誑其身。佛弟子實知空心。不動一切結使。生處不復生。　菩薩聞一切音聲語言。分別本末。觀其實相。知音聲語言。念念生滅。音聲已滅。而眾生憶念取相。念是已滅之語。作是念言。是人罵我。而生瞋恚。稱讚亦如是。是菩薩能如是觀。眾生雖百千劫罵詈。不生瞋心。若百千劫稱讚。亦不歡喜。知音聲生滅。如響相。又如鼓聲。無有作者。是無住處。畢竟空故。但誑愚夫之耳。是名入音聲陀羅尼。菩薩能令一切法。悉為佛法。無有聲聞辟支佛法。凡夫之法。種種差別。　以無始空。破無始見。又不墮有始見。譬如救人於火。不應著深水中。令破是無始。亦不著有始中。是則行於中道。　為破凡夫所知故。名為聖智。若無凡夫法。則無聖法。如無病。則無藥。是故經言。離凡夫法。更無聖法。凡夫法性。即是聖法。　有人著常顛倒。故捨常相。不著無常相。是名法印。非謂捨常著無常者。以為法印。我乃至寂滅亦如是。　地有色香味觸。重故。自無所作。水少香故。動作勝地。火少香味故。勢勝於水。風少色香味故。動作勝火。心無四事故。所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故。令心力微少。有漏善心。雖無煩惱。以取諸法相故。其力亦少。二乘無漏心。雖不取相。以智慧有量。及出無漏道時。六情隨俗分別。取諸法相故。不盡心力。諸佛及大菩薩。智慧無量無邊。常處禪定。於世間涅槃。無所分別。諸法實相。其實不異。但智有優劣。　得不可得者。墮於斷滅。不得不可得者。是為慧方便。不墮斷滅。若無慧方便者。取三事相。若以三事空。則取無相。有慧方便者。從本以來不見三事相。是故不墮有無中。　佛以般若為母。般舟三昧為父。　無常破常。不應以無常為是。苦樂我非我等亦如是。　空破慳而不破檀。餘五法亦如是。　諸法畢竟空。而亦不斷滅。生死雖相續。亦不是常。無量阿僧祇劫業因緣雖過去。亦能生果報而不滅。是名微妙難知。　非但度眾生得成佛。諸佛深法應當聽聞故。　不求名利供養恭敬。不貪弟子。不恃智慧。亦不自高。輕於餘人。亦不譏刺。但念十方諸佛。慈心念眾生。我亦如是學佛道。說法無所依止。適無所著。但為眾生。令知諸法實相。如是清淨說法。世世不失智慧光明。乃至阿耨多羅三藐三菩提。　凡夫法。虛誑不可得。故非縛。聖人法。畢竟空不可得。故非解。　諸煩惱不牽墮凡夫中。故言不縛。不以諸無漏法。破煩惱。故言不解。　行者以有為患。用空破有。心復貴空。著於空者。則墮斷滅。　初略後廣。為解義故。初廣後略。為易持故。　離別常人易。離別知識難。離別知識易。離別父子難。離別父子易。自離其身難。自離其身易。離其心者難。　貪除。則五蓋盡去。猶如破竹。初節既破。餘節皆去。　四正勤。四如意足。雖各各別位。皆在四念處中。慧多。故名四念處。精進多。故名四正勤。定多。故名四如意足。(欲定。精進定。心定。思惟定。)　菩薩出家持戒。說法能斷眾疑。或時自恃而生憍慢。應作是念。我剃頭著染衣。持鉢乞食。此是破憍慢法。云何於中生憍慢。又此憍慢。覆沒功德。人所不愛。惡聲流布。後世常生弊惡畜生中。若生人中。卑鄙下賤。以破憍慢故。常生尊貴。終不在下賤家生。　如雨墮。不住山頂。必歸下處。若人憍心自高。則法不入。若人恭敬善師。則功德歸之。　若有能開釋深義。解散疑結。於我有益。則盡心敬之。不念餘惡。如弊囊盛寶。不得以囊惡故。不取其寶。又如夜行嶮道。弊人執炬。不得以人惡故。不取其炤。菩薩亦如是。於師得智慧光明。不計其惡。復次菩薩作是念。法師好惡。非是我事。我所求者。惟欲聞法以自利益。如泥像木像。無實功德。因發佛想故。得無量福。何况是人。智慧方便。能為人說。以是故。法師有過。於我無咎。　若說聲聞辟支佛事。猶為無益之言。何况餘事。(亦見律宗。)　菩薩深入實相。然後悲念眾生。譬如人有一子。得好寶物。深心愛念。欲以與之。　凡夫人法。虛誑無實。雖復肉眼所見。與畜生無異。是不可信。　示人好醜善不善應行不應行。生死為醜。涅槃安隱為好。分別三乘。分別六度。如是等名示。教言。汝捨惡行善。是教。未得善法味故。心則退沒。為說法引導令出。汝莫於因時求果。汝今雖勤苦。果報出時。大得利益。令其心利。故名利。隨其所行而讚歎之。令其心喜。若樂布施者。讚布施則喜。故名喜。以此四事。莊嚴說法。　不破清淨住。但破計我邪見取相心住。譬如治田。去其穢草。　是般若波羅蜜雖畢竟空。而不墮斷滅。雖分別有三乘。亦不生著心。於三事中。不取定相。是事甚深微妙。　般若波羅蜜。無覺觀語言相。而因此語言經卷。能得此般若波羅蜜。是故以名字經卷。名為般若波羅蜜。　譬如毒蛇欲食蝦蟇。常隨逐之。蝦蟇到摩祇藥所。蛇聞藥氣。毒即消滅。壞法惡人。亦復如是。欲壞行智度人。常隨逐之。以般若力故。瞋恚邪見毒滅。有降伏得道者。有作弟子者。有復道還去者。　若一心深信。則供養經卷勝。若不一心。雖受持而不如。　若有行者。一心求佛道。折伏結使。衣服淨潔。所說法處清淨。華香旛葢。香水灑地。無處不淨。是故諸天歡喜。亦利益諸聽者。　有為善法。是行處。無為法。是依止處。餘無記不善法。以捨離故不說。此是新發心菩薩所學。若得般若方便力。應無生忍。則不愛行法。不憎捨法。不離有為法。而有無為法。　獨行讀誦。正憶念雖難。或以我心故。功德小。以經卷與他者。有大悲心。作佛道因緣無吾我故。功德為大。　名字語言同。而心義異。如以著心取相。說五陰等無常。乃至無生無滅。是相似般若。若以不著心。不取相。說五陰無常。但為破常顛倒故。不著無常。是真實般若。　新發意菩薩。先教取相隨喜。漸得方便力。爾乃能行無相隨喜。譬如鳥子。羽翼未成。不可逼令高翔六翮成就。則能遠飛。　如人著木屐踐刺。刺則摧折。佛以禪定智慧屐。摧五欲刺。名滅。　假名相者。如車屋林軍。眾生諸法和合中。便有是名。無明力故。取是假名相。起諸煩惱業。　法相者。五陰。十二入。十八界等。肉眼觀故有。慧眼觀故無。是故法亦虛誑。妄語應捨離。　離是二相。餘但有無相相。有人取是無相相。還生結使。是故亦不應取無相相。　若但行般若。則心散亂。不調順。多生疑悔邪見。失般若智慧相。若與五波羅蜜合行。則調順不錯。能成辦眾事。　分別諸法大小。有所得為失。著不大不小等空相。亦是失。　先世罪重。今世不如所說行。故不得般若力。非般若過。　知色等法。不可思議。若住是不可思議中。則不具足般若波羅蜜。取不可思議相故。　若悋惜法。則常生邊地無佛法處。　法師愛法著法。求名聲故。自恣樂說。無有義理。如逸馬難制。又如大水暴漲。眾穢渾雜。是為魔事。　聞持陀羅尼。能持能誦。不能解義。或得諸法實相陀羅尼義。而不能次第讀誦。　師徒宜應和合。一切惡事。不應計念。　下者聞般若。直信聽受。不問義。中者聞已問義。而不能行。上者聞解能行。　如小火能燒。何况大者。菩薩亦如是。新學時。能以般若轉世間法。令畢竟空。燒諸煩惱。何况得力具足。　聞所說而信者。不名為信。智慧知[A1]已。名為信。　但說無法。所利少。若說有法。所利亦少。今說有無二法具足故。得無生忍。譬如二輪具足故。能有所至。　因緣生法無自性。無自性故。即是畢竟空。是畢竟空。從本以來空。非佛所作。亦非餘人所作。諸佛為可度眾生故。說是畢竟空相。即是一切諸法實體。不因內外有。　觀一切法空。空亦空。故不著空。不妨憐愍眾生。觀憐愍眾生。亦不著眾生。不取眾生相。但引導入空。故不妨空。　諸神天輕賤妄語人。若菩薩不如所說行。則五種執金剛神捨離。不復守護。惡鬼得便。是人喜生惡心。惡心故。則生惡業。惡業故。則墮惡道。　語言能持義。若失語言。則義不可得。　當來世求三乘人。聞佛說空無所有性。以罪重智鈍故。取空相。便言凡夫惡人。何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。即生邪見。破正見。破戒。破威儀。無所畏忌。墮三惡道。　若不修道。尚無少許攝心樂。何况道果。若心取相修道。雖有攝心禪定樂。無有道果。若不取相著心修道。則有道果。　諸佛以說法猛風。吹卻顛倒雲翳。令得清淨。而諸法性。常自無垢無淨。是菩薩知一切法性空故。能行一切種種道度眾生。　菩薩遠離憐愍眾生心。但行般若求諸法實相。或墮邪見中。
大乘莊嚴經論云。八種過者。一懈怠。二不解義。三拒請。四不開義。五不斷疑。六斷疑不決定。七心有厭退。不一切時說故。八有悋。不盡開示故。一切諸佛如是八過。悉皆遠離。是故得成無上說法。
方便心論云。凡所言說。但飾文辭。無有義趣。皆名為失。又雖有義理而無次第。亦名言失。
廣百論釋云。要具三德。名為法器。一者稟性柔和。無有偏黨。恆自審察。不貪己見。二者常希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三者為性聰慧。於善惡言。能正了知得失差別。若無如是所說三德。雖有師資。終無勝利。　又云。劣慧者前。不應輒說空無我理。增其惡見。謂初我執。唯背涅槃。後惡取空。兼向惡趣。
大乘集菩薩學論云。於如來教。唯文字想而無入解。皆名謗法。
禪法要解經云。若能依義。一切諸經皆是了義。義畢竟空。不可說相故。若不依義。是人於諸經皆不了義。以無深智。隨逐音聲故。
○成實論云。佛法貴如說行。非但言說。　佛法應當自身作證。不但隨他。如佛語比丘。汝等莫但信我語。當自思惟。是法可行。是不可行。
三法度論云。若能除婬怒癡。是多聞。餘者。非多聞。
○出曜經云。所謂持法者。不必多誦習。若少有所聞。具足法身行。是謂持法人。以法自將養。雖多誦習義。放逸不從正。如牧數他牛。不獲沙門果。　雖誦千章。不義何益。寧解一句。聞可得道。雖壽百年。無慧不定。不如一日。黠慧有定。
南嶽思大師示眾云。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真。偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空。看時不見微塵相。可笑物兮無比况。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。　又偈曰。天不能蓋地不載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超羣出眾太虛玄。指物傳心人不會。
續高僧傳云。道障之起。起乎心行。道則無滯。滯則障道。焉有多聞。能為道障。
有宋高僧傳云。唐京兆大興善寺含光至西土。有梵僧云。曾聞台教定邪正。曉偏圓。明止觀。功推第一。再三囑光。或因緣重至。為翻唐為梵附來。某願受持。屢屢握手叮囑。
續傳燈錄。靈隱本禪師示看經僧偈曰。看經不識經。徒勞損眼睛。欲得不損眼。分明識取經。
法海觀瀾卷二終