一修多羅。梵語修多羅。華言契經。契者。上契諸佛之理。下契眾生之機。經者。法也。常也。十界同遵曰法。三世不易曰常。此聖教之總名也。又修多羅即是長行。直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘也。（十界者。佛界。菩薩界。緣覺界。聲聞界。天界。人界。修羅界。餓鬼界。畜生界。地獄界也。）二祇夜。梵語祇夜。華言應頌。又云重頌。謂應前長行之文。重宣其義。或六句四句三句二句。皆名頌也。三伽陀。梵語伽陀。華言諷頌。謂不頌長行。直說偈句。如金光明經中空品等。是也。四尼陀羅。梵語尼陀羅。華言因緣。如經中有人問故為說是事。如律中有人犯是事故制是戒。如來所說一切根本緣起之事。皆名因緣。如法華經中化城喻品說宿世因緣等。是也。五伊帝目多。梵語伊帝目多。華言本事。謂說諸菩薩弟子因地所行之事。如法華經中本事品云。藥王菩薩於日月淨明德佛所。得法歡喜。即然身臂以為供養。修諸苦行。求菩提道等。是也。（梵語菩提。華言道。）六闍多伽。梵語闍多伽。華言本生。謂說佛菩薩本地受生之事。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。（梵語比丘。華言乞士。）七阿浮達磨。梵語阿浮達磨。華言未曾有。亦云希有。謂如佛初生時。即行七步。足迹之處。皆有蓮華。放大光明。徧照十方世界。而發是言。我是度一切眾生。生老病死者。地大震動。天雨眾華。樹出音聲。作天妓樂。如是等無量希有之事。是也。八婆陀。梵語婆陀。具云阿波陁那。華言譬喻。謂如來說法。為鈍根者假譬喻以曉示之。令其開解。如法華經中火宅藥草等喻。是也。九優婆提舍。梵語優婆提舍。華言論議。謂諸經中問答辯論諸法之事。如法華經提婆達多品中。智積菩薩與文殊師利論說妙法等。是也。（梵語提婆達多。華言天熱。梵語文殊師利。華言妙德。）十優陁那。梵語優陁那。華言自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機而自宣說。如楞嚴會上說五十種魔事。不待阿難請問。又如彌陁經無有緣起。自告舍利弗等。是也。（五十種魔者。謂色受想行識五陰。各有十種也。梵語阿難。華言慶喜。梵語舍利弗。華言鶖子。）十一毘佛畧。梵語毘佛畧。華言方廣。方者法也。廣者大也。又正理曰方。包富曰廣。謂大乘方等經典。其義廣大。猶如虛空也。十二和伽羅。梵語和伽羅。華言授記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞授作佛記。如法華經云。汝阿逸多。於當來世而成佛道。號曰彌勒等。是也。（辟支。梵語具云辟支迦羅。華言緣覺。梵語彌勒。華言慈氏。阿逸多。即彌勒字也。）
【十二因緣】（出天台四教儀）謂無明等展轉感果名因。互相由藉為緣。三世相續無間斷也。（三世相續無間斷者。謂由過去世無明行為因。感現在世識乃至受五者為果。由現在果。起愛取有三者。為現在因。由現在因。感未來世生老死之果。如是循環無間斷也。）一無明。謂過去世煩惱之惑。覆於本性。無所明了。故曰無明。二行。謂過去世身口造作一切善不善業。是名為行。三識。謂由過去惑業相牽。致令此識投託母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。是名為識。（梵語剎那。華言一念。）四名色。名即是心。謂心但有名。而無形質也。色即色質。即是身也。謂從託胎已後。至第五箇七日。名形位。生諸根形。四支差別。是名為色。（四支者。即兩手兩足也。）五六入。謂從名色已後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具根位。六根開張。有入六塵之用。是名六入。（六根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。六塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵。法塵也。）六觸。謂出胎已後。至三四歲時。六根雖觸對六塵。未能了知生苦樂想。是名為觸。七受。謂從五六歲至十二三歲時。因六塵觸對六根。即能納受前境好惡等事。雖能了別。然未能起淫貪之心。是名為受。八愛。謂從十四五歲至十八九歲時。貪於種種勝妙資具及婬欲等境。然猶未能廣徧追求。是名為愛。九取。謂從二十歲後。貪欲轉盛。於五塵境四方馳求。是名為取。（五塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵也。）十有。謂因馳求諸境。起善惡業。積集牽引。當生三有之果。是名為有。（因果不亡為有。三有者。欲有。色有。無色有。即三界也。）十一生。謂從現世善惡之業。後世還於六道四生中受生。是名為生。（六道者。天道。人道。修羅道。餓鬼道。畜生道。地獄道也。四生者。胎生。卵生。濕生。化生也。）十二老死。謂從來世受生[A1]已後。五陰之身。熟已還壞。是名老死。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。）
【十二入】（出法界次第）入即涉入之義。謂六根六塵互相涉入。故名十二入也。（六根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。六塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵。法塵也。）一眼入。謂眼根對色。即能見色。是名眼入。二耳入。謂耳根對聲。即能聞聲。是名耳入。三鼻入。謂鼻根對香。即能嗅香。是名鼻入。四舌入。謂舌根對味。即能嘗味。是名舌入。五身入。謂身根對觸。即能覺觸。是名身入。六意入。謂意根對法。即能分別於法。是名意入。七色入。謂一切可見之色。而對於眼。是名色入。八聲入。謂一切可聞之聲。而對於耳。是名聲入。九香入。謂一切可嗅之香。而對於鼻。是名香入。十味入。謂一切可嘗之味。而對於舌。是名味入。十一觸。入謂一切可覺之觸。而對於身。是名觸入。十二法入。謂一切可分別之法。而對於意。是名法入。
【十二頭陁行】（出十二頭陁經）梵語頭陁。華言抖擻。謂能抖擻煩惱之塵垢也。蓋比丘當離憒閙。不樂飾好。心絕貪求。無諸憍慢。清淨自活。以求無上正真之道。故有十二種之行焉。（梵語比丘。華言乞士。）一住阿蘭若處。梵語阿蘭若。華言寂靜處。謂比丘當住於空閑寂靜之處。身離憒閙。心離欲塵。永絕攀緣。求無上道。是為頭陁行也。二常行乞食。謂比丘離諸貪求。不受他請。常行乞食。以資色身。助成道業。若得食時。或好或惡。不起分別增減之念。若不得食。亦無嫌恨。得與不得。心常平等。是為頭陁行也。三次第乞食。謂比丘乞食之時。不著於味。不輕眾生。不擇貧富。常平等一心。次第而乞。是為頭陁行也。四一食。謂比丘修道。應作是念。我求一食。尚多有所妨。何況小食後食。若不自損。則失半日之功。不能一心行道。是故斷數數食。受一食法。是為頭陁行也。（小食者。晨時食也。後食者。過中食也。）五節量食。謂比丘所乞之食。當作三分。若見渴乏者。以一分施之。又減一摶食。至空靜處。置淨石上。施諸禽獸。若不見困乏者。但食三分之二。亦留一分。不得盡食。如此則身輕安隱。易消無患。不廢行道。若貪心極噉。則腹脹氣塞。妨損道業。是故節食。為頭陁行也。六過中不飲漿。漿即果漿蜜漿之類。謂比丘修道。於種種漿。日若過中。悉不得飲。若飲者。則心樂著。貪求無厭。不能一心修習善法。是故過中不飲漿。為頭陁行也。七著弊衲衣。謂比丘不貪服飾。不求好衣。但於聚落中拾陳舊廢棄之物。浣濯令淨。作為衲衣。覆除寒露而已。若貪新好。則多追求以損道行。又能招致賊盜。是故著弊衲衣。為頭陁行也。八但三衣。三衣者。九條七條五條袈裟之衣也。謂比丘少欲知足。衣取蓋形。不多不少。如白衣之人。畜種種衣。及外道苦行。裸形無耻。皆不合中道。是故佛弟子捨此二邊。但受三衣。為頭陁行也。（梵語袈裟。華言不正色。言九條七條五條者。此袈裟上中下之等第也。）九塚間坐。謂無常苦空之觀。是佛法之初門。能令厭離三界。比丘住於塚間。常見死屍。臭爛狼籍。火燒鳥啄。則無常不淨之想。易得成就。是故塚間坐。為頭陁行也。（無常者。謂五陰之身。終歸壞滅也。苦者。謂由此身而受生死逼迫等苦也。空者。謂此身由四大假合而成。畢竟不有也。）十樹下坐。謂比丘於塚間不得道者。當至樹下。思惟求道。如佛生時。成道。轉法輪。般涅槃。皆在樹下。有如是因緣。是故比丘。如佛所行。當樹下坐。為頭陁行也。（梵語涅槃。華言滅度。）十一露地坐。謂比丘在樹下坐。如住半舍。蔭覆涼樂。故生愛著。又慮雨漏濕冷。鳥屎污身。毒蟲所擾。於是思惟。露地而坐。隨意快樂。月光徧照。令心明利。易入空定。是故露地坐。為頭陁行也。十二但坐不臥。謂比丘四威儀中。坐為第一。食易消化。氣息調和。可以入道。若懈怠睡眠。諸煩惱賊。常伺其便。若行若立。心動難攝。是故比丘。常當安坐。脅不至席。為頭陁行也。（四威儀。即行住坐臥之威儀也。）
【十二惡律儀】（出雜阿毘曇心論）惡律儀者。謂法所不應作之律儀。一屠羊。屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺。或因取利販賣而常宰殺。是為惡律儀。二養鷄。謂因嗜其肉味。以充口體。常自畜養。意圖烹殺。是為惡律儀。三養猪。謂或因自欲充於口腹。或因販賣求利以資其生。而畜養之者。是為惡律儀。四捕鳥。謂以殺心故。網捕禽鳥。或食或賣。傷害生命。是為惡律儀。五捕魚。謂以殺心故。而用網罟取捕諸魚。或食或賣。傷害物命。是為惡律儀。六獵師。謂以殺心故。獵捕一切禽獸。或食或賣。傷害物命。是為惡律儀。七作賊。謂見一切物。常懷劫盜之心。不思物各有主。妄行攘竊。賊害於人。是為惡律儀。八魁膾。魁膾者。為官操刀行刑之人。謂人本同類。彼雖犯法。理固當死。然習為操刃之業以害其生。實為惡行。是為惡律儀。九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以杻械枷鎖。非理陵虐罪囚。無慈善心。是為惡律儀。十呪龍。謂習諸邪法呪術。呪於龍蛇。以為戲樂。是為惡律儀。十一屠犬。謂殺犬以資利養。是為惡律儀。十二伺獵。謂作獵主。伺捕禽獸。以利其生。而自積罪業。是為惡律儀。
【十二妄想】（出楞伽經）經云。當說妄想。自性分別。隨境有異。一切愚夫。計著有無。故有十二種也。一言說妄想。謂計著種種妙音歌詠之聲。以為有性。是名言說妄想。二所說事妄想。謂凡所說事。窮其自性。惟聖智所知。凡愚不了。但依彼事而生言說。是名所說事妄想。三相妄想。謂隨事起見。猶如渴鹿。奔逐陽焰。作於水想。如於地水火風。執有堅濕煗動之性。然不知性本融通。於一切法相。虛妄計著。是名相妄想。四利妄想。謂樂著世間種種金銀珍寶等財利。而不知此物。本是虛幻。凡夫不了而起貪著。是名利妄想。五自性妄想。謂執持諸法。起自性見。以自為是。餘皆為非。是名自性妄想。六因妄想。謂於因緣所生之法。起有無等見。妄想分別。成生死因。是名因妄想。七見妄想。謂於五陰等法。妄計有無一異。起諸邪見。執著分別。是名見妄想。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。有無者。計有即常見。計無即斷見。一異者。計五陰之法。為一為異也。）八成妄想。謂於假名實法上。計我我所而起言說。成決定論。是名成妄想。（假名者。謂名字虛假也。實法者。謂五陰之法。是實有也。我我所者。我即假名。我所即五陰色身等也。）九生妄想。謂計一切法。若有若無。皆從緣起而生分別。是名生妄想。十不生妄想。謂一切法皆先有體。不假因緣而生。是名不生妄想。十一相續妄想。謂於一切諸法。執此與彼。遞相繫屬。計著分別。無有斷絕。是名相續妄想。十二縛不縛妄想。謂於一切法。以情生著故。則成繫縛。若離妄想。則無繫縛。凡夫不了。於此無縛解中而生計著。是名縛不縛妄想。
【十二隨眠】（出眾事分阿毘曇論）謂欲等煩惱。長時隨逐。眠伏藏識之中。故名隨眠。（藏即含藏之義。藏識即第八識也。）一欲貪。謂於可意之境。愛染念著。而生悅樂也。二瞋恚。謂於不可意之境。無所愛樂。而自生瞋忿也。三色貪。謂於色界愛樂淨法。貪著禪味也。四無色貪。謂於無色界識處等定。愛樂可意。心生味著也。五無明。謂於事理等法。無所明了。障覆真性也。六身見。謂於五陰等法中。強立主宰。妄計為身也。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。）七邊見。謂於身見上。計我或斷或常。隨執一邊也。（計斷常者。謂外道自計此身。死已不生。名斷見。又計此身。死[A2]已更生。名常見也。）八邪見。謂由計斷常。不信因果。以為無作無得。起見誹謗也。九見取。謂因此見。而能通至非非想天。信此非餘。執劣為勝。（非非想天。即無色界天也。信此非餘者。謂自信己之所行。而於餘人所行。悉以為非也。）十戒取。謂執邪為道。非因計因。如持鷄狗等戒。以為可得清淨解脫。是也。（鷄狗等戒者。外道妄計。自謂前世從鷄狗中來。即便獨足而立及噉糞穢以為苦行也。）十一慢。謂貢高自舉。輕慢他人也。十二疑。謂於諦理不能解了。心生猶豫。是非不决也。（諦理者。即苦集滅道四諦之理也。）
【十二類生】（出楞嚴經）謂諸有情。由顛倒妄想。起惑造業。隨業感報。各各不同。故有十二類也。一卵生。卵生者。從殼而出生也。謂此類有情。因虛妄顛倒之惑。起飛沉亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即魚鳥龜蛇之類。是也。（飛沉者。若想念浮舉。則為飛禽。若情念沉重。報為魚蛇之類也。）二胎生。胎生者。從胞胎而出生也。謂此類有情。因愛欲雜染之惑。起橫豎亂想之業。惑業相滋。故感此生之報。即人畜龍仙之類。是也。（橫豎者。人身豎而畜生橫也。因行正道。得為人類。故身豎。因行邪道。感生畜類。故身橫也。）三濕生。濕生者。從濕處而受生也。謂此類有情。因顛倒執著之惑。起翻覆亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即含蠢蠕動之類。是也。（翻覆即飛伏也。因違義背信。翻覆任情。遂感蠢蠕飛伏之類也。）四化生。化生者。無而忽有也。又離此舊形。易彼新質。為化生也。謂此類有情。因顛倒變易之惑。起捨故取新亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即轉蛻飛行之類。是也。（轉蛻飛行者。如蠶蛻形為蛾。如雀化蛤之類。）五有色。有色者。有形礙明顯之色也。謂此類有情。因顛倒障礙之惑。起精耀亂想之業。惑業顯著。故感此生之報。即休咎精明之類。是也。（休咎精明者。如星辰吉者為休。凶者為咎。爝火蚌珠。皆精明之類。爝火即螢火也。）六無色。無色者。無有形色也。謂此類有情。因顛倒銷散之惑。起陰隱亂想之業。惑業暗昧。故感此生之報。即空散銷沉之類。是也。（空散銷沉者。色盡心亡。厭空絕想。沉冥幽隱。即無色界外道之類。是也。）七有想。有想者。從憶想所生也。謂此類有情。因顛倒罔象之惑。起潛結亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即神鬼精靈之類。是也。（罔象者。似有似無也。潛結者。潛即隱伏。結即凝滯也。）八無想。無想者。想心昏迷。無所覺了也。謂此類有情。因頑鈍愚癡之惑。起枯槁亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即精神化為土木金石之類。是也。（精神化為土木金石者。如華表生精。如黃頭外道化為石。是也。）九非有色。非有色者。謂雖有形色而假他所成也。謂此類有情。因虛偽相待之惑。起因依亂想之業。惑業相染。故感非有色相成色之報。即水母以蝦為目之類。是也。（非有色相成色者。如水母本無自類之色相故。曰非有色相。以水沫為身。以蝦為目。故曰成色也。）十非無色。非無色者。因聲呼召而能成形也。謂此類有情。因相引妄性顛倒之惑。起呼召亂想之業。惑業相附。故感非無色相無色之報。即呪詛厭生之類。是也。（非無色相無色者。如蝦蟇等。從自類生。不假他成。故曰非無色相。藉聲得生。故曰無色。呪詛厭生者。呪詛亦呼召耳。厭即禱也。如蝦蟇以聲附卵。然後生長。非聲則壞。又孔雀雌者聞雄者鳴。即有娠生雛。此等物類。若由厭禱而生也。）十一非有想。非有想者。謂借他之身以成自類也。謂此類有情。因誣罔顛倒之惑。起回互亂想之業。惑業和合。故感非有想相成想之報。即蒲盧等異質相成之類。是也。（誣罔即誑惑也。回互猶轉換也。蒲盧。蜾臝也。取青蟲以為己子。乃誣罔回互之義也。非有想相成想者。如青蟲非蒲盧之類。故曰非有想相。而能成己之子。故曰成想也。）十二非無想。非無想者。謂雖親而成怨害也。謂此類有情。因怨恨顛倒之惑。起殺害妄想之業。惑業和合。故感非無想相無想之報。即土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。子成。父母皆遭其食之類。是也。（非無想相無想者。父母有愛。故曰非無想相。後時成大。父母遭食。故曰無想也。土梟。食母鳥也。破鏡。食父獸也。形如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯誤耳。）
一住正戒。謂出家之人。入於聚落乞食。當收攝身心。安住正戒。勿令毀犯也。二住正威儀。謂出家之人。乞食之時。當須正其容貌。端其威儀。令一切人。生敬信心也。三住正命。謂出家之人。當依佛制。乞食自活。資身進道。離於五種邪命之食也。（五邪命者。詐現異相。自說功能。占相吉凶。高聲現威。說所得利以動人心也。）四住正覺。謂出家之人。當須覺了。身為苦本。甚可厭惡。為正道故而行乞食。隨得支身以除饑渴。勿令多貪。妨進道業也。（已上乞食四事。）五依法。謂出家之人。或於道場中經行。或於聚落內乞食。當須行步徐緩。遵其法則也。六依時。謂出家之人。當念無常迅速。晝夜深自警悟。不可眠臥妨損道業。遺教經云。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。是也。七依處。謂出家之人。欲求寂靜無為之樂。當離憒（古對切。）閙之處。獨處閑居。思滅苦本也。八依次。謂出家之人。於大眾中當依戒臘。資次而坐。勿令攙越。梵網經云。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。是也。（已上威儀四事。）九離貪。謂出家之人。已住正戒。當制五根。勿令放逸。五欲之害。甚於毒蛇。不應貪著也。（五根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根也。五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲也。）十離瞋。謂出家之人。當以慈悲為本。忍受惡罵之毒。如飲甘露。無令瞋恨。瞋之為害。甚於猛火。常當防護。勿令得入也。十一離取著。謂出家之人。常以智慧。觀察己身及以外物。皆悉虛幻。不應妄取執著。遺教經云。持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。及諸財寶。皆當遠離。是也。十二離麤獷。謂出家之人。當須柔軟和順。以成清雅之德。不應麤暴猛獷。有失和敬之儀也。（和敬者。謂外同他善。內自謙卑也。）十三離憍慢。謂出家之人。當須謙敬卑下。折己慢幢。精進修道。不應自恃有德。憍傲侮慢。貢高於人也。（已上離煩惱五事。）
【日冷十三緣】（出長阿含經）一緣。謂須彌山佉陁羅山二山中間有水。廣八萬四千由旬。其水生優鉢羅等雜華。互相照觸。日光為之生冷。（梵語須彌。華言妙高。梵語由旬。華言限量。梵語優鉢羅。華言青蓮。）二緣。謂佉陁羅山伊沙陁羅山二山中間有水。縱廣四萬二千由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。（梵語伊沙陁羅。華言持軸。）三緣。謂伊沙陁羅山樹提陁羅山二山中間有水。廣二萬由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。四緣。謂善見山樹提山二山中間有水。廣一萬二千由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。五緣。謂善見山馬祀山二山中間有水。廣六千由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。六緣。謂馬祀山尼彌陁羅山二山中間有水。廣一千二百由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。（梵語尼彌陁羅。華言抱持。）七緣。謂尼彌陁羅山調伏山二山中間有水。廣六百由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。八緣。謂調伏山金剛輪山二山中間有水。廣三百由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。九緣。謂金剛輪山閻浮提地二處中間有水。映於日光而日生冷。（梵語閻浮提。華言勝金洲。）十緣。謂南閻浮提河少。西拘耶尼水多。其水映於日光而日生冷。（梵語拘耶尼。華言牛貨。）十一緣。謂西拘耶尼河少。東弗于逮水多。其水映於日光而日生冷。（梵語弗于逮。華言勝。）十二緣。謂東弗于逮河少。北鬱單越河多。其水映於日光而日生冷。（梵語鬱單越。華言勝處。）十三緣。謂日宮殿。光照大海水。水映日光而日生冷。
謂觀世音菩薩。以金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同一悲仰。令諸眾生獲得十四種無畏功德也。（梵語三昧。華言正定。無作妙力者。謂不作意之力用也。十方者。四方。四維。上下也。三世者。過去。現在。未來也。六道者。天道。人道。修羅道。餓鬼道。畜生道。地獄道也。）一不自觀音以觀觀者。不自觀音者。謂不隨聲塵所起知見也。以觀觀者。謂返照自性也。不起知見。則無所妄。返照自性。則一切真寂。無復苦惱。故令受苦眾生。蒙此真觀。即得解脫。是為無畏。經云。觀其音聲。即得解脫。是也。二知見旋復。在心曰知。在眼曰見。知見性熱。則屬於火。謂菩薩能旋轉知見。以復真空。能令眾生。設入火難。自不能燒。是為無畏。經云。設入大火。火不能燒。是也。三觀聽旋復。觀聽性動。則屬於水。謂菩薩能旋轉觀聽。以復真空。能令眾生。設為大水所漂。自不能溺。是為無畏。經云。大水所漂。水不能溺。是也。四斷滅妄想心無殺害。妄想作業。以殺為首。謂菩薩證悟實性。斷滅妄想。大慈心發。無殺害念。能令眾生。入彼羅剎鬼國。鬼自滅惡。是為無畏。經云。入諸鬼國。鬼不能害。是也。（梵語羅剎。華言速疾鬼。）五熏聞成聞六根銷復同於聲聽。謂熏聞屬思。思其所聞。無性可得。則成真聞。六根害人。兵刃無異。菩薩六根。既皆銷滅。以復真空。一切塵境。同於聲聽。能令眾生。當被害者。刀刃所加。段段折壞。是為無畏。經云。臨當被害。刀段段壞。是也。（六根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。）六聞熏精明明徧法界。謂菩薩從聞熏習。所成慧性。既得精明。明照十方。周徧法界。幽暗即消。能令眾生。雖被藥叉諸幽暗者來近其側。目受明奪。自不能視。是為無畏。經云。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。雖近其傍。目不能視。是也。（梵語藥叉。亦云夜叉。華言勇健。梵語鳩槃茶。華言甕形。）七音性圓消觀聽返入。謂受虛妄聲塵繫縛。不異禁繫枷鎖。菩薩以動靜之性俱滅。則其觀聽。返妄入真。聲塵解脫。能令眾生。禁繫等事。不能著身。是為無畏。經云。禁繫枷鎖。所不能著。是也。八滅音圓聞徧生慈力。謂菩薩消滅音聲。圓成聞慧。則徧生慈力。能以大利。令彼得樂。是以眾生經於險路。如行坦途。或遇惡寇。自不能劫。是為無畏。經云。經過險路。賊不能劫。是也。九熏聞離塵色不能劫。謂菩薩以思慧熏聞成性。離諸塵妄。不被色塵所劫。能令一切性多婬人。貪欲不生。是為無畏。經云。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。是也。十純音無塵根境圓融。謂菩薩音性純淨。離諸妄塵。根境相入。圓融無礙。能令懷忿恨人。瞋恚不生。是為無畏。經云。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。是也。十一銷塵旋明。謂菩薩除暗銷塵。旋復性明。能令一切昏鈍無善心人。癡暗遠離。是為無畏。經云。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。是也。（梵語阿顛迦。華言無善心。）十二融形復聞。謂融形則礙滅。復聞則性真。故涉入世間。而不壞世間之相。能徧十方。供養微塵數佛。稟承其法。各為法子。以此無畏。施諸無子眾生。欲求男者。令得生男。經云。能令無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。是也。十三六根圓通明照無二。謂菩薩六根圓融。通達無礙。含攝法界。如大圓鏡。明照無二。由此故能承順法門。受領無失。以此無畏。施諸無子眾生。欲求女者。即得生女。經云。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生福德柔順。眾人愛敬。有相之女。是也。十四我一名與六十二恒河沙名等無有異。謂菩薩得真圓通。能令求福眾生。但持我之名號。與彼俱持無數菩薩名號之人。較量所得福德。等無有異。是為無畏。經云。能令眾生。持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子二人福慧。正等無異。是也。
念誦即想念持誦神呪也。忌者猶不宜也。經云。如來告金剛密迹王菩薩。若諸有情。為欲調他怨惡之心迴伏者。欲消除一切灾障者。或求滿足如意者。當擇空寂幽閑勝處。結界建壇。淨身語意。供養聖像。誦持佛頂輪王呪。加持作法。若得成就。則所願滿足。不可於神龍所護及藥叉羅剎等地。結界作法。若在此等不善之處。則鬼神得便而來擾亂。使所作行法。不得成就。是故當忌十五地也。（梵語藥叉。亦云夜叉。華言勇健。梵語羅剎。華言速疾鬼。）一神龍所護地。謂有神龍護持之處。忌於結界建壇誦呪作法。恐其侵惱。令所作行法。不得成就也。二藥叉羅剎住地。謂有藥叉等鬼神所住之處。忌於結界建壇誦呪作法。恐其伺於方便。擾亂行法。令不成就也。三尸陁林地。梵語尸陁。華言寒林。謂有死屍積聚之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其臭穢不淨。妨於淨行。作法難成也。四無佛法地。謂如來正教所不到處。忌於結界建壇誦呪作法。以無正教之法。善神不來守護。行法難成也。五虎狼住地。謂有虎狼猛獸之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其威猛毒害。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。六多蚊蟲地。謂有蚊蚋聚集之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其能喧閙。又能𠯗人。不得寂靜。作法難成也。七無雨地。謂多旱無雨之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其泉源枯竭。人多渴乏。絕於助緣。行法難成也。八饒風地。謂風常起之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其飄蕩多寒。妨於道行。作法難成也。九賊住地。謂有盜賊所住之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其多損害心。妨於道行。難以安住作法也。十屠殺住地。謂屠兒殺者所住之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其無慈悲心。非吉祥空閑之地。行法難成也。十一酤酒住地。謂賣酒之處。忌於結界建壇誦呪作法。以酒是起罪因緣。能令眾生心生顛倒。妨於道行。作法難成也。十二賣經像地。謂販賣經卷佛像之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其不信因果。無有善心。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。十三賣凶具地。謂販賣刀杖弓箭殺生器具之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其多殺害心。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。十四賣女地。謂衒賣女色之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其穢污不潔。妨於道行。作法難成也。十五眾難地。謂水火刀兵險難之處。忌於結界建壇誦呪作法。以兇險多難。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。
【十五種無明】（出鞞婆沙論）一根本無明。謂從無始之際。一念不覺。長夜昏迷。不了真理。能生一切諸惑煩惱。是為根本無明。二枝末無明。謂心心所法。相應而起。即有貪瞋慢疑見等煩惱。是為枝末無明。（心心所法者。心即心王。心所即受想行也。）三共無明。謂一切結使。共相造作一切諸業。是為共無明。（結使者。謂一切煩惱。能纏縛驅使於人。入於生死也。）四不共無明。謂第七識。無別體相。妄起染心。障蔽無漏聖法。恒不間斷。是為不共無明。（第七識。即意識也。無漏者。謂不漏落生死也。）五相應無明。謂第七識。恒與貪癡見慢四惑相應而起。是為相應無明。六不相應無明。謂第七識。不與餘識外緣麤顯之境相應。是為不相應無明。（麤顯之境者。謂色等五塵之境也。）七迷理無明。謂根本無明。障於中道之理。不能顯發。是為迷理無明。八迷事無明。謂見思煩惱。障蔽生死之事。不能出離。是為迷事無明。九獨頭無明。謂妄覺之心。不緣外境。孤然生起。生已增廣。是為獨頭無明。十俱行無明。謂心心所法。常相隨逐。曾不捨離。是為俱行無明。十一覆業無明。謂一切結使。覆蔽諸業。不令人知。恐失名譽利養恭敬等。是為覆業無明。十二發業無明。謂貪癡我見慢等。悉能發生一切惡業。是為發業無明。十三種子子時無明。種子者。謂第八藏識。含藏一切染淨種子也。子時者。子為十二時之首。以喻藏識為諸識之首也。蓋染習種子。蘊在藏識之中未發顯時。是為種子子時無明。十四行業果無明。謂於十二因緣中。無明行愛取有五者煩惱。是業因。識等七者是苦果。是為行業果無明。（十二因緣者。一無明。二行。三識。四名色。五六入。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死也。）十五惑無明。謂俱生分別及根本隨煩惱等惑。是為惑無明。（俱生分別者。謂最初託胎。一念之識。與形俱生。即有分別也。根本隨煩惱者。即前根本無明也。）
韋提希夫人。願生西方極樂世界。兼為未來世眾生欲往生者。請佛世尊說其修行之法。故佛令其觀彼依正之境。託境顯性。了境唯心。即得往生。此十六觀門所以說也。（梵語韋提希。華言思惟。依正者。依即阿彌陁佛所依之土。正即阿彌陁佛相好之身也。）一日觀。謂正坐西向。諦觀落日。令心堅住。專想不移。見日欲沒。狀如懸鼓。既見日已。閉目開目。皆令明了。是名日觀。二水觀。謂作水想。想水成已。當作冰想。既見冰已。作瑠璃想。此想成已。見瑠璃地。內外映徹。是名水觀。（梵語瑠璃華言青色寶。）三地觀。謂前想成時。開目閉目。不令散失。如此想者。即名麤見極樂國地。見已分明。是名地觀。四寶樹觀。謂作七重行樹想。一一樹。高八千由旬。七寶映飾。珠網覆上行行相當。葉葉相次。生諸妙華。成七寶果。其葉千色。有大光明。照映三千世界十方國土。悉於中現。是名樹觀。（梵語由旬。華言限量。有八十六十四十里三等之不同。七寶者。金。銀。瑠璃。玻璃。硨磲。碼碯。赤真珠也。三千者。大千。中千。小千也。十方者。四方。四維。上下也。）五八功德水觀。八功德水者。一澄淨。二清冷。三甘美。四輕軟。五潤澤。六安和。七除患。八增益也。謂想極樂國土有八池水。一一池水。從如意珠王生。分為十四支。一一支。作七寶妙色。黃金為渠。雜色金剛以為底沙。一一水中。有六十億七寶蓮華。一一華。團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間。演說苦空無常無我諸波羅蜜微妙法音。其八池水。皆具八種功德。是名八功德水觀。（梵語摩尼。華言如意。苦者。謂由五陰之身而受生死逼迫等苦也。空者。謂此身由四大假合而成。畢竟不有也。無常者。謂此身等。終歸壞滅也。無我者。謂四大各離。何者是我也。梵語波羅蜜。華言到彼岸。）六總觀。謂眾寶國土。一一各有五百億寶樓。樓中有無量諸天。作眾妓樂。又有樂器。懸處虛空。如天寶幢。不鼓自鳴。此眾音中。皆悉念佛念法念僧。此想成已。名見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀。七華座觀。謂當作七寶蓮華想。一一華葉。作百寶色。縱廣二百五十由旬。一一華葉。有百億摩尼珠王以為映飾。放千光明。毘楞伽寶以為其臺。臺上有四寶幢。幢上寶幔。如夜摩天宮。是名華座觀。（毘楞伽。梵語具云釋迦毘楞伽。華言能勝。梵語夜摩。華言善時分。）八像觀。像即佛像。謂欲想彼佛。先當想像。如閻浮檀金色。坐彼華上。見像坐已。心眼得開。明見極樂國土。七寶莊嚴。寶地寶池。寶樹行列。復想一大蓮華。在佛左邊。一大蓮華。在佛右邊。觀世音大勢至二菩薩。坐左右華上。皆放光明。一一樹下。亦有三蓮華。各有一佛二菩薩像。徧滿彼國。此想成已。是名像觀。（梵語閻浮。華言勝金。樹名。其樹林中有河。河底有金沙。名曰閻浮檀金也。）九佛真身觀。謂觀無量壽佛身相光明。身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他由旬。眉間白毫。右旋宛轉。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。身諸毛孔。流出光明。如須彌山。彼佛圓光。如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恒河沙化佛。有眾多化菩薩以為侍者。無量壽佛。有八萬四千相。一一相。有八萬四千隨形好。一一好。復有八萬四千光明。一一光明。徧照十方世界。欲觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫者。八萬四千相好。自然當現。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。是名佛真身觀。（梵語那由他。亦云阿庾多。華言萬億。梵語須彌。華言妙高。）十觀世音觀。謂想觀世音菩薩。身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。其圓光中。有五百化佛。一一化佛。有五百化菩薩。無量諸天以為侍者。舉身光中。五道眾生。一切色相。皆於中現。毘楞伽寶以為天冠。冠中有一立化佛。高二十五由旬。菩薩面如閻浮檀金色。眉間毫相。流出八萬四千種光。光有無量化佛。一一化佛。有無數化菩薩以為侍者。譬如紅蓮華色。手掌作五百億雜蓮華色。一一指端。有八萬四千畫。猶如印文。以此寶手。接引眾生。足下有千輻輪相。其餘身相。眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻。及無見頂相。不及世尊。是名觀世音觀。（五道者。天道。人道。餓鬼道。畜生道。地獄道也。）十一大勢至觀。謂想大勢至菩薩。身量大小。亦如觀世音菩薩。圓光面各百二十五由旬。舉身光明。照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毫孔光。即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號為無邊光。以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號為大勢至菩薩。天冠有五百寶華。一一寶華。有五百寶臺。十方佛國廣長之相。皆於中現。於肉髻上。有一寶瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音。等無有異。是名大勢至觀。（三途者。刀途。血途。火途也。）十二普想觀。謂前想成已。當起自心生於西方極樂世界。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。作眼目開想。見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林及與諸佛所出音聲。皆演妙法。見此事已。名見無量壽佛極樂世界。是為普想觀。十三雜想觀。謂若欲至心生西方者。先觀丈六佛像在池水上。阿彌陁佛神通如意。於十方國變現自在。或現大身。滿虛空中。或現小身。丈六八尺。所現之形。皆真金色。圓光化佛及寶蓮華。如上所說。觀世音及大勢至。於一切處。身同眾生。但觀首相。知是觀世音。知是大勢至。是名雜想觀。（梵語阿彌陁。華言無量壽。）十四上輩生觀。（此觀於上品中。又分上中下三品。）上輩上品上生者。謂欲生彼國。當發三心。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者。必生彼國。復有三種眾生。當得往生。一者慈心不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向發願。願生彼國。此人精進勇猛故。阿彌陁佛與觀世音大勢至。無數化佛。百千比丘。執金剛臺至行者前。阿彌陁佛放大光明。照行者身。與諸菩薩授手迎接。行者自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國已。見佛聞法。即得悟無生法忍也。上輩上品中生者。謂能於第一義。心不驚動。深信因果。不謗大乘。以此功德。求生極樂國土。命欲終時。阿彌陁佛與觀世音大勢至無量大眾。持紫金臺至行者前。授手迎接。行者自見坐紫金臺。合掌讚佛。如一念頃。即生彼國七寶池中。佛及菩薩俱時放光。照行者身。經於七日。得無生忍也。上輩上品下生者。謂亦信因果。不謗大乘。但發無上道心。以此功德。求生樂國。命欲終時。阿彌陁佛及觀世音大勢至與諸菩薩持金蓮華來迎行者。坐已華合。即生七寶池中。七日乃得見佛。三七日後。於諸佛前。聞甚深法。經三小劫。住歡喜地也。（六念者。謂念佛。念法。念僧。念天。念施。念戒也。梵語比丘。華言乞士。無生法忍者。謂一切法本來不生。於此法中而能忍可印證也。劫。梵語具云劫波。華言分別時節。小劫者。謂人壽八萬四千歲時。百年減一歲。如是減至十歲。又增至八萬四千歲。此一增一減。為一小劫也。）十五中輩生觀。（此觀於中品中。亦分上中下三品。）中輩中品上生者。謂受持五戒及八戒齋。不造五逆。無眾過患。以此善根。求生極樂世界。命欲終時。佛與比丘。放金色光。至其人所。演說苦空無常無我。讚歎出家。得離眾苦。行者歡喜。自見己身。坐蓮華臺。合掌為佛作禮。即得往生極樂世界。蓮華尋開。聞眾音聲。讚歎四諦。即得阿羅漢道也。中輩中品中生者。謂若一日一夜持八戒齋。或持沙彌戒。或持具足戒。威儀無缺。以此功德。求生極樂世界。命欲終時。見阿彌陁佛放金色光。持七寶蓮華至行者前。授手迎接。行者自見坐蓮華上。蓮華即合。生寶池中。七日華敷。合掌歎佛。聞法歡喜。得須陁洹。經半劫已。成阿羅漢也。中輩中品下生者。謂或有眾生。孝養父母。行世仁慈。此人命欲終時。遇善知識。為其廣說佛國樂事。亦說四十八願。聞已命終。即生西方極樂世界。經七日已。遇觀世音大勢至。聞法歡喜。得須陁洹。過一小劫。成阿羅漢也。（五戒者。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒也。八戒齋者。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。不坐臥高廣大床。不著華鬘衣。不觀聽歌舞戲樂并過中不食也。五逆者。弒父。弒母。弒阿羅漢。出佛身血。破和合僧也。四諦者。苦諦。集諦。滅諦。道諦也。梵語阿羅漢。華言無學。沙彌戒。即十戒也。具足戒。即二百五十戒也。梵語須陁洹。華言預流。四十八願者。一願我剎中無地獄餓鬼畜生。二願我剎中無有女人。三願我剎中人欲食時。百味具足。四願我剎中人所欲衣服。隨念即至。五願我剎中自地至虛空。皆有百寶宮殿。六願我剎中人心相愛敬。無有憎嫉。七願我剎中人無有淫泆愚癡。八願我剎中人同一善心。無有他念。九願我剎中人皆不聞不善之名。十願我剎中人知身如幻。無貪著心。十一願我剎中天人。形容一類金色。十二願十方世界蜎飛蠕動。皆得為人。十三願十方諸天人民。皆作緣覺聲聞。十四願我剎中人壽命無量。十五願我剎中人所受快樂。皆如漏盡比丘。十六願我剎中人住正信位。離顛倒想。十七願我剎中人說經行道。十倍於佛。十八願我剎中人盡通宿命。十九願我剎中人盡得天眼。二十願我剎中人盡得天耳。二十一願我剎中人得他心智。二十二願我剎中人盡得神足通。二十三願十方眾生。聞我名號。皆生我剎。二十四願我頂中光明。勝如日月百千萬倍。二十五願一切幽暗眾生。皆覩光明。來生我國。二十六願十方眾生。蒙我光明觸其身者。過諸天人。二十七願十方眾生。願生我國者。命終時迎歸我國。二十八願十方眾生。繫念於我一晝夜者。必生我剎。二十九願十方眾生。十聲念我名號。必生我剎。除五逆謗法者。三十願十方眾生。前世作惡。聞我名號。壽終徑生我國。三十一願十方眾生。禮我名號。感諸天人。莫不致敬。三十二願十方女人。聞我名號。壽終之後。不復為女。三十三願十方眾生。生我剎者。即補佛處。欲往他方設化。我以威力助往。三十四願我剎中人。欲往他方者。如其所願。三十五願剎中菩薩。欲往他方供養諸佛。一食之頃。即可徧至。三十六願剎中菩薩。欲往十方供養諸佛既徧。是日未午。即還我剎。三十七願剎中菩薩。誦經說法。必得辯才智慧。三十八願剎中菩薩。能演說法。其智慧辯才。不可限量。三十九願剎中菩薩。其身紫磨金色。與佛無異。四十願剎中菩薩。欲於寶樹中見十方佛剎。即時應現。四十一願剎中菩薩。雖少功德。亦能見我道場樹高四千由旬。四十二願剎中一切天人。悉皆形色殊特。得天眼者。不辨名數。四十三願我剎中人。所欲聞法。自然得聞。四十四願剎中菩薩。頂中皆有光明。無異於佛。四十五願他方菩薩。聞我名號。皆得解脫三昧。四十六願他方菩薩。聞我名號。皆得成佛。常見一切諸佛。四十七願他方菩薩。聞我名號。即得不退轉地。四十八願他方菩薩。聞我名號。即得無生忍。於諸佛法。永不退轉也。）十六下輩生觀。（此觀於下品中。亦分上中下三品。）下輩下品上生者。謂或有眾生。作諸惡業。雖不謗經。多造惡法。無有慚愧。命欲終時。遇善知識。為說大乘十二部經首題名字。除却千劫極重惡業。復教合掌稱南無阿彌陁佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛及化菩薩。至行者前。授手迎接。行者即見化佛光明。徧照其室。即便命終。乘寶蓮華。生寶池中。經七七日。蓮華乃敷。二大菩薩。放大光明。為說甚深十二部經。聞已信解。發無上道心。經十小劫。得入初地也。下輩下品中生者。謂或有眾生。毀犯五戒八戒及具足戒。不淨說法。無有慚愧。以惡業故。應墮地獄。命欲終時。地獄眾火。一時俱至。遇善知識。以大慈悲。即為讚說阿彌陁佛十力威德。廣讚彼佛光明神力。此人聞已。除八十億劫生死之罪。地獄猛火。化為清涼之風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即得往生七寶池中蓮華之內。經於六劫。蓮華乃敷。二大菩薩。以梵音聲。為說大乘甚深經典。應時即發無上道心也。下輩下品下生者。謂或有眾生。作不善業。五逆十惡。具諸不善。應墮惡道。受苦無窮。臨命終時。遇善知識。為說妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。應稱無量壽佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。於念念中。除八十億劫生死之罪。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。如一念頃。即生極樂世界。滿十二大劫。蓮華乃開。二大菩薩。以大慈音聲。為其廣說諸法實相。除滅罪法。即發菩提之心也。（十二部經者。一契經。二重頌。三諷頌。四因緣。五本事。六本生。七希有。八譬喻。九論議。十無問自說。十一方廣。十二授記也。梵語南無。華言皈命。初地者。謂十地中初歡喜地也。十力者。知是處非處智力。知過現未來業報智力。知諸禪解脫三昧智力。知諸根勝劣智力。知種種解智力。知種種界智力。知一切至處道智力。知天眼無礙智力。知宿命無礙智力。知永斷習氣智力也。十惡者。一殺生。二偷盜。三邪婬。四妄語。五兩舌。六惡口。七綺語。八貪欲。九瞋恚。十邪見也。十念者。以十稱佛號為一念。十念即百稱佛號也。大劫。總成住壞空四中劫為一大劫也。）
【十六特勝】（出法界次第）十六特勝者。勝於四念處等諸禪觀也。始從調心。終至非想。地地皆有觀照。能發無漏善業。而無厭惡自害之失。故受特勝之名也。（四念處者。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我也。無漏者。不漏落三界生死也。）一知息入特勝。息即鼻中氣息。謂數息調心之法。若闇心而數。則觀慧不明。今既覺知息入。則照息分明。故解慧易發。是為特勝。二知息出特勝。謂數息調心之法。若闇心而數。則觀慧不明。今既覺知息出。則照息分明。故解慧易發。是為特勝。三知息長短特勝。謂調心既靜。而照了漸明。即便覺息入出長短之相。是為特勝。四知息徧身特勝。謂從欲界定證未到地定時。即覺身及定法。悉皆虛假。息之入出。徧身微微。如有如無。是為特勝。（未到地定者。謂於欲界修色界定。身雖未到於彼。而心已先證彼定也。）五除諸身行特勝。謂從未到地。若發初禪覺觀之法。則身心豁然開朗。所證境界。悉皆虛假。空無我人。既無我人。誰作諸事。誰受禪定。是則顛倒所起身業。皆悉壞滅。是為特勝。（覺觀者。謂初心在緣曰覺。細心分別禪味曰觀。）六受喜特勝。謂既與觀慧相應。若證初禪喜支。即能照了。而此喜支。則無過失。是為特勝。（支。分也。）七受樂特勝。謂既與觀慧相應。若證初禪。得樂支時。即能覺了。便於樂支不起見著。以無所受而受樂觸。是為特勝。八受諸心行特勝。謂既與觀慧相扶。若證初禪一心支時。即能照了一心。不起顛倒。於一心中獲得正受。是為特勝。九心作喜特勝。謂離初禪入二禪時。常自照了。若發二禪內淨之喜。則此心真喜。從觀慧而生。是為特勝。十心作攝特勝。謂既因觀慧。得二禪一心支。即照了一心。攝諸亂想。顛倒不起。是為特勝。十一心作解脫特勝。謂離二禪入三禪時。常有觀慧。即能照了。雖得妙樂。心不耽著。無累自在。是為特勝。十二觀無常特勝。謂離三禪入四禪時。常修觀慧。發不動定。了達定中心識虛誑。念念生滅。是為特勝。十三觀出散特勝。謂從四禪入虛空處時。加修觀慧。內外照了。而證空定。能離色界緣空之識。自在消散。即能了達空定虛誑不實。心不愛著。是為特勝。十四觀離欲特勝。謂離虛空處定。入識處時。常以觀慧。內自推撿。離虛空處離欲之心。於是發識處定。即能了達識定虛誑不實。心不愛著。是為特勝。十五觀滅特勝。謂離識處。入無所有處時。常以觀慧。照了所修之境能修之心。於是發無所有處定。即能了達無所有處虛誑不實。心不愛著。是為特勝。十六觀棄捨特勝。謂離無所有處。修非有想非無想定時。常以觀慧。觀察所修之法能修之心。於是發非想處定。即能了達非想處猶有細想。虛誑不實。非是涅槃安樂之法。心不愛著。是為特勝。（梵語涅槃。華言滅度。）
【十六大力】（出三昧弘道廣顯定意經）佛赴阿耨達龍王請。為說無欲法。令諸菩薩修於清淨之行。當得此十六大力。調攝身心。而化眾生也。（梵語阿耨達。華言無熱惱。菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。）一志力。謂菩薩心志。善能總持諸佛一切所說之法。化導眾生。是名志力。二意力。謂菩薩心意。同佛所行。於諸眾生未得度者。悉願度脫。是名意力。三行力。行即進趣之義。謂菩薩能以精進之行。通達一切所說甚深法義。是名行力。四慚力。謂菩薩以能慚愧故。遠離一切罪行。興起種種善法。是名慚力。五強力。謂菩薩於一切障難之中。而能堅忍。不為非行。是名強力。六持力。謂菩薩於所受持之法。悉能宣演開導。而無遺忘。是名持力。七慧力。謂菩薩有大智慧。照了諸法皆空。雖億千魔兵而不能惱。是名慧力。八德力。謂菩薩修無欲行。具諸功德。離諸染著。是名德力。九辯力。謂菩薩有大辯才。於百千劫隨解諸法。所說無礙。是名辯力。（劫。梵語具云劫波。華言分別時節。）十色力。謂菩薩色相端正。若帝釋梵王及四天王。詣菩薩所。一見之頃。黯然無色。是名色力。（梵語釋提桓因。華言能天主。言帝釋者。華梵雙舉也。梵王即大梵天王也。四天王者。東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王也。）十一身力。謂菩薩之身。堅固清淨。猶如金剛。火不能燒。刀不能斷。於外道中最勝獨尊。是為身力。十二財力。謂菩薩於眾珍寶。隨所念願。應時即至。是名財力。十三心力。謂菩薩知諸眾生性欲。能一其心而順化之。是名心力。十四神足力。謂菩薩化導眾生。能以神通具足之力。即現神變而度脫之。是名神足力。十五弘法力。謂菩薩於諸佛法。能廣為一切眾生宣說。使其聞之而不斷絕。信受奉行。等除眾苦。是名弘法力。十六降魔力。謂菩薩修習禪定。承順佛旨。能伏眾魔。是名降魔力。