一立宗。宗猶主也。要也。以所立之法為宗要也。謂如五蘊等法。皆假因緣而生。實無自性。於中求我。決不可得。故說諸法無我。以破執我立論者。是名立宗。（五蘊者。色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊也。因緣者。謂眼等六根為因。色等六塵為緣也。執我立論者。謂執五蘊之身為我。而自立論議也。）二立因。因即因由。亦所依之義。立因所以破執有我者之論也。謂若於五蘊等法。施設實有我者。此之五蘊。既從眾緣而生。皆是生滅之法。蘊既生滅。我不成就。若離五蘊。而於餘處施設有我者。我無所因。我亦無用。是知皆無有我。是名立因。三立喻。喻即譬喻。以別法喻所立之法也。謂如現在相中。施設實有過去相者。蓋此現在相。已生未滅。不應於現在未滅法中。施設過去已滅之相。若離現在。而於餘處施設過去相者。然過去世之相。既已滅壞。不應施設有相。此言過去之相不可得。以喻諸法中求我。決不可得。是名立喻。四合。合即相合之義。引餘義合此正說之理也。謂如五蘊法中。本無有我。而人顛倒。妄執有我。既遮破已。即知無我。既知無我。則知常等亦無。是名合。五結。謂結前無我究竟之理。決定無異。是知五蘊。皆是無我。乃至無常。是名結。六現量。現即顯現。量即量度。揩定之義也。謂眼識乃至身識。對於顯現五塵之境。離妄分別。無籌度之心。而能於境度量。揩定諸法自性之相而不錯謬。是名現量。（五塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵也。）七比量。比即比類。謂以第六意識比類量度。知有諸境。如遠見煙。知彼有火。是名比量。八聖教量。謂聖人所說現量比量之言教。皆不相違。定可信受。是名聖教量。
【八法】（出首楞嚴經義海）八法者。地水火風。名為四大。以其四種。無處不有故也。色香味觸。名為四微。以其四種。體性微細故也。謂人之身。因四大假合而有。此之四大。亦由四微所成。故總稱為八法也。一地大。地以堅礙為性。謂眼耳鼻舌身等。名為地大。圓覺經云。髮毛爪齒。皮肉筋骨等。皆歸於地。是也。二水大。水以潤濕為性。謂唾涕津液等。名為水大。圓覺經云。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸於水。是也。三火大。火以燥熱為性。謂身中暖氣。名為火大。圓覺經云。暖氣歸火。是也。四風大。風以動轉為性。謂出入息及身動轉。名為風大。圓覺經云。動轉歸風。是也。五色微。謂眼所見種種諸色。以其微細。故名色微。六香微。謂鼻所齅種種諸香。以其微細。故名香微。七味微。謂舌所嘗種種諸味。以其微細。故名味微。八觸微。謂身分所覺種種諸觸。以其微細。故名觸微。
【八種喻】（出涅槃經）一順喻。謂佛說法。隨順世諦次第。從小向大而為喻也。如經云。天降大雨。溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。如是漸次。乃至大海滿。如來法雨。亦復如是。眾生戒滿。乃至解脫滿。解脫滿故涅槃滿。是名順喻。（梵語涅槃。華言滅度。）二逆喻。謂佛說法。逆於世諦次第。從大向小而為喻也。如經云。大海有本。所謂大河。大河有本。所謂小河。小河有本。所謂大池。如是乃至溝澮有本。所謂大雨。如來亦復如是。涅槃有本。所謂解脫。乃至持戒有本。所謂法雨。是名逆喻。三現喻。謂如來說法。為令眾生易解。即以現前之事而為喻也。如經云。眾生心性。猶如獼猴。獼猴之性。捨一取一。眾生之性。亦復如是。取著色聲香味觸法。無暫住時。是名現喻。四非喻。謂如來說法。假設其辭為喻。而非實有其事。如經中佛告波斯匿王云。有親信人。從四方至。各作是言。有大山從四方來。欲害人民。王若聞者。當設何計。王言。世尊。設有此來。無逃避處。佛復告言。四山即是眾生生老病死。常來逼人。云何大王不修戒施之類。是名非喻。（梵語波斯匿。華言勝軍。）五先喻。謂如來開示眾生。先設譬喻而後以法合也。如經云。譬如有人。貪著妙花。採取之時。為水所漂。眾生亦爾。貪愛五欲。為生死水之所漂沒。是名先喻。（五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲也。）六後喻。謂如來開示眾生。先說法而後設喻以顯之也。如經所說。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。是名後喻。七先後喻。謂如來開示眾生。先後所說。皆是譬喻之意。如經云。譬如芭蕉。生果則死。愚人得養。亦復如是。如騾懷妊。命不久全。是名先後喻。（得養者。謂得其利養也。）八徧喻。謂如來說法。始末皆假喻以顯之也。如經云。三十三天。有波利質多羅樹。其根入地。深五由延。枝葉四布。葉熟則黃。黃必墮落。落必變色。變必生皰。皰必生觜。觜必開剖。開剖之時。香氣周徧。光明普照。諸天隨見。即生歡喜。夏三月時。在下受樂。皆譬喻佛之弟子也。葉黃喻欲出家。葉落者。喻剃除鬚髮。乃至夏三月者。喻三三昧。三十三天受快樂者。喻諸佛住大涅槃。得常樂我淨也。是名徧喻。（三十三。即忉利天也。梵語波利質多羅。華言圓生。即天樹王也。梵語由延。又曰由旬。華言限量。梵語三昧。華言正定。三三昧者。空三昧。無相三昧。無願三昧也。梵語涅槃。華言滅度。）
【八種異熟因果】（出華嚴經）謂現生所作之因。而於異世成熟其果也。蓋業通三世。如前世所作之因皆善。則現世受其福報。所作之因不善。則現世受其惡報。又如今世所作善惡之因不同。後世成熟善惡果報亦異。故此異熟因果。凡有八種焉。一壽量圓滿。謂菩薩修行。於諸眾生起大慈憫。無殺害心。以此為因。異生感果。即得壽命長遠。無諸損減。修習善法。利己利人。是名壽量圓滿。（菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。）二色相圓滿。謂菩薩修行。於諸如來菩薩形像之前。及諸黑闇之處。施以燈燭。令其光明。以此為因。異生感果。即得色相具足。識見高明。眾人愛敬。而不生輕慢。是名色相圓滿。三種族圓滿。謂菩薩修行。於諸同類忍辱柔和。心常謙下。以此為因。異生感果。即得生於豪貴之家。為世宗重。令諸眾生隨順言教。是名種族圓滿。四自在圓滿。謂菩薩修行。於貧乏之人。隨其所欲而行給施。以此為因。異生感果。得大財位及大眷屬。所作隨心。無不自在。是名自在圓滿。五信言圓滿。謂菩薩修行。常以真實和輭之語教化眾生。以此為因。異生感果。即得出言誠諦。凡所决疑。人必信受。是名信言圓滿。六大勢圓滿。謂菩薩修行。於佛法僧父母師長之前。常生卑下之心。敬事孝養。以此為因。異生感果。即得豪貴自在。有大勢力。令諸眾生咸從正化。是名大勢圓滿。七丈夫相圓滿。謂菩薩修行。於諸佛菩薩。心生敬樂。於女人身。心常厭棄。以此為因。異生感果。即得男子之身。諸根完具。無有殘缺。是丈夫相圓滿。八勇力圓滿。謂菩薩修行。恒以自己身力。供事一切眾生。及施以飲食之物。令其色力增盛。以此為因。異生感果。即得勇猛道力。修集一切善法。復能教化一切眾生。勇猛精進。求無上道。是名勇力圓滿。
【菩薩八種因果】（出地持經）一壽因壽果。壽即壽命。謂不殺物命。無傷害心。是名壽因。由不殺故。長壽住世。是名壽果。二色因色果。色即色身。謂施燈明供佛。及以淨物施人。是名色因。由施燈明及淨物故。則得顏容光澤。身形端正。是名色果。三種姓因種姓果。種即種類。姓即族姓。謂捨離憍慢之心。是名種姓因。由離憍慢故。則得生於上族。是名種姓果。四自在因自在果。謂能以床敷臥具飲食湯藥及種種所須之物。惠施於人。令他自在。是名自在因。由惠施故。即得大富大財大眾大眷屬。凡所作為。無不遂意。得大自在。是名自在果。五信言因信言果。謂口不妄言綺語兩舌惡口。是名信言因。由離口過。凡所出言。人皆信聽。是名信言果。六大力因大力果。力即力用。謂作大功德。立大誓願。恭敬三寶。孝養父母。是名大力因。由恭敬三寶等故。即得大名稱。大福德。大智慧。有大勢力。為一切人之所敬重。是名大力果。（三寶者。佛寶。法寶。僧寶也。）七丈夫因丈夫果。謂樂丈夫法。厭女人法。復能說丈夫法。饒益他人。是名丈夫因。由成就丈夫法故。來世即得男子之身。堪為一切功德法器。是名丈夫果。八力因力果。謂於他人有如法之事。隨其力能。悉往營助。是名力因。由成就力因故。即得少病少惱。有力堪任。修諸善法。是名力果。
【八種變化】（出法界次第）一能作小。謂菩薩以變化力。能化自他之身而作小身。或化世界內所有小物。皆如微塵。是名能作小。（菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。）二能作大。謂菩薩以變化力。能化自他之身而作大身。或化世界內所有大物。乃至滿虛空中。是名能作大。三能作輕。謂菩薩以變化力。能令自己身輕。亦能令人身輕。或使世界及所有物。悉令輕如鴻毛。是名能作輕。四能作自在。謂菩薩以變化力。能以大為小。以小為大。以長為短。以短為長。如是等相。種種自在無礙。是名能作自在。五能有主。主即主宰也。謂菩薩以變化力。能化為大人而作主宰。降伏攝受一切眾生而得自在。是名能有主。六能遠到。謂菩薩以變化力而能遠到。凡有四種。一飛行遠到。二此沒彼出。三移遠令近。不往而到。四一念徧到十方。是名能遠到。七能動地。謂菩薩以變化力。能令大地六種震動。是名能動地。（六種震動者。一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊也。）八隨意所欲盡能得。謂菩薩以變化力。能令一身作多身。多身作一身。通巖透石。履水蹈空。地作水。水作地。火作風。風作火。金作石。石作金。是名隨意所欲盡能得。
【八種言】（出瑜伽師地論）言即言音。瑜伽師地論云。為法師者。處眾宣說。當具八種言也。一可喜樂言。謂法師說法。須有經文證據。其未解者。更為譬喻而說。文句清雅。言詞顯了。人若聽者。無不欣喜好樂。故名可喜樂言。二開發言。謂法師說法。開發深隱之義。令其顯了。復開發麤淺之義。令解深妙。使大小之機獲益。故名開發言。三善釋難言。釋即解釋。難即疑難。謂法師說法。人若有疑難諮問。須善解釋。令義理分明。易得開解。故名善釋難言。四善分析言。謂法師說法。辯才無礙。能以善巧言詞。於一法中分析無量義理。故名善分析言。五善順入言。謂法師說法。須隨順佛經。顯了解釋。令其聞者。咸皆信順。入於正道。終不引餘外道邪論以惑於人。故名善順入言。六引餘證言。謂法師說法。義或未能通暢。當引餘經之言。證己所說。令人信受。故名引餘證言。七勝辯才言。謂法師說法。以勝妙辯才。分別一切義理。皆無疑難。故名勝辯才言。八隨宗趣言。宗即宗要。趣即理趣。謂法師說法。須隨順所宗義趣。如理解釋。令諸眾生悟明法要。故名隨宗趣言。
【阿難八不思議】（出涅槃經）梵語阿難。華言慶喜。經云。佛語文殊師利言。阿難事我二十餘年。具足八種不可思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。（梵語文殊師利。華言妙德。梵語比丘。華言乞士。）一不受別請。謂阿難事佛二十餘年。雖多聞第一。出諸弟子之上。動必隨眾。未嘗受別施主之請。背眾而食也。二不受故衣。謂阿難事佛。雖如來陳故衣服。亦不敢受也。三見不非時。謂阿難為佛侍者。見必以時。如佛對機說法之時。或代眾發問之類。則至佛所。非此之時。則不往見也。四見女人不生欲心。謂阿難事佛。遠離貪愛。無諸欲想。隨侍應供。出入見諸女人及天龍女。不生染著之心也。五法不再問。謂阿難事佛。聞所說十二部經。一經於耳。即能解悟。不假再問。如瀉各瓶之水。置之一瓶。皆能受持也。（十二部經者。一契經。二重頌。三諷頌。四因緣。五本事。六本生。七希有。八譬喻。九論議。十自說。十一方廣。十二授記也。）六知佛所入定。謂阿難事佛。雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。鑒何等機而說何等法要也。七知眾會得益。謂阿難事佛。凡一切眾生。到於佛所。聞說法要。有現在能得聖果者。及有後時得者。有得人身天身者。隨其獲益。所證不同之相。悉能知之也。八悉知佛所說法。謂阿難事佛。聞如來所說之法。雖根器有大小不同。教法有偏圓之異。而秘密之意。悉能了知也。
【阿難具八法】（出涅槃經）梵語阿難。華言慶喜。經云。佛語文殊師利言。阿難具足八法。能持十二部經。是故阿難為多聞藏。（梵語文殊師利。華言妙德。十二部經。一契經。二重頌。三諷頌。四因緣。五本事。六本生。七希有。八譬喻。九論議。十自說。十一方便。十二授記。）一信根堅固。信即信順。根即能生之義。謂阿難聞如來所說十二部經。信受堅固。由信心故。則能生長一切善法功德。華嚴經云。信是道源功德母。長養一切諸善法。是也。二其心質直。質即質朴之義。謂阿難聞如來所說十二部經。其心質直。常依正法而住。永離虛妄邪曲之見。故名其心質直。三身無病苦。謂若世間人。能以藥物施人者。所感果報。尚得一生少病。何況阿難累劫熏修。其利他之行。莫可測知。豈得現身有於病苦。故名身無病苦。（劫梵語具云劫波。華言分別時節。）四常勤精進。不雜名精。無間名進。謂阿難聞如來所說十二部經。一心受持。如法修習。無有懈怠。故名常勤精進。五具足念心。謂阿難聞如來所說十二部經。心常憶念思惟。不令忘失。故名具足念心。六心無憍慢。謂阿難聞如來所說十二部經。皆能憶持。而心不放逸。亦不敢憍慢於眾。故名心無憍慢。七成就定意。謂阿難既聞如來所說十二部經。能依此法。修攝其心。得發禪定。故名成就定意。八從聞生智。謂阿難聞如來所說十二部經。義趣無量。則智慧增明。無不了達。故名從聞生智。
【尼八敬戒】（出翻譯名義引會正記）中本起經云。佛成道後。姨母大愛道。求出家學道。佛不許。阿難白佛。願聽出家。佛言。止止。無使女人入我法中為沙門也。譬如族姓之家。多女少男。即知其家衰弱。不得強盛。阿難。再請。佛乃說八敬法。若能依此。聽許出家。大愛道頂戴信受。遂度為尼。（梵語阿難。華言慶喜。梵語沙門。華言勤息。梵語尼。華言女。）一尼百歲禮初夏比丘足。梵語比丘。華言乞士。謂比丘尼。壽雖百歲。若見初受戒比丘。纔經一夏者。即當禮拜於足下也。二不得罵謗比丘。謂比丘尼。當恭敬比丘。不得妄加罵詈謗毀也。三不得舉比丘過。謂比丘有過。比丘尼不得舉。比丘尼若有過。聽比丘舉。當自省察也。四從僧受具戒。謂比丘尼奉持具足禁戒。應從大德比丘處求受也。五有過從僧懺。謂比丘尼有過失。應在比丘眾中懺悔自首。以除憍慢之心也。六半月從僧教誡。謂比丘尼每月當二次於大德比丘處求教誡法。以自策進道業也。七依僧三月安居。謂比丘尼結夏三月。禁足安居。當與比丘同處。朝夕諮問法義。增益見聞。以自修習也。八夏訖從僧自恣。自即自陳己過。恣即恣他舉罪。謂從四月十五日安居。至七月十五日夏竟。應從比丘眾中行自恣法。有過則對眾懺悔也。
【尼八棄戒】（出楞嚴義海）梵語尼。華言女。棄。却也。謂尼犯此八罪。棄却於佛法之外也。一殺。殺即損傷物命也。謂一切有情。皆惜身命。尼若不能憫彼。反更傷殘。是故為眾所棄也。二盜。盜即竊取他物也。謂尼於他人所有財物。生貪樂心。不與而取。是故為眾所棄也。三婬。婬即染欲也。謂尼不能以禮自防。以戒自守。貪著色欲。污犯淨行。是故為眾所棄也。四妄。妄乃虛妄不實也。謂尼隱覆實事。虛言誑他。是故為眾所棄也。五觸。觸即觸著。謂尼若與男身相觸。起染欲心。是故為眾所棄也。六八。八者八事也。謂尼與染心男子。兩手相捉。或捉其衣。或同入屏處。或屏處共坐。或共語。或共行。或相倚。或與相期。犯此八事。是故為眾所棄也。（屏處者。僻靜處也。）七覆。覆即遮覆也。謂尼與大眾說戒作法之時。遮覆他罪。不肯對眾陳露。是故為眾所棄也。八隨。隨即依也。謂尼於大僧眾中未與作共住法。而隨彼共住。是故為眾所棄也。
【八定】（出禪波羅蜜）定即攝散歸靜之義。色界無色界。各有四定。故云八定也。一初禪天定。謂人於欲界中。修習禪定之時。忽覺身心凝然。運運而動。如雲如影。又覺徧身毛孔。氣息悉皆出入。入無積聚。出無分散。是名初禪天定。二二禪天定。謂既得初禪天定已。心厭初禪。覺觀動散。因攝心在定。澹然澄靜。覺觀即滅。乃發勝定之喜。如人從暗室中。出見日月光明。朗然洞徹。是名二禪天定。（覺觀者。初心在緣曰覺。細心分別禪味曰觀。）三三禪天定。謂既得二禪天定已。而又厭二禪。喜心湧動。定不堅固。因攝心諦觀。喜心即謝。於是泯然入定。綿綿之樂。從內心發。樂法增長。徧滿身中。於世間樂。最為第一。是名三禪天定。四四禪天定。謂既得三禪天定已。又覺三禪樂法擾心。令不清淨。一心厭離。加功不止。即得安隱。出入息斷。空明寂靜。如明鏡離垢。淨水無波。湛然而照。萬像皆現。絕諸妄想。正念堅固。是名四禪天定。五空處天定。空即虛空也。謂既得四禪天定已。猶厭身色繫縛。不得自在。乃轉加功力。觀察己身。猶如羅縠。內外通徹。一心念空。惟見虛空。無諸色相。其心明淨。無礙自在。如鳥出籠。飛騰自若。是名空處天定。六識處天定。識即心也。謂既得空處天定已。即以識心徧緣虛空。而虛空無邊。以無邊故。定心復散。於是即捨虛空。轉心緣識。與識相應。心定不動。現在過去未來之識。悉現定中。與定相應。心不分散。此定安隱。清淨寂靜。是名識處天定。七無所有處天定。謂離上空處識處。故名無所有處。得識處天定已。以心緣現在過去未來之識。無量無邊。能壞於定。惟有無心識處。心無依倚。乃為安隱。於是即捨識處。專繫心於無所有處。精勤不懈。一心內淨。怡然寂靜。諸想不起。是名無所有處天定。八非想非非想處天定。謂前識處是有想。無所有處是無想。至此。則捨前有想。名非想。捨前無想。名非非想。蓋此天既得無所有處天定已。又知此處如癡如醉。如眠如暗。以無明覆蔽。無所覺了。無可愛樂。於是一心專精。即於非有非無。常念不捨。則無所有處定。便自謝滅。加功不已。忽然真實定發。不見有無相貌。泯然寂絕。清淨無為。三界定相。無有過者。是名非想非非想處天定。（三界者。欲界。色界。無色界也。）
【凡小八倒】（出涅槃經）凡即凡夫。小即小乘。倒即顛倒。謂凡夫著有。妄於無常法中計常。苦中計樂。無我計我。不淨計淨。及小乘之人。但著於空。常計無常。樂計非樂。我計無我。淨計不淨。故有凡小八倒之名焉。（小乘。即聲聞乘。緣覺乘也。）一非常計常。非常計常者。謂世間一切有為之事。皆悉無常。虛幻不實。豈能長久。凡夫妄計是常。即成常顛倒。二非樂計樂。非樂計樂者。謂世間五欲之樂。皆是招苦之因。凡夫不了。妄計為樂。即成樂顛倒。（五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲也。）三非我計我。非我計我者。謂此身皆因四大假合而成。本無有我。若一大是我。三大應非我。若四大俱是我。應有多我。畢竟是誰為我。故知我即不可得。凡夫不了。於自身中強生主宰。妄計為我。成我顛倒。（四大者。地大。水大。火大。風大也。）四不淨計淨。不淨計淨者。謂己身他身。具有五種不淨。凡夫不了。妄生貪著。執以為淨。即成淨顛倒。（已上四計。是凡夫四倒。五種不淨者。種子不淨。住處不淨。自體不淨。外相不淨。究竟不淨也。）五常計無常。常即法身常住之義。無常即變異之義。謂聲聞緣覺。為無明所覆。於如來常住法身。妄計有生滅變異之相。是名無常顛倒。（無明者。無所明了也。）六樂計非樂。樂即涅槃清淨之樂。非樂即苦也。謂二乘為無明所覆。於如來清淨涅槃。妄計是苦。是名非樂顛倒。（梵語涅槃。華言滅度。二乘者。聲聞乘。緣覺乘也。）七我計無我。我即佛性真實之我。無我即佛性中無有我也。謂二乘為無明所覆。不了無我法中而有真我。故於佛性真我之中。妄計無我。是名無我顛倒。八淨計不淨。淨即如來常住之身。非雜食身。非煩惱身。非血肉身。非是筋骨纏裹之身。二乘為無明所覆。但觀世間一切諸色。皆為不淨。不了如來常住法身之淨。是名不淨顛倒。（已上四計。是小乘四倒。）
【八位胎臟】（出法苑珠林）一羯羅籃。梵語羯羅籃。華言凝滑。謂初受胎七日。父母二氣凝聚。狀如凝酥。故名羯羅籃。二遏部曇。梵語遏部曇。華言疱。謂受胎二七日。狀如瘡疱故名遏部曇。三閉尸。梵語閉尸。華言凝結。謂受胎三七日。狀如就血。或云聚血。或云軟肉。故名閉尸。四健南。梵語健南。華言凝厚。謂受胎四七日。漸已堅厚。雖有身意二根。眼耳鼻舌四根未具。故名健南。五鉢羅奢佉。梵語鉢羅奢佉。華言形位。謂受胎五七日。肉團增長。四支身分之相初現。故名鉢羅奢佉。六毛髮爪齒位。謂受胎六七日。毛髮爪齒初具。故名毛髮爪齒位。七根位。謂受胎七七日。眼耳鼻舌諸根圓滿。故名根位。八形位。謂受胎八七日已後。在胎藏中形相具足。故名形位。
【聞經八種功德】（出大莊嚴經）一端正好色。端正好色者。謂人以正信之心。嚴潔其身。聽聞佛經。以是功德。報得色身端正。而無醜惡之相也。二力勢強盛。力勢強盛者。謂人以精進勇猛之力。聽聞佛經。以是功德。報得福力威勢。降伏一切。而不怯弱也。三心悟通達。心悟通達者。謂人聽聞佛經。解知義趣深遠。理與心會。無不通達。以是功德。故能徹悟一切法相。了無罣礙也。四得妙辯才。得妙辯才者。謂人聽聞佛經。深達一切法相。以是功德。得妙辯才。能以一句之義。演說無窮也。五獲諸禪定。獲諸禪定者。謂人聽聞佛經。思惟甚深妙義。以是功德。即能攝心[A1]斂念。妄相不生。寂然入定也。六智慧明了。智慧明了者。謂人聽聞佛經。廣解其義。以是功德。開發本有智慧。照徹無礙也。七出家殊勝。出家殊勝者。謂人聽聞佛經。厭惡塵俗。以是功德。即出家學道。復能以所聞之法。傳化於人。為世導師也。八眷屬強盛。得法之人。稱為眷屬。謂人聽聞佛經。復能依經為人演說。以是功德。生他法身。即成眷屬。展轉流布。日強日盛也。
【八關齋戒】（出毘婆沙論并雜阿含經）關者禁也。謂禁閉殺盜婬等八罪。使之不犯故也。論云。夫齋者。過中不食也。以八戒助成齋法。共相支持。故又名八支齋法。每月初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。是為六齋日。於此六日。能修行此八齋戒者。諸天相慶。即為註福祿。增壽算也。一不殺生。不殺生者。謂不斷一切眾生之命也。自不殺生。亦不教人殺生。二不偷盜。不偷盜者。謂不竊取他人財物也。自不偷盜。亦不教人偷盜。三不邪婬。不邪婬者。謂於非己妻妾。不行婬欲之事也。四不妄語。不妄語者。謂自不妄言。亦不可以虛妄之言而誑於他也。五不飲酒。不飲酒者。謂酒是亂性之本。起過之門。故不可酣飲也。六不坐高廣大床。高廣大床者。阿含經云。床高一尺六寸。非高也。闊四尺。非廣也。長八尺。非大也。但過此量者。名高廣大床。不宜坐也。七不著花鬘瓔珞。不著花鬘瓔珞者。謂不以花為鬘。珠璣為瓔珞。而作身首之飾也。八不習歌舞戲樂。不歌舞戲樂者。謂自不習歌舞戲樂。及不得輒往他處觀聽。亦不教人歌舞戲樂也。
【春秋八王日】（出法苑珠林引提謂經）春秋八王日者。是天地陰陽交代之日也。此之八日。帝釋輔臣。案行天下。比較善惡。定生注死。增減罪福。樂善者若能避禁持齋。致生善處也。一立春。立春則三陽交泰。天氣下降。地氣上升。萬物萌生。是日持齋修道。即能致福也。二春分。春分則天地和煦。萬物長茂。是日持齋修道。即能致福也。三立夏。立夏則草木盛長。百物懷孕。是日持齋修道。即能致福也。四夏至。夏至則日長之極。生物繁盛。是日持齋修道。即能致福也。五立秋。立秋則秋令之始。生物將遂。是日持齋修道。即能致福也。六秋分。秋分則秋律平分。萬物成遂。是日持齋修道。即能致福也。七立冬。立冬則天氣始肅。萬物[A2]斂藏。是日持齋修道。即能致福也。八冬至。冬至則一陽初生。履長之始。是日持齋修道。即能致福也。
【八種人起塔】（出翻譯名義）一如來塔。如來有三義。若云無所從來。亦無所去。此法身義也。第一義諦名如。正覺名來。此報身義也。乘如實道。來成正覺。此應身義也。謂如來萬德悉備。三覺俱圓。天上人間。所共尊仰。是故滅後。應當起塔供養。（第一義諦者。謂實相中道之理。無二無別也。萬德者。萬行功德圓滿也。三覺者。自覺。覺他。覺行圓滿也。）二菩薩塔。菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺眾生。又云覺有情。謂菩薩上求佛道。下化眾生。憫物情重。隨類現身。度脫無量。是故滅後。應當起塔供養。三緣覺塔。謂觀十二因緣。覺真諦理。故名緣覺。以其三界生死已盡。能為人天而作福田。應當起塔供養。（十二因緣者。一無明。二行。三識。四名色。五六入。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死也。三界者。欲界。色界。無色界也。）四阿羅漢塔。梵語阿羅漢。華言無生。又云無學。又云應供。謂三界生死已斷。故名無生。以其煩惱已盡。無法可學。故名無學。以其應受人天供養。為世福田。故名應供。是故滅後。應當起塔供養。五阿那含塔。梵語阿那含。華言不來。謂斷欲界惑盡。不來欲界受生。故名不來。以其應受人天供養。為世福田。是故滅後。應當起塔供養。六斯陀含塔。梵語斯陀含。華言一來。謂欲界有九品思惑。前之六品已斷。後之三品尚在。更須欲界一番受生。故名一來。以其應受人天供養。為世福田。是故滅後。應當起塔供養。（思惑者。謂眼等五根對色等五塵而起貪愛也。）七須陀洹塔。梵語須陀洹。華言預流。謂斷三界見惑已盡。預入聖道法流。故名預流。以其應受人天供養。為世福田。是故滅後。應當起塔供養。（見惑者。謂意根對法塵而起分別也。）八轉輪王塔。謂轉輪聖王。雖未斷惑。未出三界。然以福德之力。治四天下。又以十善化育羣生。為世之所尊敬。是故滅後。應當起塔供養。（四天下者。東弗于逮。南閻浮提。西瞿耶尼。北鬱單越也。十善者。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。不邪見也。）
【八福田】（出梵網經并菩薩戒義疏）八福田者。謂佛聖人僧三種。名敬田。和尚阿闍黎生我法身者。父母生我肉身者。此四。名恩田。救濟病人。名病田。亦名悲田。此八種。皆堪種福。故名田也。若人能盡力從事此八種者。亦猶農之力田。則獲秋成之利也。一佛田。佛。梵語具云佛陀。華言覺。謂覺道俱圓。位登極果。世出世間。最勝無比。人能恭敬供養。豈但獲一切福。亦能滅一切罪。故名佛田。（世出世間者。世謂人天。出世間。即菩薩緣覺聲聞也。）二聖人田。謂菩薩緣覺聲聞。出離三界。證悟聖道。具足無量功德智慧。人能恭敬供養。即獲勝福。故名聖人田。（三界者欲界。色界。無色界也。）三僧田。僧。梵語具云僧伽。華言和合眾。謂處眾和同。敬順無諍。是佛弟子。人能恭敬供養。即獲福利。故名僧田。四和尚田。和尚。梵語鄔波遮迦。于闐國譯云和尚。華言力生。即教授師也。謂出家者因師教誨之力。生長法身。其恩實重。人能供養恭敬。即獲福利。故名和尚田。五闍黎田。闍黎。梵語具云阿闍黎。華言正行以能糾正弟子之行。即教授得戒等師也。因依此戒。得生禪定智慧。其恩實重。人能供養恭敬。即獲福利。故名闍黎田。（紏。督責也）六父田。父為資形之始。有生成之德。自孩提以至於長。教誡育養。其恩罔極。為人子者固當竭力奉養。豈有求福之念。設若心之至。孝之純。則亦自然獲福。故名父田。七母田。謂母始自懷孕分㝃。以至乳哺鞠育。護持長養。愍念劬勞。其恩罔極。為人子者。固當竭力奉養。豈有求福之念。設若心之至。孝之純。則亦自然獲福。故名母田。八病田。謂見人有病。即當念其苦楚。用心救療。給與湯藥。則能獲福。故名病田。
【又八福田】此八福田。若言救人之危。濟人之乏。恭敬三寶。孝事父母。與夫普度幽靈。脫離苦趣。亦皆種福之事也。一曠路義井。謂於曠遠道路。穿鑿義井。以濟往來渴乏之人。是為福田。二建造橋梁。謂於通津斷港之處。修造橋梁。用濟往來之人。以免病涉之苦。是為福田。三平治險隘。謂道路巇嶮之處。則平坦之。窄隘之處。則開闢之以免往來顛墜之患。是為福田。四孝養父母。謂父母為形生之本。教養鞠育。愛念切至。子當竭力奉養。順適親意。以報劬勞之恩。是為福田。五恭敬三寶。三寶者。佛法僧也。可尊可貴。稱之為寶。以其具大功德。普濟羣生。超登覺岸。故當歸依恭敬。是為福田。六給事病人。謂病患之人。眾苦集身。實可悲憫。當給施湯藥及所須之物。使其四大調和。身得安樂是為福田。（四大者。地大。水大。火大。風大也。）七救濟貧窮。謂貧窮之人。所須缺乏。飢餒逼切。無所哀告。當起慈憫之心。隨其所須。皆周給之。是為福田八設無遮會。無遮即周徧之義。謂修設普度大會。使一切沉魂滯魄。悉仗三寶慈力。皆得脫離苦趣。而獲超升善道。是為福田。
【八福生處】（出瑜伽師地論）謂修五戒十善兼行布施福業。優劣不等故感報所生之處。則亦高下不同。故名八福生處。（五戒者。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒也。十善者。不殺。不盜。不邪婬。不妄言。不綺語。不兩舌。不惡口。不貪。不瞋。不邪見也。）一人中富貴。人中富貴者。謂天地所生。惟人為貴既得為人。而又富貴。則其所修福業。必勝餘人。故於今生得此報也。二四天王天。四天王天者。東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王。此四天王居須彌山腹。由修施戒二種最勝福業。是以感報得生其中也。（梵語須彌。華言妙高。）三忉利天。梵語忉利。華言三十三。昔有三十三人。同修勝業。同生此天。居須彌山頂。四角各有八宮。中有帝釋殿。帝釋即天主。此天由修施戒二種福業。勝四天王天。是以感報得生其中也。（三十三人。其一即帝釋也。餘三十二人之名。經論不載。帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。言帝釋者。華梵雙舉也。）四夜摩天。梵語夜摩。華言善時。謂時時唱快樂故也。此天由修施戒二種福業。勝忉利天。是以感報得生其中也。五兜率天。梵語兜率。華言知足。謂於上妙五欲。知止足故也。此天由修施戒二種福業。勝夜摩天。是以感報得生其中也。（五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲。也謂之上妙者。以勝欲界麤弊五欲故也。）六化樂天。化樂天者。謂欲得五欲樂時。皆自變化以相娛樂故也。此天由修施戒二種福業。勝兜率天。是以感報得生其中也。七他化天。他化天者。謂欲得樂境之時。他天為其變化。假他所成。以為己樂故也。此天即欲界天主。由修施戒二種福業。勝化樂天。是以感報得生其中也。八梵天。梵。淨也。謂離欲界垢染。上升色界。故名為淨。若大梵天。即娑婆世界主。由修施戒二種福業。勝他化天。又兼修禪定是以感報得生其中也。（梵語娑婆華言能忍）
【八部鬼眾】（出翻譯名義）一乾闥婆。梵語乾闥婆。華言香陰。謂不噉酒肉。唯香資陰。是帝釋天樂神也。（陰即身也。帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。言帝釋者。華梵雙舉也。）二毘舍闍。梵語毘舍闍。華言噉精氣。謂其噉人精氣及五穀之精氣也。（五穀者禾麻黍菽麥也。）三鳩槃茶。梵語鳩槃茶。華言甕形。以其陰似甕故。即厭魅鬼。也四薜荔多。梵語薜荔多。華言餓鬼。以其長劫不聞漿水之名故也（劫。梵語具云劫波。華言分別時節。）五諸龍眾。諸龍眾者。謂龍有四種。一守天宮殿。持令不落。二興雲致雨。利益人間。三地龍。決江開瀆。四伏藏龍。守轉輪王大福人寶藏也。六富單那。梵語富單那。華言臭餓鬼。是主熱病鬼也。七夜叉。梵語夜叉。華言勇健。有三種。一地夜叉。二虛空夜叉。三天夜叉也。八羅剎。梵語羅剎。華言速疾鬼。又云可畏。以其暴惡可畏故也。
【八熱地獄】（出顯宗論）在地之下。故名地獄。婆沙論云。南贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄。有大有小。大則八寒八熱。小則一一大獄四門。各有四小獄。共為十六小獄。名為遊增獄。謂受罪眾生。遊彼獄時。其苦轉增故也。（梵語贍部洲。又云閻浮提。華言勝金洲。梵語踰繕那。又云由旬華言限量。）一想地獄。此獄俱舍論中亦名等活地獄。顯宗論云。其中眾生。手生鐵爪。其爪長利。互相瞋忿。懷毒害想。以爪相攫。肉即墮落。或被斫刺磨擣。想為已死。冷風吹之皮肉還生。尋復活起。故名想地獄。二黑繩地獄。謂此獄中獄卒。以熱鐵繩絣牽罪人。然後斬鋸。復有惡風吹熱鐵繩。籠絡其身。燒皮徹肉。焦骨沸髓。苦毒萬端。故名黑繩地獄。三堆壓地獄。此獄亦名眾合地獄。獄中有大石山。罪人入至其中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。故名堆壓地獄。四叫喚地獄。謂受罪眾生。既至此獄。獄卒以其罪人擲大鑊中。沸湯烹煑。受諸痛苦。號咷叫喚。故名叫喚地獄。五大叫喚地獄。謂獄卒既將罪人沸湯烹煮已。業風吹活。又捉向熱鐵𨫼中煎熬。痛苦極切發聲大叫。故名大叫喚地獄。六燒炙地獄。謂此獄以鐵為城。烈火猛燄。內外燒炙。皮肉糜爛。痛苦萬端。故名燒炙地獄。七大燒炙地獄。謂獄卒將彼罪人置鐵城中。烈火燒城。內外俱赤。燒炙罪人。又有火坑。火燄熾盛。其坑兩岸。復有火山。捉彼罪人貫鐵叉上。著於火中。皮肉糜爛。痛苦萬端。故名大燒炙地獄。八無間地獄。謂有罪眾生。至彼受苦。無有間歇。故名無間。此於八熱中。又為最重之獄也。成實論明五種無間。一者趣果無間。謂有極重罪者即向彼獄受其果報。無有間歇。二者受苦無間。謂至彼獄受諸痛苦。無有間歇。三者時無間。謂至彼獄。受苦時節無有間歇。四者命無間。謂彼地獄壽命一中劫。無有間歇。五者形無間。謂彼地獄受罪眾生。生而復死。死已還生。身形無有間歇也。（一中劫者。二十小劫為一中劫也。）
【八寒地獄】（出翻譯名義）一頞浮陀地獄。梵語頞浮陀。或云頞部陀。華言皰。謂受罪眾生。因寒苦所逼。皮肉皰起。也二泥賴浮陀地獄。梵語泥賴浮陀。或云泥剌部陀。華言皰裂。謂受罪眾生。因寒苦所逼。皰即拆裂也。三阿吒吒地獄。梵語阿吒吒。或云嚯嚯。（皆無翻。）謂受罪眾生。由寒苦增極。唇不能動。唯於舌中作此聲也。四阿波波地獄。梵語阿波波。或云唬唬婆。（無翻）謂受罪眾生。寒苦增極。舌不能動。唯於唇間作此聲也。五嘔喉地獄。嘔喉地獄者。謂受罪眾生。由寒苦增極。唇舌俱不能動。但於咽喉內振氣而作此聲也。六鬱波羅地獄。梵語鬱波羅。或云嗢鉢羅。華言青蓮華。謂受罪眾生。由寒苦增極。皮肉開拆。似此華也。七波頭摩地獄。梵語波頭摩。或云鉢特摩。華言紅蓮華。謂受罪眾生由寒苦增極。肉色大拆。似此華也八芬陀利地獄。梵語芬陀利。華言白蓮華。謂受罪眾生。由寒苦增極。皮肉脫落。其骨之色似此華故。或云摩訶鉢特摩地獄。梵語摩訶鉢[A3]特摩。華言大紅蓮華。皮肉凍拆似此華也。
【八憍配八鳥】（出法華文句）憍即矜也。謂人矜誇自己。有勝於他。如鳥有凌高下視之過。故文句引文殊問經。八憍配八種鳥也。一盛壯憍如鴟。謂人恃己強盛壯大。凌他劣弱。如鴟鷂之鳥。恃強凌弱。故名盛壯憍如鴟。二姓憍如梟。謂人恃己種姓強大。凌慢於他。如梟不孝之種。而食其母。故名姓憍如梟。三富憍如鵰。謂人恃己富有財物。凌慢於他。如鵰有勢力。執伏眾禽。故名富憍如鵰。四自在憍如鷲。謂人恃己長大。稱意所作。而得自在。凌慢於他。如鷲食宿山林。去住自由。故名自在憍如鷲。（鷲鳥名其鳥黑色多子。西域多有此鳥。）五壽命憍如烏。謂人恃己壽高。凌慢於他。如烏是反哺之鳥。命長不死。故名壽命憍如烏。六聰明憍如鵲。謂人恃己聰利明達。凌慢於他。如鵲性至聰。能報人吉凶。故名聰明憍如鵲。七行善憍如鳩。謂人恃己能行少善。便即凌慢有德之人。如鳩性雖純。不知自拙。故名行善憍如鳩。八色憍如鴿。謂人恃己顏容美妙。凌慢於他。如鴿類多種。以色取勝。況復多婬。故名色憍如鴿。
【八難】（出維摩所說經）八難者。八處障難也。此之八處。雖感報苦樂有異。而皆不得見佛。不聞正法。故總稱為難也。一在地獄難。謂南贍部洲之下。過五百由旬。有八寒八熱等獄。皆名地獄。眾生因惡業所感。墮於彼處。長夜冥冥。受苦無間。障於見佛聞法。故名地獄難。（梵語贍部洲。即閻浮提。華言勝金洲。八寒獄者。頞浮陀獄。泥賴浮陀獄。阿吒吒獄。阿波波獄。嘔喉獄。鬱波羅獄。波頭摩獄。芬陀利獄也。八熱獄者。想獄。黑繩獄。堆壓獄。叫喚獄。大叫喚獄。燒炙獄。大燒炙獄。無間獄也。）二在畜生難。謂畜生種類不一。亦各隨因受報。或為人畜養。或居山海等處。常受鞭打殺害。又或互相吞噉。受苦無窮。障於見佛聞法。故名畜生難。三在餓鬼難。謂餓鬼有三種。一其業最重者。長劫不聞漿水之名。二其業次重者。唯在人間。伺求蕩滌膿血糞穢。三其業輕者。時或一飽。加以刀杖驅逼。填河塞海。受苦無量。障於見佛聞法。故名餓鬼難。（劫。梵語具云劫波。華言分別時節。）四在長壽天難。謂此天以五百劫為壽。即色界第四禪中無想天也。言無想者。以其心想不行。如氷魚蟄蟲。外道修行。多生其處。障於見佛聞法。故名長壽天難。五在北鬱單越難。梵語鬱單越。華言勝處。謂此處感報。勝東西南三洲也。其人壽一千歲。命無中夭。為著樂故。不受教化。是以聖人不出其中。不得見佛聞法。故名北鬱單越難。（東西南三洲者。東弗于逮。西瞿耶尼。南閻浮提也。）六盲聾瘖瘂難。謂此等人雖生中國。而業障深重。盲聾瘖瘂。諸根不具。值佛出世。而不能見佛。雖說法亦不能聞。故名盲聾瘖瘂難。七世智辯聰難。謂世間之人。邪智聰利者。唯務耽習外道經書。不信出世正法。故名世智辯聰難。八生在佛前佛後難。謂佛出現於世。為大導師。令諸眾生離生死苦。得涅槃樂。人有緣者。乃得值遇。其生在佛前佛後者。由業重緣薄。既不見佛。亦不聞法。故名生在佛前佛後難。（梵語涅槃。華言滅度。）
【八苦】（出涅槃經）一生苦。生苦有五種。一者受胎。謂識託母胎之時。在母腹中窄隘不淨。二者種子。謂識託父母遺體。其識種子。隨母氣息出入。不得自在。三者增長。謂在母腹中。經十月日。內熱煎煑。身形漸成。住在生臟之下。熟臟之上。間夾如獄。四者出胎。謂初生下。有冷風熱風吹身及衣服等物觸體。肌膚柔嫩。如被物刺。五者種類。謂人品有貴富貧賤。相貌有殘缺妍醜。是名生苦。二老苦。老苦有二種。一者增長。謂從少至壯。從壯至衰。氣力羸少。動止不寧。二者滅壞。謂盛去衰來。精神耗減。其命日促。漸至朽壞。是名老苦。三病苦。病苦有二種。一者身病。謂四大不調。眾病交攻。若地大不調。舉身沉重。水大不調。舉身肨腫。火大不調。舉身蒸熱。風大不調。舉身倔強。二者心病。謂心懷苦惱。憂切悲哀。是名病苦。四死苦。死苦有二種。一者病死。謂因疾病壽盡而死。二者外緣。謂或遇惡緣或遭水火等難而死。是名死苦。五愛別離苦。謂常所親愛之人。乖違離散。不得共處。是名愛別離苦。六怨憎會苦。謂常所怨讐憎惡之人。本求遠離。而反集聚。是名怨憎會苦。七求不得苦。謂世間一切事物。心所愛樂者。求之而不能得。是名求不得苦。八五陰盛苦。五陰者。色受想行識也。陰即蓋覆之義。謂能蓋覆真性。不令顯發也。盛即盛大之義。謂前生老病死等眾苦聚集。故名五陰盛苦。
【八不正見】（出大集經）一我見。謂眾生於五陰法中。妄計有我我所。執之為實。強立主宰。是名我見。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。我我所者。我即眾生假名。我所即五陰之身也。）二眾生見。謂眾生妄計五陰眾共和合而生。是名眾生見。三壽命見。謂眾生於五陰法中。妄計我受一期果報。壽命有長有短。是名壽命見。（一期者。謂人從生至死也。）四士夫見。謂眾生妄計我有士夫之用。而能商賈書算營農等事。是名士夫見。五常見謂眾生於五陰之身。妄計今世雖滅。後世復生。相續不斷。是名常見。六斷見。謂眾生於五陰之身。妄計今世滅已。更不再生。則成斷滅。是名斷見。七有見。謂眾生妄計一切諸法。實從因緣和合而生。執之為有。是名有見。（因緣者。眼等六根為因。色等六塵為緣也。）八無見。謂眾生於一切諸法。妄計皆無自性。執之為無。是名無見。
【八妄想】（出宗鏡錄）一自性妄想。謂妄執根塵等法。各有體性。不相混濫。是名自性妄想。二差別妄想。謂妄計色等有可見可對之色。有不可見可對之色。有不可見無對之色。是名差別妄想。（可見可對色者。即青黃等色。眼可見。亦可對也。不可見可對色者。即聲香味觸四者。雖不可見。而有對於耳鼻舌身也。不可見無對色者。即意識緣過去所見之境。皆不可見。亦無表對也。）三攝受積聚妄想。謂妄計色受想行識五蘊之法。攝持聚集。而成一切眾生。是名攝受積聚妄想。四我見妄想。謂於色受想行識五蘊法中。妄計有我。是名我見妄想。五我所妄想。謂於色受想行識五蘊法中。妄執我身及所受用之物。皆為我所。是名我所妄想。六念妄想。謂妄分別可愛淨境。緣念不斷。是名念妄想。七不念妄想。謂妄分別可憎之境。不起緣念。是名不念妄想。八念不念俱相違妄想。謂於念不念愛憎之境。違理分別。是名念不念俱相違妄想。
【八部】（出翻譯名義）夫佛之垂化也。道濟百靈。法之傳世也。慈育萬有。三乘賢聖。既肅爾以歸依。八部鬼神。亦森然而翊衛。故諸經中多列八部之眾也。（三乘者。聲聞乘。緣覺乘。菩薩乘也。）一天。天者。天然自然。樂勝身勝。清淨光明。尊勝無比。故名為天。列位雖多。必以大梵帝釋為首。蓋大梵是大千世界之主。帝釋是三十三天之主故也。（大梵。即色界天也。帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。三十三天主者。謂帝釋與三十二人同修戒善。生忉利天。而帝釋為天主也。）二龍。龍者。神靈之物。孔雀經及大雲等經。各列諸龍并龍王。名字不一。皆言其能護持佛法也。三夜叉。梵語夜叉。華言勇健。亦名暴惡。有三種。一者在地。二者在虛空。三者在天。地夜叉不能飛騰。虛空與天二夜叉。皆能飛行也。四乾闥婆。梵語乾闥婆。華言香陰。陰即身也。不噉酒肉。惟香資陰。故名香陰。是帝釋天主樂神。在須彌山南金剛窟住。天主欲作樂時。即上天也。（梵語須彌。華言妙高。）五阿修羅。梵語阿修羅。華言無端正。以男多醜而女端正故。又云非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而行非天也。其所居宮殿城郭器用。降於地居天一等。亦有婚姻男女法式。畧如人間。（地居天者。即三十三天及四天王天也。）六迦樓羅。梵語迦樓羅。華言金翅。即金翅鳥神。其翮金色故也。兩翅相去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍為食。七緊那羅。梵語緊那羅。華言疑神。似人而頭有角。亦帝釋天主樂神也。八摩睺羅伽。梵語摩睺羅伽。華言大腹行。羅什法師云。是地龍而腹行。又云。是大蟒神而腹行也。
【地動八緣】（出增一阿含經）一因水火風動故地動。經云。此閻浮提地。南北闊二萬一千由旬。東西闊七千由旬。厚六萬八千由旬。地下有水。厚八萬四千由旬。水下有火。厚八萬四千由旬。火下有風。厚六萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍利。咸在其中。或有時大風忽動。火亦隨動。火既動已。水復隨動。水既動已。地即隨動。故云因水火風動。故地動。（梵語閻浮提。華言勝金洲。梵語由旬。華言限量。或四十里。或六十八十里也。）二菩薩處母胎故地動。經云。菩薩從兜率天降神。來處母胎。是時地亦大動。（梵語兜率。華言知足。佛在兜率天時。稱為菩薩。）三菩薩出母胎故地動。經云。菩薩出母胎時。是時地亦大動。四菩薩成道故地動。經云。菩薩出家學道。成無上正覺。即名為佛。是時地亦大動。五佛入涅槃故地動。梵語涅槃。華言滅度。是時地亦大動。六比丘欲現神通故地動。梵語比丘。華言乞士。經云。有大神通比丘。欲現多種變化。或分一身為千百身。還復為一。飛行虛空。山石無礙。涌沒自由。是時地亦大動。七諸天捨本形位得作天主故地動。經云。諸天有大神通。神德無量。從彼命終。還生彼處。由佛德力。捨本天形。得作帝釋。或作梵主。是時地亦大動。（帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。梵主即梵天主也。）八飢饉刀兵將起故地動。經云。若眾生命終福盡。或互相攻伐。或值飢饉。或遇刀兵。是時地亦大動。
【珠寶八功德】（出正法念處經）此珠即轉輪聖王七寶中之神珠寶也。以其具八種功德。故分別之。（輪王七寶者。金輪寶。白象寶。紺馬寶。神珠寶。玉女寶。典財寶。主兵寶也。）一能作光明。謂此珠於夜闇中能作光明。徧照百由旬。如秋月行空。遠離雲翳。又能晝日熱時。放冷光明。除諸熱惱。而得清涼也。二能濟渴乏。謂此珠於曠野無水之處。人眾渴乏。能令發清淨水。解一切渴也。三隨順王意。謂此珠若轉輪王憶念水時。即能隨順王意。流清淨水。以濟世之乏少也。四體具眾色。謂此珠八楞具足。而一一楞。放種種色。青黃赤白等。靡不鮮明也。（楞。角也。）五能離病苦。謂此珠能令百由旬內人皆離病。心行正直。一切所欲。無不隨願也。六能降甘雨。謂此珠勢力。能令惡龍不降惡雨。若其降者。必清涼甘雨也。七能生諸物。謂此珠於無水處及無草木處。能令花木繁茂。池水流湧。無不隨願也。八在處利益。謂此珠所在之處。人無夭閼。不相殺害。離諸瞋恚。常自和悅也。