【五人非器】（出華嚴經疏）
謂此五人。皆非受道之器也。一無信非器。謂有眾生。溺於邪見。聞於大經而生疑謗。墮諸惡道。是為無信非器。二違真非器。謂有眾生。心自違真逐妄。依傍經法。以求名利。不淨說法。集諸邪行。是為違真非器。三乖實非器。謂有眾生。乖於實道。多無正見。但依言取文。隨聲取義。超情至理。不入於心。是為乖實非器。（超情至理者。謂超越情量至極之理也。）四陿劣非器。華嚴出現品云。一切二乘。不聞此經。何況受持。故雖在座。如聾如瞽。是為陿劣非器。（二乘者。聲聞乘。緣覺乘也。）五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。隨宗所修行布行位權小之法。不信圓融具德之道。是為守權非器。（三乘者。聲聞乘。緣覺乘。菩薩乘也。共教者。三乘共學般若之教也。隨宗者。隨三乘所宗之法也。行布行位者。謂行列排布行位之次第也。）【五種不男】（出法華文句記）
法華經云。菩薩不應親近五種不男之人以為親厚。正謂此五種也。一生不男。謂人從生來。男根不滿。是名生不男。二犍不男。犍謂人以刀去其男根。是為犍不男。三妬不男。謂男根似無。見他行婬。因生妬心。遂或有根。是名妬不男。四變不男。謂根能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男。五半不男。謂半月能男。半月不能男。是名半不男。【女有五障】（出法華經）
法華經中。謂舍利弗不知龍女是大乘根器。宿習圓因而得成佛。以為例同報障女流。故說女人有五種障也。然說此五障者。欲令女人知有此障。即當發菩提心。行大乘行。早求解脫也。一不得作梵天王。謂梵天因中修持戒善。得獲勝報而為天王。若女人身器欲染。則不得作梵天王。二不得作帝釋。謂帝釋勇猛少欲。修持戒善。報為天主。若女人雜惡多欲。則不得作帝釋也。（帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。即忉利天主也。）三不得作魔王。謂魔王因中十善具足。尊敬三寶。孝奉二親。報生欲界他化自在天而作魔王。若女人輕慢嫉妬。不順正行。則不得作魔王也。（魔王即他化自在天王也。十善者。不殺。不盜。不邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪欲。不瞋恚。不邪見也。三寶者。佛寶。法寶。僧寶也。）四不得作轉輪聖王。謂轉輪聖王因中行十善道。慈愍羣生。報作輪王。若女人無有慈愍淨行。則不得作轉輪聖王也。五不得作佛。謂如來行菩薩道。愍念一切。心無染著。乃得成佛。若女人身口意業。情欲纏縛。則不得作佛也。【結胎五位】（出析玄記）
一揭邏藍。梵語揭邏藍。華言雜穢。謂人於胎位中初七日內受質之相。狀如凝酥。是名揭邏藍。二頞部曇。梵語頞部曇。華言疱。謂人於胎位中二七日內形成之相。狀如瘡疱。是名頞部曇。三閉尸。梵語閉尸。華言凝結。謂人於胎位中三七日內形成之相。狀如厚肉。是名閉尸。四健南。梵語健南。華言凝厚。謂人於胎位中四七日內形成之相。狀漸堅硬。是名健南。五鉢羅賒佉。梵語鉢羅賒佉。華言形位。謂人於胎位中五七日之後。四支諸根。形分具足。是名鉢羅賒佉。（四支者。二手二足也。諸根者。眼耳鼻舌身意也。）【五行】（出圓覺鈔）
五行者。於六度中。合定慧二度為止觀一門。故名五行也。一布施。布施者。謂內外資財。以清淨心。悉能施之。而無吝惜也。（內資財。即身命法也。外資財。即世間財物也。）二持戒。持戒者。即防非止惡之義。謂奉持如來戒律。則能防止身口所作之惡也。三忍辱。忍辱者。謂於違逆之境。遇諸毀罵惱害之事。皆能安忍。心無恚恨也。四精進。精進者。謂修諸善道。精勤無怠。心心相續。不自放逸也。五止觀。止觀者。止是禪定之勝因。觀是智慧之由藉。謂若能成就二法。自然定慧圓明也。【修行五門】（出起信論疏）
一修行施門。施有三義。謂若見一切來求索者。所有財物。隨力施與。捨自慳貪。令彼歡喜。即資生施也。若見厄難恐怖危逼。隨己堪任。方便救濟。令彼無畏。即無畏施也。若有眾生來求法者。隨己所解。方便為說。不為貪求名利恭敬。唯念自利利他。回向菩提。即法施也。是名修行施門。二修行戒門。謂不作眾惡。遠離憒鬧。修頭陀行。乃至小罪。心生怖畏。慚愧改悔。不輕如來所制禁戒。常護譏嫌。防止過失。故名修行戒門。（梵語頭陀。華言抖擻。謂抖擻塵勞也。）三修行忍門。謂能忍受他人損惱。心不懷報。亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等八法。故名修行忍門。四修行進門。謂於諸善事。心不懈退。立志堅強。勤修一切功德。自利利他。速離眾苦。是名修行進門。五修行止觀門。止謂遮止一切境界散亂之相。隨順奢摩他故。觀謂分別因緣生滅之相。隨順毘鉢舍那故。以此二義。漸漸修習。不相舍離。令得成就。是名修行止觀門。（梵語奢摩他。華言止。梵語毘鉢舍那。華言觀。）【布施離五種法】（出優婆塞戒經）
一不選有德無德。謂菩薩行慧施時。平等普濟。不擇冤親。於有德人。生愛敬心。於無德人。起憐愍心。是名不選有德無德。二不說善惡。謂菩薩行慧施時。以平等慈。於善不善。各隨所願。普皆饒益。是名不說善惡。三不擇種姓。謂菩薩行慧施時。無分種姓貴賤。凡有所需。普皆施與。是名不擇種姓。四不輕求。謂菩薩行慧施時。見來乞者。起殷重心而給所須以濟其乏。是名不輕求。五不惡口罵。謂菩薩行慧施時。凡有求索者。不出醜惡之語而毀辱之。是名不惡口罵。【施食獲五福報】（出施食獲五福報經）
一施命。謂人七日不得食則死。若能以食施之。即為施命。其施命者。得世世長壽財富無量報。二施色。謂人不得食。顏色顦悴。若能以食施之。即為施色。其施色者。得世世端正人見歡喜報。三施力。謂人不得食。身羸力弱。若能以食施之。即為施力。其施力者。得世世多力終無耗減報。四施安。謂人不得食。心愁身危。不能自安。若人以食施之。即為施安。其施安者。得世世安隱不遇灾患報。五施辯。謂人不得食。困不能言。若能以食施之。即為施辯。其施辯者。得辯慧通達聞者喜悅報。【施果感五不死】（出付法藏經）
經云。毘婆尸佛時。有一比丘患頭痛。薄拘羅尊者。持一訶梨勒果。施彼食之。其病即愈。因施果故。九十一劫。天上人間。享福快樂。未嘗有病。最後生婆羅門家。其母早亡。父娉後妻。苦厭拘羅。五度加害。皆無所損。及年既長。出家學道。得阿羅漢果。（梵語毘婆尸。華言勝觀。梵語薄拘羅。華言善容。梵語訶梨勒。華言天主持來。劫。梵語具云劫波。華言分別時節。梵語婆羅門。華言淨行。梵語阿羅漢。華言無學。）一置𨫼不死。謂薄拘羅年幼。後母作餅。從而索之。後母憎嫉。擲置𨫼上。𨫼雖焦熱。不能燒害也。二釜煮不死。謂薄拘羅。後母煮肉。從而索之。母益瞋恚。尋擲釜中。釜雖極熱。亦不能害也。三水溺不死。謂薄拘羅。後母向河。從而逐去。母即嫌惡。尋擲水中。水雖深而不能溺也。四魚吞不死。謂薄拘羅。由擲水中。雖大魚吞之而不能害也。五刀割不死。謂薄拘羅。被魚吞之。其魚亦遭捕入市。遇父買歸。將剖魚腹。拘羅尚活。告父安庠。無致傷兒。父既見子。喜抱而出。即無損傷也。【五戒】（出增壹阿含經）
一不殺戒。謂人若於彼眾生。妄加殺害而奪其命。死墮惡道。或生人中。亦壽命短促。若不作是事。名不殺戒。二不偷盜戒。謂人若於有主物。不與而竊取之。死墮惡道。或生人中。亦受貧乏報。若不作是事。名不偷盜戒。三不邪婬戒。謂人若婬泆無度。好犯他人妻妾。死墮惡道。或生人中。妻妾亦不貞良。若不作是事。名不邪婬。戒四不妄語戒。謂人若妄造虛言。隱覆實事。誑惑眾聽。死墮惡道。或生人中。亦口氣臭惡。為人所憎。若不作是事。名不妄語戒。五不飲酒戒。謂人若飲酒。則縱逸狂悖。昏亂愚癡。無有智慧。若不飲者。是名不飲酒戒。【五戒配五常五行】（出仁王經疏）
一不殺配仁。慈愛好生曰仁。五行之木。亦主於仁。仁則不殺。故以不殺配仁也。二不盜配智。邪正明了曰智。五行之水。亦主於智。智則不盜。故以不盜配智也。三不邪婬配義。制事合宜曰義。五行之金。亦主於義。義則不邪婬。故以不邪婬配義也。四不妄語配信。真實不欺曰信五行之土。亦主於信。信則不妄語。故以不妄語配信也。五不飲酒配禮。處事有則曰禮。五行之火。亦主於禮。禮則防於過失。故以不飲酒配禮也。【忍辱五種功德力】（出法集經）
一能忍所打。謂菩薩以得如響平等智力。雖被人捶打而能忍受不加報也。（如響者。謂如空谷之答眾響也。）二能忍所惱。謂菩薩以得鏡像平等智力。雖被人惱害。而能忍受不加報也。（鏡像者。謂如明鏡之現眾像也。）三能忍所瞋。謂菩薩以得如幻平等智力。雖被人瞋呵。而能忍受不加報也。（如幻者。謂如變幻而不實也。）四八法不動。八法者。利衰毀譽稱譏苦樂也。謂菩薩以得清淨平等智力。故世間八法皆不能動也。五煩惱不染。謂菩薩以得世法清淨平等智力。故一切煩惱皆不能染也。【修忍五相】（出菩薩善戒經）
忍即安忍。菩薩為化度一切眾生。而諸眾生雖以種種諸惡加我。悉無瞋恨。故有五種相也。一眾生相。菩薩若被他人打罵。即觀宿世流轉生死之時。一切眾生。皆我父母師長。當生恭敬。由此觀故。滅怨憎相。生親友相。如是修於慈忍。成就眾生。是為眾生相。二法相。菩薩修慈忍時。諦觀世間一切諸法。皆即法界真實之理。無取無捨。無瞋無喜。平等一相。由是觀故。滅眾生相。成就法相。是為法相。三無常相。菩薩修慈忍時。思惟一切眾生及諸萬物。皆悉無常。誰是罵者。誰是受者。言語性空。剎那不住。由是觀故。破於常相。成就忍心。是為無常相。（梵語剎那。華言一念。）四苦相。菩薩修慈忍時。觀察眾生。皆有生死之苦。若遭其辱不應瞋恚。當救彼苦。我若瞋恚。其苦轉增。由能修忍。斷諸苦惱。成無上道。是為苦相。五無我我所相。我主宰之義。即眾生所執之假名也。我所。即五陰之身。菩薩以智慧觀察。四大本空。五陰非有。則我及我所。俱不可得。是為無我我所相。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。四大者。地大。水大。火大。風大也。）【說法五福德】（出賢者五福德經）
一長壽。謂前世說法時。上中下語。一一皆善。若好殺者。以聞法故。而能止殺。是故今世得長壽福德。（上中下語。即經之序分。正宗分。流通分也。）二多財。謂前世說法時。上中下語。教人布施。若盜竊者。聞法不盜。便能行施。是故今世得多財福德。三端正無比。謂前世說法時。上中下語。隨順正法。令聞法者。和氣安心。顏色悅懌。自生光澤。是故今世得端正無比福德。四名譽遠聞。謂前世說法時。上中下語。以善及人。令聞法者。歸敬三寶。相從者眾。是故今世得名譽遠聞福德。（三寶者。佛寶。法寶。僧寶也。）五聰明大智。謂前世說法時上中下語。樂說無吝。令聞法者。妙慧開解。是故今世得聰明大智福德。【菩薩聽法五種想】（出瑜伽師地論）
一作寶想。謂菩薩聽法。當念正法尊貴。希有難得。是名作寶想。二作眼想。謂菩薩聽法。當念此法如眼。開我昏暗。令生智慧。是名作眼想。三作明想。謂菩薩聽法。當念正法。如日光明。一切等照。是名作明。想四作大果勝功德想。謂菩薩聽法。當念此法。令我能得涅槃及大菩提勝功德果。是名作大果勝功德想。（梵語涅槃。華言滅度。梵語菩提。華言道。）五作無罪大適悅想。謂菩薩聽法。當念於現法中雖未證得涅槃及大菩提。即當於法如實修行止觀。離諸罪垢。得大悅樂。是名作無罪大適悅想。（止觀者。止即止息散亂。觀即觀照昏暗也。）【聽法五種不作異意】（出瑜伽師地論）
論云。謂諸菩薩。欲從善友聽聞法時。於說法師有五種處。不應作異意。當以純淨心。屬耳而聽也。一於壞戒不作異意。謂若聽法時。須一心信受。不可起念此說法師破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。是名於壞戒不作異意。二於壞族不作異意。謂若聽法時。須一心信受。不可起念此說法師種姓微賤。我今不應從彼聽法。是名於壞族不作異意。三於壞色不作異意。謂若聽法時。須一心信受。不可起念此說法師容貌醜陋。我今不應從彼聽法。是名於壞色不作異意。四於壞文不作異意。謂若聽法時。須一心信受。不可起念此說法師言辭不文。我今不應從彼聽法。是名於壞文不作異意。五於壞美不作異意。謂若聽法時。須一心信受。不可起念此說法師多懷忿恚。不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。是名於壞美不作異意。【五心】（出宗鏡錄）
一率爾心。率爾猶卒然也。謂人一念之心。初對於境。卒然任運而起。未分別善惡。是名率爾心。二尋求心。謂人一念之心。既對於境明了。即推尋求覓而生分別。是名尋求心。三決定心。謂人一念之心。於所緣境法既能分別。則審知善惡決定不謬。是名决定心。四染淨心。謂人一念之心於法既審知是善是惡。則染淨自然而分。是名染淨心。五等流心。等謂平等。流即流類。謂人一念之心。於善惡法染淨既分。則各隨類相續。於善法則繼淨想。於惡法則繼染想。念念相續。前後無異。是名等流心。【治五種染】（出華嚴經疏）
一持戒治破戒染。謂修菩薩行者。能持諸戒律以淨身心。制伏過非。則離一切破戒之污染也。二入禪治貪欲染。謂修菩薩行者。修習禪定。安心理境。寂靜無為。則離一切貪欲之污染也。三神通治邪歸依染。妙用不測謂之神。自在無礙謂之通。若諸眾生。歸依邪師邪行者。菩薩能以神通攝化。令其捨邪歸正。則無邪妄歸依染也。四四無量治妄行功德染。四無量即慈悲喜捨之心也。妄行謂所行非正也。功德謂所求邪福也。若諸眾生淫祀求福。妄修功德者。菩薩能以此四心攝化。令其依於正法。修諸善業。則無妄行功德染也。五四無色定治妄修解脫染。四無色定者。即無色界中空處定。識處定。無所有處定。非非想處定也。若諸外道以有漏心。妄修邪定。以求解脫者。菩薩能以此四無色定攝化。令其依於正法。修證解脫。則無妄修解脫之染也。【修淨土五念門】（出無量壽經論）
一禮拜門。謂修淨土之人。清淨身業。面對阿彌陀如來。一心翹勤。恭敬禮拜。願生彼國。是名禮拜門。（梵語阿彌陀。華言無量壽。）二讚歎門。謂修淨土之人。清淨口業。稱歎如來名號功德光明智相。如實修行。求生彼國。是名讚歎門。三作願門。謂修淨土之人。清淨意業。發大誓願。如實修行奢摩他。求生彼國。是名作願門。（梵語奢摩他。華言止。謂止息散亂之心也。）四觀察門。謂修淨土之人。用觀觀察。則有三種。一觀察彼佛國土功德莊嚴。二觀察阿彌陀佛功德莊嚴。三觀察彼諸菩薩功德莊嚴。如實修行毘婆舍那。求生彼國。是名觀察門。（梵語毘婆舍那。華言觀。謂觀破昏暗之心也。）五回向門。謂修淨土之人。觀察一切世間苦惱眾生。願同生彼國土。所有自己功德善根。悉以回向一切眾生。共證無上覺。是名回向門。【五種懺悔】（出小彌陀懺）
普賢觀經云。若國王大臣欲懺悔者。當修行五事。即是名懺悔也。一不必禮拜應常憶念第一義空。謂不必拘於禮誦之功。但當存心憶念正理。不謗三寶。不於修梵行人作惡留難。是即懺悔也。二孝養父母恭敬師長。梵網經云。孝名為戒。亦名制止。既能孝養父母。恭敬學法受戒之師。則無悖逆之罪。是即懺悔也。三正法治國不邪枉人民。謂以正順之道治安邦國。亦常教化人民。敬信三寶。修持戒善。勿以邪法枉屈於人。是即懺悔也。四於六齋日勑諸境內令行不殺。六齋日。即每月初八十四十五二十三二十九三十日。以此六日。四天王差遣使者巡察世間。若遇修善人民。注祿增壽。不善人民。即降灾殃。若能勑諸境內令行不殺。則合國常臻福善。永享安榮。是即懺悔也。（四天王者。東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王。）五深信因果知佛不滅。所作為因。感報為果。謂若信因果不虛。則無造惡之過。若知法身常住。則無斷滅之見。是即懺悔也。【懺悔五法】（出圓覺略疏鈔）
懺。梵語具云懺摩。華言悔過。今云懺悔者。華梵兼稱也。謂比丘有罪。須請大比丘為證。具此五法而行懺悔也。（梵語比丘。華言乞士。大比丘。即上座也。）一袒右肩。謂行懺悔時。須著袈裟。當袒右肩。以便執侍作務使令也。二右膝著地。謂行懺悔時。當右膝著地。以顯翹勤懇切之誠也。三合掌。謂行懺悔時。須合掌當胸。以表誠心之不亂也。四禮足。謂行懺悔時。當頂禮大比丘足。以見卑下至敬之禮也。五說罪名。謂行懺悔時。當說自身所犯罪名。或得僧殘罪。或波逸提罪之類。對眾發露。不得覆藏也。（僧殘罪者。如人被斫。猶有咽喉。故名為殘。若犯此罪。僧作法除故也。梵語波逸提。華言墮。謂死墮地獄也。）【五悔】（出天台四教儀）
五種皆稱悔者。以其皆能滅罪故也。懺悔。則滅身口意所作之業。勸請。則滅波旬請佛入滅之罪。隨喜。則滅嫉他修善之愆。回向。則滅求生三界之心。發願。則滅修行退志之過也。（梵語波旬。華言惡。三界者。欲界。色界。無色界也。）一懺悔。懺。梵語具云懺摩。華言悔過。華梵兼舉。故稱懺悔。懺名修來。悔名改往。謂修將來之善果。改已往之惡因。是為懺悔。二勸請。勸請有二。一者謂十方世界有佛將入涅槃者。勸請住世。利濟眾生。二者謂十方世界有佛初成正覺者。勸請轉法輪。度諸眾生。雖不面見諸佛。而虔心勸請。以達歸敬之誠。是為勸請。（梵語涅槃。華言滅度。）三隨喜。謂隨他修習善因。喜他得成善果。是為隨喜。四回向。謂三業所修一切諸善。乃至懺悔勸請隨喜種種功德。回施法界一切眾生。同證菩提。是為回向。（三業者。身業。口業。意業也。梵語菩提。華言道。）五發願。謂發誓願要制其心。凡所修行。期證道果。若不要心。或恐退失。所謂若不發心。萬事不成。是故諸佛菩薩。莫不發諸誓願而成正覺。是為發願。【禮拜五功德】（出增一阿含經）
一端正。謂因見佛相好。發懽喜心而生渴仰。以此因緣。來世即得相貌端正也。二好聲謂因見如來相好已。三稱佛號南無如來。以此因緣。來世得好音聲也。（梵語南無華言歸命。）三多財饒寶。謂於如來所而作大施。散華然燈而供養之。以此因緣。來世獲大財寶也。四生長者家。謂若見如來相好。心無染著。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣。來世得生長者家也。五身壞命終生善處天上。謂由恭敬禮拜如來所獲功德。來世得生善處及於天上也。【內五法】（出難提釋經）
經云佛於俱舍犂國坐夏將竟。難提以久不見佛。特往瞻禮。佛告難提云。汝若見我。若不見我。常當行內五法。然此五法。亦名內五事。皆稱內者。以此五法。皆從心發故也。一捨不信意。謂佛弟子當於如來之法。常存正信之意。則無量法門。皆可從此而入。所謂信者。道之源。功德之母也。設有不信之意。悉當除去。是為捨不信意。二捨不淨行。謂佛弟子當受持如來戒法。常令三業清淨。則一切煩惱不能染污。設有不淨之行。悉當除去。是為捨不淨行。（三業者身業。口業。意業也。）三捨慳貪心。謂佛弟子當以財法廣施於人。蓋財以資人之生。法以資人慧命。於此二者。時常樂行。則能饒益一切。設有慳貪之心。悉當除去。是為捨慳貪心。四捨愚癡心。謂佛弟子當以智慧之心。照了諸法。通達無礙。不為惑業之所覆蔽。設有愚癡之心。悉當除去。是為捨愚癡心。五莫樂不聞。謂佛弟子常當親近善友。於諸法要。廣學多聞。究明其義。設若遠離知識。則獨學寡聞。無所開悟。而於諸行。不能進修。是為莫樂不聞。【五種善根發相】（出修習止觀坐禪法要）
一息道善根發相。謂修禪之人。由先數息而修止觀。故得身心調適。妄念皆止。因是自覺漸漸入定。泯然空寂。或經一日二日。乃至一月二月。不退不失。即於定中忽覺身心運動。而發痛痒冷煖等觸。觸相發時。身心安定。悅豫清淨。不可為喻。是為息道善根發相。二不淨觀善根發相。謂修禪之人。於其定中。身心虛寂。忽然見他男女身死。死已壞爛。白骨狼藉。其心悲喜。厭患所愛。是為不淨觀善根發相。三慈心善根發相。謂修禪之人。於其定中。忽然發心。慈念眾生。或緣親人。或緣怨人。乃至五道眾生得樂之相。即發深定。悅樂清淨。不可為喻。是為慈心善根發相。（五道者。天道。人道。餓鬼道。畜生道。地獄道也。）四因緣觀善根發相。謂修禪之人。於其定中。忽然覺悟心生。推尋三世無明行等諸因緣中。不見人我之相。即離斷常。破諸邪見。得定安隱。解慧開發。心生法喜。是為因緣觀善根發相。（三世者。過去。現在。未來也。無明行者。即十二因緣中之二名也。斷常者。即斷常二見也。）五念佛善根發相。謂修禪之人。於其定中。忽然憶念諸佛功德相好及神通變化無礙說法。悉皆不可思議。作是念時。敬愛心生。三昧開發。身心快樂。清淨安隱。無諸惡相。是為念佛善根發相。【慈有五利】（出檀持羅經）
慈即愛念一切眾生之心也。一刀不傷。謂由慈心愍諸物故。無害他念。即刀不能傷也。二毒不害。謂由慈心起饒益念。奉行眾善。利濟羣生。即一切惡毒不能害也。三火不燒。謂由慈心。內無熱惱。外得清涼。即火不能燒也。四水不沒。謂由慈心。內無貪愛。遠離欲流。即水不能沒也。五瞋惡見喜。謂由慈心。常行利樂。普濟眾生。無冤親想故。瞋惡之人。見則生喜也。【孝順五善根】（不孝反此）
一少病。少病者。謂諸眾生若能孝養敬順父母。則感病苦不侵。身得安樂也。二端正。端正者。謂諸眾生若能孝養敬順父母。則感顏貌端正。無諸陋劣也。三有大威勢。有大威勢者。謂諸眾生若能孝養敬順父母。則感勢力增勝。威德盛大也。四生上種族。生上種族者。謂諸眾生若能孝養敬順父母。則感生於大姓種族。不生貧賤之家也。五多有資生。多有資生者。謂諸眾生若能孝養敬順父母。則感財寶具足。資生豐盛。無諸乏少也。【瞻病五德】（出四分律）
僧祇律云。有比丘久病。佛因見之。躬與阿難為其洗身及衣。又為說法。問云。汝曾看病否。答不曾。佛言。汝既不看。誰當看汝。佛乃制戒。自今以後。令諸弟子應看病比丘。若欲供養我。應供養病人。故說瞻病有五德也。（梵語阿難。華言慶喜。）一知病人可食不可食。謂供給病人飲食所須。當看其可食者則與之。不可食者則不與也。二不惡賤病人大小便利唾吐。謂若看病人。所有大小便利。唾吐臭穢。但盡心親近。為其洗滌。無起惡賤之心也。三有慈愍心不為衣食。謂或有病比丘死。佛令常視病者受其衣物。時有略曾瞻病者。亦取衣物。佛言。不應如是。故看病人。但當以慈愍為心。不可為衣食也。四能經理湯藥物等。謂病人若喜服藥及別所須。當如實語之。應服與服。不應服則不與也。五能為病人說法。謂看病之人。當為說法。能令病者懽喜。亦令自己善法有所增益也。【五道】（出正法念處經）
五道者天人地獄餓鬼畜生也。若言六道。則加阿修羅。此不言者。以阿修羅一道。攝於天人畜生餓鬼諸趣之中故也。（梵語阿修羅。華言無端正。）一天道。天者最高最上。極大極尊。受用出於自然。快樂莫非如意。由昔廣修淨行。故感此報。是名天道。二人道。人者忍也。謂能安忍世間苦樂之境也。又仁也。如梵摩喻經云。清信善人。守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信之人。言不欺誑。忠孝之人。不嗜醉酒。蓋天地所生。惟人為貴。由習善行。報感此身。是為人道。三地獄道。地獄謂在地之下也。婆沙論云。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有地獄。然此地獄。其量大小不同。其壽延促各異。皆由眾生造極惡業。報盡命終。至此受苦也。（梵語贍部洲。即閻浮提。華言勝金洲。梵語踰繕那。又云由旬。華言限量。）四餓鬼道。謂此鬼類。羸瘦醜惡。見者畏懼。窮年卒歲。不遇飲食。或居海底。或近山林。樂少苦多。壽長劫遠。由昔慳貪所報。獲此身也。五畜生道。畜生亦名旁生。婆沙論云。畜謂畜養。謂其橫生覆身而行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。又名旁生者。謂其形旁而行不正。徧在諸處。由昔惡業。報生此道也。【方色喻五道】（出圓覺經畧疏鈔）
經云。譬如清淨摩尼寶珠。暎於五色。隨方各現。以其體性瑩淨。絕無瑕纇。以喻圓覺淨性。在於五道隨類各應。故以方色喻五道也。（梵語摩尼。華言如意。）一白色喻天。謂天因純善白業所感。乃得為天。故以西方白色而喻之也。二黃色喻人。謂人由持五戒功德所感。乃得為人。以人不在四趣之苦。不在諸天之樂。處得其中。故取中方黃色以喻之也。（五戒者。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒也。四趣者。修羅趣。餓鬼趣。畜生趣。地獄趣也。）三黑色喻地獄。謂地獄由上品十惡黑業所感。乃獲斯報。故取北方黑色以喻之也。（十惡者。一殺生。二偷盜。三邪婬。四妄言。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪欲。九瞋恚。十邪見也。十惡分上中下三品者。謂欲作。正作。作已。此三時。心無悔者。名上品。作[A1]已能悔者。名中品。正作能悔者。名下品也。）四青色喻餓鬼。謂餓鬼由中品十惡之業所感。身常飢瘦。面多青色。故取東方青色以喻之也。五赤色喻畜生。謂畜生由下品十惡之業所感。常為刀杖之所傷害。受報血塗。故取南方赤色以喻之也。【五無間獄】（出地藏經）
五無間獄者。謂法界有情眾生。隨所造業。受此苦報。無間斷也。一趣果無間。趣即向也。謂諸有情。不問男子女人。老幼貴賤。及天龍神鬼。罪業所感。悉同受之。故名趣果無間。二受苦無間。謂諸有情。於劍樹刀山。鑊湯罏炭。洋銅鐵汁。備受諸苦。無有休歇。故名受苦無間。三時無間。謂諸有情。墮此地獄。歷劫受罪。無時間歇。故名時無間。四命無間。謂諸有情。墮此地獄。從初入時。至百千萬劫。一日一夜。萬死萬生。受苦無間。故名命無間。五形無間。謂此地獄。縱廣八萬由旬。一切有情。於中受苦。一人亦滿。多人亦滿。故名形無間。（梵語由旬。華言限量。）【龍五不能隱形】（出僧護經）
經云。佛與眾僧在給孤獨園。有海龍王變為人形。來求出家。諸比丘不知是龍。即度出家。時龍比丘攝心坐禪。龍性多睡。即便睡眠。不能隱形。身滿房中。同住比丘後來入房。見龍大驚。喚眾比丘。龍聞喚聲。即便覺悟。還為比丘。跏趺坐禪。大眾雲集。但見比丘。不見龍形。眾大驚疑。即往白佛。佛言。此非人也。乃是龍王。遂喚龍比丘來。為其說法。令還龍宮。後不許比丘度龍出家。故佛說此五種因緣也。一生不能隱形。生不能隱形者。謂龍初生之時。但是本形。不能化為異類之身也。二死不能隱形。死不能隱形者。謂龍報終之時。必是本形。不能化為異類之身也。三婬不能隱形。婬不能隱形者。謂龍交遘之時。必是本形。不能化為異類之身也。四瞋不能隱形。瞋不能隱形者。謂龍瞋怒之時。必是本形。不能化為異類之身也。五睡不能隱形。睡不能隱形者。謂龍睡眠之時。必是本形。不能化為異類之身也。【破戒五過】（出四分律）
一自害。謂毀戒之人。身口意業悉皆不淨。常受貧窮。福不歸身。善神遠離。是名自害。二為智所訶。謂毀戒之人。諸善比丘皆悉訶責而常畏避。如惡死屍。是名為智所訶。（梵語比丘。華言乞士。）三惡名流布。謂毀戒之人。三業不淨。與不善人共住。善人亦不喜見。不善之名。聞於遠近。是名惡名流布。（三業者。身業。口業。意業也。）四臨終生悔。謂毀戒之人。老死臨期。惡境現前。追悔無及。是名臨終生悔。五死墮惡道。謂毀戒之人。既絕梵行。全無善因。福盡苦至。即墮惡趣。是名死墮惡道。（梵行。即淨行也。）【犯戒五衰】（出釋氏要覽）
一求財不遂。求財不遂者。謂犯戒之人。既違佛制。梵行全虧。所求貲財。皆不遂意也。二設得衰耗。設得衰耗者。謂犯戒之人。既缺淨行。縱使苦求。所得貲財。福薄難消。悉皆衰耗也。三眾不愛敬。眾不愛敬者。謂犯戒之人。威儀既缺。細行全無。眾所憎嫌而不愛敬也。四惡名流布。謂犯戒之人。惡友常從。善人皆離。既無戒德。惡聲日著。遠近流布也。五死入地獄。謂犯戒之人。既無戒行。萬善俱虧。臨命終時。墮無間獄也。【五逆】（出華嚴孔目）
一殺父母。謂父母養育。恩同天地。為子者。當竭力孝養奉事。以報其恩。况行殺逆。若行此事。是為逆罪。即墮地獄。四分律云。若殺父母者。不許出家受具足戒也。（具足戒者。即二百五十戒也。）二破和合僧。謂比丘集眾行布薩時。和合作法。若後來者。當隨順寂默。或當出避。若以瞋惡之心。破其法事。令不和合。是為逆罪。律云。破和合僧者。不許出家受具足戒也。（梵語比丘。華言乞士。梵語布薩。華言淨住。）三出佛身血。謂佛是一切眾生慈父。能令眾生悟明自心。出離苦趣。眾生歷劫供養。不能報其恩德萬一。而況出其身血。若行此事。是為逆罪。興起行經云。提婆達多推山擲佛。山神接之。迸一小石。傷佛足指。即有血出。以此因緣。後墮地獄。（梵語提婆達多。華言天熱。）四殺阿羅漢。梵語阿羅漢。華言無學。謂無法可學。又名應供。應受人天供養故也。眾生即當供養恭敬。以為種福之田。況行殺逆。若行此事。是為逆罪。律云。殺阿羅漢者。不許出家受具足戒也。五破羯磨僧。梵語羯磨。華言作法辦事。謂比丘受具足戒。或行懺悔法時。當依和尚阿闍黎行羯磨法。作法成就。方為得戒。若有人見者。當隨順寂默。或當出避。若以惡心破其作法。令不得戒。是為逆罪。律云。破羯磨者。不許出家受具足戒也。（和尚。梵語鄔[A2]波遮迦。于闐國翻和尚。華言力生。梵語阿闍黎。華言軌範。）【五篇配五刑】（出翻譯名義）
一波羅夷配死。梵語波羅夷。華言極惡。此即根本極惡之戒也。謂修行之人。若犯此戒。道果無分。死墮地獄。四分律云。譬如斷人頭。不可復生。若犯此法。不復成比丘。以由此罪極重。故以死配之。二僧殘配流。毘尼母云。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。蓋言人若犯此罪。僧作法除。庶幾戒德可復。猶如斫殘。咽喉未斷。早救尚可。以由此罪。稍輕於前。故以流罪配之。三波逸提配徒。梵語波逸提。華言墮。十誦律云。墮在燒煮覆障地獄。八熱通為燒煮。八寒黑暗。通為覆障。以由此罪。輕於僧殘。故以徒罪配之。（八熱者。想獄。黑繩獄。堆壓獄。叫喚獄。大叫喚獄。燒炙獄。大燒炙獄。無間獄也。八寒者。頞浮陀獄。泥賴浮陀獄。阿吒吒獄。阿波波獄。嘔喉獄。鬱波羅獄。波頭摩獄。芬陀利獄也。）四提舍尼配杖。梵語提舍尼。華言向彼悔。從對治境以立名。僧祇律云。此罪應發露也。蓋言此罪。輕於前之三罪。乃容對眾發露悔過。故以杖罪配之。五突吉羅配笞。善見律中。梵語突吉羅。華言惡作。四分律本中。梵語式叉迦羅尼。華言應當學。謂餘戒罪重易持。此戒難持易犯。常須念學。故不列罪名。但言應當學。此又輕於前。故以笞罪配之。【五見】（出涅槃經）
一身見。謂於五陰中。妄計有身。強立主宰。恒起我見。執我我所是名身見。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。執我我所者。計執一陰為我。餘四陰為我所也。）二邊見。謂計我身。或斷或常。執斷非常。執常非斷。但執一邊。是名邊見。三邪見。謂邪心取理。顛倒妄見。不信因果。斷諸善根。作闡提行。是名邪見。（闡提。梵語具云一闡提。華言信不具。外道名也。）四戒取見。謂於非戒之中。謬以為戒。強執勝妙。希取進行。是名戒取見。五見取。謂於非真妙法中。謬計涅槃。心生取著。妄計所得為勝。是名見取。（梵語涅槃。華言滅度。）【五結】（出阿毘達磨集論）
結即繫縛之義。謂眾生因煩惱妄惑。造諸惡業而為眾苦繫縛。流轉三界。不能出離。故云結也。（三界者。欲界。色界。無色界也。）一貪結。謂眾生貪著三界生死之法。廣行不善。由此能招未來苦果。不得解脫。是名貪結。二恚結。謂眾生心有惱害。廣行不善。由此能招未來苦果。不得解脫。是名恚結。三慢結。自恃凌他曰慢。謂眾生常起我慢邪慢等。廣行不善。由此能招未來苦果。不得解脫。是名慢結。（我慢者。恃己之能。凌侮於他也。邪慢者。不禮塔廟。不敬三寶。不誦經典也。）四嫉結。謂眾生耽著利養。心無厭足。若見他榮。即起妬心。廣行不善。由此能招未來苦果。不得解脫。是名嫉結。五慳結。謂眾生耽著利養。而於資生等物。其心恡惜。不能惠施貧乏。廣行不善。由此能招未來苦果。不得解脫。是名慳結。【五上分結】（出天台四教儀集註）
上分結者。即色界無色界之結惑也。一色愛結。色愛者。即色界思惑也。謂色界眾生。雖無欲界麤染貪愛。而於上妙五欲。取著無厭。由此愛惑繫縛。不能出離。故名結也。（五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲也。）二無色愛結。無色愛者。即無色界思惑也。謂無色界眾生。雖無色質。而於受想等法。未能捨離。取著四空禪定欲樂境界。由此愛惑繫縛。不能出離。故名結也。（四空者。即無色界天中。空處。識處。無所有處。非想非非想處也。）三掉結。掉者。動也。謂上二界眾生。心念散動。退失禪定。由此掉心繫縛。不能出離。故名結也。（上二界者。色界。無色界也。）四慢結。慢者。自恃輕他也。謂上二界眾生。愛染未斷。慢心不息。由此慢心繫縛。不能出離。故名結也。五無明結。無明者。無所明了也。謂上二界眾生。耽著禪定。而於真性無所明了。由此無明繫縛。不能出離。故名結也。【五下分結】（出天台四教儀集註）
下分結者。即欲界之結惑也。一貪結。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起於貪心。無有厭足。由此貪惑繫縛。三界無有出期。故名結也。（三界者。欲界。色界。無色界也。）二瞋結。瞋者。忿怒之心也。謂欲界眾生。於違情境上。起於瞋心而不自己。由此瞋惑繫縛。三界無有出期。故名結也。三身見結。身見者。謂欲界眾生。於名色五陰十二入十八界妄計為身。由此見惑繫縛。三界無有出期。故名結也。（名色者。名即心也。色即色身也。五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。十二入者。眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意入。色入。聲入。香入。味入。觸入。法入也。十八界者。眼界。色界。眼識界。耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界也。）四戒取結。戒取者。謂諸外道。於非戒中取以為戒。即邪戒也。由此邪執繫縛。三界無有出期。故名結也。五疑結。疑者。迷心乖理。狐疑不决也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合塵。由此疑惑繫縛。三界無有出期故名結也。【五住地惑】（出華嚴經隨疏演義鈔）
五住者。謂三界見惑為一住。三界思惑分為三住。根本無明為一住。共成五住也。由此五惑。能令眾生住著生死。故名住地也。（三界者。欲界。色界。無色界也。根本無明者。能生見思二惑。故名根本也。）一一切見住地惑。一切見者。即三界分別見惑也。謂諸眾生。由意根對法塵分別。起諸邪見。住著三界。故名一切見住地惑。二欲愛住地惑。欲愛者。即欲界思惑也。謂諸眾生。由五根對五塵境起貪愛心。而於欲界住著生死。故名欲愛住地惑。（五根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根也。五塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵也。）三色愛住地惑。色愛者。即色界思惑也。謂諸眾生不了此惑。住著色界禪定不能出離。故名色愛住地惑。四有愛住地惑。有愛者。即無色界思惑也。謂諸眾生不了此惑。住於禪定。不能出離。故名有愛住地惑。五無明住地惑。無明者。即根本無明惑也。謂聲聞緣覺。未了此惑。沉滯真空。即住方便土。大乘菩薩。方能除斷。由餘惑未盡。住實報土。故名無明住地惑。（方便土者。謂修方便道。斷見思惑。即聲聞緣覺所居之土也。實報土者。稱實感報故也。謂菩薩斷惑相有未盡者。居此土也。）【五利使】（出天台四教儀集註）
利即快利之義。謂此五種妄惑。動念即生。造次恒有也。使即驅役之義。謂諸眾生。為此五種妄惑。驅役心神。流轉三界。無有出期。故名使也。（三界者。欲界。色界。無色界也。）一身見使。身見者。謂諸眾生。於名色五陰十二入十八界中妄計為身也。由此身見。驅役心神。流轉不息。故名為使。（名色者。名即心也。色即色身也。五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。十二入者。眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意入。色入。聲入。香入。味入。觸入。法入也。十八界者。眼界。色界。眼識界。耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界也。）二邊見使。邊見者。謂諸眾生。於前之身見。或執為斷。或執為常。各執一邊也。由此邊見。驅役心神。流轉不息。故名為使。三邪見使。邪見者。謂諸眾生。邪心取理。撥無因果。斷滅一切善根也。由此邪見。驅役心神。流轉不息。故名為使。（撥者絕也。）四見取使。見取者。謂諸眾生。於非真勝法中。謬計涅槃。生心取著。於邪見中執為正見也。由此見取。驅役心神。流轉不息。故名為使。（梵語涅槃。華言滅度。）五戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒中謬以為戒。如鷄狗等邪戒。以為真戒。取以進行也。由此戒取。驅役心神。流轉不息。故名為使。（鷄狗戒者。謂外道自計前世從鷄狗中來。今即學鷄一足獨立。如狗噉糞穢也。）【五鈍使】（出天台四教儀集註）
五鈍者。鈍即遲鈍也。謂此五種妄惑。由推前身見等五種利使而生。對利說鈍。故名鈍使。一貪欲使。貪即引取無厭也。謂諸眾生貪著世間色欲財寶。恣縱心情而無厭足。由此貪惑之所驅役。流轉三界。故名為使。（三界者。欲界。色界。無色界也。）二瞋恚使。瞋即忿怒。謂諸眾生。於違情境上。起諸瞋恚。惱亂自他。由此瞋惑之所驅役。流轉三界。故名為使。三無明使。無明即迷惑不了。乃癡惑也。謂諸眾生。以迷心緣境。於一切法不能明了。由此癡惑之所驅役。流轉三界。故名為使。四慢使。慢即自恃輕他也。謂諸眾生。自恃種姓富貴。有德有才。輕蔑於他。由此慢心之所驅役。流轉三界。故名為使。五疑使。疑即猶豫不决也。謂諸眾生。迷心乖理。不能通達法相。由此疑惑之所驅役。流轉三界。故名為使。