太平廣記卷第一百一十四
報應十三(崇經像)
費崇先
魏世子
何曇遠
陳秀遠
葛濟之
董青建
齊竟陵王
張逸
釋僧護
僧澄空
釋慧偘
釋道積
釋法誠
費崇先
宋費崇先。吳興人。少信佛法。精勤。泰始三年。受菩薩戒。寄齋於謝慧遠家。二十四日。晝夜不懈。每聽經。常以鵲尾香爐置膝前。初齋三夕。見一人。容服不凡。逕來舉爐去。崇先視膝前。爐猶在。方悟神異。自惟衣裳新濯。了無不淨。唯坐側有唾壺。既撤去壺。即復見此人還爐於前。未至席。猶見二爐。既至即合為一。然則此神人所提者。蓋爐影耳。崇先又嘗聞人說。福遠寺有欽尼者。精勤得道。欣然願見。未及得往。屬意甚至。常齋於他家。中夜。忽見一尼。容儀端儼。著赭布袈裟。正立齋席之前。食頃而滅。崇先及見此尼。狀貌被服。即前夜所覩者也。(出法苑珠林)
魏世子
宋魏世子。梁郡人。奉佛精進。兒女尊修。唯婦迷執不信。女年十四。病死。七日而蘇。云。可安施高座。並無量壽經。世子即為具設經座。女雖持齋戒。未常看經。今即昇座。誦聲清利。下啟父言。兒死便往無量國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。故歸啟報。語竟。復絕。母於是敬信法教。(出冥祥記)
何曇遠
何曇遠。廬江人。父萬壽。御史中丞。曇遠奉法持菩薩戒。年十八。丁父艱。哀毀成疾。殆將滅性。號踊之外。歸心淨土。庶祈感應。時請僧數人。曇遠向僧舍懺悔宿業。終無感徵。僧舍每加獎勵。不令懈怠。爾後因夜轉經竟。眾僧已眠。曇遠忽自歌誦。僧舍驚而問之。曇遠曰。見佛身黃金色。光焰丈餘。幡花翼從。充滿虛空。佛自西至。呼令速去。曇遠素羸弱少力。此夕壯厲悅懌。便於合中取香著手中。並以園花散空。母曰。汝今若去。不念吾耶。曇遠無所言而頓臥。宿信家中。聞此靈異。亦皆欣肅。不甚悲懼。曇遠至五更。忽然而終。宅中芬馨數日。(出冥祥記)
陳秀遠
宋陳秀遠。潁川人。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。元徽二年七月中。宴臥未寢。歎念萬品死生。流轉無定。惟[A1]己將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有頃。見枕邊如螢火者。明照流飛。俄而一室盡明。連空如晝。秀遠遽興。合掌喘息。見庭中四五丈上。有一橋閣。危欄彩檻。立於空中。秀遠了不覺升之。坐於橋側。見橋上士女往還。衣裝不異世人。末有一嫗。年可三十。青襖白裳。行至秀遠而立。有頃。又一婦人純衣白布。徧環髻。持香花前。語秀遠曰。汝前身即我也。以此花供養佛故。得轉身作汝。復指青白嫗曰。此即復是我前身也。言殫而去。後指者亦漸隱。秀遠忽不覺還下之時。光亦尋滅。(出冥祥記)
葛濟之
葛濟之。句容人。稚川之後。妻同郡紀氏。體貌閑雅。有婦德。濟之世事神僊。紀亦慕而心樂佛法。常存誠不替。忽一旦方織。俄覺雲日開朗。空中清明。因投梭仰望四表。見西方有如來真形及寶蓋幢幡映天。心獨喜曰。經說無量壽(壽原本作受。據許本改。)者。即應此耶。便頭面作禮。乃引濟之。亦登時見半身及諸幡蓋。俄而隱沒。於是雲日鮮華。五色燭燿。鄉里備覩。移時方歇焉。(出冥祥記)
董青建
齊董青建者。不知何許人。父字賢明。建元初。為越騎校尉。初建母宋氏。孕建時。夢有人語云。爾必生男。體上當有青誌。可名為青建。及生如言。即名焉。有容止。美言笑。性理寬和。家人未嘗覩其慍色。見者咸異之。至年十四而州辟主簿。建元初。皇儲鎮樊漢。為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云。不振濟。至十八日。臨盡起坐。謂母曰。罪盡福至。緣累永絕。願母自愛。不須憂念。因失聲大哭。聲盡而絕。將殯葬喪齋前。其夜靈語云。生死道乖。勿安齋前。自當有造像道人來迎喪者。明日。果有道人來。名曇順。即依靈語。向曇順說之。曇順曰。貧道住在南林寺。造丈八像垂成。賢子乃有此感應。寺西有少空地。可得安葬也。遂葬寺邊。三日。其母將親表十許人。墓東見建如生。云。願母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長齋。至閏月十一日。賢明夢見建云。願父暫出東齋。賢明便香湯自浴。齋戒出東齋。至十四夜。於明中聞建喚聲。驚起。見建在齋前如生時。父問汝住在何處。建云。從亡來。住在練神宮中。滿百日。當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩。請四天王。故得暫還。願父母從今已後。勿復啼哭祭祠。阿母已發願求見建。不久當命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終後。當三年受罪報。勤苦行道。可得免脫。問曰。汝從夜中來。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天同下。此其身光耳。又問曰。汝天上識誰。建曰。見王車騎。張吳興。外祖宋西河。建曰。非但此一門中生。從四十七年以來。至七死七生。已得四道果。先發七願。願生人間。故歷生死。從今永畢。得離七苦。建臨盡時。見七處生死。所以大哭者。與七家分別也。問云。汝皆生誰家。建曰。生江吏部。(部原作用。據法苑珠林五二改。)羊廣州。張吳興。王車騎。蕭吳興。梁給事。董越騎等家。唯此間生十七年。餘處止三五年耳。自今已後。毒厲歲多。宜勤修功德。建見世人死。多墮三塗。生天者少。勤精進。可得免度。發願生天。亦得相見。行脫差異。無相值期。又問云。汝母憂憶汝垂死。可令見汝否。建曰。不須相見。益懷煎苦耳。但依向言說之。諸天[A2]已去。不容久住。慘有悲色。忽然不見。去後竹林左右猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建云所生七家。江槩、羊希、張永、王玄宋(宋字疑是衍文。)謨、蕭惠明、梁季文也。賢明遂以出家。名法藏。(出法苑珠林)
齊竟陵王
齊竟陵王。崇信內典。得熱病。夜中垂死。夢見金像。手灌神湯。因遂平復。(出辯正論)
張逸
張逸為事至死。預造金像。朝夕祈命。臨刑。刀折而項不傷。官問故。答曰。唯以禮像為業。其像項有二刀痕如血。因得免死。(出感應傳)
釋僧護
高齊時。有釋僧護。守道直心。不求慧業。願造丈八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。見一臥石。可長丈八。乃顧匠營造。向經一周。面腹粗了。而背著地。以六具抝舉之。始初不動。經夜至旦。忽然自翻。即就營造。移置佛堂。晉州陷日。像汗流地。周兵入齊。燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。大牛六十頭挽不動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。尋失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊大怖悔而謝焉。其像見在。(出法苑珠林)
僧澄空
隋開皇中。僧澄空。年甫二十。誓願於晉陽汾西鑄鐵像。高七十尺焉。鳩集金炭。經求用度。周二十年。物力乃辦。於是造報遐邇。大集賢愚。然後選日而寫像焉。及煙焰滅息。啟鑪之後。其像無成。澄空即深自咎責。稽首懺悔。復堅前約。再謀鑄造。精勤艱苦。又三十年。事費復備。則又復寫像焉。及啟鑄。其像又復無成。澄空於是呼天求哀。叩頭請罪。大加貶挫。深自勤勵。又二十年。功力復集。然後選日。復寫像焉。及期。澄空乃身登鑪巔。百尺懸絕。揚聲謂觀者曰。吾少發誓願。鑄寫大佛。今虛費積年。如或踵前。吾亦無面見大眾也。吾今俟其啟鑪。欲於金液而捨命焉。一以謝𠎝於諸佛。一以表誠於眾善。儻大像圓滿。後五十年。吾當為建重閣耳。時觀者萬眾。號泣諫止。而澄空殊不聽覽。俄而金液注射。赫耀踴躍。澄空於是揮手辭謝。投身如飛鳥而入焉。及開鑪。鐵像莊嚴端妙。毫髮皆備。自是并州之人。因起閣以覆之。而佛身洪大。功用極廣。自非殊力。無由而致。唐開元初。李暠為太原軍節度使。出游。因仰像歎曰。如此好相。而為風日所侵。痛哉。即施錢百萬緡。周歲之內。而重閣成就。至今北都謂之平等閣者是也。計僧死像成日至暠。正五十年矣。以佛法推之。則暠也得非澄空之後身歟。(出集異記)
釋慧偘
隋蔣州大歸善寺釋慧偘。曲阿人也。靈通幽顯。世莫識之。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像。不敢輒坐。勸人造像。唯作坐者。後往嶺南。修禪法。大有悟解。住栖霞時。嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山。偲請現神力。偘即從窗中出臂。解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠識。見多驚異。故吾所不為耳。大業元年。終於大歸善寺。初偘終日。以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具。跏坐牀上。就而撼之。鏘然不散。(出法苑珠林)
釋道積
唐蒲州普濟寺釋道積。河東安邑縣人也。博通經教。洞明玄旨。河東英俊。莫與同風。先是沙門寶澄於普濟寺創營大像百丈。功願未終而卒。耆艾請積繼之。積受眾勤請。廣行緣化。槐檀十遷。而大像成就。道俗慶賴。感徹人天。初積受請之夕。夢二獅子於大像側。連吐明珠。相續不絕。既寤歎曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻檀施不窮。冥(冥原作宜。據法苑珠林六三改。)運潛符。徵效斯在。即命工匠。圖所夢於彌勒大像前。今猶存焉。其寺在蒲坂之陽。高爽華敞。東臨州里。南望河山。像設三層。岩廊四合。上方下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環俯就。佛事隆盛。咸積之功焉。(出法苑珠林)
釋法誠
終南山悟真寺釋法誠。雍州萬年縣人。事沙門僧和為師。和亦鄉族之所推奉。嘗有人欲害和。夜詣門。見房內猛火。騰焰升帳。遂即追悔。誠奉佩訓勗。常誦法華。翹心奉行。朝夕無懈。夢感普賢。勸書大教。既悟。即入淨行道。重襯工匠。令書八部般若。香臺寶軸。莊嚴成就。又於寺南橫嶺。造華嚴堂。鑿山堙壍。列棟連甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納雲霧。下瞰煙虹。實奇觀也。弘文館學士張孝靜者。善於書翰。誠乃請孝靜寫藏經。齋潔勤拳。大致感應。靈禽異獸。馴擾精廬。貞觀十四年。忽謂侍者曰。諸行無常。法緣有竭。九品往生。斯言驗矣。吾今去世。汝無憂惱。言畢。口光燭於楹。奄然而化。(出高僧傳)