太平廣記卷第九十六
異僧十
僧伽大師
廻向寺狂僧
懶殘
韋臯
釋道欽
辛七師
嘉州僧
金剛仙
鴟鳩和尚
僧伽大師
僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來遊北土。隷名於楚州龍興寺。後於泗州臨淮縣信義坊乞地施標。將建伽藍。於其標下。掘得古香積寺銘記。并金像一軀。上有普照王佛字。遂建寺焉。唐景龍二年。中宗皇帝遣使迎師。入內道場。尊為國師。尋出居薦福寺。常獨處一室。而其頂有一穴。恒以絮塞之。夜則去絮。香從頂穴中出。煙氣滿房。非常芬馥。及曉。香還入頂穴中。又以絮塞之。師常濯足。人取其水飲之。痼疾皆愈。一日。中宗於內殿語師曰。京畿無雨。已是數月。願師慈悲。解朕憂迫。師乃將瓶水泛洒。俄頃陰雲驟起。甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額。以臨淮寺為名。師請以普照王字(明鈔本、陳校本字作寺。)為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至景龍四年三月二日。於長安薦福寺端坐而終。中宗即令於薦福寺起塔。漆身供養。俄而大風歘起。臭氣徧滿於長安。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間。奇香郁烈。即以其年五月。送至臨淮。起塔供養。即今塔是也。後中宗問萬廻師曰。僧伽大師何人耶。萬廻曰。是觀音化身也。如法華經普門品云。應以比丘、比丘尼等身得度者。即皆見之而為說法。此即是也。先是師初至長安。萬廻禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後。不數月。萬廻亦卒。師平生化現事跡甚多。具在本傳。此聊記其始終矣。(出本傳及紀聞錄)
迴向寺狂僧
唐玄宗開元末夢人云。將手巾五百條。袈裟五百領。於廻向寺布施。及覺。問左右。並云無。乃遣募緇徒道高者。令尋訪。有一狂僧。本無住著。人亦不知其所來。自出應召曰。某知廻向寺處。問要幾人。曰。但得齎持所物。及名香一斤。即可去。授之。其僧徑入終南。行兩日。至極深峻處。都無所見。忽遇一碾石。驚曰。此地人迹不到。何有此物。乃於其上。焚所攜香。禮祝哀祈。自午至夕。良久。谷中霧起。咫尺不辨。近來漸散。當半崖。有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃轉分明。見一寺若在雲間。三門巨額。諦視之。乃廻向也。僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏。聞鐘磬及禮佛之聲。守門者詰其所從來。遂引入。見一老僧曰。唐皇帝萬福。令與人相隨。歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻者。亦無人也。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來。乃玉尺八也。僧曰。汝見彼胡僧否。曰。見。僧曰。此是權代汝主也。國內當亂。人死無數。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以愛吹尺八。謫在人間。此常吹者也。今限已滿。即却歸矣。明日。遣就坐齋。齋訖曰。汝當回。可將此玉尺八付與汝主。并手巾袈裟令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。纔數步。又雲霧四合。及散。則不復見寺所在矣。乃持手巾尺八。進於玄宗。及召見。具述本末。玄宗大感悅。持尺八吹之。宛是先所御者。後二十餘年。遂有安祿山之亂。其狂僧所見胡僧。即祿山也。(出逸史)
懶殘
懶殘者。唐天寶初衡嶽寺執役僧也。退食。即收所餘而食。性懶而食殘。故號懶殘也。畫專一寺之工。夜止群牛之下。曾無倦色。已二十年矣。時鄴侯李泌寺中讀書。察懶殘所為曰。非凡物也。聽其中宵梵唱。響徹山林。李公情頗知音。能辨休戚。謂懶殘經音悽惋而後喜悅。必謫墮之人。時將去矣。候中夜。李公潛往謁焉。望席門通名而拜。懶殘大詬。仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加敬謹。惟拜而已。懶殘正撥牛糞火。出芋啗之。良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭嶽。修道甚嚴。忽中夜風雷。而一峯穨下。其緣山磴道。為大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以數百人皷噪以推之。力竭而愈固。更無他途。可以修事。懶殘曰。不假人力。我試去之。眾皆大笑。以為狂人。懶殘曰。何必見嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動。忽轉盤而下。聲若雷震。山路既開。眾僧皆羅拜。一郡皆呼至聖。刺史奉之如神。懶殘悄然。乃懷去意。寺外虎豹。忽爾成群。日有殺傷。無由禁止。嬾殘曰。授我箠。為爾盡驅除。眾皆曰。大石猶可推。虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡而觀之。纔出門。見一虎銜之而去。嬾殘既去之後。虎豹亦絕踪跡。後李公果十年為相也。(出甘澤謠)
韋臯
唐故劒南節度使太尉兼中書令韋臯既生一月。其家召群僧會食。有一胡僧。貌甚陋。不召而至。韋氏家童咸怒之。以獘席坐於庭中。既食。韋氏命乳母出嬰兒。請群僧祝其壽。胡僧忽自升階。謂嬰兒曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色。眾皆異之。韋氏先君曰。此子生纔一月。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固問之。胡僧曰。此子乃諸葛武侯之後身耳。武侯當東漢之季。為蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降生於世。將為蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劒門。與此子友善。今聞降於韋氏。吾固不遠而來。韋氏異其言。因以武侯字之。後韋氏自少金吾節制劒南軍。累遷太尉兼中書令。在蜀十八年。果契胡僧之語也。(出宣室志)
釋道欽
釋道欽住陘山。有問道者。率爾而對。皆造宗極。劉忠州晏常乞心偈。令執爐而聽。再三稱諸惡莫作。眾善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。欽曰。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。至今以為名理。又梁元帝雜傳云。晉惠末。洛中沙門耆域。葢得道者。長安人與域食於長安寺。流沙人與域食於石人前。數萬里同日而見。沙門竺法行嘗稽首乞言。域升高座曰。守口攝意。心莫犯戒。竺語曰。得道者當授所未聽。今有八歲沙彌。亦以誦之。域笑曰。八歲而至百歲誦不能行。(明鈔本至作致。酉陽雜爼續四作八歲而致誦百歲不能行。)嗟乎。人皆敬得道者。不知行即自得。(出酉陽雜爼)
辛七師
辛七師。陝人。辛其姓也。始為兒時。甚謹肅。未嘗以狎弄為事。其父母異而憐之。十歲好浮圖氏法。日閱佛書。自能辨梵音。不由師教。其後父為陝郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒。辛七哀毀甚。一日。發狂遯去。其家僮迹其所往。至郡南。見辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光。粲然若鍊金色。家僮驚異。次至一窰。又見一辛七在焉。歷七窰。俱有一辛七在中。由是呼為辛七師。(出宣室志)
嘉州僧
利州廣福禪院。則故戎帥張處釗所創。因請長老靈貴主掌。以安僧眾。經數年矣。靈貴好燒鍊。忽一日。取眾僧小便以大鑊鍊而成霜。穢惡之氣。充滿衢路。堂有一僧。元自嘉州來。似不得意。咄咄焉。靈貴覺之。遂請收買眾僧食米。冀其少在院內。不旬日。其僧盡將簿曆錢物。就方丈納之。云。緣有小事。暫出近地。遂欲辭去。其夜。於堂內本位跏趺。奄然而逝。眾僧皆訝其無疾。告行常儀。堂內有僧遷化。即例破柴五十束。必普請眾僧。人擎一枝。送至郊外。壘而為棚。焚燒訖。即歸院集眾。以其所有衣鉢。盡歸眾用。以為常例。其日(日原作名曰。據陳校本改。)坐亡僧於柴棚之上。維那十念訖。將欲下火。其僧忽然驚起。謂維那曰。有米錢二貫文。在監(明鈔本監作藍。)行者處。又合掌謂眾僧曰。來去是常。謝諸人遠來相送。瞑目[A1]斂手。端然不動。右脇火燃。即成灰燼。眾咸驚駭。是知圓明真往。死而不亡。或來或去。得火自在者。信有之矣。(出野人閒話)
金剛仙
唐開成中。有僧金剛仙者。西域人也。居於清遠峽山寺。能梵音。彈舌搖錫而呪物。物無不應。善囚拘鬼魅。束縛蛟螭。動錫杖一聲。召雷立震。是日峽山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而為舟。忽登山。見一磐石。上有穴。覩一大蜘蛛。足廣尺餘。四馳(馳原作虵。據明鈔本、陳校本改。)囓卉窒其穴而去。俄聞林木有聲。暴猛吼驟。工人懼而緣木伺之。果覩雙(雙原作枳。據下文改。)首之虺。長可數十丈。屈曲蹙怒。環其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首。吸穴之卉團而飛去。頴脫俱盡。後迴東之首。大劃其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而復蘇。舉首又吸之。蛛不見。更毒虺。虺遂倒於石而殞。蛛躍出。緣虺之腹。咀內齒折二頭。俱出絲而囊之。躍入穴去。朴訝之。返峽山寺。語金剛仙。仙乃祈朴驗穴。振環杖而呪之。蛛即出於僧前。儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側。及夜。金剛仙夢見老人。捧匹帛而前曰。我即蛛也。復能織耳。禮金剛仙曰。願為福田之衣。語畢遂亡。僧及覺。布已在側。其精妙奇巧。非世繭絲之所能製也。僧乃製而為衣。塵垢不觸。後數年。僧往番禺。泛舶歸天竺。乃於峽山金鏁潭畔。搖錫大呼而呪水。俄而水闢見底矣。以澡缾張之。有一泥鰍魚。可長三寸許。躍入缾中。語眾僧曰。此龍矣。吾將至海門。以藥煑為膏。塗足。則渡海若履坦途。是夜。有白衣叟挈轉關榼。詣寺家人傅經曰。知金剛仙好酒。此榼一邊美醞。一邊毒醪。其榼即晉帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒。毒其僧也。是僧無何取吾子。欲為膏。恨伊之深。痛貫骨髓。但無計而奈何。傅經喜。受金與酒。得轉關之法。詣金剛仙。仙持盃向口次。忽有數歲(數歲二字原闕。據陳校本補。)小兒躍出。就手覆之曰。酒是龍所將來而毒師耳。僧大駭。詰傅經。傅經遂不敢隱。僧乃問小兒曰。爾何人而相救耶。小兒曰。吾昔日之蛛也。今已離其惡業。而託生為人。七稔矣。吾之魂稍靈於常人。知師有難。故飛魂奉救。言訖而沒。眾僧憐之。共禮金剛仙。求捨其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺矣。(出傳奇)
鴟鳩和尚
鄧州有老僧日食鴟鳩。僧俗共非之。老僧終無所避。當饌之際。貧士求飡。分其二足而食。食訖。僧盥潄。雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地。貧士驚怪。亦吐其飯。其鳩二脚亦生。僧後不食此味。都(雲溪友議都作覩。)驗。眾加敬之。號曰南陽鴟鳩和尚也。(出雲溪友議)