太平廣記卷第九十四
異僧八
華嚴和尚
唐休璟門僧
儀光禪師
玄覽
法將
華嚴和尚
華嚴和尚學於神秀。禪宗(宗原作師。據陳校本改。)謂之北祖。常在洛都天宮寺。弟子三百餘人。每日堂食。和尚嚴整。瓶鉢必須齊集。有弟子。夏臘道業。高出流輩。而性頗褊躁。時因臥疾。不隨眾赴會。一沙彌瓶鉢未足。來詣此僧。頂禮云。欲上堂。無鉢如何。暫借。明日當自置之。僧不與曰。吾鉢已受持數十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至於再三。僧乃借之曰。吾愛鉢如命。必若有損。同殺我也。沙彌得鉢。捧持兢懼。食畢將歸。僧[A1]已催之。沙彌持鉢下堂。不意磚破蹴倒。遂碎之。少頃。僧又催之。既懼。遂至僧所。作禮承過。且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟。一夕而卒。爾後經時。和尚於嵩山嶽寺與弟子百餘人。方講華嚴經。沙彌亦在聽會。忽聞寺外山谷。若風雨聲。和尚遂招此沙彌。令於己背後立。須臾。見一大虵。長八九丈。大四五圍。直入寺來。努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動。虵漸至講堂。升階睥睨。若有所求。和尚以錫杖止之。云。住。虵欲至坐。遂俛首閉目。和尚誡之。以錫杖扣其首曰。既明所業。今當回向三寶。令諸僧為之齊聲念佛。與受三歸五戒。此虵宛轉而出。時亡僧弟子已有登會者。和尚召謂曰。此虵汝之師也。修行累年。合證果之位。為臨終之時。惜一鉢破。怒此沙彌。遂作一蟒虵。適此來者。欲殺此沙彌。更若殺之。當墮大地獄。無出期也。賴吾止之。與受禁戒。今當捨此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。虵行所過。草木開靡。如車路焉。行四十五里。至深谷間。此虵自以其首叩石而死矣。歸白和尚曰。此虵今以受生。在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當亡。即却為男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城。為吾省問之。其女今已欲生。而甚艱難。汝可救之。時裴寬為兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請假在宅。遂令報云。華嚴和尚傳語。郎中出見。神色甚憂。僧問其故。云妻欲產。已六七日。燈燭相守。甚危困矣。僧曰。我能救之。遂令於堂門之外。淨設牀席。僧入焚香擊磬。呼和尚者三。其夫人安然而產一女。後果年十八歲而卒。(出原化記)
唐休璟門僧
唐中宗時。唐公休璟為相。嘗有一僧。發言多中。好為厭勝之術。休璟甚敬之。一日。僧來謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數月。然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無他術。但奉一計耳。願聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守。非相國命之乎。曰。然。僧曰。相國當於卑冗官中。訪一孤寒家貧有才幹者。使為曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得之。願以報某。休璟且喜且謝。遂訪於親友。張君者。家甚貧。為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日。用為曹州刺史。既而召僧謂曰。已從師之計。得張某矣。然則可教乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬。高數尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。然莫喻其旨。及將赴郡。告辭於休璟。既而謝之曰。某名跡幽昧。才識疎淺。相國拔此沈滯。牧守大郡。由擔石之儲。獲二千石之祿。自涸轍而泛東溟。出窮谷而陟層霄。德固厚矣。然而感恩之外。竊所憂惕者。未知相國之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常聞貴郡多善犬。願得神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡。數日。乃悉召郡吏。告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔於不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一犬。質狀異常。願獻之。張大喜。即獻焉。既至。其犬高數尺而肥。其臆廣尺餘。神俊異常。而又馴擾。張君曰。相國所求者二也。如何。吏白曰。郡內唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。其亦有一焉。民極惜之。非君侯親往。不可取之。張君即命駕。齎厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者無異。而神彩過之。張君甚喜。即召親吏。以二犬獻休璟。休璟大悅。且奇其狀。以為未常見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者。二犬耳。後旬日。其僧又至。謂休璟曰。事在今夕。願相君嚴為之備。休璟即留僧宿。是夜。休璟坐於堂之前軒。命左右十餘人。執弧矢立於榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分。僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜。且謝之。遂徹左右。與僧寢焉。迨曉。僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起。謂僧曰。禍誠免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至後園中。見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之。見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼。俱賊也。昨夕偕來。且將致害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼遂為噬而死。某懼。因匿身於此。伺其他去。將逃焉。迨曉終不去。今即甘死於是矣。休璟即召左右。令縛之。曰。此罪固當死。然非其心也。蓋受制於人耳。願釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然。死於二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫。在荊門。有術士告之。君將有災戾。當求一善禳厭者為。庶可矣。軫素知其僧。因致書於休璟。請求之。僧即以書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州。而軫已卒。其家開視其書。徒見一幅之紙。並無有文字焉。休璟益奇之。後數年。其僧遯去。竟不知其所適。(出宣室記)
儀光禪師
長安青龍寺儀光禪師。本唐室之族也。父瑯琊王。與越王起兵。伐天后。不克而死。天后誅其族無遺。惟禪師方在襁褓。乳母抱而逃之。其後數歲。天后聞瑯琊王有子在人間。購之愈急。乳母將至岐州界中。鬻女工以自給。時禪師年已八歲矣。聰慧出類。狀貌不凡。乳母恐以貌取而敗。大憂之。乃求錢為造衣服。又置錢二百於腰下。於桑野中。具告以其本末。泣而謂曰。吾養汝已八年矣。亡命無所不至。今汝已長。而天后之敕訪不止。恐事洩之後。汝與吾俱死。今汝聰頴過人。可以自立。吾亦從此逝矣。乳母因與流涕而訣。禪師亦號慟不自勝。方知其所出。乳母既去。師莫知其所之。乃行至逆旅。與諸兒戲。有郡守夫人者。之夫任處。方息於逆旅。見禪師與諸兒戲。狀貌異於人。因憐之。召而謂曰。郎家何在。而獨行在此耶。師偽答曰。莊臨於此。有時而戲。夫人食之。又賜錢五百。師雖幼而有識。恐人取其錢。乃盡解衣。置之於腰下。時日已晚。乃尋小逕。將投村野。遇一老僧獨行。而呼師曰。小子。汝今一身。家已破滅。將何所適。禪師驚愕佇立。老僧又曰。出家閒曠。且無憂畏。小子汝欲之乎。師曰。是所願也。老僧因擕其手。至桑陰下。令禮十方諸佛已。因削其髮。又解衣裝。出袈裟。令服之。大小稱其體。因教其披著之法。禪師既披法服。執持收掩。有如舊僧焉。老僧喜曰。此習性使之然。其僧將行。因指東北曰。去此數里有伽藍。汝直詣彼。謁寺主云。我使爾為其弟子也。言畢。老僧[A2]已亡矣。方知是聖像也。師如言趣寺。寺主駭其所以。因留之。向十年。禪師已洞曉經律。定於禪寂。遇唐室中興。求瑯琊王後。師方謂寺僧言之。寺僧大駭。因出詣岐州李使君。師從父也。見之悲喜。因舍之於家。欲以狀聞。師固請不可。使君有女。年與禪師侔。見禪師悅之。願致欵曲。師不許。月餘。會使君夫人出。女盛服多將使者來逼之。師固拒萬端。終不肯。師紿曰。身不潔淨。沐浴待命。女許諾。方令沐湯。師候女出。因之噤門。女還排戶。不果入。自牖窺之。師方持削髮刀。顧而言曰。以有此根。故為慾逼。今既除此。何逼之為。女懼。止之不可。遂斷其根。棄於地。而師亦氣絕。戶既閉。不可開。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破戶。師已復蘇。命良醫至。以火燒地既赤。苦酒沃之。坐師於燃地。傅以膏。數月疾愈。使君奏禪師是瑯琊王子。有敕。命驛置至京。引見慰問。賞賜優給。復以為王。禪師曰。父母非命。鄙身殘毀。今還俗為王。不願也。中宗降敕。令禪師廣領徒眾。尋山置蘭若。恣聽之。禪師性好終南山。因居于興法寺。又於諸谷口。造禪菴蘭若凡數處。或入山數十里。從者僧俗常數千人。迎候瞻侍。甚於卿相。禪師既證道果。常先言將來事。是以人益歸之。開元二十三年六月二十三日。無疾而終。先告弟子。以修身護戒之事。言甚切至。因臥。頭指北方。足指南方。以手承頭。右脇在下。遂亡。遺命葬於少陵原之南面。鑿原為室而封之。柩將發。異香芬馥。狀貌一如生焉。車出城門。忽有白鶴數百。鳴舞於空中。五色彩雲。徘徊覆車。而行數十里。所封之處。遂建天寶寺。弟子輩留而守之。(出紀聞)
玄覽
唐大曆末。禪師玄覽住荊州陟屺寺。道高有風韻。人不可得而親。張璪常畫古松於齋壁。符載贊之。衛象詩之。亦一時三絕也。悉加堊焉。人問其故。曰。無事疥吾壁也。僧那即其甥。為寺之患。發瓦探鷇。壞牆熏鼠。覽未常責之。有弟子義詮。布衣一食。覽亦不稱之。或有怪之。乃題詩於竹上曰。欲知吾道廓。不與物情違。大海從魚躍。長空任鳥飛。忽一夕。有一梵僧。排戶而進曰。和尚速作道場。覽言。有為之事。吾未常作。僧熟視而出。反手闔戶。門扃如舊。覽笑謂左右曰。吾將歸矣。遂遽浴訖。隱几而化。(出酉陽雜爼)
法將
長安有講涅槃經僧曰法將。聰明多識。聲名籍甚。所在日講。僧徒歸之如市。法將僧到襄陽。襄陽有客僧。不持僧法。飲酒食肉。體貌至肥。所與交。不擇人。僧徒鄙之。見法將至。眾僧迎而重之。居處精華。盡心接待。客僧忽持斗酒及一蒸㹠來造法將。法將方與道俗正開義理。共志心聽之。客僧逕持酒殽。謂法將曰。講說勞苦。且止說經。與我共此酒肉。法將驚懼。但為推讓。客僧因坐戶下。以手擘㹠裹而飡之。舉酒滿引而飲之。斯須。酒肉皆盡。因登其牀且寢。既夕。講經僧方誦涅槃經。醉僧起曰。善哉妙誦。然我亦嘗誦之。因取少草。布西牆下。露坐草中。因講涅槃經。言詞明白。落落可聽。講僧因輟誦聽之。每至義理深微。常不能解處。聞醉僧誦過經。心自開解。比天方曙。遂終涅槃經四十卷。法將生平所疑。一朝散釋都盡。法將方慶希有。布座禮之。比及舉頭。醉僧已滅。諸處尋訪。不知所之。(出紀聞)