太平廣記卷第九十
異僧四
- 杯渡
- 釋寶誌
杯渡
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而為號。初在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由。嘗於北方。寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至於孟津河。浮木杯於水。憑之渡河。不假風棹。輕疾如飛。俄而渡岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷。殆不蔽身。言語出沒。喜怒不均。或剖氷扣凍而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步。至(至原作江。據明鈔本改。)於江側。就航人告渡。不肯載之。復累足杯中。顧眄言詠。杯自然流。直渡北岸。向廣陵。遇村舍、李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置圌於中庭。眾以其形陋。無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置墻邊。數人舉不能動。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子。窺其圌中。有四小兒。並長數寸。面目端正。衣裳鮮潔。於是追覓。不知所在。後三日。乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛膾。與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看。唯見一敗衲及一木杯。後李家復得二十餘日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經營。至中未成。渡云蹔出。至暝不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下。敷敗袈裟於地。臥之而死。頭前脚後。背生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來云。見渡負蘆圌。行向彭城。乃共開棺。唯見敗衣。既至彭城。遇有白衣黃欣。深信佛法。見渡禮拜。請還家。至貧。但有麥飯而已。渡食之怡然。止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓。宅中應有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數。亦多破敗。命欣次第孰視。皆已新完。渡密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土。所得䞋施。廻以施欣。欣受之。皆為功德。經一年許。渡辭出。欣為辦糧食。明晨。見糧食皆存。不知渡所在。經一月許。復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉佛法。渡多來其家。文殊謂渡云。弟子脫捨身沒後。願見救濟。脫在好處。願為法侶。渡不答。文殊喜。佛法默默。已為許矣。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆。還投水。遊活而去。又見網(網原作往。據明鈔本改。)師。更從乞魚。網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其網中。網碎敗。不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中。乘而渡岸。經涉會稽剡縣。登天台山。數月而反京師。少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。渡往其家。甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人。咸不信。故下都(都原作鄉。據明鈔本改。)看之。果於其家杯渡形相一種。陳設一合蜜薑。及刀子陸香(高僧傳子下有薰字。香下有手巾二字。)等。伺渡。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。餘三人還家。見杯渡如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉密薑為異爾。乃語陳云。刀子鈍。可為磨之。二弟還都。云。杯渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅。作書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗還。值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人於路。靈期乃將數人隨路告乞。行千餘里。聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜。須臾。見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜。還反行少許。聞唱道聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人。不能得見。因共竭誠懺悔。更往。乃見真人。為期等設食。食味是菜。而香美不同。眾食竟。共叩頭禮拜。乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心。不憂不速也。因問期云。識杯渡道人不。答言甚識。因指北壁。有一壺。掛錫杖及鉢。云。此是杯渡住處。今因君以鉢與之。並作書著函中。別有一青竹杖。謂期言。但擲此杖置舫前水中。閉目靜坐。不假勞力。必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語曰。此道去。行七里至船。不須從先路去也。如言西轉。行七里許。至船。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日。至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭。以捶捶之曰。馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫。遙禮之。渡乃自下舫。取書並鉢。開書視之。字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。取鉢擲雲中。還接之曰。我不見此鉢。四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物。競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來。云是渡弟子。昔持師鉢而死冶城寺。今因君以鉢還師。但令一人擎鉢舫前。自安隱至也。期如所教。果獲全濟。至南州杯渡。期當騎蘭之日。爾日早出。至晚不還。陳氏明但見門扇上有青書六字云。福徑門。靈人降。字勁可識。其家杯渡遂絕迹矣。都下杯渡往來山邑。多行神呪。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問渡。云。已死。在城江邊空塚中。往看果如所言。孔寗子時以黃門侍郎在家患痢。遣信請渡。呪竟云。難差。見有四鬼。皆被傷截。寗子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔。皆被痛酷。寗子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。被請僧設齋。坐有僧。勸迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳。記其從來神異。不可備紀。元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧。請為營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營齋。並接屍還。葬建康覆舟山。至四年。有吳(吳原作五。據明鈔本改。)興邵信者。甚奉法。遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來。云是杯渡弟子。語云。莫憂。家師尋來相看。答云。渡久已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念。恨不得渡與念神呪。明日。忽見渡來。言語如常。即為呪。病者便愈。至五年三月。渡復來齊諧家。呂道惠、聞人(人原作而。據高僧傳改。)怛之、杜天期、水丘熙等並見。皆大驚。即起禮拜。渡語眾人。言年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳災禍也。須臾。門上有一僧喚。渡便辭去。云。貧道當向交廣之間。不復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絕迹。頃世亦言時有見者。(出高僧傳)
釋寶誌
釋寶誌本姓朱。金城人。少出家。止江東道林寺。修習禪業。至宋大始初。忽如僻異。居止無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭挂剪刀及鏡。或挂一兩匹帛。齊建元中。稍見異迹。數日不食。亦無飢容。與人言。始苦難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收駐建康。既旦。人見其入市。還檢獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子、竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮。居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上。猶有一誌。與七僧具。帝怒。遣推檢其所。關(明鈔本關作閣。)吏啟云。誌久出在(在原作有。據高僧傳改。)省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光𦋺賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造屬侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以告。獻方知其分身三處宿焉。誌常盛冬袒(冬袒原作束祖。據高僧傳改。)行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。誌忽來引衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中。常住東宮後堂。一日平明。從門出入。忽云。門上血污衣。褰衣走過。及鬱林見害。車載出此。帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾。請誌。誌註䟽云明日。竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州。辭誌。誌畫紙作樹。樹上有鳥。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗。齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有鳥。如誌所畫。悟而登之。鳥竟不飛。追者見鳥。謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣(原無詣字。據明鈔本補。)誌。遙見而走。大呼云。圍臺城。欲反逆。斫頭破腹。後有旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王。嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得。安於門上。莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多往來興皇、淨名兩寺。及梁武即位。下詔曰。誌公迹均塵垢。神遊冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞無上。談其隱淪。則道行高著。豈得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至於此。自今行來。隨意出入。勿得復禁。誌自是多出入禁中。長於臺城。對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側。食訖。武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何謂爾。誌公乃吐出小魚。依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱。雩祭備至。而未降雨。忽上啟云。誌病不差。就官乞活。若不啟白官。應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經請雨。梁武即使沙門法雲講勝鬘竟。夜更大雨。誌又云。須一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二。識(識原作識。據明鈔本改。)者以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之(文原作之。據明鈔本改。)旨。答云。在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習。答云。安樂(樂原作藥。據明鈔本改。)禁。識者以為禁者止也。至安樂(樂原作藥。據明鈔本改。)時乃止(原無止字。據高僧傳補。)耳。後法雲於華林講法華經。至假使黑風。(假使黑風原作假使風墨。據法華經改。)誌忽問之有無。答云。世諦(諦原作帝。據明鈔本改。)故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假有。此亦不可解。難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇。四十餘載。士女供事者。不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇有譏笑者。誌亦知眾僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食猪肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慙服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。於後推尋曆數。與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞揚州都下有誌公。語言顛狂。放縱自在。僧云。必是狐狸之魅也。願向都下。覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口。欲西上。忽大風所飄。意謂東南。六七日始到一島中。望見金裝浮圖。干雲秀出。遂尋徑而往。至一寺。院宇精麗。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。並著員緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下。為風飄蕩。不知上人此處何州國。今四望環海。恐本鄉不可復見。答曰。必欲向揚州。即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房。覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開眼。如言奄至西岸。入數十里。至都。徑往鍾山寺訪問。都無有黃頭者。僧具說委曲。報云。西行南頭第二房。乃風病道人誌公。雖言配在此寺。在都下聚樂(樂原作藥。據明鈔本改。)處。百日不一度來。房空無人也。問答之間。不覺誌公已在寺廚上。乘醉索食。人以齋過日晚。未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側。漫叫黃頭。誌公忽云。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久亦當自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共此僧語。眾但記某月日。至天監十三年冬。於臺城後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日。無疾而終。屍體香軟。形貌熙悅。臨亡。燃一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武歎曰。大師不復留。以燭者。將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像。處處存焉。初誌顯迹之始。年可無五六十許。而終亦不老。人誠莫測其年。有餘捷道者。居於京師九日臺北。自言是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者。不知何處人也。形貌寢陋。心識通達。過去未來。預覩三世。發言似讖。不可得解。事過之後。始驗其實。胡太后問以世事。寶公把粟與鷄。喚朱朱。時人莫解。建義元年。後為爾朱榮所害。始驗其言。時有洛陽人趙法和。請占早晚當有爵。寶公曰。大竹箭。不須羽。東廂屋。急手作。時人不曉其意。經月餘。法和父亡。大竹箭者。苴杖。東廂屋者。倚廬。初造十二辰歌。終其言也。此寶公與江南者。未委是一人也兩人也。(出高僧傳及洛陽伽藍記)