欽定古今圖書集成博物彙編神異典 第一百七十卷目錄
- 僧部列傳四十六
- 唐二十二
- 海雲(附守節)
- 法興
- 行嚴
- 願誠
- 法真
- 寧賁
- 法融
- 好直
- 廣修(附高閑)
- 元表(附全清)
- 亡名(附祝融峯禪者)
- 棲隱(附賓安)
- 元安
- 恆通(附招賢岑大師)
- 慧恭
- 文喜
- 圓紹
- 法普(附休靜)
- 智𧦬
- 𡩋師
- 慧則(附元表)
- 道俊
- 元覺
- 智威
- 本淨
- 慧朗(附𧦬公)
- 巨方(附智封)
- 香育
- 藏師
- 義福
- 行思
- 普寂
- 懷讓
- 靈著(附法[A1]翫)
- 元素
- 志賢
- 慧忠
- 唐二十二
神異典第一百七十卷
僧部列傳四十六
唐二十二
海雲(附守節)
按宋高僧傳海雲未詳氏族鄉里來遊聖跡始於南臺側選峭絕峰巒幽僻林谷而特居之其刻苦翫道儉而難遵從其遊者寡而無眾迨其入滅門人守節淘灑舍利起塔焉昔傳雲是普賢菩薩應身也門人守節即高力士之子也從師墨儉有進無退雲示之曰上都有臥倫禪師者雖云隱晦而實闡揚六祖印持一時難測化導之方若尸鳩之七子均養也汝急去從之及見倫扣擊未幾告云汝師海雲入滅[A2]已節稟聽斯言荼蓼情苦遂奔赴如其言矣乃繼武接跡盛化相耒迨將示滅愁雲鬱結鬼神悲號有塔存焉
法興
按宋高僧傳法興洛京人也七歲出家不參流俗執巾提盥罔憚勤苦諷念法華年周部帙又誦淨名經匪逾九旬戒律軌儀有持無犯來尋聖迹樂止林泉隷名佛光寺節操孤穎所霑利物身不主持付屬門人即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺尊像七十二位聖賢八大龍王罄從嚴飾臺山海眾異舌同辭請充山門都焉蓋從其統攝規範準繩和暢無爭故也太和二年春正月聞空有聲云入滅時至兜率天眾今來迎導于是洗浴焚香端坐入滅建塔於寺西北一里所
行嚴
按宋高僧傳行嚴滎陽人也家襲簪組業嗣典墳嚴稟庭誥以周旋約成器能而濟用[A3]比要隨計俄發宿緣因聞妙莊嚴王經品白父母求出塵勞堂親抑禁略無却退既而削飾去華年充納戒諸方問道綽有餘能聞五臺山文殊應現凡聖交蹤乃登遊而隷名斯地自爾一成慕學三教偕明談論天人之際聽者茫昧不知區域之內外耶王公大人靡不迴向太和中多行激勸俾營福焉自設大供日計千人聞見之流皆鳴指讚歎曰行合解通世之希寶也助道之法當如是修以大中三年右脅而滅建塔寺西一里云
願誠
按宋高僧傳願誠姓宋氏望本西河家襲素風濬流遠派不揚胄緒祖考不書母陰氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝獨結一果乃覺有孕母啟願心得娠男子足矣十月臨蓐果如其望立字曰願誠後志存小字不訓法名者遵慈母之意也誠少慕空門雖為官學生[A4]已有息塵之志迨棲金地禮行嚴為師嚴即儒宗珪璋釋氏師子也一旦謂誠曰汝神情朗秀宜于山中精勤効節可不務乎太和三年落髮五年具戒先誦諸經悉皆精練行人屬耳道望日隆無何會昌中隨例停留唯誠志不動搖及大中再崇釋氏選定僧員誠獨為首矣遂乃重尋佛光寺[A5]已從荒頓發心次第新成美聲洋洋聞於帝聽颷馳聖旨雲降紫衣後李氏奄有并門遐奉文殊躬遊聖地覩其令範撫手愜懷表聞唐天子相繼乃賜大師號圓相也就加山門都檢校光啟三載羞饌命僧捨衣投施鐘聲引眾悉至齋堂右脇曲肱寂然長往建塔樹碑寺之西北一里也
法真
按宋高僧傳法真不知何許人也器識悠深學問宏博研窮梵典旁賾儒書講導之餘吟詠情性公卿貴士無不宗奉洎長慶中帝頗銳懷佛事真屢膺召命內殿祗奉四年赴禁中道塲睿武昭愍皇帝御於法席顧問三寶功能真得應對而辯給圜轉援據粲然帝悅因請云久廢壇度僧未全法者皆老朽蓋兩河間兵革未偃之故尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇塲自三月十日始至四月十日停仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者考試僧尼等經僧能諳誦一百五十紙尼一百紙即令與度真頻奉勅修功德故遂奏請真之德望實唱導之元罔知終所
寧賁
按宋高僧傳寧賁姓李氏隴西人也家於亳州蒙城幼奉釋尊而不言乎簪組之緒無得稱其代諱焉賁所吐論皆以覺了不取諸相心通定慧而盡虛空無以邊中可測無以文字求我因往洪州尋道一祖師見而奇之語而異之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子師資數歲道議殊倫欲往天台至越呂后山曰即是諸佛住處何必天台也賁菩提直幹挺秀七尺村豪里宿覩其異狀歸依瞻仰老幼爭先同味醍醐疾病皆愈是時多有行路緇戾欲暴僧徒賁乃引之而前威之而退驚駭儀貌禮足歸依調御山林魔邪懾伏不下巖嶺近萬餘辰德遠道高僧徒彌眾先時居處隘陋兼無殿堂眾議經營任人資福遠村窮墅亦競助緣土石木工程材售巧約山橫棟臨澗飛簷斤師斧子鳥立猿褭揆景促力星再迴天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹雲人天不殊別開佛土太和二年六月七日遠聞道塲之內有鼓鞞絲竹之聲是夜二更恬然化滅生形七十五炎臘四十一是月權殯於杉園禮也齋祭殊品哀號震山慘樹色於禪枝咽水聲於石穴物尚知感人情可量太和五年九月荼毗建塔於道塲巽山稟先意也
法融
按宋高僧傳法融姓嚴氏閬中人也穉齒好朴素惡華楚之服父訓令秉筆便畫佛形像至於聚戲摶沙為塔所作無非佛事年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷苦求出家依長樂寺慧休法師為弟子經誦偕通乃霑戒善遂講南山律鈔後遊雲水見嵩嶽普寂禪道風行密付心印往弋陽福寧寺放蕩閑居學道者麏至以太和九年示疾而終春秋八十九其年正月十日門人奉神座入塔焉
好直
按宋高僧傳好直俗姓丁氏會稽諸暨人也幼不喜俗事酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落髮元和初受具於杭之天竺寺凡百經律論疏鈔嗜其腴潤一旦芒屩策杖詣洪州禪門洞達心要虛往實歸却於本郡大慶寺求益者提訓凡二十餘載為江左名僧見儒士能青眼故名輩多與之遊往往戲為詩句辭皆錯愕凡從事廉問護戎於越入境籍聲實而造其戶不獨能誘亦善與人交者太和中遊五臺路出京邑一夕而去前護戎郄志榮宋常春二內侍尤味其道孜孜遠招開成初再至京國二貴人同力唱和牽裓虐留致安國寺大方丈以居之王畿龍象莫不欽重無何召入為供奉大德非所好也徇俗受之然歸歟之歎未嘗少棄四年十月二十五日囑累弟子訖奄然而寂春秋五十六夏三十二郗宋二家率財權瘞於滻水東人皆悲之門人鑑諸後歸葬於崇山之南華嚴寺起塔會昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉
廣修(附高閑)
按宋高僧傳廣修俗姓留氏東陽下崑人也淑質貞亮早預邃師之門研窮教迹學者雲擁日誦法華維摩金光明梵網四分戒本六時行道弗休彌年更篤每一歲行懺法七七日則第四隨自意三昧也開成三年日本國僧圓載來躬請法台州刺史韋珩請講止觀於郡齋以會昌三年癸亥歲二月十六日終於禪林本寺俗壽七十三法臘五十二遷神於金地道塲法付門人物外焉咸通七年門人良汶發墳火葬淘收舍利一十餘粒重塔緘藏焉又湖州開元寺釋高閑本烏程人也髫年卓躒汎露異才受法已還益𥻘堅志苦學勞形未嘗少惰後入長安於薦福西明等寺隷習經律克精講貫宣宗重興佛法召入對御前草聖遂賜紫衣仍預臨洗懺戒壇號十望大德性情節操矗然難屈老思歸鄉終于本寺弟子鑒宗勅署無上大師亦得閑之筆法閑常好將霅川白紵書真草之蹤與人為學法焉
元表(附全清)
按宋高僧傳元表本三韓人也天寶中來遊華土仍往西域瞻禮聖迹遇心王菩薩指示支提山靈府遂負華嚴經八十卷尋訪霍童禮天冠菩薩至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛獸毒蟲不然鬼魅惑亂於人曾有未得道僧輒居一宿為山神驅斥明旦止見身投山下數里間表齎經棲泊澗飲水食後不知出處之蹤矣於時屬會昌搜毀表將經以華櫚木函盛深藏石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧評禪師素聞往事躬率信士迎出甘露都尉院其紙墨如新繕寫今貯在福州僧寺焉又會稽釋全清越人也耰耘戒地芬然杜若於密藏禁呪法也能劾鬼神時有市儈王家之婦患邪氣言語狂倒或啼或笑如是數歲召清治之乃縛草人長尺餘衣以五綵置之于壇呪禁之良久婦言乞命遂詰之曰頃歲春日於禹祠前相附耳如師不見殺即放之遠去清乃取一瓶以鞭驅芻靈入其中而呦呦有聲緘器口以六一泥朱書符印之瘞於桑林之下戒家人無動之婦人病差經五載後值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人謂此為窖藏掘打瓶破見一鵶闖然飛出立於桑杪而作人語曰今[A6]得見日光矣時清公[A7]已卒也
亡名(蔚誠融峯禪者)
按宋高僧傳亡名履行尤峻獨居燕城南窑竈間天祐中幽冀不稔道殍相望因分衛廻聞車轍中呱呱之聲憫而收歸乃饑民所棄女子也以求牛乳哺之當七八歲引於城中求色帛以衣之及笄年也容色艷麗殆非凡俗或譏訶者僧終無渝志適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔直入僧居窑內一卒見女子侍僧之側遂白帥劉往親見問其故具以實對劉曰弟子欲收之可乎僧曰諾早驗無恡意自扶上馬歸府元真處子也劉益哀之不令伍於下位仍重其僧謂為果位中人也別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉其僧疾沒門人入訃女方獨坐聞之哀慟而死焉劉為僧營塔標誌矣又祝融峰禪者兦名為人抗直不事威儀每一舉揚善標宗要道俗歸之若市嘗飲酒遇毒當時吐下透落腐衣裂石體中無惱每有一蛇一虎為衛護狀迨終闍維留骨一片大如琵琶槽僧眾構火重焚焚時色同火質火盡灰寒色白如雪豈非得全身分堅固設利羅乎至今嶽中傳其言句立其浮圖號祝融峰禪者焉
棲隱(附竇安)
按宋高僧傳棲隱字巨徵姓徐氏少而端厲神解天然佩觿之歲酷好出塵父母不可壞其意削髮之後納法[A8]已還其間服勤於學深入毗尼壼奧焉又於風雅之情非彫刻而得成自天姿廣明中避巢寇入廬山折桂峰實嘉遯也然多於華朝月夕晚照高秋練句成聯合篇為集往往遒健瀏亮散在人口身擁零破麻衲不識者謂之山叟野人殊無能者得歸宗禪旨與同舉揚且無恡法平常與貫休處默修睦為詩道之遊沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也為唱詶之友隱為羣士嚮臻淡然若水後寇盜稍平入荊楚登祝融蹤跡嘯傲光化三年遊番禺受知於太尉徐彥若同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅以文道相善後唐天成中卒弟子應之攜隱之詩計百許首投仲甫為集序今所行者號桂峯集是也次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽拔性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習定門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻鞂安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺今具存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八肉身不壞門徒布漆之別院供養至會昌毀佛寺遂焚之
元安
按宋高僧傳元安俗姓淡鳳翔[A9]麟遊人也丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家唯經與論無不窮[A10]該乃問道翠微次臨濟各食法味若飫香積之盂也斲彫復朴逍遙自如聞夾山道盛德至造澧陽當稽問轇轕又增明淨後開樂普山尋居蘇溪荅詶請益多偶句華美為四海傳焉以昭宗光化元年戊午十二月遷滅享壽六十五法臘四十六矣臨終告眾頗多警策辭句云
恆通(附招賢岑大師)
按宋高僧傳恆通俗姓李邢州平恩人也家傳士族幼而知學蘇秦顯達猶懷二頃之田元亮孤高不羨五斗之祿縱越掞天擲地拖紫腰金瞬息浮華豈裨來業父母終禮年甫十三潛入鵲山訪道依師既罷丘墳惟披釋典精虔懺誦懇侍巾瓶不弭初終蒙恩剃度年二十於本州開元寺具戒後往京兆薦福寺聽習經律七八年間尋窮藏教乃曰摩騰入漢譯著斯文聖胄來梁復明何事因辭北闕逕詣南方遇招賢岑大師大師問曰何處人也曰邢州人也招賢曰我道不從彼來通曰和尚還住此無於是有滯皆伸無疑不決後指洞山石霜皆往叅焉招賢示滅通以弟子禮事之咸通末遊宣城尚書崔[A11]璵素奉禪門攀迎莊肅覩通儀表拔俗問答往還崔甚悅服於謝仙山奏置禪院號瑞聖請以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方議奏薦師號堅讓遂寢中和末文德初羣寇競起通領徒至四明大順二年郡牧黃君晟請留居雪竇焉蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日躬入浴室却坐繩牀集眾焚香勤勤付囑合掌而逝春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔於院之西南二百餘步或曰通臨終言我龐勛也此非也高僧無名為作行錄而無此說若觀年臘龐勛豈正弱冠來逃難耶
慧恭
按宋高僧傳慧恭俗姓羅氏福州閩人也家傳儒素不交非類母姙之初夢所居湧出浮圖上參於天迨恭誕生嶷然聰悟年十七舉進士名隨計車將到京闕因遊終南山奉日寺目祖師遺像釋然世網遂求出家操執僧事備歷艱辛二十有二適值新創安國寺受具足戒尋乃遊方緣嶮涉荒而無難色嘗遇黑蛇傷指不求醫而毒螫自消見魑魅占山論罪福而妖物遄息至武陵德山詣宣鑒禪師領會風飛由茲道合因挂錫施門人禮鑒公順世後遊王山至信州刺史營西禪院而禮之其徒數百人居歲餘以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山自馬冠抵泉州富陽山所至之所檀施臻集徒侶解鉢禪坊立就其為士庶嚮奉如此景福三年與門人遊天台州牧京兆杜雄留之而止杜因創瑞龍院於紫凝山祈恭興揚法席以悟渝迷緇俗雲馳香花山積天復三年癸亥十二月午時命眾聲鐘顧瞻左右促言云去跏趺瞑目儼然而化春秋八十四僧夏六十二闡圓頓之宗居道德之最歿無易名塔無題榜足見浮名為桎梏耳門人上足師遂植松負土力崇塔廟所謂法空不壞因緣矣因緣有之孝行曷傷於道云
文喜
按宋高僧傳文喜姓朱氏嘉禾禦兒人也母氏方娠夢吞桃三蒂至誕彌不味葷羶七歲詣本邑常樂寺僧清國下出家國即喜之渭陽也[A12]勒誦經并懺文十卷方遂削染往越州開元寺學法華經集天台文句即時敷演則救螘分中便能講訓也開成二年屆趙郡受近圓登習四分律屬會昌澄汰變素服內祕之心無改遇大中初年例重懺度於鹽官齊豐寺講說後往禮大慈山性空禪師誨之曰子何不學善財徧叅乎咸通壬午歲至豫章觀音院見仰山喜於言下了其心契仰山令典常住一日有異貌僧就求齋食喜減己食饋之仰山預知故問曰此果位僧求食汝供給周旋否答曰輟己分廻施曰汝大得利益七年旋浙右止千頃山築室居之十年餘杭劉嚴合馬徵請居龍泉古城院凡十一年乾符己亥歲巢𡨥掠地至餘杭喜避地湖州餘不亭刺史杜孺休請住仁王院光啟三年武肅王錢氏始牧杭郡降疏請住龍泉廨署今慈光院是也大順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦論兩賜紫衣乾寧四年奏師號曰無著光化三年示疾十月二十七日跏趺坐而終於州郭廨署春秋八十僧夏六十終時方丈上發白色光竹樹變白十一月二十二日遷塔於靈隱山西塢喜形貌古朴骨強而瘦戒德禪門真知識也初喜寓居霅川廣明元年夏有蝗飛翳天下食田苗喜自將拄杖懸挂袈裟標於畎澮中其蟲將下遂厲聲叱之悉飜飛而去十頃之苗斯年獨稔其感通如此或云所傳得馬祖細衲袈裟以為信寶矣遷葬之後天復二年壬戌八月中宣城帥田頵應杭將[A13]許思叛渙縱兵大掠發喜塔見肉身不壞如入禪定髮爪俱長武肅王奇之遣裨將邵志祭後重封瘞焉
圓紹
按宋高僧傳圓紹姓孫氏其先富陽人也祖官於南燕因為滑臺白馬人焉年及識環天然俊邁鄰兒戲玩我且恬然羣從追隨我惟閑靜年當十八方遂志出家師事明福寺正覺禪師覺見而異之訓諸徒弟獨許紹耳曰真空門之偉器也至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具登即尋師訪道效祖參元二翼之餘一盂之外悉無他物唯誓禪宗立雪傳衣是其素望也至於三湘五嶺二蜀兩京凡曰叢林一皆參禮既探至賾頓了心機乃挂錫於夷門即倉垣水南寺今為開寶也大中十年適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊同氣相求一言道合即命居今東上方院也紹將聚禪徒患其迫窄遂開上院之西損上益下時檀施臻萃倏成巨院擁衲之流數盈二百橫跨夷門山之峻嶺焉紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也演其無念示以真心了達磨之密傳極南能之深趣時叅學之眾擁從且繁遇元帥相國王晉公鐸以紹道行通感神祇効靈降甘露於元穹泫嘉瑞於青檜奏僖宗賜院額曰雙林師號曰法濟別勅令度侍者七人其間法會興盛士庶歸心僅四十載所化人可萬計僧尼弟子五百餘人以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰急急自了去本為逃生死若不解元旨何時得脫吾景逼崦嵫此為最後之言也於方丈中寂然而化俗壽八十五法臘六十三勅許於本院西南隅建塔焉越五年二月二日重開塔髮長半寸儀貌如生乃以香華供養七日遠近瞻禮稱歎希奇[A14]已而行茶毗火中迥出五色神光收舍利百餘粒四[A15]眾隨心淘選近一千粒溫潤玉潔燦爛珠圓驗五分之熏成匪一生之構集四眾虔仰復迎入塔即昭宗皇帝戊午歲也唯陽相國袁象先理於浚郊弟子惠靄等冀終法乳列狀乞舉行諡禮梁乾化三年癸酉太祖勅易名曰定覺塔曰靈化至貞明四年九月惠靄等欲旌表師德立碑勅允開封尹王公瓚之文也
法普(附休靜)
按宋高僧傳法普姓潘氏廬江人也貌古情寬擁敗衲觀方元和中因見黃岡山色奇秀其峰巉崒其林鬱密中有石壇平坦而高峙乃放囊挂錫於中班荊久之尋附樹架蓬茨僅容身而[A16]已未幾有人自小徑而至見普驚怪問云何緣至此曰某本行山麓見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物故來耳諦視普遲迴而去山下行者聞而尋焉禪學之徒不數年遽盈百數普却之曰老僧獨居無物利人君等亦無所乏由是星居之庵多矣弟子廣嚴等構成大院禪客翕如傳其法者無筭一日集眾辭云吾其終矣汝曹善住珍惜跏趺坐胡牀而卒其身不壞散後以香泥塗繢之至乾符中重立碑頌云次洛京華嚴寺釋休靜不知何許人也屬洞山禪道風行靜往造之抉擿所疑若雷復於本位焉北返於洛邑開演因赴內齋諸名公皆執經諷讀唯靜并其徒俱默坐帝宣問胡不轉經詶答響應仍皆屬對悅可帝情尋迴平陽示滅收舍利四處樹浮圖勅諡寶智大師塔號無為焉
智𧦬
按宋高僧傳智𧦬不知何許人也少而英偉長勤梵學凡諸經論一聽入神其所講宣也音辯瀏亮每臨臺座自謂超絕所患者聽眾無幾虞其以水傳器器器不空繄我獨無乃辜佛意遂負箱帙徧歷名山以詢智者末至衡嶽寺憩息月餘嘗於寺閑齋獨自尋繹疏義復自咎責曰所解義理莫違聖意乎况思兀然偶舉首見老僧振錫而入曰師讀何經論窮何義理𧦬疑其名嶽之內車轍原中羅漢混凡曾何可測乃自述本緣因加悔責又曰儻蒙賢達指南請受甘心鉗口結舌不復開演矣老僧笑曰師識至廣豈不知此義大聖猶不能度無緣之人况其初心乎師只是與眾生無緣耳𧦬曰豈終世若此乎老僧曰吾試為爾結緣遂問𧦬今有幾貲糧耶𧦬曰自北徂南裂裳裹足[A17]已經萬里所齎皆罄竭矣見受持九條衣而已老僧曰只此可矣必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調𧦬如言作之約數十人食遂相與至坰野之中散掇餅餌焚香長跪呪曰今日食我施者願當來之世與我為法屬我當教之得至菩提言訖烏鳥亂下啄拾地上螻螘蠅蠁莫徵其數老僧曰爾後二十年方可歸開法席今且周遊未宜講說也言訖而去𧦬由是精進道力不倦研摩義味滋多志在傳授至二十年却歸河北盛化鄴中聽眾盈千數人皆年二十已來其老者無二三人焉
甯師
按宋高僧傳甯師者岐陽人也亡其名時以姓呼之耳往來無恆止出處如常僧昭宗即位初年居山寺中忽暴終安臥體暖忽忽如爛寢焉僧徒環守不敢殯殮三日而蘇眾驚奔問之曰我為冥司追攝初見一判官云和尚壽在而無祿乃召吏語之與檢覆吏曰只有乾荷葉三石因令注於簿又命一人引之巡歷觀遊去乃入一門見數殿各有榜於是徙步至一殿署云李克用於牖間窺有一黑龍眇一目中立鐵柱連鎖縶維之次一殿署曰朱全忠乃青鞟白額虎鎖縶如初而前有食噉人血狼藉之狀次署曰王建黃金牀上臥一白兔焉次署曰李茂貞具冠冕如王者左右數侍女焉次署曰楊行密窻牖庫黑不能細瞻問使者曰此諸怪狀者何耶曰將來王者也旁廂數殿望之黯黯使者不容引去還至本所判官廳事謂使者曰好送師迴但多轉念功德經甯問曰孰是功德經曰金剛般若是歟此經冥間濟拔功力無比及乎蘇醒四顧久之乃述前事聞者駭然遂聞於官後歧帥怪其迂而妄都不之信厥後茂貞果封秦王李克用枉濫殺戮號獨眼龍也朱氏革於唐命殘害無辜傅翼擇肉非虎而何蜀王建屬兔阻兵自固天祐丁卯僭偽號以金飾牀也諸皆符合甯自此每斷中唯荷葉湯而已其諸食饌逆口不食秦隴之人住往請甯入冥預言吉凶更無蹉跌或請齋爭辦淨池嫩荷號為入冥和尚終於岐下
慧則(附元表)
按宋高僧傳慧則姓糜氏吳郡崐山人也九歲博遊才義總翫儒經善種發萌條然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年於本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勅補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷七年於祖院代暢師講十五年勅署臨壇正員廣明元年巢𡨥犯闕關中俶擾出華州下邽避亂中和二年至淮南高公駢召於法雲寺講罷還吳刺史楊公苦留却遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命於越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆於鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華[A18]已降可三四十本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舍喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒穎焉又元表者貞諒之士也言多峭直好品藻人事而高義解從習毗尼兼勤外學書史方術無不皆覽早預京師西明寺法寶大師講肆迨廣明中神都版蕩遂出江表居越州大善寺講南山律鈔諸郡學人無不[A19]趨集表義理縱橫善其談說每揮麈柄聽者忘疲號鑑水闍棃著義記五卷亦號鑑水出門人清福冠其首焉
道俊
按宋高僧傳道俊江陵人也住枝江碧澗精舍修東山無生法門即信忍二祖號其所化之法也勤潔苦行跡不出寺經四十餘載室邇人遠莫敢請謁者唯事杜默如是聲聞於天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恆景應詔入內供養至景龍中求還故鄉帝賜御製詩并奘景同歸枝江卒於本寺焉
元覺
按宋高僧傳元覺字明道俗姓戴氏漢末祖侃公第五燕公九代孫諱烈渡江乃為永嘉人也總角出家齠年剃髮心源本淨智印全文測不可思解甚深義我與無我恆常固知空與不空具足皆見既離四病亦服三衣德水沐其身所以清淨良藥治其眼所以光明兄宣法師者亦名僧也并猶子二人並預緇伍覺本住龍興寺一門歸信連影精勤定根確乎不移疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵覩其寺旁別有勝境遂於巖下自構禪庵滄海盪其胷青山拱其背蓬萊仙客歲月往還華葢煙雲晨昏交集粵若功德成就佛寶蔚興神鐘震來妙屋化出覺居其間也絲不以衣耕不以食豈伊莊子大布為裳自有阿難甘露作飯覺以獨學孤陋三人有師與東陽筞禪師肩隨遊方詢道謁韶陽能禪師而得旨焉或曰覺振錫遶庵答對語在別錄至若神秀門庭遐征問法然終得心於曹溪耳既決所疑能留一宿號曰一宿覺猶半徧清也以先天二年十月十七日於龍興別院端坐入定怡然不動僧侶悲號以其年十一月十三日殯於西山之陽春秋四十九初覺未亡前禁足於西巖望所住寺喟然歎曰人物駢闐花轝蓊蔚何用之為其門人吳興興師新羅國宣師數人同聞皆莫測之尋而述之曰昔有一禪師將諸弟子遊賞之次遠望一山忽而唱曰人物多矣弟子亦不測後匪久此師捨壽殯所望地也西山去寺有里餘程送殯繁擁人物沸騰其感動也若此又未終前有舒鴈千餘飛於寺西侍人曰此將何來空中有聲云為師墓所故從海出也弟子惠操惠特等慈元寂皆傳師之法為時所推後李北海邕為守括州遂列覺行錄為碑號神道焉覺唱道著明修證悟入慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也初覺與左溪朗公為道契朗貽書招覺山棲覺由是念朗之滯見於山拘情於講回書激勸其辭婉靡其理明白俾其山世一如喧靜互用趣入之意暗詮於是達者題之終勅諡號無相塔曰淨光焉
智威
按宋高僧傳智威俗姓陳氏江寧人也住近青山地盤嘉氣善符宿瑞維嶽降神爰在童年器殊眾識至於戲弄曾不染俗性惡浮飾人皆異焉無何一朝忽失其所父母莫知攸往乃徧歷諸寺尋訪之威已依天保寺綂法師誦大乘經早數百紙聰敏超倫眾咸歎服年二十遇恩剃落隸名於幽巖寺因從持禪師諮請禪法妙達深理繼踵前修既獲髻珠淡然閑放形容溫潤面如滿月言辭清雅慧德蘭芳望重一期聲聞遠近江左定學往往造焉其中頓悟心源即慧[A20]忠禪師乃命嗣山門盛傳道化威自出止延祚寺說法利人廣施饒益以開元十年二月十八日終於住寺遺囑林中飼鳥獸弟子元挺等依言舉行春秋七十七威一時夜行頭陀將值天曉有三虎遇之威截路中過了無怖色虎隨至山門四顧而去每有二兔一犬庭際遊戲各無間畏蓋大悲平等物我一均故其然也
本淨
按宋高僧傳司空山本淨姓張氏東平人也少入空門高其節操遊方見曹溪六祖決了疑滯開元初於南嶽司空山閑放自處人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光采藥邂逅相逢論道終日迴奏詔赴京於白蓮華亭安置帝知佛法幽深孰堪商攉勅召太平寺遠法師及兩街三學碩德發問鋒起若百矢之逐一兔焉淨舉措容與四面枝梧譬墨翟之解九攻機械矣既而辯若建瓴詶抗之餘乃引了義教援證復說伽陀一無留滯皇情懌悅觀者歎嗟以上元二年五月五日歸寂壽齡九十五勅諡大曉禪師亦帶所居為名曰同空山禪師也
慧朗(附𧦬公)
按宋高僧傳慧朗新定遂安人也年二十有二於衢州北山遇南宗頓教之首將請為師乃逆相謂曰汝久積淨業吾非汝師可往天台當逢哲匠至剡溪石城寺見一禪翁莫知其來鶴髮冰膚目如流電聲含鍾律神合太虛乃問朗曰子將何之答曰欲往天台求佛大法因同行十數里憩林樹下而指訓之曰法常寂然彼亦如也何必[A21]適遠當化有緣宜歸本生度無量眾言畢求之無方豁然本心悟佛知見林棲谷飲凡經數載乃却歸故邑慧安寺淨名白衣服非法服純陀工巧心如佛心驪珠尚潛獅子未吼弱喪之終涉川迷津一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質咸相謂言此何祥也尋有禪僧曰𧦬自會稽雲門而來身長八尺四寸高鼻大目睛光射人明大品思益維摩等經兼博通諸論眾曰神僧也大龜應乎此也朗祕菩薩行請之為師𧦬徵維摩經義答曰如日照螢火海沃牛跡耳𧦬公深器之曰真淨名也景龍中鄉人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十數家咸共宗事遞請降臨一夕忽覩神光從頂而出旁燭山川盈十數里含情之類罔不歸依𧦬公加師資之禮由茲反拜請朗登座乃先示法身徧同羣有次明徧化一切皆如道俗欣然而各歎曰昔山之震動龜之斆祥非𧦬公之應明矣至是四方學禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢於龍山之陽建伽藍延以居之方大設戒壇廣邀律德有光州岸公會稽超公而為上首既而發希有心受具足戒珠圓月滿內外俱明徧臨壇為戒師旋請益為學士眾情加重道在益尊七年刺史韋利器深心歸向八年歙州長史許思恭請往治所朗升法座無何熊伏於前聞鐘而來眾散而去時皆驚懼虞其搏攫原其有聽法之心耳其馴猛獸也若此十三年九月二十一日告門人曰吾將去矣吾三生此州今一生矣言訖儼然而寂春秋六十四稟遺命茶毘建塔學者既多穎脫則開元寺道飲慧祐道禪龍興寺𧦬海寧國寺進玉越州寶林寺有沛遠整杭州竹林寺一行等並傳朗之法相繼若瓜瓞然至大曆十二年新定太守蕭定述碑司馬劉長卿書刺史李揆篆額所謂俱是名公盛誇全美矣
巨方(附智封)
按宋高僧傳巨方姓曹氏安陸人也弱齡幹節立身從師稟業於州治明福院朗禪師而聽誦法華維摩二經功畢受具講述南宗論數席即拂衣而起禪會必參後造北宗秀公所銳精稽考一見默許之秀問曰白雲散處如何曰不昧也又問到此間後如何曰正見一枝生五葉秀頷之數載之間入室侍對庶幾真道罕有倫擬乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學徒數百求請無阻凡所提唱真妄同源遲速異劑得心助道在乎修治大較如此鄆帥吳文渙侍中欽慕其風遣使請歸府建安國院傳法化徒尚祖風者不離於席頓悟多矣鄆帥問曰今日後如何答云地布金沙人安寶剎吳帥信伏因茲一府軍民咸加宗仰吳氏家無少長重若神明檀施豐厚方後於五臺山道化涉二十餘載入滅時告眾曰吾齒盡於此矣言訖長逝春秋八十一以開元十五年九月三日全身入塔云次河中府安國院釋智封姓吳氏懷安人也中年學道勵操謹躬行頭陀之行卯食之後水漿不度齒焉於本州清淨寺恆法師下落髮受具綜習唯識論或人所詰責之以滯於名相憤發罷講遊行登武當山見秀師會疑冰解泮思養聖胎倏辭出蒲津安峰山禁足十年木食澗飲屬州牧衛文昇請歸城內建新安國院居之因茲奔走毳衣蔚然繁盛使君問曰某今日後如何對曰日從濛汜出照樹全無影使君初不喻旨拱揖而退少選開曉充詘於懷封來往中條山二十餘年儉薄不充得其道者不可勝紀入滅後門人於州北三十步建塔焉
香育
按宋高僧傳香育姓李氏濟陰人也父為兗州掾育有道性常研習莊老根器奮發俄於釋典留神決捐俗態趨滄州安定寺智元律師所乞求削染滿足戒後精力律學垂欲卒業一旦辭師觀遊聖迹陟天台登南嶽或入巖阿或棲樹下末至五臺後叅預秀師盛化夙心相契擊節希聲秀問之育密答若隱書一皆開釋秀默異之在藂眾間多歷年所洞徹心源則辭秀去入富水大佛山勁節安禪卯前一食州將韓閏篤欽其道堅召出山育稱疾而已因是黑白之眾渴仰歸依韓使君輜車繼運供施交駢樹造法堂嚴飾奇麗時來問道韓侯問佛法[A22]已後事如何答云如同太虛委在有力育每開講徒眾常有千計賢不肖駮雜而居往往聞有不測之僧預其聽受焉一旦說法次告眾曰善哉是會遭遇者艱須決所疑無遣虛度命水滌盥端坐而化春秋七十有三矣
藏師
按宋高僧傳藏師姓王氏趙郡人也父為亳州掾稚齒尋師居然慕法而性好獨處譙多厲鬼時魅於人藏七歲隻影閒房孤形迥野嘗無少畏至年長彌見挺拔故號降魔藏歟請列青衿於廣福院明讚禪師師意其法器乃發擿之譍對辯結答出問表因留執事服勤受法俾誦法華踰月徹部登即剃落受具習律焉次講南宗論大機將發俄投麈尾九州靈跡罕不登升後往遇北宗鼎盛便誓依棲秀問曰汝名降魔此際無山精水怪汝翻作魔耶曰有佛有魔秀云汝若是魔必住不思議境界也曰是佛亦空何不思議之有時眾莫不異而欽之先是秀師懸記之汝與少皥之墟有緣尋入泰山數年學者臻萃供億充周為金輿谷朗公化行之亞也一日告門人曰吾今老朽物極有歸正是其時言訖而終春秋九十一矣
義福
按宋高僧傳義福姓姜氏潞州銅鞮人也幼慕空門黍累世務初止藍田化感寺處方丈之室凡二十餘年未嘗出房宇之外後隸京師慈恩寺道望高峙傾動物心開元十一年從駕往東都經蒲虢二州刺史及官吏士女皆齎幡花迎之所在途路充塞拜禮紛紛瞻望無厭以二十年卒有制諡號曰大智禪師葬於伊闕之北送葬者數萬人中書侍郎嚴挺之躬行喪服若弟子焉又撰碑文神秀禪門之傑雖有禪行得帝王重之無以加者而未嘗聚徒開法也洎乎普寂始於都城傳教二十餘載人皆仰之初福往東洛召其徒戒其終期兵部侍郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重是日皆預造焉福乃升堂為門人演說且曰吾沒日昃當為此訣別耳久之張謂房曰某夙歲餌金丹未嘗臨喪言訖張遂潛去福忽謂房曰與張公遊有年矣張公將有非常之咎名節皆虧向來若終此法會足以免禍惜哉乃提房手曰必為中興名臣其勉之言訖而終後張均陷賊庭也受其偽官而房翼戴兩朝畢立大節皆終福之言矣
行思
按宋高僧傳行思姓劉氏廬陵人也濡潤厥躬貞亮其性出塵之後納戒[A23]已還破觚求圓斲雕為朴厥志天然也往韶陽見大鑒禪師一言蔽斷猶擊蒙焉既了本心地祇迭告還復吉州闡化四方禪客繁擁其堂開元二十八年十二月十三日入滅於本生地勅諡大師號曰洪濟塔曰歸真其塔會昌中例從堙毀後法嗣者重崇樹之
普寂
按宋高僧傳普寂姓馮氏蒲州河東人也年纔稚弱率性軒昂離俗升壇循於經律臨文揣義迥異恆流初聞神秀在荊州玉泉寺寂乃往師事凡六年神秀奇之盡以其道授焉久視中則天召神秀至東都論道因薦寂乃度為僧及秀之卒天下好釋氏者咸師事之中宗聞秀高年特下制令普寂代本師綂其法眾開元二十三年勅普寂於都城居止時王公大人競來禮謁寂嚴重少言來者難見其和悅之容遠近尤以此重之二十七年終於上都興唐寺年八十九時都城士庶謁者皆制弟子之服有制賜諡曰大慧禪師及葬河南尹裴寬及其妻子並縗麻列於門徒之次傾城哭送閭里為之空焉裴尹之重寂職有由矣寂之闡化神異頗多裴皆目擊又得心印歸向越深時多譏誚裴日夕造謁執弟子禮曾無差脫一日詣寂寂懸知弟子一行之亡及寂之終滅裴之悲慟若喪所親縗絰徒步出城妻子同爾縉紳之譏生於是矣
懷讓
按宋高僧傳懷讓俗姓杜金州安康人也始年十歲雅好佛書炳然殊姿特有靈表識者占是出家相非染俗貴人寶來瑞國慶無疆方之麟鳳龜龍無萬數也天地無全功氣序有盈虛綱維缺壞補塞不足皆冥維密祐惟應度者乃燭厥理非庸庸所知也弱冠詣荊南玉泉寺事恆景律師便剃髮受具歎曰夫出家者為無為法天上人間無有勝者經之所謂出四衢道露地而坐也時坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安公安啟發之因[A24]入曹侯溪覲能公能公怡然無馨無臭洪波泛臻大壑之廣乎韶濩合奏大樂之和乎讓之深入寂定住無動道塲為若此也能公大事緣畢讓乃躋衡嶽止於觀音臺時有僧元至拘刑獄舉念願讓師救護讓早知而勉之其僧脫難云是救苦觀音得斯號也亦由此焉化緣斯盡傳法弟子曰道峻曰道一皆升堂覩奧也其後一公振法鼓於洪州其門弟子曰惟寬懷暉道一大緣將訖謂寬等曰吾師之道存乎妙者也無時而常不住而至能事集矣金口所生從法而化於我為子及汝為孫一燈所傳何有盡者讓以儀鳳二年生至天寶三載八月十日終於衡嶽春秋六十八僧臘四十八一公建塔於別峯元和中寬暉至京師揚其本宗法門大啟傳百千燈京夏法寶鴻緒於斯為盛至八載衡陽太守令狐權問讓前迹權捨衣財以充忌齋自此每歲八月為觀音忌焉寶曆中勅諡大慧禪師塔號最勝輪元和年中常侍歸登撰碑云
靈著(附法翫)
按宋高僧傳靈著姓劉氏緜州巴西人也年迨志學方遂出家登戒尋師不下千里年四十精毗尼道兼講涅槃一律一經勤於付授晚歲請問大照禪師領悟宗風守志彌篤後詣長安誕敷禪法慕道求師者不減千計若魚龍之會淵澤也以天寶五載四月十日申時示滅於安國寺石楞伽經院享壽五十六僧夏三十六將終寺中亟多變怪蓋法門梁棟之頹撓也著跏趺而坐怡然而化三七日後茶毗起塔於龍首岡鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右以其年十月十日遷入塔焉弟子朗智道珣如一追慕師德香火不絕內侍上柱國天水趙思侃命釋子善運撰碑於塔所焉有錢唐靈智寺釋法翫俗姓馮本長樂人也隨祖宦於江東遂為錢塘人也父子通字元達世襲冠裳傳其素業然精覈百氏之餘執志慕淨名之應質談論多召禪林之士於家別室供禮願生令嗣彌久翫誕於家岐嶷之性天發端謹纔勝衣也啟父求出俗固不阻留披剃登具探賾三乘如指掌焉而性終耿介於此寺之深塢實浙江之陽也別構蘭若去伽藍敻遠終日安禪時同志者造門請益翫隨事指南多有所證以天寶二載十二月十三日天之將曉告侍者端坐奄然而逝春秋六十五僧臘減二十年於時山鳥哀鳴雲霧濛慘遠近檀越悲泣者如堵以其月十九日遷殯於寺側山原有弟子俞法界及子懷福猶子希秀等舊所歸心結塔營事皆出其家塔因會昌中所毀今存阯焉碑石漫沒吁哉
[A25]元素
按宋高僧傳[A26]元素字道清俗緣馬氏潤州延陵人也生有異度幼而深仁乳育安靜髫齓希尚求歸釋門父母從之出依淨域以如意年中始奉制度隸名於江寧長壽寺進具已後戒光騰燭定水澄漣思入元微行逾人表既解色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽棲寺因事威禪師躬歷彌載撞鐘大鳴威誨以勝法得其不刊之旨從是伏形苦節交養恬和敗衲襯身寒暑不易貴賤怨親曾無喜慍時目之為嬰兒行菩薩道業既高人希瞻禮開元年中僧汪密請至京口郡牧韋銑屈居鶴林四部歸誠充塞寺宇素衲衣空牀未嘗出戶王侯稽首不為動搖顧世名利猶如幻焉忽於一日有屠者來禮謁自生感悟懺悔先罪求請素明中應供乃欣然受之降詣其舍士庶驚駭咸稱異哉素曰佛性是同無生豈別但可度者吾其度之何異之有天寶之初吳越瞻仰如想下生揚州僧希元請至江北竊而宵遁黑月難濟江波淼然持舟擬風俄頃有白光一道引棹直渡通波獲全楚人相慶佛日再耀傾州奔赴會於津所人物拒道間無立位解衣投施積若山丘略不干其懷抱令悉充悲田之費禮部尚書李憕為揚州牧齋心虔虔二時瞻近未幾而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再請還郡二處紛爭莫決所從李時謂人曰本期奉道反成愛憎因任從所請却歸南郡其感物慕德罕有與倫以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化春秋八十有五哀感人倫慟徹城市以其月二十一日奉全身建塔於黃鶴山西所住之地方伯邑宰盡執喪師之禮率眾申哀江湖震響素往於寺內坐禪之所高松偃覆如蓋及移他樹還互如前又當捨壽之夕房前雙桐無故自枯識者以為雙林之變但真乘妙理絕相難思嘉瑞靈祥應感必有經云隨緣赴感即其事也有門弟子法鑑及吳中法欽重光道原受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督梁卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽並道流人望咸款師資亦嘗問道於徑山猶樂正子春於夫子洗心瞻仰天漢彌高水鑑明心悟深者眾矣洎太和中遠慕遺風高其令德追諡大律禪師太和大寶杭之塔後人多以俗氏名之曰馬祖或以姓名兼稱曰馬素是也
志賢
按宋高僧傳志賢姓江建陽人也夙心剛整幼且成規既遂出家尋加戒品霑嘗漸教守護諸根抗節修心不違律範天寶元年於本州佛跡巖承事道一禪師曾無間然汲水拾薪惟務勤苦遊方見金華山赤松洞是黃初平叱石羊之地鬱林峻嶺泉湖百步許意樂幽奇既棲巔頂野老負香粳蔬茹以供之時天大旱賢望空擊石曼罵諸龍曰若業龍無能為也其菩薩龍王胡不遵佛勅救百姓乎敲石纔畢霈然而作婺人咸悅後遊長安名公碩德列請為大寺功德之師賢悚然不顧明日遂行登五臺山止甘泉寺無疾而終敕諡大遠禪師
慧忠
按宋高僧傳慧忠姓冉氏越州諸暨人少而好學法受雙峰默默全真心承一印行無住相歷試名山五嶺羅浮四明天目白崖倚帝紫閣摩穹或松下安居於九旬或嵌空息慮於三昧既懸明月之戒亦淨璢璃之心已度禪定之門不起無生之見嶷若蘇盧八風莫能動清如淨鑑萬象何所隱可止也則武當千峰狎於麋鹿可行也則虎溪一徑分衛人間薄遊吳楚以至於順陽川焉卜[A27]居黨子之林泉四十餘祀深入法王之聖定八萬廣門[A28]道聲洋乎力量充矣開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞信潭以清聞風而悅稅駕扣寂杳然虛空禮足散金銀之華不異彌伽長者執手見微塵之佛等毗目仙人上奏元宗徵居香剎則龍興寺也由是罷相節使王公大人罔不膜拜順風從而問道忠博達詁訓廣窮經律降魔制外孰之與京不可以威畏不可以利動暾日而食對月澄心清風飛霜勁節凌竹辭檢理詣折彼慢幢論頓也不留朕迹語漸也反常合道得之於心伊蘭作栴檀之樹失之於指甘露乃蒺藜之園妙不可傳花多果少世有執礫水中若獲璢璃之寶掬泡瓶內謂得摩尼之珠忠所以訶之止之不能[A29]已矣故有超毗盧之說令其不著佛求越法身之談俾夫無染正性豈毗盧之可越而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若雲翳宗通如日月朝郎結駟而至安禪不動受其頂謁儼如也蓋所謂昔人不迎七步以福於萬乘之君豈止百寮而已哉肅宗皇帝載定區夏聞其德高以上元二年正月十六日勅內給事孫朝進驛騎迎請從是肩舁上殿坐而論道不拘彝典也尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺至大曆八年又奏度天下名山僧中取明經律禪法者添滿三七人道門因之羽服緇裳罔不度懌數盈萬計用福九重也忠往在南陽蹈於賊境固請迴避皆不允之臨白刃而辭色無撓據青雲而安坐不屈魁帥觀其禪德淡若風韻高逸投劍羅拜請師事焉於時避寇遇寇者眾矣無何羣盜又至乃曰未可以踵前也遂杖錫發趾沿江而去有斆其先蹤堅住不避者盡被誅戮則知雲物氣象有如先覺存而不論道何深也金籍曰般若無知而無不知斯之謂歟內德既充外應彌廣自藏珍寶人莫之窺於戲論龍奮迅而毱多不知忉利雨華而明徹莫識前賢厭世正眼隨滅不亦悲夫忽疾將亟國醫罔效自知去辰眾問後事乃曰佛有明教依而行之則無累矣吾何言哉粵十年十二月九日子時右脅累足泊然長往所司奏聞皇情憫焉中使臨弔賻贈甚厚勅諡號曰大證禪師有詔歸葬於黨子之香嚴寺循其本也威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵塲也敕常修功德使檢校殿中監興唐寺沙門大濟早接道論豁如披雲雖非門人哀逾法嗣凡有敷奏聖皆允焉在家弟子開府孫知古并弟內常侍朝進居士景超昆季等僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴寺主道密等凡數萬人痛石室之末籌悲雲峰之聳塔晨鐘徒擊於高殿夕梵空奏於前山哲人云亡疇將倣仰譯經沙門飛錫為碑紀德焉