欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十卷目錄
僧部列傳三十六
唐十二
法成
惠安
安靜(附徐果師)
如一
元覽(附慧昶　守如)
元朗
慧明
子瑀
天竺亡名
抱玉
阿足師
封干師(附木𣹟師　寒山子　拾得)
無相(附智詵)
僧藏
正壽(附慥禪師)
無染
神悟
元崇(附璿禪師)
利涉
神邕
神迥
純陀
道邃(附曇澄)
進平
澄觀
良秀(附觀筵)
慧琳
神異典第一百六十卷
僧部列傳三十六
唐十二
法成
按宋高僧傳法成本姓王名守慎官監察御史屬天后猜貳信酷吏羅織乃乞出家為僧苦節勤於化導聲發響隨行高質直長安中於京兆西市疏鑿大坎號海池為放生之所池上佛屋經樓皆成所造穿池時獲古石銘云百年為市後為池自隋置都市至此正一百年矣儀鳳二年望氣者云此坊有異氣勅掘之得石函函內貯佛舍利萬餘粒光色燦爛勅於此處造光宅寺成公居之行其激勸多以崇福為己任
惠安
按宋高僧傳惠安未詳何許人神龍中遊京兆多先見時唐休璟立邊功貴盛無比安往造焉曰相公甚美必有甚惡數月將有大禍然可禳去休璟素知安能厭勝諾而拜之安曰無他術但奉一計耳請選一有才幹者用為曹州因得張君本京官即日陞之宮贊相次作守定陶委之求二犬可高數尺而神俊者張君到任銳意精求得二犬如其所求以獻之休璟大悅召安視之曰極善後旬餘安却來曰事在今夕願相君嚴為警備遂留安宿是夜休璟坐於堂之前軒命左右十數輩執弧操矢立於榻之隅休璟與安共處一榻至夜分安笑之曰相君之禍免矣可以就寢休璟喜而謝之遂撤左右俱寢迨曉安呼休璟可起矣問安曰二犬何所用乎遂尋其跡至園中見一人仆地而卒視其頸有血焉蓋為物所嚙者又見二犬在大木下仰視之一人袒而匿身休璟驚且詰之其人泣而指死者曰某與彼俱賊也昨夕偕來欲害相國蓋遇此二犬環而且吠彼為所噬既殞某藏匿無地天網所羅為犬蹲守今甘萬死且命縛之曰此罪固當死然非某心也乃受制於人耳乃釋之賊拜泣而去休璟拜謝安曰非吾師神力死於二夫之手矣安曰此相國之福豈安所能為哉又休璟表弟盧軫在荊門有術士告之曰君將有災當求善禳厭者或能免矣軫知安奇術清行為時所重致書於休璟安即與一書曰事在其中耳及書達江陵而軫[A1]已卒其家開其書徒一幅空紙焉殊無一字休璟益重之後數年遁去罔知所之
安靜(附徐果師)
按宋高僧傳安靜本西域人也開元十五年振錫東遊至定陶直問丁居士何在鄉人報之曰終已三載葬在郊外且曰是人也乃在家菩薩專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云已得甚深法將終合掌跏趺而坐儼然而絕曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也靜至墳所躬自發之時五色雲氣騰噴而上遂取其骨皆金色連環若鏁可五丈許鏗然響亮擐杖頭而行別樹塔重葬眾咸驚嘆少頃靜瞥然滅沒焉次又成都府大雲寺有徐果師者混物韜光人罕詳測或入三昧不失律儀或示狂癡語事多中先為衛元嵩是難測之士坤維間往往有人謂之徐果師徐姓也果名也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知其終云
如一
按宋高僧傳如一不知何許人也開元末為僧典牀座俄有僧徧身瘡疥衣服藍縷巡遶寺中僧眾覩之無不厭惡惟一見而憫焉延入常住別堂安置度夏夏末辭去一問去何所答曰歸庵中又問庵在何地日在大乘寺東一日某日前方自彼來不見庵處曰不信但來相訪某兩日後專來一遂往果見前僧在巖口相候因擕手入一精舍樓閣森聳殿堂交錯且非人間景物三日遣一公下山迴首見悉是巖石方知聖寺耳一由是倍力修進願預聖流云
元覽(附慧昶　守如)
按宋高僧傳元覽姓褚氏其先河南人也食采於錢塘因是家焉覽誕膺明德生而懸解深達實相以崇善本自初念至於捨家師承慧昶昶師德無不滿眾用皆足年高行尊久為師範及見覽無一息之間違仁告門人曰無上之道清淨為本有能一念用其心吾未見學不足者江表無真僧久矣或以此子為法鼓耶俾遐邇聞之其預為達匠之所甄異也如此其本邑有故華嚴寺覽以包桑之地近於元禮師之先塋屬隋室不競法宇弛頹名將壑遷跡亦時廢屬於唐初募信人重建文明歲有勅許還舊額廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺次以僧錄住一閑居後以耆德統華嚴三寺次第同致於道道無不在因教有遷也覽嘗以憫物慈濟為己任遂議寺前平湖之通川為放生池時太守袁從禮因茲勸勉深入慈門以禁六里司馬楊敏言感夢又廣至十里是以揵鬐掉尾噞喁浮沉不虞其害得遂生性焉覽又以經像為最則殿前畫四像慈氏為首鑄金銅像三百五十座彌陀為首寫經二千餘軸金字涅槃經為首如是功德以順現報故王考宗追贈和州[A2]刺史右散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也量修學之日臨平湖龍見無不往觀舒公晏然不離書案氣度如此明皇初年舒公侍講帝嘉尚之歸覲太夫人年已期頤昆季皆以華皓晨昏之地說法而已覽以開元二十二年示疾終於臨平所造寺春秋八十四僧明了大覺普賢神滿懷遜皆叅預法流奉法器藏於細礪洞之下基工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉又閩中愛同寺釋守如多事勸誘越土之民歸若鄽聚焉崇樹精廬以為濟眾急在利化開元十年於寺營浴室患地勢陡高清泉在下枯桿無用汲引步遙終以為勞思慮不逮無由改作忽一宵下流頓涸距造浴室所二十餘步清泉迸出時謂神功冥作移此泉耳七閩之民罔不歸信終於溫室之偏房矣
元朗
按宋高僧傳元朗字慧明姓傅氏其先浦陽郡江夏太守拯公之後曹魏世避地於江左則梁大上翕之六代孫遂為烏傷人也母葛氏初姙夢乘羊車飛空躡虛而覺身重自茲已後葷血惡聞迨乎產蓐亦如初寐覺後心輕體安嬰兒不啼莞爾而笑九歲出家師授其經日過七紙如意元年閏五月十九日勅度配清泰寺弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒旋學律範又博覽經論搜求異同尢切涅槃常恨古人雖有章疏判斷未為平允往在會稽妙喜寺與印宗禪師商確祕要雖互相述許大旨未周聞天台一宗可以清眾滯可以趣一理因詣東陽天宮寺慧威法師威稟承括州智威時傳威是徐陵後身灌頂師之高足也朗親附之不患貧苦達法華淨名大論止觀禪門等凡一宗之教迹研覈至精後依恭禪師重修觀法博達儒書兼閑道宗無不該覽雖通諸見獨以止觀為入道之程作安心之域雖眾聖繼想而以觀音悲智為事行良津遊心十乘諦冥三觀四悉利物六印體徧雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林壑惟十八種十二頭陀隱左溪巖因以為號獨坐一室三十餘秋麻紵為衣糲蔬充食有願主兜率宮必資福事乃構殿壁繢觀音賓頭盧像乃焚香斂念便感五色神光道俗俱瞻歎未曾有此後或猿玃來而捧鉢或飛鳥息以聽經時有盲狗來至山門長嘷宛轉於地朗憫之焚香精誠為狗懺悔不踰旬日雙目豁明至開元十六年[A3]刺史王上客屈朗出山暫居城下朗辭疾仍歸本居厥後誨人匪倦講不待眾一鬱多羅四十餘年一尼師壇終身不易食無重味居必偏廈非因尋經典不然一燭非因覲聖容不行一步其細行修心蓋循律法之制遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室填門若冬陽夏陰弗召而自至也其寺宇凋敝乃指授僧靈稟建其殿宇形像累二甎塔繢事不用牛膠悉調香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顧謂門人曰吾眾事云畢年旦暮焉以天寶十三年九月十九日薄疾而終春秋八十有二僧夏六十一置塔於巖所生常撰法華經科文二卷付法弟子衢州龍丘寺道賓淨安寺慧從越州法華寺法源神邕常州福業寺守真蘇州報恩寺道遵明州大寶寺道原婺州開元寺清辯齠年慕道志意求師不踰三年思過半矣行其道者號左溪焉第其傳法號五祖矣禹山沙門神迥著乎真讚矣
慧明
按宋高僧傳慧明俗姓陳氏漢太丘長寔之後世居潁川永嘉南渡祖為司徒掾曾祖仲文有佐命於陳封丹陽公祖為雙溪穀熟二縣令考為蘭陵長乃為蘭陵人也明母氏初感之日如持佛戒足惡履于葷園口不嘗於鱻器神夢髣髴如聞法音既而誕焉年漸及丱方祈捨俗父母偕聽至受具時即開元七年也習學律藏嘗謂人曰昔者繁刑首作伯成子遁焉吾雖不捨律儀而惡乎諍論紛紛若心印心之法至矣哉乃西詣方巖頓開心地天寶中有願於清凉山淮汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵於上石門置蘭若三所有大虦來擾如撫尨焉時荐饑羣盜欲至必號呼先告往往有徵焉先是此鄉好弋獵明化之皆焚罝網器仗矣至天寶五年爰止乎魚陂道塲有瑀公者白土史宗之流迹邇行[A4]微世莫之識始相見日南祖傳教菩薩來何晚耶他日同登魚陂峰頂見東南有山蒼琅獨秀謂瑀公曰吾與此山宿有緣矣天寶八年有制度人州將韋南金舉高行黑白狀請隸名州中寧化道塲明固辭改隸佛川即疇昔魚陂所望之峰梁吳均故宅之所地志云青山南掘得古佛二軀莫知年代獲像之地靈泉湧起因名佛川焉泉側有吳王古祠風俗淫祀濫以犧牲於是明夜泊廟間雷雨荐至林摧瓦飛頃之雨收月在見一丈夫容衛甚盛明曰居士生為賢人死為明神奈何使蒼生每被血食豈知此事殃爾業耶神曰非弟子本意人自為之禮懺再三因與受菩薩戒神欣然曰師欲移寺弟子願捨此處永奉禪宮後果移寺於祠側獲銅盤之底篆文有慧明二字焉建中元年正月示疾其日庭水春染山雨晝冥猛虎繞垣悲嘯而去十二日奄然長往春秋八十四僧臘五十一二月十二日建塔於寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也若鶖子採菽之倫也菩薩戒弟子刺史盧幼平顏真卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味俾晝公為塔銘焉
子瑀
按宋高僧傳子瑀字真瑛姓沈氏吳興德清人也其先亡國於沈因以為氏春秋沈子之後也瑀生而聰慧不以師授年未總角辭親出家以如意年中大赦度人壞衣削[A5]䰂煤炱世事於洛京大福先寺受戒勤勤祈請[A6]不遑假寐三日之夕見有神人儼然在目倏住忽來或同或異得非至誠乎於是燭如來燈佩菩薩印證聖中歸於大雲道塲堅執律柄僧綱釐舉不亦宜哉瑀素履純龐無咎無譽使天下之士有外道焉有闡提焉心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門瑀示以從容誘以方便莫不稽首挫色而聞命焉常禮一萬五千佛名兼慈悲懺日夜一帀或二日三日一帀夜有聖僧九人降於禮懺之所相與行道彈指而去或夜無燈燭心口是念圓光照室如坐月中如此則往往有之瑀慨德清徧邑未有塔寺遂銳懷營構一唱齊和乃成精宇前後寫經三藏凡一萬六千卷天寶初臨安足法師死經三宿將入地獄冥中見瑀引至王所謂王曰此人能講涅槃經王宜宥之王曰惟聞巖崙師能講不聞此師名何也如是再三王不能屈因赦之會是鄉人施㹗牛者天然不孕因而出乳其通感如是以十一年秋禪坐而終十二年春將啟靈龕欲焚之容色不變如生雖少林孕髭蘄春育髮何獨嘉也大理評事攝監察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
天竺兦名
按宋高僧傳天竺兦名未詳何印度人也其貌惡陋纏乾陀色縵條衣穿革履曳鐵錫化行於京輦當韋南康臯之生也纔三日其家召僧齋此僧不速自來其日僧必歷寺連名請至韋氏家僮患其長一人甚怒之以敝席坐於庭中既而齋畢韋氏令乳母負嬰兒出意請眾僧祝願焉梵僧先從座起攝衣升階視之曰別久無恙乎嬰兒若有喜色相認之意眾皆異之韋君曰此子纔生三日吾師何言別久也梵僧曰此非檀越所知也韋君固問之梵僧曰此子乃諸葛亮之後身耳武侯鼎國時為蜀丞相君所知也緣蜀人受其賜且久今降生於世將為蜀帥必福坤維之人吾往在劍門與此子為善友既知其生於君門吾不遠而來此子作劍南節度二十年官極貴中書令太尉此外非我所知也父然之因以武子為字又單字武也張鎰出為鳳翔隴州節度奏臯權知隴州及鎰為李楚琳所殺牛雲光請臯為帥朱泚不得[A7]已用皐為鳳翔帥德宗置泰義軍節以旌之續加禮部尚書興元中駕還京徵為左金吾衛將軍貞元元年為成都尹代張延賞到任和南蠻并戰功封南康郡王順宗即位進太尉南康在任二十一年末塗甚崇釋氏恆持數珠誦佛名所養鸚鵡教令念經及死焚之有舍利焉臯又歸心南宗禪道學心法於淨眾寺神會禪師在蜀富貴僭差重賦斂時議非之然合梵僧懸記焉
抱玉
按宋高僧傳抱玉者行業高奇人事罕接每言來事如目擊焉見釋子大光而誨之曰汝誦經宜高揭法音徹諸天傾聽必得神人輔翼後皆符其記莂京邑歸信千計每夕獨處一室闔扉撤燭嘗有僧於門隙間窺其所以見玉口中出慶雲華彩可愛後年可九十許而終終時方大暑而尸無萎敗宰臣第五琦與玉相善及終臨喪頗哀琦以香乳灌其口隨有祥光自口而出晃然四照琦愈奇之琦乾元二年十月貶忠州刺史寶應初入為太子賓客至京尹玉皆預言榮貴轗𨎹相半皆如其言刻意歸信焉
阿足師
按宋高僧傳阿足師者莫詳出處形質癡濁精神瞢然時有所言靡不先覺雖居無定所多寓閔鄉以其踵法雲公之塵躅憧憧往來爭路禮謁檀施山積曾無顧瞻人有隱憂身嬰所苦獲其指南者其驗神速時陝州有富家翁張臻者產業且多財貨增溢少子息臻恆懼錢帛身後無嗣後產男既愚且蠢手足拳攣語言謇澀唯嗜飲食殆與平人有異口如溪壑終日無厭年可十七父母鍾愛縱其須索迎醫求藥不遠千里數十年後家業罄窮或有謂臻日阿足師其實寶誌之流何不敷布腹心求救其疾乃夫妻來抵閿鄉叩頭抆淚告其拯拔阿足瞑目久之謂臻曰汝冤未散尚須數年今憫汝勤拳為汝除去即令選日於河上致齋廣召眾多同觀度脫仍領引其男赴於道塲時眾知阿足奇異觀者如堵少選指呼壯夫三數輩叱曳其子令投諸河隨急流而逝臻且哀且驚莫測其由阿足語臻曰為汝除災訖良久其子忽於流數十步外聳身水面戟手罵其父母曰與爾冤仇夙世緣業賴逢聖者遽此解紛儻或不然未期畢日挺身高呼辭理分明都無癡濁之狀須臾沉水不知其他阿足由茲傳播歸信之人如就市焉所行化導皆此類矣蓋大曆建中中也迨德宗貞元十二年丙子勅諡為大圓禪師至今陝虢之間猶崇重焉
封干師(附木𣹟師　寒山子　拾得)
按宋高僧傳封干師者本居天台山國清寺也剪髮齊眉布裘擁質身量可七尺餘人或借問止對曰隨時二字而已更無他語樂獨舂穀役同城旦應副齋炊嘗乘虎直入松門眾僧驚懼師口唱道歌時眾方皆崇重及終後於先天年中在京兆行化非恆人之常調士庶見之無不傾禮以其躡萬迴師之後微亦相類風狂之相過之言則多中先是國清寺僧廚中有二苦行曰寒山子曰拾得多於僧廚執爨爨訖二人晤語潛聽者多不體解亦甚顛狂糺合相親蓋同類相求耳時閭丘引出牧丹丘將議巾車苦頭疼羌甚醫工寡效邂逅干造云某自天台來謁使君且告之患干曰君何慮乎便索淨器吮水噴之斯須覺體中頗佳閭丘異之乃請干一言定此行之吉凶曰到任記謁文殊閭丘日此菩薩何在曰國清寺廚執爨洗器者是及入山寺問曰此寺曾有封干禪師曰有院在何所寒山拾得復是何人時僧道翹對曰封干舊院即經藏後今閴無人止有虎豹時來此哮吼耳寒拾二人見在僧廚執役閭丘入干房唯見虎跡縱橫又問干在此有何行業曰唯是舂穀供僧粥食夜則唱歌諷誦不輟如是再三嘆嗟乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀閭丘拜之二人連聲咄吒後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不[A8]已行曰封干饒舌自此二人相攜手出松門更不復入寺焉干又嘗入五臺巡禮逢一老翁問曰莫是文殊否翁曰豈可有二文殊干禮之未起恍然失之次有木𣹟師者多遊京邑市鄽間亦類封干人莫輕測封豐二字出沒不同韋述[A9]史官作封疆之封閭丘序三賢作豐稔之豐未知孰是寒山子者世謂為貧子風狂之士弗可恆度推之隱天台始豐縣西七十里號為寒暗二巗每於寒巖幽窟中居之以為定止時來國清寺有拾得者寺僧令知食堂恆時收拾眾僧殘食菜滓斷巨竹為筒投藏於內若寒山子來即負而去或廊下徐行或時叫噪凌人或望空嫚罵寺僧不耐以杖逼逐翻身撫掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯悴以樺皮為冠曳大木屐或發辭氣宛有所歸歸於佛理初閭丘入寺訪問寒山沙門道翹對曰此人狂病本居寒巖間好吟詞偈言語不常或臧或否終不可知與寺行者拾得以為交友相聚言說不可詳悉寺僧見太守拜之驚曰大官何禮風狂夫耶二人連臂笑傲出寺閭丘復往寒巗謁問并送衣裳藥物而高聲唱言曰賊我賊退便身縮入巖石穴縫中復曰報汝諸人各各努力其石穴縫泯然而合杳無蹤跡乃令僧道翹尋其遺物唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首今編成一集人多諷誦後曹山寂禪師注解謂之對寒山子詩以其本無氏族越民唯呼為寒山子至有庭際何所有白雲抱幽石句歷然雅體今巖下有石亭亭而立號幽石焉拾得者封干禪師先是偶山行至赤城道側仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來初謂牧牛之豎委問端倪云無舍孤棄於此封干攜至國清寺付與典座僧或人來認必可還之後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈忽於一日見其登座與像對槃而餐復呼憍陳如曰小果聲聞傍若無人執筯大笑僧乃驅之靈熠咨尊宿等罷其堂任且令廚內滌器洗濯纔畢澄濾食滓以筒盛之寒山來必負而去又護伽藍神廟每日僧廚下食為烏鳥所取狼藉拾得以杖扑土偶二三下罵曰汝食不能護安護伽藍乎是夕神附夢與闔寺僧曰拾得打我明日諸僧說夢符同一寺紛然始知非常人也時牒申州縣郡符下云賢士隱遁菩薩應身宜用旌之號拾得為賢士又於寺莊牧牛歌詠呼天當其寺僧布薩時拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌大笑曰悠悠者聚頭時持律首座咄曰風人何以喧礙說戒拾得曰我不放牛也此羣牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法號牛各應聲而過舉眾錯愕咸思改往修來感菩薩垂跡度脫時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁見拾得偈詞附寒山集中
無相(附智詵)
按宋高僧傳無相本新羅國人也是彼土王第三子於本國正朔年月生於郡南寺落髮登戒以開元十六年泛東溟至於中國到京元宗召見隸於禪定寺後入蜀資中謁智詵禪師有處寂者異人也則天會召入宮賜摩納九條衣事必懸知且無差跌相未至之前寂曰外來之賓明當見矣汝曹宜灑掃以待間一日果至寂公與號曰無相中夜授與摩納衣如是入深溪谷巖下坐禪有黑犢二交角盤礡於座下近身甚急毛手入其袖其冷如冰捫摸至腹相殊不傾動每入定多是五日為度忽雪深有二猛獸來相自洗拭躶臥其前願以身施其食二獸從頭至足嗅帀而去往往夜間坐牀下搦虎鬚毛既而山居稍久衣破髮長獵者疑是異獸將射之復止後來入城市晝在冢間夜坐樹下真行杜多之行也人漸見重為構精舍於亂墓前長史章仇兼瓊來禮謁之屬明皇遘難入蜀迎相入內殿供禮之時成都縣令楊翼疑其妖惑乃帖追至命徒二十餘人曳之徒近相身一皆戰慄心神俱失頃之大風卒起沙石飛颺直入廳事飄簾卷幕楊翼叩頭拜伏惴而不敢語懺畢風止奉送舊所由是遂勸檀越造淨眾大慈菩提寧國等寺外邑蘭若鐘塔不可悉數先居淨眾本院後號松溪相至成都也忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用相之弟本國新為王矣懼其却迴其位危殆將遣刺客來屠之相[A10]已冥知矣忽日供柴賢者暫來謂之曰今夜有客曰灼然又曰莫傷佛子至夜薪者持刀挾席坐禪座之側逡巡覺壁上似有物下遂躍起以刀一揮巨胡身首分於地矣後門素有巨坑乃曳去瘞之復以土拌滅其跡而去贊明相令召伐柴者謝之已不見矣嘗指其浮圖前柏曰此樹與塔齊寺當毀矣至會昌廢毀樹正與塔等又言寺前二小池左羹右飯齋施時少則令淘浚之果來供設其神異多此類也以至德元年建午月十九日無疾示滅春秋七十七臨終或問之曰何人可繼住持乎乃索筆書百數字皆隱不可知諧而叶韻記莂八九十年事驗無差失先是武宗廢教成都止留大慈一寺淨眾例從除毀其寺巨鐘乃移入大慈矣洎乎宣宗中興釋氏其鐘却還淨眾以其鐘大隔江計功兩日方到明日方欲為齋辰去迎取巳時[A11]已至推挽之勢直若飛焉咸怪神速非人力之所致也原其相之舍利分塑真形爾日面皆流汗上足李僧以巾旋拭有染指者其汗頗鹹乃知相之神力自曳鐘也變異如此一何偉哉後號東海大師塔焉乾元三年資州刺史韓浤撰碑至開成中李商隱作梓州四證堂碑推相為一證也
僧藏
按宋高僧傳僧藏者西河人也弱齡拔俗氣茂神清允迪循良恪居下位迨霑戒善密護根塵見神祠必禮之逢碩德則盡禮苟遇僧俗施拜乃俯僂而走如迴避令長焉若當眾務也則同淨人屈己猶臧獲焉見他人故衣則潛加澣濯別事紐縫至於炎暑乃脫衣入草莽間從蚊蚋蝱蛭𧌃齧蠆芥血流忍而汗洽而恆念彌陀佛號雖巧曆者不能定筭數矣確志冥心未嘗少缺及預知報盡謂瞻病者曰山僧多幸得諸天人次第來迎藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳正當捨壽合掌念佛安然而終矣
正壽(附慥禪師)
按宋高僧傳正壽者不知何許人也風儀峻整節槩高強肩錫曳囊宗師皆謁然以因緣相叩附麗有歸於南塔慥禪師門決開疑網密修資益後壽杜默於隨部山寺人皆不識時譙王重福者中宗次子也神龍初韋庶人譖云與張易之兄弟構成重潤之罪遷均州刺史密加防守不聽視事韋后臨朝添兵士扞衛及韋氏被誅睿宗即位轉集州刺史未行然忽忽不樂而歸心於慥禪師為其造生藏塔舉高七十尺極為宏壯於時慥師疾已危篤譙王使問師後孰繼高躅慥曰貧道有正壽在王問諸僧誰為正壽或曰和尚有弟子在山光迹韜晦王遣使召到壽白慥師曰喜王為檀越其塔已成某欲為先試得否慥曰善為吾試是時壽攝衣合掌入塔斂容瞑目結跏趺坐便即滅度全身不散時號為試塔和尚譙王聞[A12]已嘆嗟終日曰弟子猶爾乃別議改圖為慥禪師營構焉
無染
按宋高僧傳無染者不委氏族從中條山受業講四分律涅槃經因明百法論善者從之恆念華嚴經至說諸菩薩住處東北方金色世界文殊菩薩與一萬餘眾從昔[A13]已來止住其中而演說法或現老人或為童子近聞佛陀波利自西國來不倦流沙無辭雪嶺而尋聖跡高宗朝至臺山思量嶺啟告叩禮乃見老人即文殊也利雖云面接未決心疑令[A14]知往西國取經詣金剛窟入文殊境界於今不廻古德既爾吾豈無緣乎染乃從彼發迹徧訪名公或遇禪宗窮乎理性或經法席探彼元微以貞元七年到臺山善住閣院時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也遂挂錫棲心誓不出山每念文殊化境非凡者之可勝豈宜懈怠冬即採薪供眾夏即跣足登遊春秋不移二十餘禩前後七十餘徧遊歷諸臺覩化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際且曰松柏之鼠不知堂密中有美樅乎言更有愈於諸瑞吾得少未為足也最後於中臺東忽見一寺額號福生內有梵僧數可萬計染從頭禮拜遞互慰勞見文殊亦僧也語染曰汝於此有緣當須荷眾勿得唐捐有願無行而已言訖不見寺眾僧寂無所覩染嘆而言曰覩茲靈異豈可徒然此危脆身有何久固乃遵言廣興供施每設一百萬僧乃然一指以為記驗焉漸及五百萬數遐邇委輸若海水之入歸塘焉及千萬供畢十指然盡迨開成中白大眾曰吾於此山薄有因緣七十二徧遊諸聖跡人所不到吾皆至止又不出茲山已報深願幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏臘五十五及存餘喘欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩或息我以死誰甘相代况諸人等並是菩薩門人龍王眷屬時栽善種得住此山夙夜精勤羈勒三業龍華三會共結要期此時下山勿有留難合掌曰珍重而去眾初不喻其意皆言早廻染乃但攜瓶錫惟爇名香遂命季氏趙華將蠟布兩端麤麻一束香汁一斗於中臺頂從旦至暮禮拜焚香略無暫憩都不飲食念佛虔誠聲無間斷已至深更趙氏怪其所以陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專染謂趙曰吾有密願汝與吾助緣不得相阻為取蠟布麻油將來纏裹吾身於夜半子時要然身供養諸佛吾若得道相度汝也趙氏諫之苦勸不止將布纏身披麻灌油從頂而煉言曰將吾灰骨當須飄散無使顯異趙氏一從其命略無移改從頂而煉至足方仆矣趙氏嘆曰昔聞藥王然身今見上人奇哉痛哉後門人收真骨於梵仙山南起塔至今存矣
神悟
按宋高僧傳神悟字通性隴西李氏之子其先屬西晉版蕩遷家於吳之長水也世襲儒素幼為諸生及冠忽嬰惡疾有不可救之狀咎心補行力將何施開元中詣溪光律師請耆域之方執門人之禮師示以遣業之教一曰理懺二曰事懺此二者聖之所授行必有徵遂於菩提像前秉不屈之心爇難捐之指於時有異光如月朣朧紺宮極苦可以感神明至精可以動天地蓋人之難事歟天寶四年受具足戒身始披緇八年舉九異行名隷於寺逮其晚節益見苦心每置法華道塲九旬人長行禮念觀佛三昧於斯現前因語門人曰夫陰薄日以何傷風運空而不動苟達於妄誰非性也方結宇於勞勞山東中據石圯達分仙徑諸猛獸馴於禪榻祥雲低於法堂中夜有山神現形謂悟曰弟子即隋故新成侯曹世安生為列侯死典南嶺今師至止願以此地末奉經行言訖隱而不見故吏部員外李華殿中侍御史崔益同謁悟嘗問孔老聖教優劣請陳題品對曰路伽邪典籍皆心外法味之者勞而無證其猶澤朽思華乾池映月比其釋教夫何遠乎如是往復應答如流華益拱手無以抗敵其扞護釋門疆[A15]埸疇敢侵軼乎華乃一代之文宗與蕭穎士齊名筆語過之若此之儒孰能觝角也凡諸不逞之徒疑經難法者悟必近取諸身遠喻於物如理答酬無不垂頭搭翼者十年辛卯春寢疾跏趺坐而逝享齡六十三法臘二十六闍維之日獲舍利五百餘粒珠顆纍纍粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉
元崇(附璿禪師)
按宋高僧傳元崇俗姓王氏瑯琊臨沂人也晉丞相始興文獻公子薈之後自南朝淪廢世居句容祖禰已來非賢即哲崇幼而孤秀嶷若斷山心喻芙蕖形同玉潔風塵不雜立志夷簡時年十五奉道辭家負笈洞天餐霞臥雲師範陶許精研妙句獨證微隱乃恐至理未融解脫方阻因歸心釋典大暢佛乘三教齊驅遘心世表於是聲振吳越緇素異焉採訪使潤州刺史齊平陽公聞其行業虛佇久之適會恩制度人裒充舉首以開元未年因從瓦官寺璿禪師諮受心要日夜匪懈無忘請益璿公乃揣骨千里駿足可知因授深法崇靈臺虛徹可舍百神心鑑高懸塵無私隱既而聲價光遠物望所知金陵諸德請移所配棲霞寺春秋逾紀服勤道務彝倫有敘時眾是瞻至德初並謝絕人事杖錫去郡歷於上京徧奉明師棲心閑境罕交俗流遂入終南經衛藏至白鹿下藍田於輞川得右丞王公維之別業松生石上水流松下王公焚香靜室與崇相遇神交中斷於時天地未泰豺狼搆患朝賢國寶或在邁軸起居蕭舍人昕與右丞諸公並碩學雄才尊儒重道偶茲一會抗論彌日鉤深索隱襟期許與王蕭歎曰佛法有人不宜輕議也及言旋河洛登陟嵩少懷達磨之旨要得華嚴之會歸聲價漸高衣冠羨仰京師名德咸請住持志在無為脩然不顧乃放浪人世追蹤道流考槃靈蹤遂東適吳越天台四明清心養素數年之後遐想鐘山飛錫舊居考以雲房道俗咸喜玉反山輝大曆五年刺史南陽樊公雅好禪寂及屬縣行春順風稽首諮請道要益加師禮矣時道俗以為此寺靈勝遊憩者多監主護持須選名德僉議無以易禪師者崇頻告辭懇苦眾咸再三事不獲[A16]已順受彌縫其間總二十年藉四方之財因道化之力欒櫨雲構丹雘日新蓋存乎無為無所不為者也功成身退安禪高頂前後學徒詎可勝計至大曆十二年示疾言歸不加藥餌八月二日卒於山院春秋六十有五臨終命門人無令封樹弟子如泉澄添等奉全師教以其月八日瘞於攝山之陽依巖為窟累石不磨不礱遵遺誥也崇身長六尺儀表端肅望之儼然即之生畏意密情恕心和行高天姿龍象生此岐嶷享齡非永惜哉弟子等共建豐碑以紀化迹樹於寺之門首焉
利涉
按宋高僧傳利涉者本西域人也即大梵婆羅門之種姓夙齡彊志機警溢倫宗黨之中推其達法欲遊震旦結侶東征至金梭嶺遇元奘三藏行次相逢禮求奘度既而群經眾論鑿竅通幽特爾遠塵歸乎正道非奘難其移轉矣奘門賢哲輻湊涉李孟於光寶之間其為人也猶帛高座之放曠中宗最加欽重朝廷卿相感義與遊開元中於安國寺講華嚴經四眾赴堂遲則無容膝之位矣檀施繁熾利動人心有潁陽人韋玎垂拱中中第調選河中府文學遷大理評事祕校見涉講筵幣帛堆積就乞選糧所獲未厭表請釋道二教定其勝負言釋道蠹政可除元宗詔三教各選一百人都集內殿韋玎先陟高座挫葉靜能及空門思明例皆辭屈涉次登座解疑釋結臨敵有餘與韋往返百數千言條緒交亂相次抗之棼絲自理正直有歸涉重問韋曰子先登席可非主耶未審主人何姓玎曰姓韋涉將韋宇為韻揭調長吟偈詞曰我之佛法是無為何故今朝得有為無韋始得三數載不知此復是何韋涉之吟作百官悚然帝果憶何韋之事凜然變色曰玎是庶人宗族敢爾輕懱朕元元祖教及凌𨏦釋門玎下殿俯伏待罪叩頭言臣非庶人之屬涉責其鉗利口以解疎狂奏曰玎是關外之人非元貞之族類勅貶象州百姓賜涉錢絹助造明教寺加號明教焉二教重熙涉之力也因著立法幢論一卷公卿間有言曰涉公是韋掾之膏肓也涉曰此舉也矢在弦上不得不發自此京城無不改觀言談講者以涉為最焉晚節遭其譴謫漢東尋屬寬宥移徒南陽龍興寺時惠忠國師知重涉名聊款關相謁曰衲衣小僧向前某被門徒朝要連坐於此適觀師當有貴氣可作高道國德勿同吾也乃開篋提衣物令忠師曳婁由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記忠師道聲又光闡焉蓋涉望重之故也上元二年詔忠師入供養肅宗時入宮起居太上皇乃引忠見上皇曰此人何如利涉則知涉才業優長帝王器重復多著述大曆中西明寺翻經沙門圓照撰涉傳成一十卷足知言行之多也矣
神邕
按宋高僧傳神邕字道恭姓蔡氏東晉太尉謨即度江祖十五代孫也因官居於暨陽邕生於是邑母宣氏始娠之際率多徵異襁褓中聞唱經聲必有疑神側聽之貌丱角聰悟過人年十二辭親學道請業於法華寺俊師每覽孔釋二典一讀能誦同輩者罕不欣慕開元二十六年敕度隸諸暨香嚴寺名籍依法華寺元儼師通四分律鈔儼識其志氣謂人曰此子數年後卒為學者之司南矣爾其勉之儼新出輔篇律記邕抉其膏腴窮彼衢術一宗學者少能與其聯鑣方軌焉性非局促又從左溪元朗師習天台止觀禪門法華元疏梵網經等四教三觀等義祕鍵載啟觀性知空爰至五夏果精敷演吳會間學者從之天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊恢拓佛舍層閣摩霄半澄江影廊宇完備後乃遊問長安居安國寺公卿藉其風宇追慕者結轍而至方欲大闡禪律倏遇祿山兵亂東歸江湖經歷襄陽御史中丞庾光先出鎮荊南邀留數月時給事中寶紹中書舍人苑咸鑽仰彌高俱受心要著作郎韋子春有唐之外臣也剛氣而贍學與之訓抗子春折角滿座驚服苑舍人歎曰闍棃可謂塵外摩尼論中師子時人以為能言矣旋居故鄉法華寺殿中侍御史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵曹呂渭諸暨長丘丹校書陳允初賦詩往復盧士式為之序引以繼支許之遊為邑中故事邕修念之外時綴文句有集十卷皇甫曾為序自至德迄大曆中頻受請登壇度戒起丹陽洎乎金華其間釋子皆命為親教師也又以縣南路通衢婺其中百餘里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕願布法橋接憩行旅遂於焦山可以為梵塲也得邑人騎都尉陳紹欽等率墨信構淨剎一紀方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦國聚落乃白廉使皇甫溫奏賜額曰大曆焉先是中嶽道士吳筠造邪論數篇斥毀釋教昏蒙者惑之本道觀察使陳少遊請邕決釋老二教孰為至道乃襲世尊之攝邪見復寶琳之破魔文爰據城壍以正制征旗鼓纔臨吳筠覆轍遂著破倒翻迷論三卷東方佛法再興實邕之力歟未遊天台又纂地誌兩卷並附於新論矣邕厥頤豐角風韻朗拔前後廉問皆延置別榻請為僧綂以加崇揖之禮貞元四年戊辰歲十一月十四日遇疾遺教門人趺坐端相而歸寂於大曆法堂焉以十二月十四日奉靈儀於寺北原遵僧制也報齡七十九法歲五十明年冬十一月方建塔矣祕書省校書郎陸淮為其銘上首弟子智昂靈澈進明慧照等咸露鋒穎禪律互傳至十一年戶部員外郎丘上卿為碑紀德焉
神迥
按宋高僧傳神迥未詳何許人也幼入法流齊莊自任節高行峭不惡而嚴晚年慕稱心寺大義律師同習三觀於天台宗得旨於左溪禪師即寶應年中也加以辭筆宏瞻華藻紛紜為朗師真影讚法華經文句序冠絕於時為世所貴不詳厥終焉
純陀
按宋高僧傳純陀者本西域人也梵名無由翻就華言也從遊京邑人所欽重上元中便云東渡人見之顏容若童穉之色言已年六百歲矣或謂為八十歲人也言談氣壯舉動不衰代宗皇帝聞之詔入禮遇極豐俾求留年之道陀曰心神好靜今為塵境汩之何從冥寂乎若離簡靜騖外欲望留年如登木采芙菜其可得乎陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡慾則身安舍斯已往貧道所不知也帝由是篤重之以永泰三年預知必逝遣弟子齋衣鉢進上帝賜弟子紫衣陀終於鎮國寺焉
道邃(附最澄)
按宋高僧傳道邃不知何許人也幽識遠悟執志有恆懸解真宗不由邪術末傳隋智者教道素得元微荊溪之門杳難窺望大曆中湛然師委付止觀輔行記得以敷揚若神驥之可以致遠也於時同門元浩迥知畏服不能爭長矣貞元二十一年日本國沙門最澄者亦東夷卉服中剛決明敏僧也泛溟涬達江東慕天台之法門求顗師之禪訣屬邃訓講委曲指教澄得旨矣乃盡繕寫一行教法東歸慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑悞乃造邦伯作援證焉時台州刺史陸淳判云最澄闍棃形雖異域性實同源特稟生知觸類元解遠傳天台教旨又遇龍象邃公總萬行於一心了殊塗於三觀親承祕密理絕名言猶慮他方學徒未能信受所請印記安可不任為憑云澄泛海到國齎教法指一山為天台號一寺為國清風行電照斯教大行倭僧遙尊邃為祖師後終於住寺焉
進平
按宋高僧傳進平姓吳氏京兆人也早出家於末安山明福院風表端雅諸經大論皆所研尋銷文鍊注令人樂聞末思禪觀於洛下遇荷澤會師了悟且曰甚矣不自外知者所知難乎哉後至唐州遂居西隱山刺史鄭文簡請入城闡揚宗旨示滅年八十一大曆十四年三月入塔
澄觀
按宋高僧傳澄觀姓夏侯氏越州山陰人也年甫十一依寶林寺霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便隸此寺觀俊朗高逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求祕藏梯航既具壼奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一隸南山律詣金陵元璧法師傳關河三論三論之盛於江表觀之力也大曆中就瓦棺寺傳起信涅槃又於淮南法藏受海東起信疏義却復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年往剡溪從成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經疏解從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記并蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨決南宗禪法復見慧雲禪師了北宗元理觀自謂己曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝况吾學地能忘是心遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明祕呪儀軌至於篇頌筆語書蹤一皆博綜多能之性自天縱之大曆十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈繁仍往峨嵋求見普賢登險陟高備觀聖像卻還五臺居大華嚴寺專行方等懺法時寺主賢林請講大經并演諸論因慨華嚴舊疏文繁義約惙然長想况文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不疏毗盧有辜二聖矣觀將撰疏俄於寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徵也起興元元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾於山北挐攫碧落鱗鬣耀日須臾蜿蜒化為千數小龍騰躍青冥分散而去蓋取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新疏七年河東節度使李公自良復請於崇福寺講德宗降中使李輔光宣詔入都與罽賓三藏般若譯烏荼國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入勅允及具行至蒲津中令梁公留安居遂於中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉剪髮字曰癡人披短褐操長策狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前狂僧驅眾僧灑掃曰不久菩薩來此復次壁畫散脂大將及山糜之怪往往不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴傳宣催入觀至帝頗敦重延入譯場刊正又詔令造疏遂於終南草堂寺編成十卷進呈勅令兩街各講一遍為疏時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎服尋譯守護國界主經觀綴文潤色順宗在春宮常垂教令述了義一卷心要一卷并食肉得罪因緣洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國杭韋太常渠牟皆結交最深故相武元衡鄭絪李吉甫權德與李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕高風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子傳法者一百許人餘堪講者千數觀嘗於新創雲花寺般若閣下畫華藏世界圖相又著隨疏演義四十卷允齊相請述華嚴經綱要一卷法界元鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法華楞伽中觀論等別行小鈔疏共三十卷設無遮大會十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀云觀恆發十願一常止方丈但三衣鉢不畜長物二當代名利棄之如遺三日不視女人四身影不落俗家五未捨執受常誦法華經六常讀大乘經典普施舍靈七常講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑眾伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恆依願而修行也
良秀([A17]附談筵)
按宋高僧傳良秀姓郭氏蒲津人也年及佩觿挺然離俗乃往中條山柏梯寺披削誦通經業受具律儀誓以傳講為己[A18]事勤苦忘疲三藏俱尋九流外瞻於時籍甚孰不欽崇貞元四年奉詔與罽賓國般若三藏同譯大乘理趣六波羅蜜經十卷至五年二月四日解座寫本進過尋奉德宗勅令秀造疏上表云去年十一月二十八日右街功德使王希遷奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波羅蜜經疏者伏聞至道同源聖人一貫大雄示相演妙音於獨園寶位分身霈湛恩於雙闕開佛日於聖日降絲綸於法輪所以揚化慈航致人壽域不然豈得握真符而契合應休運以感通况以此經如來之密印羣生之度門得白馬之寶函啟青龍之祕藏是第一義理去筌蹄於最後乘說無分別加以天文煥發睿思昭回真如契心[A19]已闡微於釋氏般若製序諒纘文於太宗慈雲溥潤於大根湛露垂滋於貝葉良秀等才惟末學性異生知謬寄討論伏增隕越上承嚴旨徒測管以窺天虔奉本師懼升堂而鼓瑟所修撰疏一部謹附王希遷隨表奉進伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當寺讚演及流布中外所冀落落真言示丹青於新學明明像教流粉澤於將來帝覽奏勅內給事毛瑛琦宣慰良秀談筵道恆等宜共賜絹九十疋至可領取比修疏義甚大勤勞也秋熱兼問師等各平安好在秀之辭筆義端時少倫匹終歿罔知時代焉
慧琳
按宋高僧傳慧琳姓裴氏疎勒國人也始事不空三藏為室灑內持密藏外究儒流印度聲明支那詁訓靡不精奧嘗謂翻梵成華華皆典故典故則西乾細語也遂引用字林字統聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史叅合佛意詳察是非撰成大藏音義一百卷起貞元四年迄元和五載方得絕筆貯其本於西明藏中京邑之間一皆宗仰琳以元和十五年庚子卒於所住春秋八十四矣迨大中五年有奏請入藏流行近以海中高麗國雖三韓夷族偏尚釋門周顯德中遣使齊金入浙中求慧琳經音義時無此本故有闕如