十三、大師度化印度各地之事迹
金剛菩提場之西南，有尸陀林曰斯威查爾。其地有天降極美麗莊嚴之塔，無量護法鬼神之所圍繞，人跡罕到，飲血㗖肉，魑魅魍魎，蟠踞其中。大師趺坐新舊兩棺之上，一切護法佛母咸皈敬供養。在此五年中，胎卵濕化，一切有情，皆蒙濟度。印度葬俗，皆以布米為殉；窮者石米疋布，富者滋多。大師先衣其布，食其米；既罄，乃劈棺抉肉為食，剝皮為衣，蓋成就密法之甘露變也。於是諸毒惡護法，得稽首皈敬而聽命焉。
爾時大師照見印度嘎烏削國人民機熟，特往度之。其人深信外道，未聞佛法，盡屬惡性闡提。大師殺其夫度其識神，取其妻以為眷屬，並傳其法，故女人多信佛教。國王曰阿爾迭，其后因難產死，葬之尸陀林。大師劈其棺，剖其腹，胎中孕女猶生。師畜而娶之。王子達汝馬寫聞知大怒，率眾持刀仗來擊；劍拔弩張，與師奮門，師乃逃遁。眾惡之，號曰削兒瓦約落，梟獍義也。
大師往沙顛地弘法。星者司左普，熟諳天文地理陰陽五行之學，大師從而學焉。
又地名卑馬京，有醫師。其父名戳不遮，曾親從釋迦佛受學。其子承其家學，大師亦從其學醫，以為菩薩行處。
又地名惹阿嘎納，有文人名滾絜匹里，精通印度各地語言文字，大師從之受學。
印度有技師曰木削噶馬，精一切技藝，生於釋迦佛在世之時。大師見之，年已八十矣，遂從其學一切雕刻金、銀、銅、鐵、石、木、竹等，並織染、繪畫、補苴、修造種種伎倆。時有女人驚詢其故，大師曰：「非精通五明，何足以方便度化，普攝眾生，令其潛移默化耶？」大師遇斜迦滅支、斜迦信里二苾蒭於途，問其何往。答曰：「往扎加爾峒中紅石上，向成佛阿闍梨扎巴海迭處，從其受學。」大師曰：「偕往可乎？」二僧允之，乃同見扎巴師。大師請受出家戒，扎巴曰：「我所知惟無上密乘。爾欲出家，可往阿蘇納峒中，向釋迦佛弟子滾高求剃度。」大師曰：「師之無上密乘，亦所願學。」扎巴曰：「密乘戒義，師資授學，必先灌頂。」乃為大師灌頂。先授以身口意五種灌頂，次傳不動明王法，及馬哈、阿落、阿兌三種約噶法；次傳般若經，并通傳外成諸經軌。大師親見三十二佛現前，成就悉地。
歲次在午，七月八日，大師至阿蘇納時，釋迦佛諸弟子同夢見日輪後復有一日，相繼經天；異香天樂，五色虹霓；諸佛光明，燦爛四表，達於上下。月之十日，宿值參，曜值日，滾高尊者為大師說戒，持地佛母來獻袈裟。十方佛現身加持，同讚善哉，命名曰斜加僧伽。迦葉尊者為大師薙髮，剃刀刃捲；磨時，空中來四佛母取刀而去。忽感扎一拿瓦金佛母取而棄之空中，墜地生塔，頂出寶劍半截，今猶巍然存焉。
迦葉為苦行頭陀，佛在世已然。比大師出家，猶比肩共事滾高。大師異而問之，迦葉曰：「彼年雖輕，事佛日久，所聞特廣，故師事之。」大師遂問佛住世年譜於滾高尊者，滾高曰：「我所傳法，悉佛所宣。佛處王宮二十有九年，雪山苦行六年，調達事佛於年約地二十有四年。佛語之曰：『口演妙法如懸河無益，明本心性乃得。』調達怒曰：『我外而相好，內而智慧，皆同於爾，惟爾身有光畧異耳。我恭敬承事者亘二十四年，毫無微妙可告於我，爾實淨飯王不肖之子。』時菩提場諸弟子盡來皈依於佛，佛令我為侍者。調達棄佛他走，尋復來詢於我：『佛於彼何謂？』我云：『佛說爾七日後當死，死後墮餓鬼趣。』調達不信，六日不食，口渴腹大。佛往救之，東來西背，南來北向，終不得面。佛以音聲教之，彼以手掩其耳。我承事佛二十有一年，歲次在卯，佛於金剛菩提場娃那納寺乃傳大法(所傳般若經典、密教儀軌，廣如經軌所載茲從畧)，先以顯密二教及菩提心三者傳於天人龍王等，佛謂：『護持我密藏，厥為大勢至。顯教與外密，於今亦已傳。我無上密教，文殊與觀音、勢至三菩薩將來傳此土。』歲次在酉，子月八日中夜，佛般涅槃，時年八十有二。」
大師出家，歲次在午，去佛涅槃時十年，於滾高尊者前受學五年，遵顯密次第循序漸進，外相威儀類似成熟，自性解脫未達畢竟，雖無漏真空已得解於顯宗之滾高，而樂明無念猶待證於密部之勢至云。
大師復問滾高尊者曰：「師結集經藏，都為若干卷？藏於何所？」尊者曰：「我所結集經典，若以香象運載須五百匹。當集成時，天王、龍王及主地水火風空諸神等眾，羣相爭持；後乃分別供養，如般若經則由天宮龍宮分藏(其他文繁不備述)。夫得人間之寶，用之可罄；若得佛說經典，如得摩尼，入水不漂，入火不燒，入地不朽，取之不盡，用之不竭，逐處逐時皆有發現之機。佛涅槃時，囑累曰：『我涅槃後二十有八年，有枉炎渣；後八十年，西印度有迭瓦仗烱，皆可傳無上密教中之三約噶。涅槃後四百年，有龍樹菩薩，宏揚二教。後三百有三十年，有松幾三瓦，成就最大神通，人皆信仰密教。後五百有七十年，有寫兒吽噶納；後八百有九年，有兩昆仲(名未詳)，皆相遙應，宏揚密乘。涅槃後八年，地名孫噶納，有人從蓮花化生，具神通智慧，能降魔外，能廣傳無上密法。後五百有五十年，有跛得薩埵，與之同年月生者有貝馬滅札，皆成佛，具神通，大宏密教。涅槃後千有五百年，拉薩地有格瓦金於孫噶納地(今之康藏)，以顯密二教，並傳其處面赤之人；此地雪山包圍，二教堪住世者，垂二千有五百年，傳法度生，勿有斷絕。』」以上述釋迦應化，大師從滾高受學竟。
地名曰別卑，尸陀林曰古納經，塔婆曰若達納。內藏寶珠，外有龍天守護。佛母圍繞，外狀可畏，內實莊嚴道場。大師斜迦僧伽於此靜坐者五年，有大金剛護法泥馬俄責爾，及一切諸天鬼神，盡皆皈依。
大師欲擇一即身迅速成就之法以為修習，遂往悟門取引佛剎，乃阿達魯馬諸佛法報身所在淨土。大師向阿達魯馬諸佛得法曰單蒲遣，即一切成佛總持門也；又得朅磨契印，即雙身法。既學成得法名曰金剛手，乃下降至葛爾喀地尸陀林曰賞朗若兒，中有一塔曰噶拉噶。大師於此靜坐五年，傳法於主地水火風空諸天神地祇等。因大師發菩提心成就名曰羅典却賒(也)，施感騎象金剛薩埵現身，右手持杵，左手持鈴，傳大師馬哈約噶法。其觀想大意云：「一切地水火風空皆佛宮殿，一切四生男女皆是佛身，一切語言音聲皆是佛語，一切想念覺觀皆是佛心。析之約有五十萬法，約之為十八法。」
地名曰拔爾波(即尼泊爾)，尸陀林曰滾佐則(也)，中有塔婆曰札儱喀削兒。大師於此塔前靜坐五年，現忿怒身曰孫格札住，調伏諸惡鬼神及外道等。以上述大師示靜慮調教迹竟。
地名曰果巴冷左蒲。宮殿圓形，有法身、法報身、報身、報化身、化身、化報身，皆具足成就之佛曰滾杜槍。有佛母抱持，現雙身相於獅子座上。大師見之，學顯密二教法爾圓頓契證之法，分別為二十一類，約之惟一，曰禪那法。即色空不二，自心如如，不取不捨，三業自在，法爾成佛法門。大師修學通明，乃下至殺火爾地，尸陀林曰蘭噶在塔婆曰兌(也)遮，有具神通諸凶惡護法圍繞。其中有海容諸毒獸，若鯨鯉豹馬等甚多，陸地虎狼獅子亦眾。大師在此靜坐五年，傳法名曰卑馬三巴娃。金剛薩埵之大弟子曰格那蒲朵絜、匠巴爾顯捻，大師在二師前盡學其法，其最著者曰阿兌約噶，其他即身成佛種種秘訣亦皆修學。
地名烏經約爾，尸陀林曰卑馬在，中有塔婆曰囊中朗阿，凶惡護法鬼神所守護。大師於此傳法靜坐者五年，名曰孫格札住。有佛母曰寫枉磋，傳大師降魔及雙身法。復次，尸陀林曰真懶度巴，大師名曰日典迭瓦仗烱容。大勢至身化虹霓，若有若無，一頭二臂左鈴右杵，傳大師阿落約噶法。通用者有九，特要者十有五，分別演之為十萬壹千。約之為八者，有二種，為四十者一種，為八十者一種。並傳三昧耶，菩提心及苾蒭戒品等全法。上述即心即佛之法竟。
地名曰雷約，尸陀林曰果噶在。大師處此度護法及靜坐者五年，名曰朵絜卓羅。
有[A1]佛剎曰喀覺壬真利，崆峒名曰得欠桑朗母委得磋。佛母名曰麗結枉磨且(夜)，住於峒中。房舍間架，全用人骨結構。大師欲入參拜，門掩未啟，見骨馬利女侍者坐門[A2]外石鼓上，手持利刃作項項聲。大師求為通報，女弗應。欲稍移其石鼓，則石與地接，莫可動搖。女怒以手中利刃剖大師腹，腹中出現五方佛。女曰：「爾成佛者，有無瞋恨？」大師禮拜曰：「瞋恨絕無，願求灌頂。」女曰：「我乃佛母侍者，灌頂未能。」引大師入。見佛母坐蓮花日月輪上，身具千輻輪相，光明徧照，繒幡幢蓋，眾寶莊嚴。大師拜求外內密一切法要。佛母曰：「密無師承，不得濫學，宜最先灌頂。」大師乃求一切佛現前金剛喇嘛灌頂。佛母作哈哈聲曰：「甚善！」乃為大師灌頂。大師自見一切佛入其身，舉體變成吽字。佛母吞入口中，自身成為觀音化身。復為灌馬哈母咱頂。大師一切義理開顯，觀音報身成就。復灌馬王佛頂。大師三業清淨，慈悲現前，微細惡念，了不可得，成就馬王佛降魔忿怒悉地。
復次，地名都果果巴，宮殿曰果巴仍佐，大日如來所在之道場也。有一切佛金剛灌頂喇嘛曰壬貞朵絜曲拉蒲，有男佛女佛，音樂虹光圍繞，傳一切佛秘密奧義於大師，成就金剛喇嘛傳法灌頂阿闍梨。於是化身說法講經八種外密灌頂、報身受用密八種內密灌頂、法身根本密八種心密灌頂，皆悉成就。爾時一切馬哈母咱王，會成一金剛宮殿。所有一切雙身法，求財得權，統領護法，降伏魔外，諸多秘法悉傳於大師，名曰朵絜覺落。
印度有地曰深林，其山峒曰紊烱(容)，有王太子成佛曰寫爾孫哈處在其中。大師往參，聞佛音聲相報曰：「欲速疾成佛，當問此峒中師。」大師禮拜求之，寫爾孫哈以食指指天空曰：「我成佛，惟此一心不亂一語，無別餘法。」言畢不現。
地名曰剎那，尸陀林曰賞千若巴。有內部莊嚴、外現凶惡護法守護之塔婆，曰噶巴達。大師於此靜坐五年，名曰通稱咱蒙。
釋迦應化時，曾來東土五台山傳法，漢人無相從者，佛乃回印度。觀音曰：「無已，惟有一法。」乃以文殊化身，傳天文、輿地、陰陽五行、星命占相之術。此土復無從者，至是大師乃化身為四頭天王，赴五台峒中親見文殊，學成教世漸傳於漢地。
爾時印度邊陲人民酷好殺生，大師化現一力士殺害諸凶惡輩。人民乃懼而為善，戒殺行慈。大師思維作惡者眾，一一度之，事倍功半；非現一忿怒相，不足普化一切。時有大尸陀林曰蓬儱納戈，有極毒厲外道常住其中，名曰喀納滅巴。其門前有大旋風，風中旋出如雞卵大之火光。有拂其意者，肆行荼毒，活飲人血，毫無慈念。天龍鬼神亦受威伏。大師現大忿怒相而調伏之，羣眾盡皈依。大師乃肅清兇暴，并傳一切降魔經軌，名曰朵絜札戈渣兒。
印度札戈蓬布兒野，佛說般若之處也。大師特往視察，并巡行往昔行菩薩道所化諸地。因此時已滿足一切佛法，對於魔外毫無顧慮，亦非岐視而有間隔。蓋大師身猶人身，心即佛心。凡有誹謗闡提、惡行畔道者，大師視其法爾本心去佛甚近，顧示之如未見，言之如未聽。其心酷望益己，其行皆自尋其苦，欲益反損，自陷因果，拯救不得，實大可愍。
復視察殖民當顛地。彼諸天女、空行母、亥母及九曜二十八宿等，舉皆皈依學法。
復視察殺火兒地，諦觀其王王朗勁因緣成熟。王有后妃三百有六十，輔相大臣亦復熾盛，無子。有妃名曰好列，夢天空八日齊出，徧燒殺火兒全國。自頂生出一塔，綠松石成，遂感有娠而舉一男，王極欣喜。及醒，白夢於王，旋果有妊。及生，乃一女也。王斥其夢為偽。好列曰：「我夢非偽，女宜占察。」延相人者仙人至，以藥水濯女身，視之泣涕。妃驚問曰：「是何不祥耶。」仙人曰：「此非人女，亦非天女。具相三十二，隨形好八十，乃金剛佛母之所化現。出閣，當配金輪聖王；不字，即能度一切眾生者。」名曰面達納娃，長甚美艷，印度震旦、郭爾喀尼泊爾諸王俱下聘求婚。王甚難之，莫知所裁，乃聽女自決。公主誓不適人，若強己，惟逃與死耳。王怒不允，限三日復命。公主自忖曰：「幸生帝王家，堪自在學佛。適人事翁姑，此身終被縛。不向人中度，來劫安可卜。我必學佛。」遂詣王前求滿所願，否則自裁。王仍不允，勅五百女晝夜輪守，若有疎虞則罰以生飼犬食。王之庖廚，由三百六十妃輪值司理，每飡必肉。適好列當值，市方乏肉，妃無已，遣面達納娃覓之。途次得一新尸，割以奉王。王食已，身輕騰空，心開悟道。召妃扣其故，窮詰之，公主據實以報。蓋此尸為戰者嗟登之軀，密乘七地菩薩之解脫身也，食之者皆獲解證。王亟命覓此尸回，取為丸，分給臣工，食者莫不成就。得丸者貯寶瓶供之，或埋之石罅崖穴，或置寶篋壁間，什襲藏之。面達納娃日常遊園，一日乘間竊走。侍女孫屑馬隨從，面達以身飾珠寶賜侍女令回，已決出家，侍女勸之返。面達堅拒，侍女畏罪同行。面達乃望空四面八方下拜，碎珠寶為粉，裂衣繒為條，斷髮劃面，供養諸佛，祝曰：「願世世生生不生帝王家。」遂奔破粗察兒地，着粗布衣，禁語苦修，飢食[A3]泥，渴飲水。孫屑馬不堪忍受，乃返報於王。好列聞而涕泣。王大怒，召女詈之，終不聽。王對諸國使臣曰：「我女終身不嫁。」盡[A4]卻其聘禮。使臣齊曰：「若再聞公主適人，必舉兵討食言之罪。」王乃請跛得薩埵至，為面達說皈依。公主從其出家守戒，其侍女五百亦隨剃度。王為築一室，杜門下鑰，惟許每後日分，得往園中經行，以為息游。
大師時至達納果嗄地傳法，照見面達，度時已至。歲次在申，亥月戌時，面達園中閒散，忽見空際五光十色，虹彩繽紛，雲擁菩薩，年約八歲，貌如滿月，趺坐蓮上。面達見之，驚喜幾絕。五百女眾各執寶幢幡蓋，延之下降，並請菩薩升寶座。大眾禮拜，恭敬圍繞，啟問菩薩：「父母為誰？」大師曰：「父為非有，母為非空，我為不生不滅。為度眾生故，名曰得云無作。隨眾生心，應成熟緣。如願示現，隨機度脫。我即彌陀觀音之化身，於達納果嗄海蓮中化生成佛，此即彌陀觀音與大師配表三身之從來也。」遂為彼等傳三種約噶(馬哈阿落阿兌)。
方大眾迎菩薩時，適被牧牛兒窺見，遂毀公主為不貞，言空中有人入其室。屬耳傳播，由微至著，漸達於王。王厲聲詞斥，好列聞之疑信參半，欲究其底蘊。王使人執旌巡於路，露布曰：「誰作證者，速投首。男擢顯官，女榮封命。」牧牛兒出首為證。王曰：「斯何可戲論！事若實者，求聘諸國當興師問罰於我。」牧牛兒具述所以。好列馳往勘察，以門深扃，扣未得啟，疑定有異；駭絕，久之乃甦。王怒，命使者劈門執之來。使甫入門，見大師坐寶座上，公主率眾宮女環跪聽法。返報王曰：「男者非人。佛耶？天耶？臣不得知，臣不敢仰視，何論拘執。」王不之信，勅備材木膏油，掘峒覆棘，以備焚男幽女。更令宰相執之，亦不果至。王怒熾盛，旋命武士縛大師與面達俱來。武士去時，牧牛者同往，謂公主曰：「任何國王皆不之許，何獨鍾愛是耶？」面達曰：「此我師，非我夫也。爾何鶻突至此。」斥阻不聽，遂就擒。王命將二人幽之峒中，峒口覆以荊棘茅茨，桎手梏足，頸繫草繩，絕其飲食，亘三年不死。
復[A5]擇兩河匯流處之平原，通勅舉國人民，各輸紫檀木一石、胡麻一升，限期運到，集積成阜。乃提大師，裹以樹皮，蒙以獸革，[A6]束以粗布，塗以脂膏，置之阜上，更加材木；縱火，四面扇之；火作，眾散。時感十方諸佛及阿達魯馬三世諸佛，驚歎稱奇；及諸金剛佛母護法神祇，倉皇奔赴，掘洞於下，降霖於上，羣相扶護。七日烟焰不絕(若常人三日後煙爐都息)，王以為怪，遣使覘之。見所焚地成一內海，四周火燄圍繞，中生蓮花花，上趺坐小兒，約八歲許，膚如白螺，作寒慄狀。天空覆以五色虹彩，有八天女歌舞音樂，禮拜恭敬，環立擁護。使者傾誠向慕，驚訝難信，疑夢疑癡，返報於王。王親諦視，心大疑惑，頻拭其目，以為昏花。大師曰：「我為三世成就如來耶？為鬼王耶？為絕貪癡因，枉受罪報者耶？為荼毒無辜者耶？為撥無因果，怙惡不悛者耶？」於是王大慚愧，搶地呼天，宛轉於地，悶絕復甦。人民携老扶幼，絡繹載道，爭先快覩，蜂擁蟻聚，有若堵牆。王乃五體投地，涕泣懺悔，願推位讓國，奉太師登極為王，自甘臣伏而為弟子，如囚如虜，凜遵大命。
爾時釋梵護世曰天王等，或來稱讚大師功德。天樂齊鳴，花雨繽紛。大師告王曰：「我心如太虛，不隨毀譽，以為瞋喜。我心如須彌，內外瑩澈，安住不動。我心平等，分別念息，來去跡絕。我心方廣，豎窮橫徧，無往不如。王能懺摩，我心愈慰，歡喜隨順。」王亟命宰相取王衣冠，運王輅輦，率侍從、儀仗、兵衛，來迎大師(今大師曼達那像繪王衣王冠者由此出)。師登寶輅王親御之，回鑾升座。王面縛帶紐，再拜謝罪。大小臣工，朝參禮敬，而皈命焉。
王詔公主出峒，并引咎罪己，為啟禁錮而出面達。面達默然，宰相至不言，母妃來慰亦不言，相及母妃俱淚下。面達乃曰：「請勿復言。父王勅治我罪，二十有五載。刑期未滿。我何能出。」眾宮女輪流勸慰，不許如故。王親慰曰：「我大誤謬。汝師為佛，無知冒觸，並殃及汝。汝實無罪，願恕於我。」爾時面達至大師前，恭敬禮拜。讚美大師三十二大人相、八十種隨形好，一一稱歎畢。大師告曰：「所云佛者，即是自心。不加對治則散亂，不明自性則馳求。外境苦惱現前，即功德成就而不自知。不取不捨，如草生芽，勿助勿忘，自漸成長。」王以國璽及公主，並自三業，盡以供養大師；並授之國柄，自執弟子禮而承事之。大師隨為臣工庶民傳無上密教及一切佛法，舉國咸知大師究竟成佛。殺火兒地，徹夜光明。
爾時求聘諸國，以王寒盟，發兵問討。最初來者為馬哈把納國王。其兵將臨殺火爾，臣民焦灼，張皇無措。有勇於敵愾，堅甲利兵，準備迎戰者。大師曰：「勿妨。」親赴阿修羅宮，借其弓矢，象馱而來；弓未上弦，弓及象奇大，世間無倫。大師致馬哈把納書曰：「我弓身量，非人力所能張弛。但弦未至，君其稍待。」馬哈答曰：「且待弦至再議。」已而弦至，大師試弓安弦，張弛自如，操縱射擊，儼若游戲。敵人舁弓試之，無能開者。將士懾伏，罷兵而歸。其他諸國，繼踵侵伐。如上震懾，遂皆退[A7]卻。更有敵國，欲見用弓矢者，為何許人。大師呼納呼納至(大師護法)，距肉眼不及見為里者凡四，置鹿角為鵠，連射中的，無虛發。敵人驚奇怯走。亂既平。王請大師傳簡要法，非繁非難，苦心修持，容易取證者。大師曰：「王為人主，驕奢淫佚，習與性成。無上妙法，驟難相應。如陶器未成，盛水滲漏。必先灌頂加持。如火候至，陶成堪用。」乃為王灌頂。王發願曰：「有一眾生未度，誓不捨之成佛。護大師法，隨逐不離，盡於未來。」餘宰相大臣念餘人，亦同發心。大師先後傳授無上密教最深秘者期年。面達納瓦就大師座前，五體投地，九頓首而坐。合掌恭敬，次第請益。初問：「顯密差別云何？」大師曰：「顯密二者，如陶成諸器。其質全同，其形各異。」次問：「佛說先以欲鉤牽，次令入佛道。其理云何？」大師曰：「眾機有異，頓漸不同，根行不等，受解緣別。故諸佛方便設教，隨機示導。」次問：「外熟與內熟云何分別？」大師曰：「二者當視最後果證、功用如何以為定準。」次問：「聖凡雙身，其義何居？」大師曰：「唯有及非有，空及非空之別耳。」次問：「生、佛云何有異？」大師曰：「異在明與迷耳。」次問宿命，大師所答甚詳，文繁從略。殺火兒度化史竟。
王薨，其子滾穹嗣位。大師與公主齊願成長壽佛，永度眾生；忽感四天女，共舁朅磨杵(杵十字形)，各持一端，凌空而至。大師與公主偕坐其上，至德興雅噶地馬拉得噶峒中，修持三閱月，感長壽佛現身灌頂。大師成就金剛湼槃，舉體化為虹身。眾生無盡，大師不滅，常住二九少年之相，亘古不遷。
又至印度果達賴火燒地，修無上密法者十有二年。其王曰若瑕日巴，於大師前備極禮敬供養。大師往哈哈住尸陀林所，見許多食肉猛獸飢不得食。大師悲愍，捨身飼之；無何身如虹霓，羣獸仍不得食。大師諦觀，諸惡獸餓死後，將墮地獄，濟度益艱；思覓一人身，飽諸獸以度之。時王女曰緬點仗磨，宿世亦毒獸，食大師肉，感生人趣者，但於佛法未起正信。大師化身為雷烏列(食肉獸似兔形)，飢不得食，負其子置崖穴中，藏草覆之。旋崖崩石墜，其子壓死。女適覩狀，起大憐愍，善根發現，而來皈敬。大師為說宿因，亦從畜道，來生人趣；令應捨身，還飼畜類；仗此功德，速得解脫。「當生雪嶺為王，名曰松貞扛波，當娶文成公主為后，令所度者，或為爾宰輔臣工，或為爾眷屬士庶。印度佛法將次第北來，有承事於爾者，有修成作喇嘛者，爾時建喇嘛寺可二百所。」公主聞之，慨然取决，乃捨其身，飽諸毒獸。明日大師見王，王述夢不祥，知女有變，尋之塚間，見殘骨，問：「有送葬者新至否？」路旁人答曰：「無之。」王痛幾絕。大師為說公主因緣，王起深信，人民歸敬者眾。
印度有地曰滅都及巴，王曰阿屑噶，深信外道。其教宗分二派，相攻擊水火者二百餘年，常殘暴其民，害及佛弟子。時大師靜坐峒中，觀王因緣成熟，現苾蒭身，募化王庭。王怒，叱之，命縛大師，設大火聚，煎鼎鑊油，赤身投其中，經一晝夜不絕火。次日觀之，彼油鑊中，生大蓮花，長二丈許，募緣苾蒭端坐其上。王大慚愧，問：「如何作法，消滅我罪？」苾蒭答曰：「於國南方，一日夜間，造佛塔婆一百萬所。民貧苦者，普濟衣食。罪乃得消。」王曰：「施貧不難，惟一日夜百萬塔婆，如何可辦？」苾蒭曰：「誠非人力所堪，當往菩提場祈禱於佛，或得方便。」王如說禱求。百萬所塔，一日夜間，由護法菩薩神力扶助故，果爾成就。國中貧者，咸受施福。此大師度阿屑噶之因緣也。
印度南方有地曰格達，其尸陀林曰扎瓦主姑，大師修行其中。國王曰甲爾波左蒲，善解醫方，通曉天文輿地諸學。有二后妃，各生一子。王謂二子：「學業精者，即傳其醫，立為太子。」長者好學。幼者年少，后復溺愛，以不得紹位為憂。幼者曰：「我有方便，母勿慮。」乃造扎瓦主姑叩大師前求授五明，遂通內外典籍。學成，后喜而禮其子。王命二子相考問、較知解，以定優劣；為設同等座位，令其對辯；召臣民咸集觀焉，長者論醫有三百次第。王及輔相，輕幼者齒稚，臆决弗如，遂定長者為君儲。母后大悅，幼母竊憂之。幼者論醫，宣說乃至無量部；一切天龍八部，咸於兩足，頂禮恭敬，稱歎不已。王不得已，擬分國權為二，並傳之。幼者曠高，不願為王，推位出家，法名曰斯的怕那。爾時印度最大喇嘛寺，曰咱馬謝。外道寺拜日輪者，曰捨兒斯兌，常以兩拳擊胸，冀修自身成日輪。其觀成時，目光所指，即成灰燼。被焚佛寺無算，焰薰龍宮，龍因之病。龍曰羅兒疾、曰洞烱，俱化人形，向斯的怕那所而獻寶珠，以三事為請：一求醫病，二求智慧，三願獻佛說《大般若經》。斯的允如所請，往彼宮中。龍病得瘥，受其寶珠及大般若經歸，《大般若經》遂於印度出世，共稱斯的曰麻哈阿渣里亞那甘作拉。
復次，有地曰孫噶納，其尸陀林曰搿札納，大師居其中。其國王曰希兒果馬。國中外道熾盛，常起戰爭，燒毀寺廟與民舍宅。王園囿中有小海，海中產蓮，晝敷夜合。獨有一蓮，色紅苞大，成熟多時，而不開敷。王飭宮人，日夜守護。已而敷發，化現一兒，趺坐其上，年約八歲，作寒顫狀。王以問大師，大師曰：「此兒宿名斜迦滅支，為度化馬得展渣故而現其身。」馬得展渣為修學外道成就者，即象頭王之弟也。王名化兒曰阿仰得瓦，於龍樹菩薩前出家。孫噶納外，復有別達納大師應化此二地者垂二百年。
印度有地曰蚌噶納，王曰羅跛甸，破壞佛教。大師令面達納瓦，化為無量鼠子竊其寶珠，又化出十金剛杵擊斃其王及其臣工。大師蒞臨傳法，度王等神識生西。大師自為王，彼拜日輪外道餘孽至此調伏殆盡。
大師復視察往昔有因緣地曰烏經。恩漲波迭王遣使臣捨兒阿覺埒至，延大師往其國弘法。使見大師佛母相伴，生疑誹謗，遂止其請。大師權施方便，化為金剛，具七佛頭面，騎大虎；化面達納瓦為三鈷杵，手持之，身纏毒蛇，名壯別海爾噶。聲言於眾曰：「誰為信我佛者？」人以為偽扮，不之信。遂往不拉洒酒家，沽酒五百斛痛飲。酒兒不拉洒索直，大師曰：「日落付直。」隨以手執髑髏幢擊地，日竟麗天而不西沉，一切處咸感水竭泉涸，樹木枯槁，乃至么微蟲蟻燥斃無算。烏經王曰尚節直瓜，召臣工及百姓至，窮詰其因，任誰莫解。不拉洒白曰：「是我家行者所作。」尚節王親蒞酒家，質之曰：「爾為佛徒，何惡作劇。」大師曰：「日若西沉，我無從付直。奈何！」王代償其直，日遂斜西。回計不夜者亘七日矣。大師旋往住古汝古里峒中，并為王傳凌空能飛、入水不漂之法。王供養大師象馬諸珍。
爾時恩漲波迭王忽被毒蛇所嚙，醫治罔效，求於大師，竟爾得痊。大師復化為納瓦巴身，形同乞丐，將一窮婦(面達所化)，故往達納果嗄都市而過。人民彷彿識之曰：「昔捨妃嬪媵嬙而不欲，今將丐婦胡為？」執以獻王。王以出家行者不應與女人俱，令民聚材灌膏，投大師及面達於火焚之。儼同殺火兒故事，煙燄亘三七日不絕。王驚奇，欲往視之，左右皆曰不祥，不願往。王固令覘視，見樹燒為炭，油熔為海，中出蓮花，花上坐雙身佛，相好莊嚴，諸天護法朝拱圍繞。恩漲波迭由慚懺而起敬信，度化人民甚眾，號大師曰卑馬湯稱。王遂以無上密法而得究竟解脫，
大師復至阿妥蒲地，現出家行者身。所卡迭瓦地，有貧者葬其妻於尸陀林。妻生有一女，未及免懷，幼哀失恃，父棄之合葬於母。大師救之，名曰噶納納得，挈之所卡迭瓦地，修用佛母法。一切人不之見，獨牧牛者莫兒布果列見之，朝夕取樹芽漿汁，供養大師。大師問曰：「爾供我何為？」牧者曰：「我深敬信於師。」大師曰：「我傳爾法，願學否？」牧者曰：「固所願也。惟乏供養，不敢請耳。」大師曰：「所供樹汁便是。」命次晨來學。明日遂為傳單身金剛薩埵法，灌頂時面門即現吽字，命其名曰吽青噶納。大師隨為傳無上密法，身成凌空行，口成馬頭明王，心成朅磨杵，功德成黃光，技能成五色光。人見之皆曰金剛薩埵至矣，彼避曰：「我為牧牛人。」眾仍信其為成就者。
阿妥蒲之西，有信仰回教地，曰噶爾喀朗波扛，王名達魯馬阿屑。王女曰達魯馬別兌，年英而貌美；夜夢身有白光者，以寶瓶甘露來灌其頂，感身悅豫而妊；既生子，埋之河濱沙中。爾時有大富長者曰得典可落，忽見犬口曳一兒，身蒙塵垢，目灼灼有光，乃將之歸，囑其夫人薩能馬養之。長養至速，月敵一年，五歲出家，其師曰卑馬噶爾波，其剃度法名曰斜迦寫巴扎爾，其後成等正覺於五台山云。
復次，有外道地曰常林，中有五百外道，與大師諍論不能勝，謀害大師。爾時有佛母曰頓奪兒馬，授大師降魔諸秘軌。大師修其秘法中海爾噶堪作母成就，以雷擊死諸多外道。其幸免者，盡求皈依，正信佛教。
有地曰孫林，王信外道。后及太子俱歸依大師，而得灌頂學法。王惡之，築一室，坐大師於其中而焚之。全室忽化為塔婆宮殿，后及太子俱在大師座前，恭敬聞法。王乃皈依，並率舉國人民正信佛法，
其餘諸國如噶馬日巴、雷約兒、馬奴、阿嗄、作嗄、相巴納、相烱(用)、達啥(克)、妥噶爾等處，大師共興塔廟至八十萬所，廣傳佛教，
復次，中印度有國王曰果葉強覺，篤信外道，倍極兇頑。有外道師六人，管領金剛菩提場，活食眾生血肉，毀佛經像塔廟。用兵數十萬，日尋干戈，從事殺伐。人民死難者，盈野載道，日以八十萬計。王剝削下民，慘酷入微，小至芻薪燃料，亦取給民間，並喜活食生魚。大師以慧眼諦察，厥惟格瓦匠比丘尼之私生子，及噶嗄魚，二者堪作度化，捨此別無方便。遂以神力為私生子灌頂，子忽問其母曰：「誰為吾父？」母曰：「無。」子垢恥之，願至金剛菩提場出家。母不許，曰：「彼王深信外道，不可誤投。」子不聽，逕往其都，聞者阻不得入，鎮日徘徊宮門外。王適出遊幸，見而問之，子曰：「幼孤無依，願求出家。」問其年，纔八歲。王嫌其稚，子言：「甘為僕役。」王許之，名曰典確的林，乃服務王庭，學習外道。大師復化一噶嗄魚，王取而活食之，甫入口，不及咀嚼，魚輙貫喉而達腹，穿腸裂肝，痛心疾首，目出眦裂，宛轉於地。后及宰相等急延六師診救，修護摩法，并製藥誦經。方張皇間，典確的林以毒藥塗大樹，縱火焚之。火勢猛烈，全成焦土，王及外道咸罹於難，獨典確的林逃出。爾時金剛菩提場無王，人思擇主而事之。印度擇王法，素决於象，用寶瓶繫其鼻端巡行於道，瓶灌其頂者即王之。期年後，象忽為典確的林灌頂，眾擁戴焉。以無后故，眾謀於王。王以信佛者為佳，臣民奉命，徧尋弗獲，乃仍用象决之法。未幾，果擇一婦，年老於王，迎居內禁。印度古制，王大婚，寢殿未成，義不相見。既而殿成，王問后曰：「噶烏削地，有母曰格瓦匠，其子曰典確的林者，爾知之否？」婦人泣曰：「彼實我子，已火死於菩提場矣。」王曰：「我即典確的林，爾即我母。」婦人不信，王曰：「我本大師化身，撲滅外道，拯民水火。可同往菩提場檢驗，果葉王身雖已死，腹魚猶生。」往視果然，婦人乃信為其子。大師更以金剛杵，擊火燒斷樹，矢之曰：「我願非虛，大師非偽者，此樹當復生，否則斷焦如故。」言已菩提樹果爾復生。於是重興菩提場，主持政教者，垂二百年。
大師曾於印度、尼泊爾之間匠來屑崆峒中，修雙身法。有佛母曰拔摩斜迦造瓦，為母死猴乳之女。大師用之，得大成就。一切毒獸厲鬼，咸來吞噬侵害，大師盡調伏之。所有各地，戰鬥癘疫，牛馬諸瘟，人禍天災，一時頓息。並藏秘軌、降魔杵，諸法器經典於石罅中，以為將來應用。
大師成就三昧，恰如今畫像所傳著王衣冠之式。其化身略有二十一尊，其名曰卑馬重功咱納、枉葱功、主威若誅、卑馬千確札爾、堪珠枉確、果波別爾瓦巴、納波覺烏、且威穹、且穹喀丁札、薩拉哈、卑馬阿布達、卑馬滾肚覺、卑馬槍確札、卑馬卓威假蒲、卑馬逞林功、卑馬峒約斜瓜、卑馬日幾我確、卑馬壯別巴、日丁卑馬噶爾波、卑馬別札、卑馬通稱札爾，徧化印度各地。其經典、法器、寶珠等，則付囑地水火風空中諸多弟子流傳後世，並廣佈各地。茲從略，不具述，
大師復至尼泊爾，曾住查瓦查屑之典每克仍末，乃冬暖開花之地，有普爾巴諸護法等，盡皈依之。又至果嗄真顛地居於布拉哈惹峒中，初夜有金剛手菩薩現身語大師曰：「此方國王喜修息災免難之法。若坐於尸陀林西南方樹下，可感得妙法，以資應化。」大師往坐樹下，感九頭巨蠍，每頭三目，具十八鉗，安住火中。大師見而求法，約以翌日。及期往，見地面有三角石，去石見峒，內有一箱，得普爾巴諸經軌，有九種及十八種降魔諸法。普爾巴，梵言格納雅，金剛薩埵忿怒身也，
爾時菩提場之王曰尼馬孫格，尊大師曰馬哈班者達，迎請法履，常駐其地，以施教化，普利羣生，