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冠導阿毗達磨俱舍論(卷28)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十八

分別[1]定品第八之一

[A1]已說諸智所成功德餘性功德今次當辯於中先辯所依止定且諸定內靜慮云何頌曰

靜慮四各二  於中生[A2]已說  定謂善一境
并伴五蘊性  初具伺喜樂  後漸離前支

論曰一切功德多依靜慮故應先辯靜慮差別[2]此總有四種謂初二三四四各有二謂定及生生靜慮體世品[A3]已說謂第四八前三各三定靜慮體總而言之是善性攝心一境性以善等持為自性故若并助伴五蘊為性何名一境性謂專一所緣若爾即心專一境位依之建立三摩地名不應別有餘心所法別法令心於一境轉名三摩地非體即心[1]豈不諸心剎那滅故皆一境轉何用等持若謂令心於第二念不散亂故須有等持則於相應等持無用[2]又由此故三摩地成寧不即由斯心於一境轉又三摩地是大地法應一切心皆一境轉不爾餘品等持劣故有餘師說即心一境相續轉時名三摩地[3]契經說此為增上心學故心清淨最勝即四靜慮故依何義故立靜慮名[4]由此寂靜能審慮故審慮即是實了知義如說心在定能如實了知審慮義中置地界故此宗審慮以慧為體若爾諸等持皆應名靜慮不爾唯勝方立此名如世間言發光名日非螢燭等亦得日名靜慮如何獨名為勝諸等持內唯此攝支止觀均行最能審慮得現法樂住及樂通行名故此等持獨名靜慮若爾染汙寧得此名由彼亦能邪審慮故是則應有太過之失無太過失要相似中方立名故如敗種等世尊亦說有惡靜慮若一境性是靜慮體依何相立初二三四[5]具伺喜樂建立為初由此[A4]已明亦具尋義必俱行故如煙與火非伺有喜樂而不與尋俱漸離前支立二三四[6]離伺有二離二有樂具離三種如其次第故一境性分為四種[A5]已辯靜慮無色云何頌曰

無色亦如是  四蘊離下地  并上三近分
總名除色想  無色謂無色  後色起從心
空無邊等三  名從加行立  非想非非想
昧劣故立名

論曰此與靜慮數自性同[7]謂四各二生如前說即世品說由生有四定無色體總而言之亦善性攝心一境性依此故說亦如是言然助伴中此除色蘊無色無有隨轉色故雖一境性體相無差[8]離下地生故分四種謂若[A6]已離第四靜慮生立空無邊處乃至[A7]已離無所有處生立非想非非想處離名何義謂由此道解脫下地惑是離下染義即此四根本并上三近分總說名為除去色想空處近分未得此名緣下地色起色想故皆無色故立無色名此因不成許有色故若爾何故立無色名[9]由彼色微故名無色如微黃物亦名無黃許彼界中色有何相若彼唯有身語律儀身語既無律儀寧有又無大種何有造色若謂如有無漏律儀不爾無漏依有漏大種故又彼定中亦遮有故若許於彼有色根身如何可言彼色微少若謂於彼身量小故[1]水細蟲極微亦應名無色亦身量小不可見故若謂彼身極清妙故中有色界應名無色若謂彼身清妙中極應唯有頂得無色名如定生身有勝劣故又生靜慮所有色身非下地根所能取故與彼何異不名無色若謂欲色隨義立名無色不然此有何理[2]若謂經說壽煖合故又說名色與識相依如二蘆束相依住故又說名色識為緣故又遮離色乃至離行識有來有去故由此無色有色理成此證不成應審思故謂所引教應共審思且契經言壽煖合者為約一切界為約欲界說名色與識相依住者為約一切界為約欲色說所說名色識為緣者為說一切識皆為名色緣為說名色生無不緣於識遮離色至行識有來去者為遮隨離一為遮離一切若謂契經言無簡別不應於此更致審思此說不然太過失故謂應外煖亦與壽合又應外名色依識識為緣又說四食如四識住色無色界應有叚食[3]若謂經說有一類天超叚食故又說彼天喜為食故無斯過者[4]則無色界不應有色契經說彼出離色故又契經言無色解脫最為寂靜超諸色故[5]又契經說無色有情一切色想皆超越故若無色界實有色者定應彼色自相可知如何可言超色想等若謂觀下麤色故說則於叚食亦應許然又諸靜慮超下麤色亦應可說出離色言是則亦應名無色界又亦應說出離受等彼亦超下麤受等故經既不說知無色中徧超色類非超受等由此定知彼界無色然契經中說有不出有者於自地有不能出故非徧出故非永出故又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類於無色中說有受類乃至識類不說有色若無色中實有色者何不如靜慮說有色類言故所立因無不成過[6]在彼多劫色相續斷後歿生下色從何生[7]此從心生非從色起謂昔所起色異熟因熏習在心㓛能今熟是故今色從彼心生彼無色身心依何轉離身何不轉下曾不見故色界無叚食身復依何轉下亦不見身離叚食轉故又先說彼心轉所依[A8]已釋總名空無邊等從緣空等得別名耶不爾云何[8]下三無色如其次第修加行時思無邊空及無邊識無所有故建立三名[9]立第四名由想昧劣謂無明勝想得非想名有昧劣想故名非非想雖加行時亦作是念諸想如病如箭如癰若想全無便同癡闇唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙而不就此加行立名以若詰言何緣加行作如是念必應答言以於彼處想昧劣故由此昧劣故是立名正因[A9]已辯無色云何等至頌曰

此本等至八  前七各有三  謂味淨無漏
後味淨二種  味謂愛相應  淨謂世間善
此即所味著  無漏謂出世

論曰此上所辯[1]靜慮無色根本等至總有八種於中前七各具有三有頂等至唯有二種[2]此地昧劣無無漏故[3]初味等至謂愛相應愛能味著故名為味彼相應故此得味名[4]淨等至名自世善定與無貪等諸白淨法相應起故此得淨名即味相應所味著境此無間滅彼味定生緣過去淨[A10]深生味著爾時雖名出所味定於能味定得名為入[5]無漏定者謂出世定愛不緣故非所味著如是所說八等至中靜慮攝支[6]非諸無色於四靜慮各有幾支頌曰

靜慮初五支  尋伺喜樂定  第二有四支
內淨喜樂定  第三具五支  捨念慧樂定
第四有四支  捨念中受定

論曰唯淨無漏四靜慮中[7]初具五支一尋二伺三喜四樂五等持此中等持頌說為定等持與定名異體同故契經說心定等定名正等持此亦名為心一境性義如前釋傳說唯定是靜慮亦靜慮支餘四支是靜慮支非靜慮如實義者如四支軍餘靜慮支應知亦爾第二靜慮唯有四支一內等淨二喜三樂四等持第三靜慮具有五支一行捨二正念三正慧[8]四受樂五等持第四靜慮唯有四支[9]一行捨清淨二念清淨三非苦樂受四等持靜慮支名既有十八於中實事總有幾種頌曰

此實事十一  初二樂輕安  [10]內淨即信根
喜即是喜受

論曰此支實事唯有十一謂初五支即五實事第二靜慮三支如前增內淨支足前為六第三靜慮等持如前增餘四支足前為十第四靜慮三支如前增非苦樂支足前為十一由此故說有是初支非第二支應作四句第一句謂尋伺第二句謂內淨第三句謂喜樂等持第四句謂除前餘法餘支相對如理應思何故第三說增樂受[11]由初二樂輕安攝故何理為證知是輕安初二定中無樂根故非初二定有身受樂正在定中無五識故亦無心受樂以說有喜故喜即喜受無一心中二受俱行故無樂受不可喜樂更互現前說具五支及四支故[1]有說無有心受樂根三靜慮中說樂支者皆是身受所攝樂根若爾何故有契經說云何樂根謂順樂觸力所引生身心樂受有餘於此增益心言諸部經中唯說身故又第三定所立樂支契經自說為身所受樂故若謂於此說意為身此說身名為有何德又第四定輕安倍增而不說彼[A11]有樂支故若謂輕安要順樂受方名為樂第三靜慮輕安順樂應是樂支若謂彼輕安為行捨所損不爾行捨增輕安故又彼輕安勝前二故[2]又契經說若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住彼於爾時[A12]已斷五法修習五法皆得圓滿廣說乃至何等名為所修五法一歡二喜三輕安四樂五三摩地此輕安與樂別說故初二樂非即輕安若言定中寧有身識有亦無失許在定中有輕安風勝定所起順生樂受徧觸身故若謂外散故應失壞定者無如是失此輕安風從勝定生引內身樂還能順起三摩地故若謂起身識應名出定者此難不然由前因故若謂依止欲界身根不應得生色界觸識緣輕安識許生無過若爾正在無漏定中觸及身識應成無漏勿所立支少分有漏少分無漏成違理失無違理失所以者何[3]許說身輕安是覺支攝故若謂順彼故說覺支無漏亦應許如是說若謂許說便違契經如契經言諸所有眼乃至廣說[4]此經中說十五界全皆有漏故無違經過此約餘觸及餘身識密意說故如何無漏靜慮現前少支有漏少支無漏起不俱時斯有何失若謂喜樂不俱起故應無五支及四支理此亦無過約容有說有喜樂支如有尋伺若謂尋伺亦許俱起於不俱起為喻不成此非不成心之麤細互相違故不應俱起又於不俱起不能說過故由此可說依初五支減二三四立第二等即由此理初說五支擬漸離前建立後故無漸減故不說想等或應說何故初唯立五支若謂此五資初定勝故立為支此不應理念慧能資勝尋伺故雖有一類作如是說然非古昔諸䡄範師共施設故應審思擇應說何法名內等淨[5]此定遠離尋伺皷動相續清淨轉名為內等淨若有尋伺皷動相續不清淨轉如[A13]河有浪若爾此應無有別體如何許有十一實事是故應說此即信根謂若證得第二靜慮則於定地亦可離中有深信生名內等淨信是淨相故立淨名離外均流故名內等淨而內等故立內等淨名有餘師言此內等淨等持尋伺皆無別體若無別體心所應不成心分位殊亦得名心所雖有此理非我所宗如上所言喜即喜受以何為證知決定然汝等豈言喜非喜受如餘部許我亦許然餘部云何許非喜受謂別有喜是心所法三定中樂皆是喜受故喜喜受其體各異非三定樂可名喜受[1]二阿笈摩分明證故如辯顛倒契經中說[A14]漸無餘滅憂等五根第三定中無餘滅喜於第四定無餘滅樂[2]又餘經說第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒故第三定必無喜根由此喜受是喜非樂如是所說諸靜慮支[3]染靜慮中為皆有不不爾云何頌曰

染如次從初  無喜樂內淨  正念慧捨念
餘說無安捨

論曰如上所說諸靜慮支染靜慮中非皆具有且有一類隨相說言初染中無離生喜樂非離煩惱而得生故第二染中無內等淨彼為煩惱所擾濁故第三染中無正念慧彼為染樂所迷亂故第四染中無捨念淨彼為煩惱所染污故有餘師說初二染中[A15]但無輕安後二染中[A16]但無行捨大善攝故契經中說三定有動第四不動依何義說頌曰

第四名不動  離八災患故  八者謂尋伺
四受入出息

論曰下三靜慮名有動者[4]有災患故第四靜慮名不動者無災患故災患有八其八者何尋伺四受入息出息此八災患第四都無故佛世尊說為不動[5]然契經說第四靜慮不[6]為尋伺喜樂所動有餘師說第四靜慮如密室燈照而無動如定靜慮所有諸受生亦爾不不爾云何頌曰

生靜慮從初  有喜樂捨受  及喜捨樂捨
唯捨受如次

論曰生靜慮中初有三受一喜受意識相應二樂受三識相應三捨受四識相應[7]第二有二謂喜與捨意識相應無有樂受無餘識故心悅麤故第三有二謂樂與捨意識相應第四有一謂唯捨受意識相應是謂定生受有差別上三靜慮無三識身及無尋伺如何生彼能見聞觸及起表業非生彼地無眼識等但非彼繫所以者何頌曰

生上三靜慮  起三識表心  皆初靜慮攝
唯無覆無記

論曰[8]生上三地起三識身及發表心皆初定繫生上起下如起化心故能見聞觸及發表此四唯是無覆無記不起下染[A17]已離染故不起下善以下劣故如是別釋靜慮事[A18]淨等等至初得云何頌曰

全不成而得  淨由離染生  無漏由離染
染由生及退

論曰八本等至隨其所應若全不成而獲得者淨由離染及由受生謂在下地離下地染及從上地[1]生自地時下七皆然有頂不爾唯由離染[2]無由生故遮何故說全不成言為遮[A19]已成更得少分[3][4]如由加行得順決擇分等[5]及由退得順退分定即依此義作是問言頗有淨定由離染得由離染捨由退由生為問亦爾曰有[6]謂順退分且初靜慮順退分攝離欲染時得離自染時捨退離自染得退離欲染捨從上生自得從自生下捨餘地所攝應如理思[7]無漏[A20]但由離染故得謂聖離下染得上地無漏此亦[A21]但據全不成者若先[A22]已成餘時亦得謂盡智位得無學道[8]於練根時得學無學餘加行及退皆如理應思豈不由入正性離生亦名初得無漏等至此非決定以次第者爾時未得根本定故此中[A23]但論決定得者染由受生及退故得謂上地歿生下地時得下地染及於此地離染退時得此地染何等至後生幾等至頌曰

[9]無漏次生善  上下至第三  淨次生亦然
兼生自地染  染生自淨染  并下一地淨
死淨生一切  染生自下染

論曰無漏次生自上下善善言具攝淨及無漏然於上下各至第三遠故無能超生第四故於無漏七等至中[10]從初靜慮無間生六謂自二三各淨無漏無所有處無間生七謂自下六上地唯淨第二靜慮無間生八謂自上六并下地二識無邊處無間生九謂自下六并上地三第三四空無間生十謂上下八并自地二[11]類智無間能生無色法智不然依緣下故從淨等至所生亦然而各兼生自地染污故[12]有頂淨無間生六謂自淨染下淨無漏從初靜慮無間生七無所有八第二定九識處生十餘生十一從染等至生自淨染并生次下一地淨定謂為自地煩惱所逼[13]於下淨定亦生尊重故有從染生次下淨若於染淨能正了知可能從染轉生下淨非諸染污能正了知如何彼能從染生淨先願力故謂先願言寧得下淨不須上染先願勢力隨相續轉故後從染生下淨定如先立願方趣睡眠至所期時便能覺寤無漏與染必不相生淨俱相生故三有別如是所說淨染生染[A24]但約在定淨及染說若生淨染生染不然謂命終時從生得淨一一無間生一切染若從生染一一無間能生自地一切下染不生上者未離下故所言從淨生無漏者為一切種皆能生耶不爾云何頌曰

淨定有四種  謂即順退分  順住順勝進
順決擇分攝  如次順煩惱  自上地無漏
互相望如次  生二三三一

論曰[1]諸淨等至總有四種一順退分攝二順住分攝三順勝進分攝四順決擇分攝地各有四[2]有頂唯三由彼更無上地可趣故彼地無有順勝進分攝於此四中[3]唯第四分能生無漏所以者何由此四種有如是相順退分能順煩惱順住分能順自地順勝進分能順上地順決擇分能順無漏故諸無漏唯從此生此四相望互相生者初能生二謂順退住第二生三除順決擇[4]第三生三除順退分[5]第四生一謂自非餘如上所言淨及無漏皆能上下超至第三行者如何修超等至頌曰

二類定順逆  均間次及超  至間超為成
三洲利無學

論曰本善等至分為二類一者有漏二者無漏徃上名順還下名逆[6]同類名均異類名間相隣名次越一名超謂觀行者[7]修超定時先於有漏八地等至順逆均次現前數習次於無漏七地等至順逆均次現前數習次於有漏無漏等至順逆間次現前數習次於有漏順逆均超現前數習次於無漏順逆均超現前數習是名修習超加行滿後於有漏無漏等至至順逆間超名超定成此中超者唯能超一遠故無能超入第四修超等至唯人三洲不時解脫諸阿羅漢定自在故無煩惱故時解脫者雖無煩惱定不自在諸見至者雖定自在有餘煩惱故皆不能修超等至此諸等至依何身[A25]頌曰

諸定依自下  非上無用故  唯生有頂聖
起下盡餘惑

論曰諸等至起依自下身依上地身無容起下上地[8]起下無所用故自有勝定故下勢力劣故[A26]已棄捨故可猒毀故總相雖然若委細說聖生有頂必起無漏無所有處為盡自地所餘煩惱自無聖道欣樂起故唯無所有最隣近故起彼現前盡餘煩惱此諸等至緣何境生頌曰

味定緣自繫  淨無漏徧緣  根本善無色
不緣下有漏

論曰味定[A27]但緣自地有漏必無緣下[A28]已離染故亦不緣上愛地別故不緣無漏應成善故淨及無漏俱能徧緣自上下地有為無為皆為境故有差別者[1]無記無為非無漏境根本地攝善無色定[2]不緣下地諸有漏法自上地法無不能緣雖亦能緣下地無漏[3]緣類智品道不緣法智品亦不能緣下地法滅[4]無色近分亦緣下地彼無間道必緣下故味淨無漏三等至中何等力能斷諸煩惱頌曰

無漏能斷惑  及諸淨近分

論曰諸無漏定皆能斷惑本淨尚無能况諸染能斷不能斷下[A29]已離染故不能斷自自所縛故不能斷上以勝[A30]己故若淨近分亦能斷惑以皆能斷次下地故中間攝淨亦不能斷近分有幾何受相應於味等三為皆具不頌曰

近分八捨淨  初亦聖或三

論曰[5]諸近分定亦有八種與八根本為入門故一切唯一捨受相應作功用轉故未離下怖故此八近分皆淨定攝唯初近分亦通無漏皆無有味離染道故[6]雖近分心有結生染而遮定染故作是說有說未至定亦有味相應未起根本亦貪此故由此未至具有三種中間靜慮與諸近分為無別義為亦有殊義亦有殊謂諸近分為離下染是入初因中定不然復有別義頌曰

中靜慮無尋  具三唯捨受

論曰初本近分尋伺相應上七定中皆無尋伺唯中靜慮有伺無尋故彼勝初未及第二依此義故立中間名由此上無中間靜慮一地升降無如此故此定具有味等三種以有勝德可愛味故同諸近分唯捨相應非喜相應功用轉故由此說是苦通行攝此定能招大梵處果多修習者為大梵故[A31]已說等至云何等持[7]經說等持總有三種一有尋有伺二無尋唯伺[8]無尋無伺其相云何頌曰

初下有尋伺  中唯伺上無

論曰有尋有伺三摩地者謂與尋伺相應等持此初靜慮及未至攝無尋唯伺三摩地者謂唯與伺相應等持此即靜慮中間地攝無尋無伺三摩地者謂非尋伺相應等持此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝[9]契經復說三種等持一空二無願三無相其相云何頌曰

空謂空非我  無相謂滅四  無願謂餘十
諦行相相應  此通淨無漏  無漏三脫門

論曰空三摩地謂空非我二種行相相應等持無相三摩地謂緣滅諦四種行相相應等持[1]涅槃離十相故名無相緣彼三摩地得無相名十相者何謂色等五男女二種三有為相無願三摩地謂緣餘諦十種行相相應等持非常苦因可猒患故道如船筏必應捨故能緣彼定得無願名皆為超過現所對故空非我相非所猒捨以與涅槃相相似故此三各二種謂淨及無漏世出世間等持別故世間攝者通十一地出世攝者唯通九地於中無漏者名三解脫門能與涅槃為入門故[2]契經復說三重等持一空空二無願無願三無相無相[A32]其相云何頌曰

[3]重二緣無學  取空非常相  後緣無相定
非擇滅為靜  有漏人不時  離上七近分

論曰此三等持緣前空等取空等相故立空空等名[4]空空等持緣前無學空三摩地取彼空相空相順猒勝非我故無願無願緣前無學無願等持取非常相不取苦因等非無漏相故不取道等為猒捨故無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境以無漏法無擇滅故[5]但取靜相非滅妙離濫非常滅故是無記性故非離繫果故此三等持唯是有漏猒聖道故無漏不然唯三洲人不時解脫能起如是重三摩地依十一地除七近分謂欲未至八本中間[6]契經復說四修等持一為住現法樂二為得勝知見三為得分別慧四為諸漏永盡修三摩地其相云何頌曰

為得現法樂  修諸善靜慮  為得勝知見
修淨天眼通  為得分別慧  修諸加行善
為得諸漏盡  修金剛喻定

論曰如契經說有修等持若習若修若多所作得現樂住乃至廣說善言通攝淨及無漏修諸善靜慮得住現法樂而經[A33]但說初靜慮者舉初顯後理實通餘不言為住後法樂者以後法樂非定住故謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故若依諸定修天眼通便能獲得殊勝知見若修三界諸加行善及無漏善得分別慧若修金剛喻定便得諸漏永盡理實修此通依諸地而契經[A34]但說第[A35]四靜慮者傳說世尊依自說故

冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十八(說一切有部)

作品集

註解


校注

[0744001] 【定】出定名瑜伽鈔五(初丿)出七名云一云三摩呬多(乃至)離沈掉等平等能引或引平等或是平等所引發故名等引地(乃至)以三義解等引一等能引二引平等三平等方便所引發故能引所引俱平等也(乃至)其等引地釋有三解如實義者通有心无心唯在定位一切功德(乃至)三摩地名目別境中定數通攝一切有心位中故心一境性通定散位(乃至)然諸經論就勝但說空無願等名三摩地三鉢底通目一切有心無心諸定位中所有定體諸經中就勝唯說五現見等相應諸定名為等至靜慮通有心無心有漏無漏染與不染依色四地非餘地處然諸經論就勝多說色地有心清淨功德名為靜慮心一境性體即等持通染淨▆以心一境性釋等持故奢摩他唯有心位非無心唯淨位非不淨唯定位非散位現法樂住唯四靜慮根本非近分淨無漏心非散及無色(文)廣倫記四上(二右)唯識疏六本上(廿五右)義灯五本(卅三左)弁中疏下(十八左)光記六(卅九左)等可見 [0744002] 【此總有四種等】婆沙八十(四右)云問四靜慮支名有十八實體有幾荅惟有十一謂初靜慮支名與實體俱有五種第二靜慮支雖有四而三如前增內等淨第三靜慮支雖有五而第五如前但增前四第四靜慮支雖有四而有后三如前但增第一故(乃至)初二靜慮是輕安樂第三靜慮別是受樂初二靜慮樂行蘊攝第三靜慮樂受蘊攝故(乃至)心一境性是靜慮以三摩地為自性故此及所餘是靜慮支(乃至)廣說 [0745001] 【豈不諸心等】汝有部立餘心心所由定故於一境轉此定復由誰故於一境轉汝即解言還由此餘心心所令定於一境轉 [0745002] 【又由此故等】光寶異解光師述自義已云此文稍隱應善思之要云今謂論文甚略義未分別故致勸䇿寶解不同然寶意似憑舊論文勢舊論六一(三右)云由此是三摩提是故諸心共緣一境汝何故不許此義(文)若言由定大地故諸心成一類應立一切心皆成一類(文)寂云准此文旨今文難意謂汝若言由此心所三摩地成者諸定應不由修習而成若不由修習而三摩地成者應一切心心所皆是定位而無散位經部師以諸心共緣一境為三摩地無有別心所名三摩地者故難若有定心所由此三摩地成者一切時有此心故應一切心皆定無散(云云) [0745003] 【契經說此等】雜含廿九(十九右)若學此三學則攝受一切學戒(乃至)未等竟者名隨法行彼地未等竟者名隨信行是名增上戒學何等為增上意學是比丘重於戒戒增上重於定定增上(乃至)廣說同卅(三右)同卅五(九左)等也 [0745004] 【由此寂靜等】婆沙百四十一(十左)云問此四何緣說為靜慮荅靜謂寂靜慮謂籌慮此四地中定慧平等地稱靜慮餘隨有闕不得此名(文)同八十(初左)等廣說 [0745005] 【具伺喜樂等】[0745006] 【離伺有二等】此中實亦離尋但於前文唯說伺喜樂三今於三中由有喜樂故言唯離伺也言離二有樂者以三禪離喜有樂故雖二禪是輕安樂三禪是樂受樂樂名同故總說之言漸離前支者如二禪離伺伺在前列三禪離喜喜在樂前也 [0745007] 【謂四各二等】婆沙百四十一(十左)曰无色者謂空无邊處(乃至)非想非々想處此亦二種一修得二生得修得者即彼地攝心一境性若并助伴即四蘊性生得者即彼地繫餘四蘊為性(乃至)廣說同八十三(十六右)同八十四(八左)等可披[0745008] 【離下地生故】如是光宝稍有不同光云離下地染生彼上地約生不同故分四種宝云言離生生有二義一染法名生能為過故猶如生食在腹二謂受生離地染時二種生過俱能離故名之為離云云要云今謂光意離生是離下而生上之義宝意雖有二義並是離染法生或受生義然准旧論光解為勝旧論廿一(三左)云寂離下地生釈云空編入從寂離第四定生識編入從寂離空編入生(乃至)說論八(二左)如是四種名无色界此四非由處有上下但由生故勝劣有殊復如何知彼无方處謂於是處得彼定者命終即於是處生故(文) [0745009] 【由彼色微等】宗輪疏上(五十三左)云色无色界具六識身同云問无色既有色何名无色界荅有細无色故名无色界(文)識必依所依所緣生(文)婆沙八十三(十六右)云或有說无色界有色如分別論者(文)大眾部等計无色有業果色舍利弗昆曇云无色有色是法處色大乘中說无色界有定果色大法鼓經上(十三丁)大涅槃八(十六右)云善男子如彼非想非々想天亦非二乘所能得知(文)同(廿八左)云善男子无想天中所有壽命唯佛能知非餘所及(乃至)非想非非處亦復如是(文)宝性論二(廿五右)若與无色天宮等者悉記无色天宮中事彼事三千大千世界極大經卷在一極細小微塵同一切微塵皆亦如是等又玄義四一(四十七丁)等可見 [0746001] 【水細蟲】四分律十二(廿右)五分律六(廿九丁)僧祇十五(五丁)多論八(三丁)可披 [0746002] 【若謂經說等】中含五十八(四右)云有三法生身死已身棄冡間如木无情云何為三一者壽二者暖三者識是(文)婆沙八十三(十六右)云有說无色界无色如應理論者問分別論者(乃至)无色界亦有色耶荅依契經故謂契經說名色緣識識緣名色(乃至)廣說 [0746003] 【若謂經說等】此破大眾部等引二經救第四住難不能救前三救意宝雖前文无簡別此經有簡故上二界定无叚食(文) [0746004] 【則无色界】光云汝引二經証上二界无有叚食我引三經証无色界无有色也云云 [0746005] 【又契經說等】中含元四(十二右)阿難有无色眾生度一切色想滅有對想不念若亍想无量空處是无量空處(乃至)无色眾生度一切无量識處无所有處是无所有處成就遊(文) [0746006] 【在彼多刧等】婆沙八十三(十六右)云若无色界全无色者欲色界死生无色界或二万刧或四万刧或六万刧或八万刧諸色斷已后死還生欲色界時色云何起若色斷已還得起者般涅槃已諸行既斷亦應后時還起諸行勿有此失故无色界[(暴-(日/共))/又]定有色(文(分別論者說)) [0746007] 【此從心生】增含十八(十六右)云舍利弗已取滅後(乃至)无色天悉共墮淚亦如春月細雨和暢(文)同四十九(六丿左)大愛道取滅後(乃至)无色界諸天各知如來心中所念未至世尊所頭面禮足在一面(文)唯識二本(十九)會為定果北涅槃五(六右)大法鼓經上(十二右)无色界有色者佛境界非二乘境界(文)宝性論二(廿四左)文上引玄賛十(九丿)舍利弗毘曇无色有色是法處色 [0746008] 【下三无色等】婆沙八十四(三右)云應作是說此不以自性亦不以所緣但以加行故名空无邊處(乃至)謂初業者先應思惟墻上樹上崖上舍上等諸虛空相取此相已假勝解觀察照了无邊空相以先思惟无邊空相而修加行展轉引起初无色定故但名識无邊處荅應作是說(乃至)但以加行名識无邊處(乃至)謂初業者先應思惟清淨眼等六種識相取此相已假想勝解觀察照了无邊識相以先思惟无邊識相而修加行展轉引起第二无色定故(乃至)獨名无處所有處尊者世友作如是說於此定中无能所攝行相轉故如說非我有處有時有所屬物亦无外時屬我者故此獨名无所有處(乃至)廣說麟云謂前三地加行心時思空識等然實根本亦緣餘法非常緣空由此立名從其加行不從根本(文) [0746009] 【立第四名等】婆沙八十四(五右)此地中无明了想相亦无无想相故(乃至)无明了想相者非如七地有想定故亦(乃至)非如无想及滅定故由此地想暗鈍贏劣不明了不[(暴-(日/共))/又]定故名非想等(文) [0747001] 【靜慮无色等】婆沙百六十一(初丁右)已下同六十二(九右)發智十七(十二右)等廣說 [0747002] 【此地昧劣等】婆沙百六十二(十一右)欲界有頂是有根本故无有聖道(乃至)廣說同八十四(五右)等可見 [0747003] 【初味等至等】婆沙百六十二(十右)初靜慮有三種謂味相應淨无漏味相應者謂愛相應能持心於境流注其相順定故(文) [0747004] 【淨等至等】同云淨謂善有漏无漏謂聖道問善有漏定有垢有濁有毒有刺有漏有過失云何名淨荅雖非究竟淨而以少分淨故名淨謂不雜煩惱故煩惱相違故引發无漏勝義淨故順聖道故无漏眷屬故文 [0747005] 【无漏定者等】同(十一右)云問无漏等至是勝義淨何故不名為淨(乃至)有說无漏名淨共所了知有漏名淨非所共知是以偏說有說立名依差別義善有漏定初違染法淨義為勝故說名淨聖道断漏无漏義勝故名无漏文 [0747006] 【非諸无色】同八十(十一右)云問靜慮近分及无色定為立支不若立支者此何不說(乃至)評云應作是說靜慮近分及无色定皆不立支功德少故苦道攝故(文) [0747007] 【初具五支】正理七十七(十四右)云此中支名為目何義顯成義何所顯成謂顯成此是初靜慮(乃至)此是第四靜慮或此支名目隨順義如拘𢷻等名為餘支謂十八支各順自地或資具義說名為支云云婆沙八十(五右)云寂靜思慮故名靜慮隨順此靜慮故名靜慮支以隨順義負重擔義成大事義堅勝義分別義是支義故文 [0747008] 【四受樂】同(四右)云初二靜慮是輕安樂第三靜慮別是受樂初二靜慮樂行蘊攝第三靜慮樂受蘊攝文 [0747009] 【一行捨】雜心七(四左)云行捨此行如常行等行也此是行捨非根捨也文 [0747010] 【內淨】顯揚十九(初丁)云內等淨以念正知及捨為体文 [0747011] 【由初二樂輕安等】輕安有部通六識中五識唯有漏散心意識輕安通漏无漏定散經部在身為輕安心輕安為心所即思差別(文)无有別体唯定非散 [0748001] 【有說无有心受樂根】雜含十七(十四右)說心受樂同(元七右)云我一說一受云何說二受說身受心受是名二受云何三受樂受苦受不苦不樂受(乃至)非想非々想極樂文中含五十八(五左)云若樂更樂所觸生身心樂善覺是覺謂樂覺也若苦更樂所觸主身心苦不善覺是覺謂苦覺也(文) [0748002] 【又契經說等】雜含十七(六四右)世尊若使聖弟子學遠離喜樂具足身作証得遠離五法修滿五法云何遠離五法謂斷欲所長養喜斷欲所長養憂断欲所長養捨断不善所長養斷不善所長養憂是名五法文婆沙八十(十五右)等可披見 [0748003] 【許說身輕安】論四(四左)(經部意)能順覺支故无有失以身輕安能引覺支心輕安故文 [0748004] 【此經中說等】論二(四左)意法識通所餘唯有漏文婆沙百七十三(九右)云佛生身既是无明愛果故知非无漏法(乃至)故知佛生身定是有漏若佛生身无漏者无比女不應貪央掘利魔羅不應生瞋(乃至)以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏(文)麟云此宗十五界唯有漏以佛自身雖无煩惱為他人緣佛起故亦有漏(文) [0748005] 【此定遠離等】婆沙八十(十七右)尋伺滅內等淨心一趣无尋无伺定生喜樂第二靜慮具足住(乃至)尊者世友作如是說尋伺躁動擾乱定心位能除彼令心等淨如彼浪息水則澄清是故說信名內等淨(乃至)廣說旧論廿一(十二右)彼執應須思量何法名內澄淨覺觀散動滅離故相續清淨流說名內澄淨何以故如江有浪由覺觀散動故此相續生起不得清淨(文) [0749001] 【二阿笈摩】阿笈摩此云傳旧云阿含訛也慈恩玄應光宝賢首皆同然荊傒翻云无比法者非也 [0749002] 【又餘經說】中含四十二(十八左)復次諸賢比丘樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不樂捨念清淨得第四禪(文)同四十三(十五左)長含十七(十二右)等也 [0749003] 【染靜慮中等】婆沙百六十(十五右)初靜慮皆有五支耶荅不染污有五染污无五无何等荅无離生喜樂(乃至)有說此文但應說无樂以輕安樂染中无故(乃至)但說无樂由此樂從離生故喜相應故名離生喜樂(乃至)廣說 [0749004] 【有災患故】論十二(十八右)初二三定中內災等彼故謂初靜慮尋伺為內災能燒惱心等外大災故第二靜慮喜受為內災與輕安俱潤身如水故(乃至)第三靜慮動息為內災息亦是風等外風災故(文) [0749005] 【然契經說】光(元九左)二解中第二為優以依順正理故 [0749006] 【為尋伺喜樂等】正理七十八(七左)云諸瑜伽師雖不願樂於境行相心速易脫而尋伺力令彼馳流故於定中尋伺有過喜樂於定亦能鼓動唯此四種與定相應而能動心故經偏說然實二息憂苦二受亦能鼓動故論說八(文)[0749007] 【第二定有二等】婆沙七十二(六左)云應作是說后三靜慮无眼等識所以者何无尋伺故眼等五識恒與尋伺相應起故(文) [0749008] 【生上三地起三識身等】婆沙七十三(三右)以初靜慮眼見欲界色時於彼色起无覆无記眼識此后於彼復起分別意識(乃至)離第二靜慮染以初靜慮眼見欲界色時於彼色起无覆無記眼識此後於彼復起分別意識(乃至)廣說正理卅六(五左)云二者自性有為无記是自性攝不待別囙成无記故(文)此中光(卅左)舉泰解破之宝(廿一左)亦破光師以耳識為似威儀路心又云借起識是自性无記要云其理應然宝解為優旭曰光釈為好 [0750001] 【生自地時等】麟(七右)云此以望所得定地故言自地若望從上地來應言生下地問何故受生要從上下荅下得上二定纔離染時即得是前義攝非待受生受之時先已得故要以上下受生方是受生(文) [0750002] 【无由生故】正理七十八(十右)云此中但說本等至者以諸近分未離染時有全不成由加行得(文) [0750003] 【如由加行得等】光(三十三右)謂等取順勝進分(云云)此中所言順[(暴-(日/共))/又]擇分者此非必謂煖頂忍等具如當論(十三左)說 [0750004] 【如由加行等】此於先得順退分及順住分今▆故此加行得不由離染及生得 [0750005] 【及由退得等】此先得順住分定順勝進定或順[(暴-(日/共))/又]擇分今方▆故此由退得非離染及生 [0750006] 【謂順退分】婆沙百六十三(一初右)順退分者謂若住此多分退失(乃至)與諸煩惱相凌相雜煩惱无間此現前此无間煩惱現前(文) [0750007] 【无漏但由等】正理七十八(十▆)云聖離下染必定獲得上地根本无漏定故(文) [0750008] 【於練根時得等】同百六十二(十四右)問得阿羅漢時先已得無漏初靜慮謂入正性離生時何故復說得无漏耶荅此文但應說入正性離生時不應說得羅漢果(乃至)起上二界纏退无學果及從種性退時皆有退无漏初靜慮非餘(云云)廣說 [0750009] 【无漏次生等】婆沙百六十一至百六十五末廣說 [0750010] 【從初靜慮等】麟(八右)云此中先明初定次无所有㝡后明四禪等者謂明從少向多為次不約上下地為次第也又明無漏為能生即除有頂有頂但為所生也(文) [0750011] 【類智无間能等】婆沙百六十五(十左)問何等无漏第三第四靜慮與淨无漏无色為等无間耶荅惟類智問何故非法智品有說法智品依下緣下故謂法智名但依欲界但緣欲界諸行及彼囙彼滅彼對治道淨无漏无色不爾故法智品非彼等無間緣(乃至)廣說 [0750012] 【有頂淨无間】麟(八右)云前定是无漏故除有頂今明有漏故取定然數㝡少故在初明所以但生六者以无上所生故自地唯染污淨一故生下唯二地淨及无漏故不生下染故唯有六(文) [0750013] 【於下淨定】同云此是防定心謂觀行者作如是願我寧起下善修不起上染后為自地煩惱所逼之時由先願力能起下善(文) [0751001] 【諸淨等至等】四種等至具出婆沙十一(十右)百六十三(初左)同百廿五(六右)雜心七(廿五右)瑜伽十二(三左) [0751002] 【有頂唯三】麟云彼雖自地无无漏然能順生无漏故云有三分雖无色无見道然約近相能生无漏故亦得名順[(暴-(日/共))/又]擇分(文)婆沙十一(十右)同當論然同百廿五(四右)有頂有四光卅七(右)會云此論及婆沙十一㨿更無上地可欣趣婆沙百廿五卷㨿當地中更有勝德可欣趣故言有順勝進分 [0751003] 【唯第四分等】問无漏生淨義分婆沙百六十五(六右)二說初說如今第二說亦從順勝進正理(十二左)二說有說通三除退如實生二云後二婆沙如是說同正理后說謂无漏漸入時與勝進分為等无間超入時唯與[(暴-(日/共))/又]擇為等无間((已上)光取意) [0751004] 【第三生三等】婆沙百六十五(六左)二說初說同此論正理顯宗亦爾然如是說者亦生順退分光卅九(右)云既有評文即以后說為正或論意各別此論以理為正夫淨相生理應隣次何容超越(文) [0751005] 【第四生一】正理顯宗兩說初說同今後說加勝進無評婆沙百十一(六右)同正理一后說又同百六十五(十一)兩說初同正理後說如是說者加順住分生三總有三說光云既有評家生三為正餘論并是述異師義或論意各別當論以理為正非以婆沙評家為量[(暴-(日/共))/又]擇以欣无漏不生次前異上三分故不生勝進况順住隔遠豈亦生取意論(廿八(十四右))於此四中六三婆沙百六十五(六)云云生无漏二說一謂勝進[(暴-(日/共))/又]擇能生无漏一謂唯順[(暴-(日/共))/又]擇分云云无漏无間生有三說一說生三謂勝[(暴-(日/共))/又]一說生二謂勝[(暴-(日/共))/又]如是說者謂漸入生二(勝[(暴-(日/共))/又])超入唯一謂[(暴-(日/共))/又]擇分又四分定互相生二說以圖可知[0751006] 【同類均等】婆沙百六十五(十一左)云修超定時彼修定者先起欲界善心從此入有漏初靜慮次入有漏苐二靜慮次第(乃至)入非想非非想處從彼還入有漏无所有處次第(乃至)復還入有漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟如王路已復入无漏初靜慮次入无漏第二靜慮次第(乃至)入无漏无所有處(云云)如是有漏順逆均次无漏順逆均次有漏順逆超一次无漏順逆超一(加行成滿)次有漏无漏間超一(超定成滿)等廣說 [0751007] 【修超等至】超定依身[0751008] 【起下无所用故】麟云謂不能斷上惑及現神通等聖生有頂起下无所有處无漏等至者聖簡々不起故自有頂地无无漏故所以下有下余七地自有无漏道故起下地无用(文) [0752001] 【无記无為非无等】同謂虛空非擇滅二无為唯无漏不緣若其淨定能緣无記如无識觀 [0752002] 【不緣下地等】正理云以下地法不寂靜故根本善无色極寂靜故唯能緣下文 [0752003] 【緣類智品等】滅道法智亦斷上界修惑如論十九(十四丿)廿六(五右)婆沙百六十五(十一右) [0752004] 【无色近分等】麟謂空處緣第四禪作苦等行相為无間道(乃至)非想近分緣无所有處作三行相故四近分皆能緣下 [0752005] 【諸近分定等】同謂根本各有方便以故亦有八言近分者即是根本近之勢分(文)婆沙百廿九(五右)云依初靜慮近分及靜慮中間空无邊處近分此中靜慮无色近分靜慮中間皆名未至並未能入勝根本地而能現前斷煩惱故文然又唯初近分名未至者是通方說正理七十八(十八右)唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分乘先定起又非住此已起愛味依如是義立未至名非上定邊亦名未至皆乘先定勢力引生及住彼時已起味故毗婆沙者作如是說未至本地立未至名是本地德未現前故(文) [0752006] 【雖近分心等】婆沙百四十(初左)有說近分地有喜經說依喜斷出離憂故(文)顯揚十九云初定近分喜有動非如根本喜又第二云第三近分有樂唯識五亦同述記六末(四十六左)婆沙二說一未至定无染二有染云云同八末(卅右)可顯未至无惑不得根本竟不起故但是下起初起未至皆如此發(文)又婆沙百六十四(五右)云譬喻者意彼說諸近分地惟有善法今明近分具有三種謂善染无記(乃至)廣說婆沙百六十二(九丁)[0752007] 【經說等持等】中含十七(廿二右)云我當修學三定修學有覺有觀定修學无覺少觀定修覺无覺无觀定若我修學有覺有觀定者心便順向无覺少觀定(乃至)廣說 [0752008] 【无尋无伺等】婆沙百四十五(六左)已下同五十二(六左)同九十(二左)譬喻者說尋伺至有頂地皆有云云然同百四十五(六左)尋與伺非至有頂若說尋伺至有頂者應不說有三地差別(文)瑜伽四(初左)云欲界及色界初靜慮除靜慮中間若定若生名有尋有伺地即靜慮中間若定若生名无尋唯伺地(乃至)從第二靜慮餘有色界及无色界全名无尋无伺地此中由離尋伺欲道理故(乃至)不由不現行故(文) [0752009] 【契經復說三等】婆沙百四(六左)問无量三摩地何建立三摩地耶荅由三緣故惟建立之一對治故二期心故三所緣故對治故者謂空三摩地是有身見近對治故(乃至)以非我行相對治我行相以空行相對治我所行相(乃至)期心故者謂无願三摩地諸修行者期心不願三有法故(乃至)雖於聖道非全不願而彼期心不願三有聖道依有故(乃至)所緣故者謂无相三摩地此定所緣離十相故謂離色聲香味觸及男女三有為相(乃至)有作是說三三摩地皆由對治差別建立謂空三摩地近對治有身見无願三摩地近對治戒禁取无相三摩地近對治疑由此為先對治一切(乃至)廣說增一十六(十五右)空三昧无願三昧无相三昧彼三淨為空三昧所謂空者觀一切諸法皆悉空虛是謂空三昧(乃至)无相者於一切諸法都无想念亦不可見是謂无相三昧(乃至)无願者於一切諸法亦不願求是謂无願三昧(文)長含八增含十六(十五丿)雜心八十(八丿)婆沙八十四(二右)成實十四(十四丿)瑜伽十二(八丿)同鈔五(四十六丿)八問分別對法十一(七丿)顯揚二(十七丿)唯識八(卅七左)智論二十(六右)義林二末(八右)義灯六末(五十二左)倫記四下(廿五丿)玄賛三(廿八丿)北本涅槃卅一(初右)等廣說 [0753001] 【涅槃離十相】婆沙百五(初左)三摩地所緣境中无十相故(乃至)廣說 [0753002] 【契經復說三重等】婆沙百五(五左)說重空等同(七右)問何時得此重三摩地有說見道中得如得現觀邊世俗智時亦得此故有說修道中得如聖者離染得變化心時亦得此故有說盡智時得如盡智時修得三界有漏善根亦得此故評曰應作是說(乃至)離非想非非想處染時乃得(乃至)佛无加行(離染得)獨覺有中加行聲聞有中上加行問此重三摩地幾智後現在前耶答四智後現在前謂法智苦智滅智此則總說(乃至)此三重三摩地界者通三界地者在十一地謂未至定靜慮中間四根本靜慮四根本無色及欲界所依者惟依欲界身初乃空行相次是非常行相后乃靜行相(乃至)廣說 [0753003] 【重二緣等】光云重謂二也此釈意者頌重二者釈重等持總名如空空等重疊二字故名為重頌疏云重二者標名空空等故名為重二麟亦同要云此等解釈皆非也頌重二者重之一字是標總名次言二者此指三中初二非釈總名下之後字即指第三以對初二故此二種中初緣無學空三摩地以取空相次緣無學無願三摩地取非常相故云重二等即旧論廿一(廿四左)云二定緣無學由空無常相(文) [0753004] 【空空等持】顯宗卅九(十二左)云如燒死屍以杖廻轉屍既盡已杖亦應燒如是由空燒煩惱已復起空定猒捨前空重空等持空行相後起即復還與空行相相應(文) [0753005] 【但取靜相】同(十四右)靜者唯顯止息故非擇滅得有靜相以修聖道經久劬勞於彼息中便生樂相故重無相取靜非餘(文) [0753006] 【契經復說】婆沙百五(十二右)云以四囙緣有數起者一住現法樂故二遊戲功德故三觀本所作故四受用聖財故(文)同百七(十二右)亦同
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 深【CB】染【補編】
[A11] 有【CB】身【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 河【CB】何【補編】
[A14] 漸【CB】斯【補編】
[A15] 但【CB】伹【補編】
[A16] 但【CB】伹【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 但【CB】伹【補編】
[A21] 但【CB】伹【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 但【CB】伹【補編】
[A24] 但【CB】伹【補編】
[A25] 起【CB】超【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 但【CB】伹【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 己【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 其【CB】共【補編】
[A33] 但【CB】伹【補編】
[A34] 但【CB】伹【補編】
[A35] 四【CB】一【補編】

佳句

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