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冠導阿毗達磨俱舍論(卷23)


                  

冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十三

分別賢聖品第六之二

如是[A1]已說入修二門由此二門心便得定心得定[A2]已復何所修頌曰

[A3]已修成止  為觀修念住  以[5]自相共相
觀身受心法  自性聞等慧  餘相雜所緣
說次第隨生  治倒故唯四

論曰[A4]已修成滿勝奢摩他為毘鉢舍那修四念住如何修習四念住耶謂以自共相觀身受心法身受心法各別自性名為自相一切有為皆非常性一切有漏皆是苦性及一切法空非我性名為共相[1]身自性者大種造色受心自性如自名顯法自性者除三餘法傳說在定以極微剎那各別觀身名身念住滿餘三滿相如應當知何等名為四念住體[2]此四念住體各有三自性相雜所緣別故自性念住以慧為體此慧有三種謂聞等所成即此亦名三種念住相雜念住以慧所餘俱有為體所緣念住以慧所緣諸法為體寧知自性是慧非餘經說於身住[3]循身觀名身念住餘三亦然諸循觀名唯自慧體非慧無有循觀用故[4]何緣於慧立念住名毗婆沙師說此品念增故是念力持慧得轉義如斧破木由楔力持理實應言慧令念住是故於慧立念住名隨慧所觀能明記故由此無滅作如是言若有能於身住循身觀緣身念得住乃至廣說世尊亦說若有於身住循身觀者念便住不謬然有經言此四念住由何故集由何故滅食觸名色作意集故如次令身受心法集食觸名色作意滅故如次令身受心法滅應知彼說所緣念住以念於彼得安住故[5]又念住別名隨所緣緣自他俱相續異故一一念住各有三種此四念住說次隨生生復何緣次第如是隨境麤者應先觀故或諸欲貪於身處轉故四念住觀身在初然貪於身由欣樂受欣樂於受由心不調心之不調由惑未斷故觀受等如是次第此四念住如次治彼淨樂常我四種顛倒故唯有四不增不減[1]四中三種唯不雜緣第四所緣通雜不雜若唯觀法名不雜緣若於身等二三或四總而觀察名為雜緣如是熟修雜緣身等法念住[A5]復何所修頌曰

彼居法念住  總觀四所緣  修非常及苦
空非我行相

[2]論曰彼觀行者居緣總雜法念住中總觀所緣身等四境修四行相所謂非常苦空非我[3]修此觀[A6]已生何善根頌曰

從此生煖法  具觀四聖諦  修十六行相
次生頂亦然  如是二善根  皆初法後四
次忍唯法念  下中品同頂  上唯觀欲苦
一行一剎那  世第一亦然  皆慧五除得

論曰修習總緣共相法念住漸次成熟乃至上上品從此念住後有順決擇分初善根生名為煖法此法如煖立煖法名是能燒惑薪聖道火前相如火前相故名為煖此煖善根分位長故能具觀察四聖諦境及能具修十六行相觀苦聖諦修四行相一非常二苦三空四非我觀集聖諦修四行相一因二集三生四緣觀滅聖諦修四行相一滅二靜三妙四離觀道聖諦修四行相一道二如三行四出此相差別如後當辯此煖善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為頂法此轉勝故更立異名[4]動善根中此法最勝如人頂故名為頂法或由此是進退兩際如山頂故說名為頂此亦如煖具觀四諦及能具修十六行相如是煖頂二種善根[5]初安足時唯法念住以何義故名初安足[6]謂隨何善根以十六行相最初遊踐四聖諦迹後增進時具四念住諸先所得後不現前於彼不生欽重心故此頂善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為忍法於四諦理能忍可中此最勝故又此位忍無退墮故名為忍法此忍善根安足增進皆法念住與前有別然此忍法有下中上下中二品與頂法同謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相上品有異唯觀欲苦與世第一相隣接故由此義准煖等善根皆能具緣三界苦等義[A7]已成立無簡別故謂瑜伽師於色無色對治道等一一聖諦行相所緣[1]漸減漸略乃至但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此以前名中忍位從此位無間起勝善根一行一剎那名上品忍此善根起不相續故上品忍無間生世第一法如上品忍緣欲苦諦修一行相唯一剎那此有漏故名為世間是最勝故名為第一此有漏法世間中勝是故名為世第一法有士用力離同類因引聖道生故名最勝如是煖等四種善根念住性故皆慧為體[A8]并助伴皆五蘊性然除彼得勿諸聖者煖等善根重現前故[2]此中煖法初安足時緣三諦法念住現在[3]修未來四隨一行相現在修未來四緣滅諦法念住現在修未來一隨一行相現在修未來四由此種性先未曾得要同分者方能修故後增進時緣三諦隨一念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六緣滅諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六由此種性先[A9]已曾得不同分者亦能修故頂初安足緣四諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六後增進時緣三諦隨一念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六緣滅諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六忍初安足及後增進緣四諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六然於增進畧所緣時隨畧彼所緣不修彼行相世第一法緣欲苦諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來四無異分故似見道故[A10]已辯所生善根相體今次應辯此差別義頌曰

此順決擇分  四皆修所成  六地二或七
依欲界身九  三女男得二  第四女亦爾
聖由失地捨  異生由命終  初二亦退捨
依本必見諦  捨[A11]已得非先  二捨性非得

論曰此煖頂忍世第一法四殊勝善根名順決擇分依何義建立順決擇分名決謂決斷擇謂簡擇決斷簡擇謂諸聖道以諸聖道能斷疑故及能分別四諦相故分謂分叚此言意顯所順唯是見道一分決擇之分故得決擇分名此四為緣引決擇分順益彼故得順彼名故此名為順決擇分如是四種皆修所成非聞思所成唯等引地故四中前二是下品攝以俱可動猶可退故忍中品攝勝前二故有世第一為其上故世第一法獨是上品此四善根皆依六地謂四靜慮未至中間欲界中無闕等引故餘上地亦無見道眷屬故又無色界心不緣欲界故欲界先應[A12]遍知斷故此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因不能牽引憎背有故或聲為顯二有異說謂煖頂二尊者妙音說依前六及欲七地此四善根依欲身起人天九處除北俱盧前三善根三洲初起後生天處亦續現前第四善根天處亦起此無初後一剎那故[1]此四善根唯依男女前三男女俱通得二第四女身亦得二種依男唯得男身善根[A13]已得女身非擇滅故聖依此地得此善根失此地時善根方捨失地言顯遷生上地異生於地若失不失[A14]但失眾同分必捨此善根初二善根亦由退捨由死退捨唯異生非聖由失地捨唯聖非異生忍及世第一異生亦無退依根本地起煖等善根彼於此生必定得見諦猒生死心極猛利故若先捨[A15]已後重得時所得必非先之所捨如捨[A16]已重得別解脫律儀以未曾熟修大功用成故若先[A17]已得煖等善根經生故捨遇了分位善說法師便生頂等若不遇者還從本修失退二捨非得為性退必起過失不必然得此善根有何勝利頌曰

煖必至涅槃  頂終不斷善  忍不墮惡趣
第一入離生

論曰四善根中若得煖法雖有退斷善根造無間業墮惡趣等而無久流轉必至涅槃故若爾何殊順解脫分若無障礙去見諦近此與見道行相同故若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根若得忍時雖命終捨住異生位而增無退不造無間不墮惡趣然頌[A18]但說不墮惡趣言義准[A19]已知不造無間業造無間業者必墮惡趣故忍位無退如前[A20]已辯此位不墮諸惡趣者[A21]已遠趣彼業煩惱故若至忍位於少趣生處身有惑中得不生法故趣謂諸惡趣生謂卵濕生處謂無想北俱盧大梵處身謂扇𢯯半擇迦二形身有謂第八等有惑謂[1]見所斷惑此於下上位隨所應而得謂於下忍[2]得惡趣不生所餘不生至上忍方得得世第一法雖住異生位而能趣入正性離生頌雖不言離命終捨既無間入正性離生義准[A22]已成無命終捨何緣唯此能入離生[A23]已得異生非擇滅故能如無間道捨異生性故[3]此四善根各有三品由聲聞等種性別故隨何種性善根[A24]已生彼可移轉向餘乘不頌曰

轉聲聞種性  二成佛三餘  麟角佛無轉
一坐成覺故

論曰聲聞種性煖頂[A25]已生容可轉成無上正覺彼若得忍無成佛理謂於惡趣[A26]已超越故菩提薩埵利物為懷為化有情必往惡趣彼忍種性不可廻轉是故定無得成佛義聲聞種性煖頂忍三皆有可轉成獨覺義在佛乘外故說為餘麟角佛言顯麟角喻及無上覺煖等善根並無移轉向餘乘義皆以第四靜慮為依一坐便成自乘覺故第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故堪為麟角喻無上覺所依此中覺言顯盡無生智後當辯此是菩提性故言一坐者從煖善根乃至菩提不起于座有餘師說從不淨觀不起于座乃至菩提有餘獨覺異麟角喻起彼種性初二善根轉向餘乘理無遮礙頗有此生創修加行即此生引起順決擇分耶不爾云何頌曰

前順解脫分  速三生解脫  聞思成三業
殖在人三洲

論曰順決擇分今生起者必前生起順解脫分諸有創植順解脫分[4]極速三生方得解脫謂初生起順解脫分第二生起順決擇分第三生入聖乃至得解脫譬如下種苗成結實三位不同身入法性成熟解脫三位亦爾傳說如是順解脫分唯聞思所成通三業為體雖就最勝唯是意業而此思願攝起身語亦得名為順解脫分有施一食持一戒等深樂解脫願力所持便名種植順解脫分植順解脫分唯人三洲餘猒離般若如應無故遇佛出世植此善根有餘師言亦遇獨覺[A27]已因便說順解脫分入觀次第是正所論於中[A28]已明諸加行道世第一法為其後邊應說從斯復生何道頌曰

世第一無間  即緣欲界苦  生無漏法忍
忍次生法智  次緣餘界苦  生類忍類智
緣集滅道諦  各生四亦然  如是十六心
名聖諦現觀  此總有三種  謂見緣事別

論曰從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生此忍名為苦法智忍為顯此忍是無漏故舉後等流以為標別此能生法智是法智因得法智忍名如華果樹即此名入[1]正性離生亦復名入正性決定由此是初入正性離生亦是初入正性決定故經說正性所謂涅槃或正性言因諸聖道生謂煩惱或根未熟聖道能越故名離生能決趣涅槃或決了諦相故諸聖道得決定名至此位中說名為入此忍生[A29]已得聖者名此在未來捨異生性謂許此忍未來生時有此用非餘如燈及生相有餘師說世第一法捨異生性此義不然彼此同名世間法故性相違故亦無有失如上怨家能害怨命有餘師說此二共捨如無間道解脫道故此忍無間即緣欲苦有法智生名苦法智應知此智亦無漏攝前無漏言徧流後故如緣欲界苦聖諦境有苦法忍苦法智生如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境有類智忍生名苦類智忍此忍無間即緣此境有類智生名苦類智最初證知諸法真理故名法智此後境智與前相似故得類名以後隨前而證境故如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四緣餘三諦各四亦然謂復於前苦類智後次緣欲界集聖諦境有法智忍生名集法智忍此忍無間即緣欲集有法智生名集法智次緣餘界集聖諦境有類智忍生名集類智忍此忍無間即緣此境有類智生名集類智次緣欲界滅聖諦境有法智忍生名滅法智忍此忍無間即緣欲滅有法智生名滅法智次緣餘界滅聖諦境有類智忍生名滅類智忍此忍無間即緣此境有類智生名滅類智次緣欲界道聖諦境有法智忍生名道法智忍此忍無間即緣欲道有法智生名道法智次緣餘界道聖諦境有類智忍生名道類智忍此忍無間即緣此境有類智生名道類智如是次第有十六心總說名為聖諦現觀[1]此中餘部有作是言於諸諦中唯頓現觀然彼意趣應更推尋彼現觀言無差別故[2]詳諸現觀總有三種謂見緣事有差別故唯無漏慧於諸諦境現見分明名見現觀此無漏慧并餘相應同一所緣名緣現觀此諸能緣并餘俱有戒生相等不相應法同一事業名事現觀見苦諦時於苦聖諦具三現觀於餘三諦唯事現觀謂斷證修若諸諦中約見現觀說頓現觀理必不然以諸諦中行相別故若言以一無我行相總見諸諦則不應用苦等行相見苦諦等如是便與契經相違如契經言諸聖弟子以苦行相思惟於苦以集行相思惟於集以滅行相思惟於滅以道行相思惟於道無漏作意相應擇法若言此經說修道位此亦不然如見修故若彼復謂見一諦時於餘諦中得自在故說頓現觀理亦無失然於如是現觀中間有起不起別應思擇若彼復謂於見苦時即能斷集證滅修道說頓現觀理亦無失由先[A30]已說見苦諦時於餘三諦中有事現觀故依見現觀於契經中見有誠文說漸現觀[3]如契經說佛告長者於四聖諦非頓現觀必漸現觀乃至廣說如是等有三經一一經有別喻若謂[4]有經作如是說[A31]但於苦諦無惑無疑於佛亦無故頓現觀此亦非證依定不行或必當斷密意說故[A32]已辯現觀具十六心此十六心為依何地頌曰

皆與世第一  同依於一地

論曰隨世第一所依諸地應知即此十六心依[5]彼依六地如先[A33]已說何緣必有如是忍智前後次第間雜而起頌曰

忍智如次第  [6]無間解脫道

論曰十六心中忍是無間道約斷惑得無能隔礙故智是解脫道[A34]已解脫惑得與離繫得俱時起故具二次第理定應然猶如世間驅賊閉戶若謂第二唯無間道與離繫得俱時而生則此位中於彼彼境應定不起[A35]已斷疑智若謂見位唯忍斷惑則與本論說九結聚相違此難不然諸忍皆是智眷屬故如王眷屬所作事業名王所作此十六心皆見諦理一切可說見道攝耶不爾云何頌曰

前十五見道  見未曾見故

論曰苦法智忍為初道類智忍為後其中總有十五剎那皆見道所攝見未見諦故至第十六道類智時無一諦理未見今見如習曾見故修道攝豈不爾時觀道類忍見道諦理未見今見此中約諦不約剎那非一剎那未見今見可名今見未見諦理如刈畦稻唯餘一科不可名為此畦未刈又道類智是果攝故頓修八智十六行故捨前道故相續起故如餘修道非見道攝然道類智必不退者任持見道所斷斷故即由此故應見道攝此難不然太過失故何緣七智亦見道攝見諸諦理未究竟故謂未周徧見諸諦理中間起故亦見道攝[A36]已說見修二道生異當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅且依見道十五心位建立眾聖有差別者頌曰

名隨信法行  由根鈍利別  具修惑斷一
至五向初果  斷次三向二  離八地向三

論曰見道位中聖者有二[1]隨信行二隨法行由根鈍利別立二名諸鈍根名隨信行者諸利根名隨法行者由信隨行名隨信行彼有隨信行名隨信行者或由慣習此隨信行以成其性故名隨信行者彼先信他隨行義故准此應釋隨法行者彼於先時由自披閱契經等法隨行義故即二聖者由於修惑具斷有殊立為三向謂彼二聖若於先時未以世道斷修斷惑名為[2]具縛或先[A37]已斷欲界一品乃至五品至此位中名初果向趣初果故言初果者謂預流果此於一切沙門果中必初得故若先[A38]已斷欲界六品或七八品至此位中名第二果向趣第二果故第二果者謂一來果徧得果中此第二故若先[A39]已離欲界九品或先[A40]已斷初定一品乃至具離無所有處至此位中名第三果向趣第三果故第三果者謂不還果[3]數准前釋次依修道道類智時建立眾聖有差別者頌曰

至第十六心  隨三向住果  名信解見至
亦由鈍利別

論曰即前隨信隨法行者至第十六道類智心名為住果不復名向隨前三向今住三果謂前預流向今住預流果前一來向今住一來果前不還向今住不還果阿羅漢果必無初得[4]見道無容斷修惑故世道無容離有頂故至住果位捨得二名謂不復名隨信法行轉得信解見至二名此亦由根鈍利差別諸鈍根者先名隨信行今名信解諸利根者先名隨法行今名見至此二聖者信慧互增故摽信解見至名別[5]何緣先斷欲界修惑一至五等至第十六道類智心[A41]但說名為預流果等非後果向頌曰

諸得果位中  未得勝果道  故未起勝道
名住果非向

論曰諸得果時於勝果道必定未得故住果者乃至未起勝果道時[A42]但名住果不名後向然諸先斷欲界修惑一至五等至得果時此生必定起勝果道[1]由此先離三靜慮染後依下地入見道者彼得果[A43]已於現生中必能引生後勝果道若異此者聖生上地應不可說[2]定成樂根如是[A44]已依先具倍離及[A45]全離欲入見諦者十六心位立眾聖別當約修惑辯漸次生能對治道分位差別頌曰

地地失德九  下中上各三

論曰失謂過失即所治障德謂㓛德即能治道如先[A46]已辯欲修斷惑九品差別如是上地乃至有頂例亦應爾如所斷障一一地中各有九品諸能治道無間解脫九品亦然失德如何各分九品謂根本品有下中上此三各分下中上別由此失德各分九品謂下下下中下上中下中中中上上下上中上上品應知此中下下品道勢力能斷上上品障如是乃至上上品道勢力能斷下下品障上上品等諸能治德初未有故此德有時上上品等失[A47]已無故如浣衣位麤垢先除於後後時漸除細垢又如麤闇小明能滅要以大明方滅細闇失德相對理亦應然[3]白法力強黑法力劣故剎那頃劣道現行無始時來展轉增益上品諸惑能令頓斷如經久時所集眾病服少良藥能令頓愈又如長時所集大闇一剎那頃小燈能滅[A48]已辯失德差別九品次當依彼立聖者別且諸有學修道位中總亦名為信解見至隨位復有多種差別先應建立都未斷者頌曰

未斷修斷失  住果極七返

論曰諸住果者於一切地修所斷失都未斷時名為[4]預流生極七返七返言顯七往返生是人天中各七生義極言為顯受生最多非諸預流皆受七返故契經說極七返生是彼最多七返生義諸無漏道總名為流由此為因趣涅槃故預言為顯最初至得彼預流故說名預流此預流名為因何義若初得道名為預流則預流名[5]應目第八若初得果名為預流則倍離欲全離欲者至道類智應名預流此預流名目初得果然依徧得一切果者初所得果建立此名一來不還非定初得此定初得故名預流何緣此名不目第八以要至得道類智時具得向果無漏道故具得見修無漏道故於現觀流徧至得故名預流者第八不然故預流名不目第八[1]彼從此後別於人中極多結七中有生有天中亦然總二十八皆七等故說極七生如七處善及七葉樹毗婆沙師所說如是若爾何故契經中言無處無容見圓滿者更可有受第八有義此契經意約一趣說若如言執中有應無若爾上流極有頂者亦應一趣無第八生依欲界說故無此過此何為證為教為理以何證彼於人天中各受七生非合受七以契經說天七及人飲光部經分明別說於人天處各受七生由是此中不應固執若於人趣得預流果彼還人趣得般涅槃於天趣得還於天趣[2]何緣彼無受第八有相續齊此必成熟故聖道種類法應如是如七步蛇第四日瘧[3]又彼有餘七結在故謂二下分五上分結中間雖有聖道[A49]現前餘業力持不證圓寂至第七有逢無佛法時彼在居家得阿羅漢果既得果[A50]已必不住家法爾自得苾芻形相有言[A51]往餘道出家云何彼名無退墮法以不生長退墮業故違彼生長業與果故強盛善根鎮彼身故加行意樂俱清淨故諸有決定墮惡趣業尚不起忍況得預流故有頌言

愚作罪小亦墮惡智為罪大亦脫苦
如團鐵小亦沉水為鉢鐵大亦能浮

[4]經說預流作苦邊際依何義立苦邊際名依齊此生後更無苦是令後苦不相續義或苦邊際所謂涅槃如何[5]涅槃可是所作除彼得障故說作言如言作空謂毀臺觀餘位亦有極七返生然非決定是故不說

冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十三(說一切有部)

作品集

註解


校注

[0691005] 【自相共相】婆沙四十二(六丁)云問何等惠能分別諸法自相何等惠能分別諸法共相耶荅分別一物相者是分別自相分別多物相者是分別共相復次分別一一蘊等者是分別自相分別二蘊三蘊等者是分別共相復次聞思所成惠多分別自相修所成惠多分別共相復次十六行相所不攝惠多分別自相十六行相所攝惠惟分別共相復次別觀諸諦惠名分別自相惣觀諸諦惠名分別共相乃至廣說此念處惠以觀一一蘊為自相以觀空非我為共相也義林章二末十七等廣明自共相可見 [0692001] 【身自性等】婆沙百八十七(二右)云何身念住謂十色處及法處所攝色云何受念住謂六受身云何心念住謂六識身云何法念謂受蘊所不攝非色法處正理六十(十三左)云分別論者作如是言念住即用念為自体文 [0692002] 【此四念住等】婆沙八十七(五紙)明增一念住開為七十二問廣說無量何畧說四念住耶荅為對治四顛倒故有說為對治四食有說為對治四識住有說為對治五蘊有說(云云)有說(云云)今論正依初說是正對治可知 [0692003] 【循身觀】法蘊足論四(九右)云於此內身從足至頂隨其處所觀察思惟種種不淨穢惡充滿謂此身中惟有種種髮毛爪齒塵垢皮筋脉骨髓脾腎心肺肝膽腸胃肪於內外及內外俱復有三說問齋何當言身念住及法念住圓滿耶荅由二緣故當知圓滿一分別所緣二善根增分別所緣者謂若時以剎那極微分析所緣或唯以剎那分折所緣善根增者依下生中依中生上齋此應知念住滿有說瑜伽師先分別身分別身已轉身覺惠次分別受乃至轉心覺惠分別於法(云云)如是古對法文義彰灼光宝何意不依古對法而勞用正理新說耶此四念明隨生次第百八十七(十丁)云次第有三一生起次第二顯示次第三現觀次第生起次第者如此念住及靜慮無量無色等云云 [0692004] 【何緣於惠立等】婆沙百四十一(初)云問此体是惠何故世尊說為念住荅由念力得住所緣故名念住或此惠力令念住境故名念住同百七十七(七右)多說云云可見正理六十(十二左)云且就自性釈念住名謂諸法中皆有一法由念得住彼名念住乃至若就相雜釈念住名謂與惠俱念方得住令念得住故惠得念住名名念住乃至若就所緣釈念住名謂惠由念令念住故便於惠体立念住名云云 [0692005] 【又念住別名等】法蘊足四(八紙)至五(四紙)廣明其旨明暢可尋又百八十七(十三)已下廣明內外云云宝引正理弁內外俱寂曰此說非理準法蘊足及毘婆沙意所謂觀內觀外觀內外者乃是於內於外廣畧歷緣之義非是一時一剎那內外俱時觀之或時觀內或時觀外或時內外徧觀也正理所言鑿說可察(百八十七(十丁))斷障義鏡上(元一右)薩婆多宗四念處中以法念住斷諸結使非餘三雜心論五(六丁)云修惠中具四念處彼法念處能斷煩惱乃至大乘宗中乃至法念處中惣緣念處能斷煩惱文 [0693001] 【四中三種等】同云法念住亦有二種一雜緣二不雜緣若緣想行蘊及無為名不雜緣若於五蘊或二二緣或三三緣或四四緣或五惣緣及無為名為雜緣問此中何等法念住能斷煩惱答二俱能斷謂若緣苦集道諦斷煩惱道是雜緣法念住若緣滅諦斷煩惱道是不雜緣法念住云云婆沙俱舍二論少異以圖顯示膏腦膜膿血肚脂淚汗涕唾生熟二藏大小便利如是思惟不淨相時所起於法棟擇極棟擇乃至毗鉢舍那是修內身觀亦名身念住成就云云 [0693002] 【論曰彼觀行等】婆沙正理有三義觀七處善光五左列釈然婆沙念住後修三義觀七處善入煗正理別念住後惣念住前加行修之從惣念住入煗寶五左會云婆沙云念住者舉別念住不言惣念是會婆沙從正理又此論畧故不述中間取意光五左不及婆沙敘此論不說三義一畧而不論二通㨿三乘三義七處唯聲聞作獨覺及佛不作故文 [0693003] 【修此觀已等】婆沙七(十二左)云煖加行者以自相共相先觀十八界次觀十二處五蘊四念住四諦十六行相聞思成滿已發生修惠名煖云云取意又婆沙第六(九紙)明煖第六初明頂第五(十二紙)明忍第二初至五(十紙)明世第一法煗頂名義如第六初弁三品義論異說婆沙第六與今異要解六十四右有圖次下四左格外出之可見 [0693004] 【動善根】婆沙六曰順[(暴-(日/共))/又]擇分惣有二種一可退二不可退不退中下者名煗上者名頂不可退中下者名忍上者名世第一法此於可退順[(暴-(日/共))/又]擇分中勝故名頂文 [0693005] 【初安足等】光十三左夫順[(暴-(日/共))/又]擇皆順見道見道位中唯法念住(麟云見道速疾無容別觀故)故於初位現唯法念住故婆沙云(百八十八十四紙)然順[(暴-(日/共))/又]擇分善根順見道故初起位中現在皆唯修法念住(已上)後稍容預於四念住現修(以上光)又(十四右)云云寶七右云別緣觀劣不能易位惣觀力勝能易位故由斯初位皆法念云云與光意別也 [0693006] 【謂隨】婆沙六曰此四善根亦名行諦謂以十六行相遊履四諦故亦名善根為初基本為安足處故(文) [0694001] 【漸減漸畧等】編者別有論目就彼可見之今恐繫不錄之也[0694002] 【此中煗法下】婆沙第七(三紙)百八十八(十三紙)廣說云云今作圖解焉[0694003] 【修未來】婆沙二(十七右)得修譬如苾芻與僧欲法謂如僧眾布灑他時有諸苾芻雖不在眾由與欲故得布灑他諸餘僧事亦得成立云云婆沙六(十五左)問此四善根為有幾品荅之有五師說第一說云以五蘊為其自性尊者妙音作如是說順[(暴-(日/共))/又]擇分有欲界繫有色界繫欲界繫中下者為煗上者名頂此二自性惟有四蘊欲界中無隨轉色故色界繫中下者名忍上者名為世第一法此二自性皆具五蘊色界中有隨轉色故文然無與此全同說也正理六十一(十五右)下中上及上上為四也 [0695001] 【此四善根唯依男女等】婆沙七(十一右)云問此煖頂忍世第一法依何身起荅依男女身問依女身得女身所起煖為亦得男身所起煖耶荅得如得煖得頂忍亦爾問依男身得男身所起煖為亦得女身所起煖耶荅得如得煖得頂忍亦爾女身於女身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於男身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂忍亦爾男身於男身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於女身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂忍亦爾女人所起煖與女身所起煖為因與男身所起煖亦為因如說煖說頂忍亦爾男身所起煖與男身所起煖為因不與女人所起煖為因所以者何勝為劣因彼是劣故如說煖頂忍亦爾文又廿五(十六)云復次聖道亦依男身亦依女身此中依女身聖道與依女身聖道為因亦與依男身聖道為因依男身聖道唯與依男身聖道為因非與依女身聖道為因以彼劣故有作此說展轉為因隨彼利鈍彼說非理男女二身勝劣定故依彼聖道勝劣亦定有餘師云彼二聖道展轉非因依類別故彼說非理先於女身得聖道已後轉為男所起聖道應無因故由是前說為善復次有說一道有說多道說一道者不言見道即修道及無學道見修無學三道別故但說聖道依男女身此二身中聖道是一說多道者言二身中聖道各別依類別故然說多道者復有二說初說為正後不正義云云廣說今以圖示之[0696001] 【見所斷惑】婆沙卅二(九丁)增上忍時於三界見所斷煩惱得非擇滅文 [0696002] 【得𢙣趣不生】同(七丁)有三說中第三評家說也 [0696003] 【此四善根等】同七(九丁)煖頂忍世第一法各有六種種性差別謂退法種姓思法護法住法堪達不動法種姓此中轉退法種姓煖起思法種性煖乃至轉堪達種性煖起不動種性煖轉聲聞種姓煖起獨覺或佛種性煖轉獨覺種姓煖起佛或聲聞種姓煖佛種性煖定不可轉如說煖說頂亦爾云云又六十八(六紙)等明三乘轉根此論正依婆沙判要解七十二(右)問毘婆沙宗有聲聞證果後轉向獨覺之說耶荅曰無之問若爾者何故俱舍十二云諸獨覺有二種殊一者部行二者麟角喻部行獨覺先是聲聞得勝果時轉名獨勝云云次破光記而俱舍第十二前說定是論主述異部說也云云可見 [0696004] 【極速三生等】光記(云云)要解七十二(左)云光寶二疏云獨覺四生等是亦踈漫之甚矣婆沙七(十五紙)百一(十六丁)百七十八(十二丁)並說声聞三生六十刧又卅一八十三百一百七十八等說獨覺極遲百刧而無獨覺四生之說俱舍亦爾蓋極速四生者是異部大乘立果人之轉根家之說也其旨如獨覺弁述問三生六十刧利鈍云何分別荅婆沙卅一(六丁)百一(十六丁)百七十八(十一丁)等並以三生為狹少道以六十刧為廣大道即為廣惠聲聞瑜伽論家亦同此說云云婆沙七(十五紙)說順解脫分相[0697001] 【正性離生】婆沙三(九紙)有多說如是說者諸有情類善根成就一能入見道是故見道名離生復次見所斷惑令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦譬如生食久在身中能作種種極苦惱事是故此惑說名為生見道能滅故名離生復次有身見等剛強難伏如獸𢤱悷故說名生見道能滅故名離生復次此中生名顯異生性云云婆沙三(六紙)云世第一法為等無間緣捨異生性得聖性捨邪性得正性能入正性離生故名世第一法捨異生性者謂此心心所法能捨異生性問誰正能捨異生性耶乃至有作是說世第一法正能捨異生性問此既是異生法云何住彼而能捨彼荅住彼捨彼亦無有過如調御者乘象調象乘馬調馬乘舩御舩乘車御車乃至如伐樹人昇樹伐樹世第一法亦復如是乃至有說苦法智忍正能捨異生性謂正生時捨異生性於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠云云有餘師言世第一法苦法智忍更互相資捨異生性謂世第一法與異生性雖恒相違而力劣故不能獨捨由此引生苦法智忍相共助力捨異生性云云同四十五(初)有執欲界見苦所斷十隨眠是異生性如犢子部彼說異生性是欲界繫是染汙性是見所斷乃至有執異生性無實体如譬喻者為遮彼執顯異生性自体實有乃至阿毘達磨諸論師言生分故異生体故名異生性乃至廣說 [0698001] 【此中餘部等】光云大眾部等婆沙百三(八丁)云有說於四聖諦一時現觀如分別論者乃至彼由契經如世尊說若於苦諦無有疑惑於集滅道諦亦無有疑惑既於四諦頓無疑惑故知現觀定頓非漸為遮彼意顯現觀時於四聖諦定漸非頓若不爾者違契經如契經說給孤獨長者來詣佛所頂禮佛足白佛言世尊諸瑜伽師於四聖諦定漸現觀如漸登上四桄梯會分別論者所引經云云五十一(八丁)亦同 [0698002] 【詳諸現觀等】同七十八(十二紙)廣明現觀次第問為是自相觀為共相觀荅是共相觀問若爾何故四諦不頓現觀荅現觀時雖觀共相不現觀一切共相但說少分共相(取意)又云欲界與上二界何別觀荅細別故問何故上二界合觀荅俱定地攝故問入現觀位於上二界苦若不現前云何名現觀耶荅現見有二一執受現見二離染現見入現觀位於欲界苦具二現見於上二界唯有離染現見云云 [0698003] 【如契經說佛等】雜含十六(十四左)云須達長者徃詣佛所稽首佛足於一面坐白佛言世尊此四聖諦為漸次無間等為一頓無間等佛告長者此四聖諦漸次無間非頓無間等云云又(十五右)如須達長者所問有異比丘問佛荅如有四隥階道陞於殿堂若有說言不登初階而登第二第三隥第四階陞堂殿者無有此處所以者何要由初階然後次登第二第三第四階得陞殿堂云云成實論三(八右)會此經云我不習此經云云 [0698004] 【有經作如是等】雜含十六(八丁)云若於佛不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑若於法僧不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑(文) [0698005] 【彼依六地】謂大乘見道依地唯依五地也對法抄第九(廿八丁)云五依者即初未至乃至第四禪不取中間禪及無色定以入現觀位故唯依此五五地能入見道乃至不取中間者以梵王所居多散乱故下文中間雖有無漏非斷惑如非想地唯遊觀者又入現觀依地不說故又唯初靜慮近分能入非餘近分餘近分即皆有漏故初近分通漏無漏以聖弟子初無定故依未至而斷下惑從初靜慮以去為前有定故皆依根本而斷煩惱不依未至如彼論廣釈(文) [0698006] 【無間道解脫道等】婆沙九十(十一左)云無間道能斷煩惱隔煩惱得令不續故亦能證滅引離繫得令正起故諸解脫道惟名證滅與離繫得俱現前故(文)又六十四(十六丁)同百四十一(十右)云道所履通達故名為道也論廿五(十一左)云道義如何謂涅槃路乘此能徃涅槃城故云云 [0699001] 【隨信行等】婆沙五十四(五右)云問何故名隨信行荅由彼依信隨信行故名隨信行謂依有漏信隨無漏信行依有縛信隨解脫信行依有繫信隨離繫信行由信為先得入聖道如是種類補特伽羅從元以來性多信故若聞他勸汝應務農以自存活不思察我為應作為不應作我為能作為不能作為有宜便為無宜便聞已便作乃至或聞他勸住阿練若亦不思察我為應住為不應住我為能住為不能住為有宜便為無宜便聞已便住彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍從此見道十五剎那名隨信行又(六丁)云問何故名隨法行荅由彼依法隨法故名隨法行謂依有漏法隨無漏法行依有縛法隨解脫法行依有繫法隨離繫法行由惠為先得入聖道如是種類補特迦羅從本以來性多惠故云云准上文如是利鈍種姓法爾各別也正理六十四(初左)利鈍種姓法爾各別也(非全文) [0699002] 【具縛】論四(十四左)云初剎那具縛聖者是苦忍位取意又論廿五(十右)於色無色立具縛名當叚約修惑立具縛名也 [0699003] 【數准前釈】正理六十四(二左)由先具縛斷惑有殊數別各成七十三種謂於欲界具縛為初至斷九品以為第十如是乃至無所有處地地各九為七十三云云[0699004] 【見道無容斷】婆沙五十一(十左)云於修所斷貪不善根此見道無能斷力便住不進後勝修道現在前時方能斷彼文 [0699005] 【何緣先斷等】光云云指要五十五(左)云光釈不符論意何者已斷五品當名預流不名第二向例此斷七八品尚名一來不名苐三向光師云等取六品斷者不可也正理六十四(三右)云何緣先時斷修所斷欲一至五或七八品初定一品廣說乃至無所有處苐九品惑至苐十六道類智心但名預流一來不還果非一來不還阿羅漢向顯宗全同也 [0700001] 【由此先離等】婆沙九十(六左)云評家云若已離上地染依下地入正性離生者彼得果已必起勝果道修上地無漏得上地滅然後命終如已離欲界三四品或七八品染入正性離生彼得果已必起勝果道修勝品無漏得勝品滅然後命終(文) [0700002] 【定成樂根】發智六(五左)云聖者生上成就樂根也婆沙九十(六左)可對見 [0700003] 【白法力強等】品類足六(九左)云無罪法云何謂善及無覆無記法黑白法有覆無覆法也瑜伽論十(四丁)無漏名白法也 [0700004] 【預流】婆沙四十六(十四右)云問以何義故名預流耶荅流謂聖道預者謂入彼入聖道故名預流問一來不還及阿羅漢亦入聖道應名預流荅若依此義亦不遮彼然預流果初故受名餘依別德更立果稱問一來不還阿羅漢亦得不墮法何故惟說預流果得不墮法耶荅亦應說餘而不說者應知此經是有餘說復次諸果各有勝義顯義謂預流果不墮法勝不墮法顯故說不墮不墮惡趣故一來果一來法勝一來法顯故說一來惟一徃來故不還果不還法勝不還法顯故說不還不還欲界故阿羅漢果無生法勝無生法顯故說無生不受後有故是故預流獨說不墮云云大乘義章十七本(五右)義翻名為逆流逆生死流三途生死不受故云云北本涅槃卅六(四右)會疏卅三(十二右)善男子復有順者名流流有二種一順流二者逆流以逆流故名須陀洹章安作二釈云一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流小般若云名為入流而無所入(文) [0700005] 【應目第八】光師釈苐八言惣有二解初解指預流向次解苦法智忍智度論言八人地故宝疏頌疏並用苐二釈也 [0701001] 【彼從此後等】指要五十六(左)云光有二解初解為正又言二十八生者沙塞部計人天中合為七生成實論計惣有十四生不許中有大乘及薩婆多立有廿八生如瑜伽倫記述(文) [0701002] 【何緣彼無受等】婆沙四十六(十六右)云問何預流惟經七有流轉徃來不增不減脅尊者曰若增若減亦俱生疑惟生七有不違法相不應責復次彼異熟因但有爾所感異熟果勢力在故復次彼業力故能受七有聖道力故不至第八如為七步毒蛇所螫大種力故能行七步毒勢力故不至第八復次若受八有彼苐八生應無聖道聖道法爾不依欲界苐八身故云云 [0701003] 【又彼有餘等】正理破之光四十二(右)以下引而作俱舍救意為論主自義宝卅五(右)引正理云准上論文不破論主是破婆沙異師云云次宝亦加破是則正理不言經主言餘釈故而已然婆沙中未見此釈可知光師為優也 [0701004] 【經說預流等】雜含六(十六右)云聖弟子[(暴-(日/共))/又]定向三菩提七有天人徃來作苦邊際(文) [0701005] 【涅槃】婆沙廿八(十八右)云煩惱滅故名為涅槃復次三火息故名為涅槃復次三相滅故名為涅槃復次離臭穢故名為涅槃復次離諸趣故名為涅槃復次槃名稠林涅名為出出蘊稠林故名涅槃乃至復次槃名一切生死苦難涅名超度超度一切生死苦難故名涅槃更有六釈可見頌疏冠(二右)
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 并【CB】洴【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 遍【CB】福【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 但【CB】伹【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 但【CB】伹【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
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[A29] 已【CB】巳【補編】
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[A31] 但【CB】伹【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
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[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 但【CB】伹【補編】
[A42] 但【CB】伹【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 全【CB】今【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 已【CB】巳【補編】
[A49] 現【CB】理【補編】
[A50] 已【CB】巳【補編】
[A51] 往【CB】住【補編】

佳句

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