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冠導阿毗達磨俱舍論(卷22)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十二

[1]分別賢聖品第六之一

如是[2][A1]已說煩惱等斷於九勝位得徧知名然斷必由道力故得此所由道其相云何頌曰

[A2]已說煩惱斷  由見諦修故  見道唯無漏
修道通二種

論曰[A3]已廣說諸煩惱斷由[3]見諦道及修道故道唯無漏亦有漏耶見道應知唯是無漏修道通二所以者何見道速能治三界故頓斷九品見所斷故非世間道有此堪能故見位中道唯無漏修道有異故通二種[1]如向所言由見諦故此所見諦其相云何頌曰

諦四先[A4]已說  謂苦集滅道  彼自體亦然
次第隨現觀

論曰諦有四種名先[A5]已說於何處說謂初品中分別有漏無漏法處彼如何說謂彼頌言無漏謂聖道此說道諦擇滅謂離繫此說滅諦及苦集世間此說苦集諦四諦次第如彼說耶不爾云何如今所列一苦二集三滅四道四諦自體亦有異耶不爾云何如先所辯為顯體同彼故說亦然聲[2]四諦何緣如是次第隨現觀位先後而說謂現觀中先所觀者便在先說若異此者應先說因後方說果然或有法說次隨生如念住等或復有法說次隨便如正勝等謂此中無決定理趣起如是欲先斷[A6]已生後遮未生但隨言便今說四諦隨瑜伽師現觀位中先後次第何緣現觀次第必然加行位中如是觀故何緣加行必如是觀[3]謂若有法是愛著處能作逼惱為求脫因此法理應最初觀察故修行者加行位中最初觀苦苦即苦諦次復觀苦以誰為因便觀苦因因即集諦次復觀苦以誰為滅便觀苦滅滅即滅諦後觀苦滅以誰為道便觀滅道道即道諦如見病[A7]已次尋病因續思病愈後求良藥契經亦說諦次第喻何契經說謂良醫經如彼經言夫醫王者謂具四德能拔毒箭一善知病狀二善知病因三善知病愈四善知良藥如來亦爾為大醫王如實了知苦集滅道故加行位如是次觀現觀位中次第亦爾由加行力所引發故[A8]已觀地縱馬奔馳此現觀名為目何義應知此目現等覺義何緣說此唯是無漏對向涅槃正覺境故此覺真淨故得正名[4]應知此中果性取蘊名為苦諦因性取蘊名為集諦是能集故[5]由此苦集因果性分名雖有殊非物有異滅道二諦物亦有殊[6]何義經中說為聖諦是聖者諦故得聖名於非聖者此豈成妄於一切是諦性[7]無顛倒故然唯聖者實見非餘是故經中但名聖諦非非聖諦顛倒見故如有頌言聖者說是樂非聖說為苦聖者說為苦非聖說是樂

有餘師說二唯聖諦餘二通是聖非聖諦唯受一分是苦自體所餘並非如何可言諸有漏行皆是苦諦頌曰

苦由三苦合  如所應一切  可意非可意
餘有漏行法

論曰有三苦性一苦苦性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合故皆是苦諦亦無有失此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦何謂為可意非可意餘謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名所以者何若諸樂受由壞成苦性如契經言諸樂受生時樂住時樂壞時苦若諸苦受由體成苦性如契經言諸苦受生時苦住時苦不苦不樂受由行成苦性眾緣造故如契經言若非常即是苦如受順受諸行亦然有餘師釋苦即苦性名苦苦性如是乃至行即苦性名行苦性[1]應知此中說可意非可意為壞苦苦苦者由不共故理實一切行苦故苦此唯聖者所能觀見故有頌言

如以一睫毛置掌人不覺
若置眼睛上為損及不安
愚夫如手掌不覺行苦睫
智者如眼睛緣極生猒怖

以諸愚夫於無間獄受劇苦蘊生苦怖心不如眾聖於有頂蘊道諦亦應是行苦攝有為性故道諦非苦違逆聖心是行苦相非聖道起違逆聖心由此能引眾苦盡故若觀諸有為涅槃寂靜者亦由先見彼法是苦後觀彼滅以為寂靜故有為言唯顯有漏若諸法中亦許有樂何緣[A9]但說苦為聖諦[2]有一類釋由樂少故如置綠豆烏豆聚中以少從多名烏豆聚誰有智者瀝水澆癰有少樂生計癰為樂有餘於此以頌釋言

能為苦因故能集眾苦故
有苦希彼故說樂亦名苦

理實應言聖者觀察諸有及樂體皆是苦以就行苦同一味故由此立苦為諦非樂如何亦觀樂受為苦由性非常違聖心故如以苦相觀色等時非彼苦相一如苦受有謂樂受是苦因故諸聖亦觀彼為苦者此釋非理能為苦因是集行相豈關於苦又諸聖者生色無色緣彼如何有苦想轉非彼諸蘊為苦受因又經復說行苦何用若由非常觀樂為苦非常苦觀行相何別生滅法故觀為非常違聖心故觀之為苦但見非常知違聖心故非常行相能引苦行相[3]有餘部師作如是執定無實樂受唯是苦云何知然由教理故云何由教如世尊言諸所有受無非是苦又契經言汝應以苦觀於樂受又契經言於苦謂樂名為顛倒云何由理以諸樂因皆不定故謂諸所有衣服飲食冷煖等事諸有情類許為樂因此若非時過量受用便能生苦復成苦因不應樂因於增盛位或雖平等但由非時便成苦因能生於苦故知衣等本是苦因苦增盛時其相方顯威儀[1]易脫理亦應然又治苦時方起樂覺及苦易脫樂覺乃生謂若未遭飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫時不於樂因生於樂覺故於對治重苦因中愚夫𡚶計此能生樂實無決定能生樂因苦易脫中愚夫謂樂如荷重擔暫易肩等故受唯苦定無實樂對法諸師言樂實有此言應理云何知然且應反徵撥無樂者[2]何名為苦若謂逼迫既有適悅有樂應成若謂損害既有饒益有樂應成若謂非愛既有可愛有樂應成若謂可愛體非成實以諸聖者於離染時可愛復成非可愛故不爾可愛聖離染時由異門觀為非愛故謂若有受自相可愛此受未嘗成非可愛然諸聖者於離染時以餘行相猒患此受謂觀此受是放逸處要由廣大功力所成變壞無常故非可愛非彼自相是非愛法若彼自體是非可愛不應於中有起愛者若不起愛於離染時聖者不應以餘行相觀察樂受深生猒患故由自相有實樂受然世尊言諸所有受無非苦者佛自釋通如契經言佛告慶喜我依諸行皆是無常及諸有為皆是變壞[A10]密作是說諸所有受無非是苦故知[A11]此經不依苦苦作如是說若由自相諸受皆苦何緣慶喜作是問言佛於餘經說有三受謂樂及苦不苦不樂依何密意此經復言諸所有受無非是苦慶喜但應作如是問依何密意說有三受世尊亦應但作是答我依此密意故說有三受經中既無如是問答故由自相實有三受世尊既言我密意說諸所有受無非是苦[A12]已顯示此所說經依別意說非真了義又契經言汝應以苦觀樂受者應知此經意顯樂受有二種性一有樂性謂此樂受依自相門是可愛故二有苦性謂依異門亦是無常變壞法故[3]然觀樂時能為繫縛諸有貪者噉此味故若觀苦時能令解脫如是觀者得離貪故佛以觀苦能令解脫故勸有情觀樂為苦如何知此自相是樂[4]有頌曰

諸佛正徧覺知諸行非常及有為變壞
故說受皆苦

又契經言於苦謂樂名顛倒者此別意說以諸世間於諸樂受妙欲諸有一分樂中一向計樂故成顛倒謂諸樂受若依異門亦有苦性然諸世間唯觀為樂故成顛倒諸妙欲境樂少苦多唯觀為樂故成顛倒諸有亦然故不由此能證樂受無實理成若受自相實皆苦者佛說三受有何勝利若謂世尊隨俗說者不應正理以世尊言我密說受無非苦故又於觀五受說如實言故謂契經說所有樂根所有喜根應知此二皆是樂受乃至廣說復作是說若以正慧如實觀見如是五根三結永斷乃至廣說又佛如何於一苦受隨順世俗[1]分別說三若謂世間於下上中苦如其次第起樂等三覺佛隨順彼說樂等三理亦不然樂亦三故應於下等三苦唯起上等樂覺又受殊勝香味觸等所生樂時有何下苦而世於中起樂受覺若許爾時有下苦者如是下苦[A13]已滅未生世應爾時有極樂覺此位眾苦都無有故受欲樂時徵問亦爾又下品受現在前時許受分明猛利可取許中品受現在前時與此相違如何應理又下三定說有樂故應有下苦以上諸地說有捨故應有中苦定勝苦增豈應正理故不應依下等三苦如次建立樂等三受又契經說佛告大名若色一向是苦非樂非樂所隨乃至廣說故知定有少分實樂如是且辯彼所引教顯無實樂為證不成所立理言亦不成證且以諸樂因皆不定故者此非正理迷因義故謂觀所依分位差別諸外境界方為樂因或為苦因非唯外境若此外境至此所依如是分位能為樂因未嘗至此不為樂因是故樂因非不決定如世間火觀所煮炙分位差別為美熟因或為違因非唯彼火若此次時說熟於非由異門可愛聖離染未嘗至此非美熟因故美為樂覺設許治苦時亦爾決定欲成又三靜慮中樂[A14]已豈不定欲因無時能生苦說二彼所說要治苦時起樂覺者准前[A15]已破謂苦對為香味觸等所生樂時對治何苦而世於中起於樂覺設許爾時治麤苦者此能治苦[A16]已滅未生爾時轉應生極樂覺又靜慮樂治何故生如是等破准前應說又彼所說苦易脫中樂覺乃生如易肩者此身分位實能生樂乃至身如是分位未滅前必有樂生滅則不爾[2]若異此者此位後時樂應轉增苦漸微故如是易脫身四威儀生樂解勞應知亦爾若先無苦於最後時何為欻然生於苦覺由身變易分位別故如酒等後時有甘醋味起是故樂受實有理成由此定知諸有漏行三苦合故如應名苦[3]即苦行體亦名集諦此說必定違越契經[4]契經唯說愛為集故經就勝故說愛為集理實所餘亦是集諦如是理趣由何證知餘契經中亦說餘故如薄伽梵伽他中言

業愛及無明為因招後行
令諸有相續名補特伽羅

又契經說[5]五種種子此即別名說有取識又彼經說置地界中此即別名說四識住故經所說是密意言阿毘達磨依法相說[1]然經中說愛為集者偏說起因伽他中說業愛無明皆為因者具說生起及彼因因云何知爾業為生因愛為起因經所說故又彼經中次第顯示後行等有因有緣有緒故為別建立種子及[A17]田說有取識及四識住故非唯愛為集諦體何法名生何法名起界趣生等品類差別自體出現說名為生若無差別後有相續說名為起業與有愛如其次第為彼二因譬如種子與穀麥等別種類芽為能生因水與一切無差別芽為能起因業及有愛為生起因應知亦爾愛為起因何理為證離愛後有必不起故謂有愛離愛二俱命終唯見有愛者後有更起由此理證愛為起因起有起無定隨愛故又由愛故相續趣後現見若於是處有愛則心相續數趣於彼由此比知以有愛故能令相續馳趣後有又取後身更無有法封執堅著如貪愛者[2]蓽豆屑於澡浴時和水塗身至乾燥位著身難離餘無以加如是無有餘為因法執取後身如我愛者由此理證愛為起因如是世尊說諦有四餘經復說[3]諦有二種一世俗諦二勝義諦如是二諦其相云何頌曰

彼覺破便無  慧析餘亦爾  如瓶水世俗
異此名勝義

論曰若彼物覺彼破便無彼物應知名世俗諦如瓶被破為碎瓦時瓶覺則無衣等亦爾又若有物以慧析[A18]除彼覺便無亦是世俗如水被慧析色等時水覺則無火等亦爾即於彼物未破析時以世想名施設為彼施設有故名為世俗依世俗理說有瓶等是實非虛名世俗諦若物異此名勝義諦謂彼物覺彼破不無及慧析餘彼覺仍有應知彼物名勝義諦如色等物碎至極微或以勝慧析除味等彼覺恒有愛等亦然此真實有故名勝義依勝義理說有色等是實非虛名勝義諦先䡄範師作如是說如出世智及此後得世間正智所取諸法名勝義諦如此餘智所取諸法名世俗諦[A19]已辯諸諦[4]應說云何方便勤修趣見諦道頌曰

將趣見諦道  應住戒勤修  聞思修所成
謂名俱義境

論曰諸有發心將趣見諦應先安住清淨尸羅然後勤修聞所成等謂先攝受順見諦聞[A20]已勤求所聞法義聞法義[A21]已無倒思惟[A22]已方能依定修習行者如是住戒勤修依聞所成慧起思所成慧依思所成慧起修所成慧此三慧相差別云何毘婆沙師謂三慧相緣名俱義如次有別聞所成慧唯緣名境未能捨文而觀義故思所成慧緣名義境有時由文引義有時由義引文未全捨文而觀義故修所成慧唯緣義境[A23]已能捨文唯觀義故譬若有人浮𣸧駛水曾未學者不捨所依曾學未成或捨或執曾善學者不待所依自力浮渡三慧亦爾有言若爾思慧不成謂此既通緣名緣義如次應是聞修所成[1]今詳三相無過別者謂修行者依聞至教所生勝慧名聞所成依思正理所生勝慧名思所成依修等持所生勝慧名修所成說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成猶如世間於命牛等如次說是食草所成諸有欲於修精勤學者如何淨身器令修速成頌曰

具身心遠離  無不足大欲  謂[A24]已得未得
多求名所無  治相違界三  無漏無貪性
[2]四聖種亦爾  前三唯喜足  三生具後業
為治四愛生  我所我事欲  暫息永除故

論曰身器清淨畧由三因何等謂三因一身心遠離二喜足少欲三住四聖種身遠離者離相雜住心遠離者離不善尋此二易可成由喜足少欲言喜足者無不喜足少欲者無大欲所無二種差別云何對法諸師咸作是說[A25]已得妙衣服等更多求名不喜足於未得妙衣等多希求名大欲豈不更求亦緣未得此二差別便應不成是故此中應作是說於所[A26]已得不妙不多悵望不歡名不喜足於所未得衣服等事求妙求多名為大欲喜足少欲能治此故與此相違應知差別喜足少欲通三界無漏所治二種唯欲界所繫喜足少欲體是無貪所治二種欲貪為性能生眾聖故名聖種四聖種體亦是無貪四中前三體唯喜足謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足第四聖種謂樂斷修如何亦用無貪為體以能棄捨有欲貪故為顯何義立四聖種以諸弟子捨俗生具及俗事業為求解脫歸佛出家法王世尊愍彼安立助道二事一者生具二者事業前三即是助道生具最後即是助道事業汝等若能依前生具作後事業解脫非久何故安立如是二事為欲對治四種愛生故[3]契經言苾芻諦聽愛因衣服應生時生應住時住應執時執如是愛因飲食臥具及有無有皆如是說為治此四說四聖種即依此義更異門說謂佛為欲暫息永除我所我事欲故說四聖種我所事者謂衣服等我事者謂自身緣彼貪名為欲為暫止息前三貪[A27]故說前三聖種為永滅除四種貪故說第四聖種如是[A28]已說修所依器由何門故能正入修頌曰

入修要二門  不淨觀息念  貪尋增上者
如次第應修

論曰[1]正入修門要者有二一不淨觀二持息念誰於何門能正入修如次應知貪尋增者謂貪猛盛數現在前如是有情名貪行者彼觀不淨能正入修尋多亂心名尋行者彼依息念能正入修有餘師言此持息念非多緣故能止亂尋不淨多緣顯形差別引多尋故治彼無能有餘復言此持息念內門轉故能止亂尋不淨多於外門轉故猶如眼識治彼無能[2]此中先應辯不淨觀如是觀相云何頌曰

為通治四貪  且辯觀骨鎻  廣至海復畧
名初習業位  除足至頭半  名為[A29]已熟修
繫心在間  名超作意位

論曰修不淨觀正為治貪然貪差別畧有四種一顯色貪二形色貪三妙觸貪四供奉貪緣青瘀等修不淨觀治第一貪緣被食等修不淨觀治第二貪緣蟲蛆等修不淨觀治第三貪緣屍不動修不淨觀治第四貪若緣骨鎻修不淨觀通能對治如是四貪以骨鎖中無四貪境故應且辯修[3]骨鎖觀此唯[4]勝解作意攝故少分緣故不斷煩惱唯能制伏令不現行然瑜伽師修骨鎖觀總有三位一初習業[A30]已熟修三超作意謂觀行者欲修如是不淨觀時應先繫心於自身分或於足指或額或餘隨所樂處心得住[A31]依勝解力於自身分假想思惟皮肉爛墮漸令骨淨乃至具觀全身骨鎖見一具[A32]已復觀第二如是漸次廣至一房一寺一園一村一國乃至徧地以海為邊於其中間骨鎖充滿為令勝解得增長故於所廣事漸畧而觀乃至唯觀一具骨鎖齊此漸畧不淨觀成名瑜伽師初習業位為令畧觀勝解力增於一具中先除足骨思惟餘骨繫心而住漸次乃至除頭半骨思惟半骨繫心而住齊此轉畧不淨觀成名瑜伽師[A33]已熟修位為令畧觀勝解自在除半頭骨繫心專注一緣湛然而住齊此極畧不淨觀成名瑜伽師超作意位有不淨觀由所緣小非自在小應作四句此由作意[A34]已熟未熟未熟[A35]已熟及由所緣自身至海有差別故此不淨觀何性幾地緣何境何處生何行相緣何世為有漏為無漏為離染得為加行得頌曰

無貪性十地  緣欲色人生  不淨自世緣
有漏通二得

論曰如先所問今次第答謂此觀以無貪為性通依十地謂四靜慮及四近分中間欲界唯緣欲界所見色境所見者何謂顯形色緣義為境由此[A36]已成[1]唯人趣生三洲除北尚非餘趣況餘界生既立不淨名唯不淨行相隨在何世緣自世境若不生法通緣三世[2]既唯勝解作意相應此觀理應唯是有漏[3]通離染得及加行得由有曾得未曾得故[A37]說不淨觀相差別[A38]次應辯持息念此差別相云何頌曰

息念慧五地  緣風依欲身  二得實外無
有六謂數等

論曰言息念者[4]即契經中所說阿那阿波那念言阿那者謂持息入是引外風令入身義阿波那者謂持息出是引內風令出身義慧由念力觀此為境故名阿那阿波那念[5]以慧為性而說念者念力持故於境分明所作事成如念住故通依五地謂初二三靜慮近分中間欲界此念唯與捨相應故謂苦樂受能順引尋此念治尋故不俱起喜樂二受能違專注此念於境專注故成由此相違故不俱起有說根本下三靜慮中亦有捨受彼說依八地[6]上定現前息無有故此定緣風依欲身起唯人天趣除北俱盧通離染得及加行得[7]唯與真實作意相應正法有情方能修習外道無有無說者故自不能覺微細法故此相圓滿由具六因一數二隨三止四觀五轉六淨數謂繫心緣入出息不作加行放捨身心唯念憶持入出息數從一至十不減不增恣心於境極聚散故然於此中容有三失一數減失於二謂一二數增失於一謂二三雜亂失於入謂出於出謂入若離如是三種過失名為正數若十中間心散亂者復應從一次第數之終而復始乃至得定隨謂繫心緣入出息不作加行隨息而行念息入出時各遠至何所謂念息入為行徧身為行一分隨彼息入行至喉心䐡髖髀脛乃至足指念恒隨逐若念息出離身為至一磔一尋隨所至方念恒隨逐有餘師說息出極遠乃至風輪[8]或吠嵐婆此不應理此念真實作意俱故止謂繫念唯在鼻端或在間乃至足指隨所樂處安止其心觀息住身如珠中縷為冷為煖為損為益觀謂觀察此息風[A39]更觀息俱大種造色及依色住心及心所具觀五蘊以為境界轉謂移轉緣息風覺安置後後勝善根中乃至世間第一法位淨謂昇進入見道等有餘師說念住為初金剛喻定為後名轉盡智等方名淨為攝六相故說頌言

持息念應知有六種相異謂數隨止觀
轉淨相差別

息相差別云何應知頌曰

入出息隨身  依二差別轉  情數非執受
等流非下緣

論曰[1]隨身生地息彼地攝以息是身一分攝故此入出息轉依身心差別[2]生無色界及羯剌藍等并入無心定及第四定等此息於彼皆不轉故謂要身中有諸孔隙入出息地心正現前息於爾時方得轉故出第四定等及初生時息最先入入第四定等及後死時息最後出息有情數攝有情身分故非有執受與根相離故是等流性同類因生故[3]非所長養身增長時彼損減故非異熟生[A40]已後時更相續故餘異熟色無如是故[4]唯自上地心之所緣非下地威儀通果心境故

冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十二(說一切有部)

作品集

註解


校注

[0682001] 【分別賢聖品】麟(初右)云說文云有多方行謂之為賢桂苑珠藂云無事不通謂之為聖仁王經地前為賢地上為聖云云 [0682002] 【已說煩惱等】顯宗元九(初)改頌文云已說煩惱斷由見修道故見道見聖諦修道修九品 [0682003] 【見修道】婆沙五十一(十六丁)凢有三十說中第一云見道是猛利道暫現在前一時能斷九品煩惱修道是不猛利道數數修習久時方斷九品煩惱如利鈍二刀同截一物利物頓斷鈍物漸斷暫見斷者名見所斷修斷者名修所斷復次以見增上道斷者名見所斷若以修增上道斷者名修所斷復次若以見惠二相道斷者名見所斷若以見智惠三道斷者名修所斷第六復次云以一品斷名見所斷若九品以九品斷者名修所斷第八復次云若如折石而斷者名見所斷若如絕藕𮈔而斷者名修所斷也 [0683001] 【如向所言等】要解四十四(左)云問起可知頌中上兩句顯名次一句顯体下一句明次第長行中初釈上兩句婆沙七十七(五丁)至七十八(初)廣明四諦增一阿含十七(初)法蘊足論第五云云可尋次四諦自休下釈第三句婆沙七十七(五丁)出異說[0683002] 【四諦何緣等】婆沙七十八(十二丁)云問何故世尊先說苦諦乃至最後說道諦耶荅隨順文詞故作是說謂作是說文詞隨順復次若作是說隨順說者受者持者非餘次第復次依現觀時故作是說謂次第法畧有三種一生起次第二易說次第三現觀次第生起次第者謂四念住四靜慮四無色等諸瑜伽師先起身念住是故先說乃至後起法念住是故後說靜慮無色廣說亦爾易說次第者謂四正勝四神足五根五力七等覺支八道支等雖四正勝俱時而有而易說故先說斷惑後說修善於斷惡中先說斷已生惡後說遮未生惡於修善中先說起未生善後說增已生善若作是說言辞輕便四神足等廣說亦爾現觀次第者謂四聖諦諸瑜伽師於現觀位先現觀苦故佛先說次現觀集故佛次說次現觀滅故佛次說後現觀道故佛後說(文)麟云此以隨見道次第不約修道次第以修道觀諦不定故又修道多先觀集故(文) [0683003] 【謂若有法等】婆沙七十八(十三丁)有八說其中第七八說之意也 [0683004] 【應知此中等】謂已下出体也婆沙七十七(五右)云問如是四諦自性云何阿毘達磨諸論師言五取蘊是苦諦有漏因是集諦彼擇滅是滅諦學無學法是道諦譬喻者謂諸名色是苦諦業煩惱是集諦業煩惱盡是滅諦奢摩他毘鉢舍那是道諦分別論者作如是說若有八苦相是苦是苦諦餘有漏法是苦非苦諦招後有愛是集諦餘愛及餘有漏因是集非集諦招後有愛盡是滅是滅諦餘愛盡及餘有漏因盡是滅非滅諦學八支聖道是道是道諦餘學法及一切無學法是道非道諦若作是說諸阿羅漢但成就苦滅二諦不成就集道二諦云云 [0683005] 【由此苦集等】瑜伽六十一(十五左)云問若復是苦諦亦集諦耶設是集諦亦苦諦耶荅諸是集諦者皆是苦諦或是苦諦而非集諦謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記一切世間法一切異生身中所有果異熟生無記諸法一切現在士用所生若苦若樂若不苦不樂俱行無記諸行當知唯是苦諦所攝(文)唯識述記八末(六十丁)苦寬集狹也 [0683006] 【何義經中等】雜含十六(十二左)云如是沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦(文)集異門足論六(十二左)諸有漏因是名苦集聖諦云何苦滅聖諦荅擇滅無為是名苦滅聖諦云何趣苦滅道聖諦荅諸學法無學法是名趣苦滅聖諦(文)婆沙七十八(三左)問言聖諦者是何義耶為是善故名為聖諦為無漏故名為聖諦為聖者成就故名聖諦耶設爾何失三皆有過所以者何若是善故名聖諦者四中後二可名聖諦惟是善故前▆既通三種如何亦名聖諦若無漏故名聖諦者四中後二可名聖諦是無漏故前二既有漏如何名聖諦若聖者成就故名聖諦者非聖者亦成就如何獨名聖諦如說誰成就苦集諦謂一切有情誰成就滅諦謂不具縛者荅應作是說聖者成就故名聖諦次設問荅廣明之披彼可見之也 [0683007] 【無顛倒故】同七十七(七左)云問何故名諦諦是何義荅實義是諦義真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義次有問荅料簡可見 [0684001] 【應知此中等】顯宗廿九(三左)云豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性不應但說非苦樂受及彼資糧為行苦性雖有此理然於此中依不共故作如是說(文)[0684002] 【有一類等】婆沙七十八(六左)契經說道依資糧涅槃依道以道樂故得涅槃樂道既是樂如何蘊中可說無樂荅應作是說於諸蘊中亦有少樂以諸蘊中苦多樂少少從多故但名苦蘊如毒瓶中置一滴密少從多故但名毒瓶諸蘊亦爾樂少苦多惟名苦諦有作是說於諸蘊中全無樂故但名苦諦云云[0684003] 【有餘部】婆沙七十八(六左)第二說相待立名假說有樂此有餘師樂因不定故為無樂又正理五十八(二左)上坐受唯是苦(非全文也) [0685001] 【易脫】唯識述記五末(七十九右)易脫是間斷轉變義文 [0685002] 【何名為苦等】婆沙七十七(十二右)云脅尊者曰逼迫是苦相乃至尊者世友作如是說流轉是苦相云云 [0685003] 【然觀樂時等】寶十一(右)釈伏難云若自相是樂異門是苦何故世尊教觀異門不教觀自相云云此釋佳也 [0685004] 【有頌】雜含十七(十七右)云知諸行無常皆是變易法故說受悉苦正覺之所知云云 [0686001] 【分別說三】婆沙七十八(六左)云相待立名假說有樂謂受上苦時於中苦起樂想受中苦時於下苦起樂想受地獄苦時於傍生苦起樂想受傍生苦時於鬼界苦起樂想受鬼界苦時於人苦起樂想受人苦時於天苦起樂想受有漏苦時於無漏道亦生樂想故說有樂復有說者若依世間施設於諸蘊中亦說有樂謂諸世間飢時得食渴時得飲寒時得煖熱時得冷行疲倦時得車馬等皆言得樂若依賢聖施設於諸蘊中應說無樂云云 [0686002] 【若異此等】旧論十六(九左)云若不爾最後樂想應最重起(文) [0686003] 【即苦行体等】論元六(十一丁)論主正義集諦四行相以愛欲為体也瑜伽六十七(十六丁)以愛為集諦婆沙七十八(七丁)以四愛為集諦也雜含十三(六丁)諸業愛無明因積他世隂 [0686004] 【契經唯說】惠暉下本(四右)云經部四愛名集諦一現有愛貪現在果二後有愛即貪未來果三與喜俱行愛即已得物上轉四彼彼隨樂愛即未得上轉前二緣內身起後二緣外境生有部通云就勝說愛為集諦也(文) [0686005] 【五種種子】雜含卅一(元右)世尊告諸比丘有五種種子生何等為五謂根種子莖種子節種子壞種子種種子云云光宝各二義一喻根莖支節子二法五趣種子謂生五趣果有取識也宝師評取後說經中不說喻故云云 [0687001] 【然經中說愛等】有部通經也婆沙七十八(七右)云問諸有漏法能為因義皆是集諦何故世尊但說集諦是愛非餘荅中有卅說第一云於施設集聖諦中勢用增強非餘有漏故偏說愛是集非餘然有漏法皆是集諦如施設行蘊中思最勝故說思非餘而實相應不相應行皆是行蘊是故偏說愛為集諦復次愛是三世眾苦因本道路由緒能作生緣集起勝故偏說集諦復次愛能數數招集苦果勝故偏說如有頌言如樹根未拔斫斫還復生還復生未斷愛隨眠數數感眾苦乃至第十八復次云愛是起因是故偏說如契經說業為生因愛為起因生起流轉(文) [0687002] 【蓽豆屑】應音云蓽豆甫密切人家亦種之堪食用為澡豆極佳也 [0687003] 【諦有二種等】義林二末二諦章述記第一卷嘉祥二諦義等也惠暉下本(四十左)云瓶水等名世俗者可破壞故名世顯在俗情名俗瓶水等未破折時望彼俗情邊是實有名諦也經部師無漏等智取法不顛倒名勝義餘智取法先觀為樂後觀為苦等名世俗智大乘四真四俗一假實二理事三淺深四詮旨一瓶軍等二蘊處界三四諦四二空真如五一真法界初唯俗後唯真中間望前即真望後即俗廣如彼述(文)婆沙七十七(十二)云問苦諦有四世尊何故說有一諦如伽陀說一諦無有二眾生於此疑別說種々諦我說無沙門此頌意曰惟有一諦外道猶豫別說有多佛說彼法中無沙門道果脇尊者說言一諦者謂四聖諦各惟有一復次惟一滅諦故說為一諦遮外道四解脫處復次惟一道諦遮外道多道云云有數多復次餘契經中說有二諦一世俗諦二勝義諦此二諦能攝蘊處界空非擇滅其實則一勝義諦依差別立有二諦尊者世友作此說能順名是世俗所顯法是勝義又隨順世間所說名世俗隨順賢聖所說名勝義大德云宣說有情瓶衣等以不虛忘心所起言說是也俗諦宜說緣生緣起等理不虛心所起言說是勝義尊者達摩達多云名自性是世俗此是苦集諦少分義自性是勝義是苦集諦少分及餘二諦二無為文有三有說及評家說今論所說與婆沙所說頗有異同今說精且妙可依憑焉婆沙四說以圖顯示(已上非全文)正理五十八(十二右)云此中上坐作如是言三諦皆通世俗勝義謂一苦諦假是世俗所依實物名為勝義集諦道諦亦爾例亦應然唯滅諦体不可說故同諸無記不可說有(文)婆沙七十七(十四右)評家說云四諦皆有世俗勝義謂勝惠境故名勝義唯經部出世智為勝義有部勝義通有漏無漏也宝一(四十三右)云有人云無漏故名勝義有漏故名世俗誤也無漏有漏皆通勝義世俗云云論廿二(十一右)勝義約所取故通有漏無漏也 [0687004] 【應說云何方便等】婆沙四十二(八丁)云云要解出圖可見婆沙七之十五(右)云順[(暴-(日/共))/又]擇分善根乃至問此善根以何為自性荅以身語意業為自性然意業增上乃至唯在意地非五識身乃至但加行得乃至聞思所成乃至問為因何事種此善根荅或因施或因戒或因聞而不[(暴-(日/共))/又]定所以者何意樂別故(云云)婆沙四十二諸門分別今以圖示[0688001] 【今詳等】謂已下婆沙四十二(七左)凢有八說中苐二復次云依聞生者名聞所成惠依思生者名思所成惠依修生者名修所成惠(文) [0688002] 【四聖種】婆沙百八十一(三丁)明四聖種謂列名自性對治名義界地所依行相所緣念住可見問前三聖種於衣食等上二界何得有之荅有說上二界有四功德有說下界具四故展轉上生具四世友說色界具四對治無色界有持遠二欲界有三除斷對治如百八十(四紙)明也 [0688003] 【契經言苾芻等】集異門足八(十右)云四愛者一有苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執二有苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執三有苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執四有苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執乃至此中有者謂五取蘊即是色受想行識取蘊無所有者謂此五取蘊當來斷滅云云 [0689001] 【正入修門等】婆沙百廿七(四右)云有說有情觀此二種為入佛法真甘露門一不淨觀二持息念不淨觀觀造色持息念觀大種有說若觀大種造色漸次能證佛獨覺聲聞三種菩提云云正理五十九(十一右)就近治門說不淨觀能治貪病非不治餘息念治尋應知亦爾(文)惠暉五(四十二右)云廣即八万四千中即五停心觀多貪不淨多嗔慈悲執我十八界愚痴十二因緣惡覺數息觀要者有二依近對治門說不淨觀治貪遠即通治嗔等煩惱餘皆准此說也 [0689002] 【此中先應辨等】婆沙四十(初右)明住對面念次明兩種觀修有三位初修業已熟修超作意觀行者亦有三樂畧樂廣樂廣略此三人各有初習已熟等三是亦有四說第一說初具觀為初習業除半復轉畧觀至一分名已熟修乃至湛然住得入法念住名超作意是約樂畧餘三例知第二說前說三種有散乱意為初習業心無散乱名已熟修轉此念入法念住名超作意有說心有散乱亦不明了名初習業雖不散乱尚未明了為已熟修心無散乱亦得明了名超作意第四說觀行遲鈍多有留難為初觀行少利猶有留難為中觀行迅速亦無留難為後同(四丁)明所緣少自在少等四句今論所說與彼少異可尋也 [0689003] 【骨鎖】雜含卅四(四丁)云一人一刧中積集其身骨常積不離壞如毘富羅山智論元八(九右)云計一刧中一人積骨過於鞞浮羅大山(文) [0689004] 【勝解作意】論七(十四右)說三種作意謂自相共相勝解也論四(三左)云勝解謂能於境印可(文) [0690001] 【唯人趣生等】謂勝於身子無滅者能觀佛天為不淨也婆沙四十(七紙)說尊者無滅對天女觀不淨不淨勝解不成天女淨色亦不能染尊者之緣同(九紙)明身子觀佛色不淨相不成可見 [0690002] 【既唯勝解等】謂十六行相真實作意相應無漏故能斷惑勝解作意不斷惑故定是有漏也 [0690003] 【通離染得等】麟廿二(九右)云未離染時曾得此定中間退失後離染時即便復得名離染時或但離染即得彼地法名離染得故正理云離彼彼地染得彼彼定時亦即獲得彼地此觀故(文) [0690004] 【即契經中等】婆沙廿六(八左)云如契經說有持來有持去有持來持去念乃至此中持來者謂入息持去者謂出息如施設論說吸風入內名持來引風出外名持去如鍛金子橐囊開合風隨入出此亦如是云云正理六十(初)云弁屬身風畧有六種一入息風二出息風三發語風四除棄風五隨轉風六動身風謂諸有情處胎卵位先於臍處業生風起穿身成宂如藕根莖最初有風來入身內乘此口鼻餘風續入此初及後名入息風(云云) [0690005] 【以惠為性等】同九(右)云問此持息念自性是何荅惠為自性然此聚中念力增故說名為念如四念住等云云 [0690006] 【上定現前等】謂第四定已上也此二句八字通上二說也宝師唯属第二說者不穩 [0690007] 【唯與真實作意等】正理六十(四右)云此唯真實作意相應有說亦通勝解作意云云婆沙八十二(五右)等持息念為勝解作意也光記七(卅七右)會婆沙俱舍相違可見 [0690008] 【或吠嵐婆】倫記七上(二左)云吠藍風者此云旋風即是蘓迷盧山間旋嵐猛風也宝云真諦師云言吠嵐者此云恒起即是運轉日月風也(文) [0691001] 【隨身生地等】婆沙廿六(四左)云問入出息何地繫隨身繫耶隨心繫耶有作是說隨身地繫者彼說生欲界者若欲界心現在前彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉即此心所觀即彼若初靜慮心現在前彼欲界身欲界出入息隨初靜慮心轉即此心所觀云云同六右有餘師說隨心地繫同七(右)評曰此出入息隨身地繫是身分故前說為善(文) [0691002] 【生無色界等】婆沙廿六(二右)云無色有情入出息亦應轉彼界四事一切皆無故息不轉若入出息但依身心轉乃至何故羯剌藍位息不轉耶荅彼稀薄故若息轉者彼應流動問何故類部曇閉戶鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶荅彼身爾時風道未通毛孔未開若息轉者身應散壞乃至問何故在第四靜慮息不轉耶荅彼心細故謂入出息依鹿心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息未轉云云同(初龍)云無想滅盡定雖有三事而闕一事(無心故欠秉心現前)故息不轉云云 [0691003] 【非所長養等】正理六十(八右)云身增長位息便損減身損減時息增長故非所長養也 [0691004] 【唯自上地等】頌疏十七右云若生下地無上息故又生上地起下地心非是緣息心故下地心不緣上地息也如生初禪起欲界心唯是通果然此通果唯緣欲界所變化事若生上二禪等起初禪等心通威儀通果威儀唯緣初禪身業通果亦緣初禪變化故起下地心而不能緣上地息也文
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 但【CB】伹【補編】
[A10] 密【CB】蜜【補編】
[A11] 此【CB】非【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 田【CB】由【補編】
[A18] 除【CB】餘【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 故【CB】欲【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 說【CB】此【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】

佳句

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