請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

冠導阿毗達磨俱舍論(卷21)


                  

冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十一

分別隨眠品第五之三

如是[A1]已辯隨眠并纏世尊說為漏暴流等為唯爾所為復有餘頌曰

[2]由結等差別  復說有五種

論曰即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纏義差別故[3]復說五種且結云何頌曰

結九物取等  立見取二結  由二唯不善
及自在起故  纏中唯嫉慳  建立為二結
或二數行故  為賤貧因故  徧顯隨惑故
惱亂二部故

論曰[1]結有九種一愛結[2]恚結三慢結四無明結[3]見結六取結[4]疑結八嫉結九慳結此中愛結謂三界貪餘隨所應當辯其相見結謂三見取結謂二取依如是理故有說言頗有見相應法為愛結繫非見結繫非不有見隨眠隨增曰有云何集智[A2]已生滅智未生見滅道所斷二取相應法彼為愛結為所緣繫非見結繫徧行見結[A3]已永斷故非徧見結所緣相應二俱無故然彼有見隨眠隨增二取見隨眠於彼隨增故[5]何緣三見別立見結二取別立為取結耶三見二取物取等故謂彼三見有十八物二取亦然故名物等三等所取二等能取故名取等所取能取有差別故立為二結何故纏中嫉慳二種建立為結非餘纏耶二唯不善自在起故謂唯此二兩義具足餘皆不然故唯立二若纏唯八此釋可然許有十纏此釋非理以忿覆二種亦具兩義故由此若許具有十纏應言[6]嫉慳過失尤重謂此二種數現行故又二能為賤貧因故徧顯慼歡隨煩惱故惱亂出家在家部故[7]或惱亂天阿素洛故或惱人天二勝趣故或惱亂他及自部故[8]佛於餘處依差別門我即以結聲說有五種頌曰

又五順下分  由二不超欲  由三復還下
攝門根故三  或不欲發趣  迷道及疑道
能障趣解脫  故唯說斷三

論曰何等為五謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚[9]何緣此五名順[10]下分此五順益下分界故謂唯欲界得下分名此五於彼能為順益由後二種不能超欲界設有能超由前三還下如守獄卒防邏人故有餘師說言下分者謂下有情即諸異生及下界即欲界前三能障超下有情後二能令不超下界故五皆得順下分名諸得預流六煩惱斷何緣但說斷[11]三結耶理實應言斷六煩惱攝門根故但說斷三謂所斷中類有三種唯一通二通四部故說斷三種攝彼三門又所斷中三隨三轉謂邊執見隨身見轉見取隨戒取轉邪見隨疑轉說斷三種攝彼三根故說斷三[A4]已說斷六有作是釋凡趣異方有三種障一不欲發二迷正道依邪道故三疑正道趣解脫者亦有如斯相似三障謂由身見怖畏解脫不欲發趣由戒禁取依執邪道迷失正路由疑於道深懷猶豫佛顯預流永斷如是趣解脫障故說斷三[1]佛於餘經如順下分說順上分亦有五種頌曰

順上分亦五  色無色二貪  掉舉慢無明
令不超上故

論曰如是五種若未斷時能令有情不超上界順益上界故名順上分結[A5]已辯結縛云何頌曰

縛三由三受

論曰[2]縛有三種一貪縛謂一切貪二瞋縛謂一切瞋三癡縛謂一切癡何緣唯說此三為縛由隨三受說縛有三謂於樂受貪縛隨增所緣相應俱隨增故於苦受瞋於捨受癡應知亦爾雖於捨受亦有貪瞋非如癡故約自相續樂等三受為縛所緣作此定說[A6]已分別縛隨眠云何頌曰

隨眠前[A7]已說

論曰隨眠有六或七或十或九十八如前[A8]已說隨眠既[A9]已說[3]隨煩惱云何頌曰

隨煩惱此餘  染心所行蘊

論曰[4]此諸煩惱亦名隨煩惱以皆隨心為惱亂事故復有此餘異諸煩惱染汙心所行蘊所攝隨煩惱起故亦名隨煩惱不名煩惱非根本故廣列彼相如雜事中後當略論纏煩惱垢攝者且應先[5]纏相云何頌曰

纏八無慙愧  嫉慳并悔眠  及掉舉惛沉
或十加忿覆  無慙慳掉舉  皆從貪所生
無愧眠惛沉  從無明所起  嫉忿從瞋起
悔從疑覆諍

論曰根本煩惱亦名為纏經說欲貪纏為緣故然品類足說有八纏毘婆沙宗說纏有十謂於前八更加忿覆無慙無愧如前[A10]已釋[6]嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧施相違令心悋著[7]悔即惡作如前[A11]已辯[8]眠謂令心昧略為性無有功力執[A12]持於身悔眠二纏唯取染汙掉舉惛沉亦如前釋除瞋及害於情非情令心憤發說名為忿隱藏自罪說名為[9]於此所說十種纏中無慙慳掉舉是貪等流無愧眠惛沉是無明等流嫉忿是瞋等流悔是疑等流有說覆是貪等流有說是無明等流有說是俱等流有知無知如其次第餘煩惱垢其相云何頌曰

煩惱垢六惱  害恨諂誑憍  誑憍從貪生
害恨從瞋起  惱從見取起  諂從諸見生

論曰惱謂堅執諸有罪事由此不取如理諫悔害謂於他能為逼迫由此能行打罵等事[1]恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨諂謂心曲由此不能如實自顯或矯非撥或設方便令解不明誑謂惑他矯前[A13]已釋如是六種從煩惱生穢汙相麤名煩惱垢於此六種煩惱垢中誑憍是貪等流害恨是瞋等流惱是見取等流諂是諸見等流如言何曲謂諸惡見故諂定是諸見等流此垢并纏從煩惱起是故皆立隨煩惱名此垢及纏為何所斷頌曰

纏無慙愧眠  惛掉見修斷  餘及煩惱垢
自在故唯修

論曰且十纏中無慙等五通見修斷由此通與二部煩惱相應起故隨與見此諦所斷相應即說名為見此諦所斷餘嫉慳悔忿覆并垢自在起故唯修所斷唯與修斷他力無明共相應故名自在起[2]此隨煩惱誰通何性頌曰

欲三二餘惡  上界皆無記

論曰欲界所繫眠惛掉三皆通不善無記二性所餘一切皆唯不善上二界中隨應所有一切唯是無記性攝此隨煩惱誰[3]何界繫頌曰

諂誑欲初定  三三界餘欲

論曰諂誑唯在欲界初定[4]寧知梵世有諂誑耶以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻此二於前雖[A14]已分別義相關故今復重辯惛掉憍三通在三界所餘一切皆唯在欲謂十六中五如前辨所餘十一唯欲界繫[A15]已辯隨眠及隨煩惱於中[5]有幾唯在意地有幾通依六識地起頌曰

見所斷慢眠  自在隨煩惱  皆唯意地起
餘通依六識

論曰略說應知諸見所斷及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者如是一切皆依意識依五識身無容起故所餘一切通依六識謂修所斷[6]貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱即无慙愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱依六識身皆容起故如先所辯樂等五受根今此所明煩惱隨煩惱何煩惱等何根相應於此先應辯諸煩惱頌曰

欲界諸煩惱  貪喜樂相應  瞋憂苦癡徧
邪見憂及喜  疑憂餘五喜  一切捨相應
上地皆隨應  徧自識諸受

論曰[7]欲界所繫諸煩惱中貪喜樂相應以歡行轉徧六識故瞋憂苦相應以慼行轉徧六識故無明徧與前四相應歡慼行轉徧六識故邪見通與憂喜相應歡慼行轉唯意地故何緣邪見歡慼行轉如次先造罪福業故疑憂相應以慼行轉唯意地故懷猶豫者求決定知心愁慼故餘四見慢與喜相應以歡行轉唯意地故[A16]已約別相說受相應就通相說受相應者一切皆與捨受相應以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受欲界既爾上地云何[1]皆隨所應徧與自地自識俱起諸受相應謂若地中具有四識彼一一識所起煩惱各徧自識諸受相應若諸地中唯有意識即彼意識所起煩惱徧與意識諸受相應上諸地中識受多少如前[A17]已辯故不別說[A18]已辯煩惱諸受相應今次復應辯隨煩惱頌曰

諸隨煩惱中  嫉悔忿及惱  害恨憂俱起
慳喜受相應  諂誑及眠覆  通憂喜俱起
憍喜樂皆捨  餘四徧相應

論曰隨煩惱中嫉等六種一切皆與憂根相應以慼行轉唯意地故慳喜相應以歡行轉唯意地故歡行轉者慳相與貪極相似故諂誑眠覆憂喜相應歡慼行轉唯意地故歡慼行者謂或有時以歡喜心而行諂等或時有以憂慼心行憍喜樂相應歡行唯意故在第三靜慮與樂相應若在下諸地與喜相應此上[A19]所說諸隨煩惱一切皆與捨受相應相續斷時皆住捨故有通行在唯捨地故捨於一切相應無遮譬如無明徧相應故餘無慙愧惛沉掉舉四皆徧與五受相應前二是大不善地法攝故後二是大煩惱地法[A20]攝故所說煩惱隨煩惱中有依異門佛說為蓋今次應辯蓋相云何頌曰

蓋五唯在欲  食治用同故  雖二立一蓋
障蘊故唯五

論曰佛於經中說[2]蓋有五一欲貪蓋二瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋此中所說惛掉及疑為如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界通三界耶應知此三亦唯在欲以契經說如是五種純是圓滿不善聚故色無色界無有不善然此五種純不善故唯在欲界非色無色[3]何故惛眠掉悔二蓋各有二體合立一耶食治用同故合立一食謂所食亦名資糧治謂能治亦名非食用謂事用亦名功能由此經中作如是說惛眠雖二食非食同何等名為惛眠蓋食謂五種法一𧄼瞢二不樂三頻申四食不平性五心昧劣性何等名為此蓋非食[1]謂光明想如是二種事用亦同謂俱能令心性沉昧掉悔雖二食非食同何等名為掉悔蓋食[2]謂四種法一親里尋二國土尋三不死尋四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事何等名為此蓋非食謂奢摩他如是二種事用亦同謂俱能令心不寂靜由此說食治用同故惛眠掉悔二合為一諸煩惱等皆有蓋義何故如來唯說此五唯此於五蘊能為勝障故謂貪恚蓋能障戒蘊惛沉睡眠能障慧蘊掉舉惡作能障定蘊定慧無故於四諦疑疑故能令乃至[3]解脫解脫知見皆不得起故唯此五建立為蓋若作如是解釋經意掉悔理應惛眠前說以必依定方有慧生定障亦應先慧障故依如是理有餘師言[4]此五蓋中惛眠掉悔如次能障定蘊慧蘊由此契經作如是說修等持者怖畏惛眠修擇法者怖畏掉悔有餘別說唯立五因彼說云何謂在行位先於色等種種境中取可愛憎二種相故後在住位由先為因便起欲貪瞋恚二蓋此二能障將入定心由此後時正入定位於止及觀不能正習由此便起惛眠掉悔如其次第障奢摩他毘鉢舍那[A21]令不得起由此於後出定位中思擇法時疑復為障故建立蓋唯有此五今應思擇他界徧行及見滅道斷[5]有漏緣諸惑於彼斷位[6]不知彼所緣知彼所緣時而彼不斷如是諸惑斷由他因非要徧知所緣故斷若爾斷惑總由幾因由四種因何等為四頌曰

徧知所緣故  斷彼能緣故  斷彼所緣故
對治起故斷

論曰[7]且見所斷惑斷由前三因一由徧知所緣故斷謂見苦集斷自界緣及見滅道斷無漏緣二由斷彼能緣故斷謂見苦集斷他界緣以自界緣能緣於彼能緣若斷彼隨斷故三由斷彼所緣故斷謂見滅道斷有漏緣以無漏緣能為彼境所緣若斷彼隨斷故若修所斷惑斷由後一因[A22]但由第四對治起故斷以若此品對治道生則此品中諸惑頓斷何品諸惑誰為對治謂上上品所有諸惑下下品道能為對治至下下品所有諸惑上上品道能為對治如是義門後當廣辯所言對治總有幾種頌曰

對治有四種  謂斷持遠猒

論曰[8]諸對治門總有四種一斷對治謂無間道二持對治謂此後道由彼能持此斷得故三遠分對治謂解脫道後所有道由彼道能令此所斷惑得更遠故有餘師說亦解脫道以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故[1]四猒患對治謂若有道見此界過失深生猒患然此對治若欲善說理實應為如是次第一猒患對治謂緣苦集起加行道二斷對治謂緣一切起無間道三持對治謂緣一切起解脫道四遠分對治謂緣一切起勝進道[2]諸惑永斷為定從何頌曰

應知隨所緣  可令諸惑斷

論曰[3]應知諸惑得永斷時不可令其離相應法[A23]但可令彼遠離所緣令於所緣不復生故斷未來惑理且可然容令於境不復生故過去諸惑云何說斷若謂頌說從所緣言意顯徧知所緣故斷此亦非理不決定故由此應說煩惱等斷定何所從[4]自相續中煩惱等斷由得斷故他相續中諸煩惱等及一切色不染法斷由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故所言遠分遠[A24]性有幾頌曰

[A25]性有四種  謂相治處時  如大種尸羅
異方二世等

論曰傳說[5]遠性總有四種一相遠性如四大種雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠二治遠性如持犯戒雖復俱在一身中行以相治故亦名為遠三處遠性如東西海雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠四時遠性如過未世雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠望何說遠望現在世無間[A26]已滅及正生時與現相隣如何名遠由世性別故得遠名非久曾當方得名遠若爾現在亦應得遠名以望去來世性亦別故若謂去來法無作用離作用故名為遠者諸無為法作用既無云何名近若謂由現徧得無為故名近者去來二世例亦應然虛空無為如何名近若謂過未更互相望由隔現在故名為遠現望二世俱極相隣無為無隔故皆近者則應去來隣現在世相望有隔故具二名不應一向說名為遠[6]若依正理應說去來離法自相故名為遠未來未得法自相故過去[A27]已捨法自相故等言為明舉事未盡前言惑斷由治道生道勝進時所斷諸惑為再斷不所得離繫有重得耶頌曰

[7]諸惑無再斷  離繫有重得  謂治生得果
練根六時中

論曰諸惑若得彼能斷道即由彼道此惑頓斷必無後時再[8]斷惑義所得離繫雖無隨道漸勝進理而道進時容有重起彼勝得義所言重得總有幾時總有六時何等為六謂治道起得果練根治道起時謂解脫道得果時者謂得預流一來不還阿羅漢果練根時者謂轉根時此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得[1]諸離繫隨應當知有具六時起勝得者乃至亦在唯具二時謂欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所有離繫具六時得色無色界見道諦斷所有離繫唯五時得由治生時即得果故不應於此分為二時欲界修斷五品離繫亦五時得除預流果第六離繫唯四時得謂於前五又除一時得果治生時無異故第七八品亦四時得得果四中除前二故第九離繫唯三時得謂於前四又除一時亦治生時即得果故色無色界修所斷中唯除有頂第九離繫所餘離繫亦三時得得果四中除前三故有頂第九唯二時得謂前三內又除一時亦治生時即得果故如是且就容有理說以利根者前諸位中一一皆除練根得故[2]諸有超越入聖道者隨應有除預流等故即諸離繫彼彼位中[3]得徧知名徧知有二[4]智徧知二斷徧知智徧知者謂無漏智[5]斷徧知者謂即諸斷此於果上立因名故為一切斷立一徧知不爾云何頌曰

斷徧知有九  欲初二斷一  二各一合三
上界三亦爾  餘五順下分  色一切斷三

論曰諸斷總立九種徧知謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六徧知所餘三界修道所斷煩惱等斷立三徧知且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云何謂欲界繫初二部斷立一徧知初二部言即顯見苦見集所斷次二部斷各立一徧知次二部言顯見滅道斷如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三徧知如欲界三上界亦爾謂色無色二界所繫亦初二斷一二各一合三是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義如是名為三界見諦所斷法斷六種徧知餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何[1]謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知應知即是[2]五順下分結盡徧知并前立故色界所繫修道所斷煩惱等斷立一徧知應知此即是[3]色愛盡徧知無色界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知即一切結永盡徧知此亦并前合立一故如是名為三界修道所斷法斷三種徧知以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷別立徧知非見所斷以修所斷治不同故[4]如是所立九種徧知應辯於中幾何道果頌曰

於中忍果六  餘三是智果  未至果一切
根本五或八  無色邊果一  三根本亦爾
俗果二聖九  法智三類二  法智品果六
類智品果五

論曰[1]於此九中且應先辯與忍智道為果差別[2]忍果有六謂三界繫見斷法斷六種徧知智果有三謂順下分色愛一切結盡徧知由此三徧知是修道果故[3]如何忍果說為徧知諸忍皆是智眷屬故如王眷屬假立王名或忍與智同一果故今次應辯與靜慮地眷屬根本為果差別未至靜慮果具有九謂此為依能斷三界見修所斷煩惱等故[4]根本靜慮果五或八[5]所言五者毗婆沙師說根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故欲界所繫煩惱等斷彼唯許是未至果故所言八者尊者妙音說根本地亦與欲界諸煩惱等為斷對治諸有先離欲界染者依根本地入見諦時於欲界繫見斷法斷[6]許別道引無漏得故由此亦是彼見道果除順下分結盡徧知以彼唯是未至果故無容修彼斷對治故中間靜慮如根本說今次應辯與無色地眷屬根本為果差別[7]無色邊地果唯有一謂依空處近分地道得色愛盡徧知果故前三根本果亦唯一謂依無色前三根本得一切盡徧知果故今次應辯與世俗道及諸聖道為果差別俗道果二謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡徧知果故聖道果九謂聖道力徧能永斷三界法故今次應辯與法類智為果差別法智果三[8]謂法智力能斷三界修所斷故得後三果類智果二[9]謂類智力[A28]但能永斷色無色界修所斷故得後二果今次應辯與法類智同品諸道為果差別法智品果六謂即是前法智法忍所得六果類智品果五謂即是前類智類忍所得五果品言通攝智及忍故何故一一斷不別立徧知唯就如前九位建立頌曰

得無漏斷得  及缺第一有  滅雙因越界
故立九徧知

論曰[10]有漏法斷雖多體位而四緣故立九徧知且由三緣立六忍果謂得無漏離繫得故缺有頂故滅雙因故諸斷要具如是三緣立徧知名闕則不爾如異生位有滅雙因無無漏斷得未缺有頂故雖亦得斷不名徧知若聖位中從入見諦至苦類忍現行以前雖有[A29]已得無漏斷得未缺有頂未滅雙因至苦類智集法忍位雖亦缺有頂猶未滅雙因未滅見集斷諸徧行因故至後法智類智位中諸所得斷三緣具故於一一位建立徧知具由四緣立三智果謂於前三加越界故言越界者謂此界中煩惱等法皆令離故有立離俱繫亦是一緣故立徧知緣總有五種離俱繫者謂此雖斷未立徧知要離所餘緣此境惑方可建立[1]此離俱繫與滅雙因及越界緣用無別故雖義有異而不別說雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界故滅雙因外別立越界緣滅三地雙因未立徧知故誰成就幾徧知頌曰

住見諦位無  或成一至五  修成六一二
無學唯成一

論曰[2]異生定無成徧知理若諸聖者住見諦位從初乃至集法忍時於諸徧知亦未成就至集法智集類忍時唯成就一至集類智滅法忍時便成就二至滅法智滅類忍時便成就三至滅類智道法忍時便成就四至道法智道類忍時便成就五住修道位道類智為初乃至未得全離欲界染及離欲退皆[3]成就六至全離欲色愛未盡或先離欲彼道類智未起色盡勝果道前唯成一徧知謂順下分盡從色愛盡及無學位起色纏退亦一如前有色愛者從色愛永盡先離色者從起色盡道至未全離無色愛前成下分盡色愛盡二從無學退起無色纏成二徧知名如前說[4]住無學位唯成就一謂一切結永盡徧知何緣不還阿羅漢果總集諸斷立一徧知頌曰

越界得果故  二處集徧知

論曰具二緣故於一切斷總集建立為一徧知一者越界二者得果唯彼兩位具足二緣故彼徧知總集為一[5]誰捨誰得幾種徧知頌曰

捨一二五六  得亦然除五

論曰言捨一者謂從無學及色愛盡[A30]全離欲退[6]言捨二者謂諸不還從色愛盡起欲纏退及彼獲得阿羅漢時言捨五者謂先離欲後入見諦道類智時得下分盡捨前五故言捨六者謂未離欲所有聖者得離欲時得亦然者謂有得一得二得六唯除得五言得一者謂得未得及從無學起色纏退言得二者謂從無學起無色界諸纏退時言得六者謂退不還因辯隨眠分別斷竟

冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十一(說一切有部)

音釋

(魯果切巡也)

(呼昆切蒙昧也)

(房吻切怒也)

(七迹切憂也)

𧄼瞢

(𧄼澄應切瞢莫鄧切𧄼瞢不明也)

勘文者 瀨邊惠燈杉原春洞

作品集

註解


校注

[0671002] 【由結等】婆沙四十六(初右)此三結等皆契經所說惟除五結及九十八隨眠此中應除文同五十(四右)云問何故名結結是何義荅繫縛義合苦義雜毒義是結義文同四十六(五左)云繫縛義乃至大德為眼結色色結眼耶乃至意法為問亦爾舍利子言眼不結色色不結眼此中欲貪說名能結乃至如黑白牛同一靷繫乃至是繫合苦義乃至謂欲界結令欲界有情與欲界苦合非樂色界結令色界有情與色界苦合非樂乃至雜毒義乃至謂勝妙生及有漏定如無量解脫勝處徧處等以雜煩惱故聖者猒離如雜毒食(云云) [0671003] 【五結者】婆沙四十九(初右)意云有五結謂貪慳結問此五結以何為自性五結三十七事為自性問何故但立此為結耶荅(云云)世友作如是說此中但說迷色等事自相煩惱繫心為結貪瞋慢三惟是迷事自相煩惱故立為結五見及疑惟是迷理共相煩惱無明雖復通迷理事而多迷理故不立結嫉慳二纏亦但迷事惱乱二部及二趣故過患多故立為結餘纏及垢無如是事故不立結(云云) [0672001] 【結有九種等】婆沙五十四(四右)問此九結以何為自性荅以百事為自性謂愛慢无明結(云云)以圖示九結自性[0672002] 【恚結】同(五右)謂於有情欲為損害問若於非情欲為損害亦應是恚何故不說荅從多說故謂此恚結多於有情欲為損害(云云) [0672003] 【見結】同(六右)云云何見結謂三見即有身見邊執見邪見總名見結 [0672004] 【疑結】同云於諦猶豫(乃至)欲令疑者得決定故謂如有人遠見竪物便生猶豫耶人耶(云云) [0672005] 【何緣三見等】同問(云云)荅於合苦時由名等故謂前三見同是女名後之二見同是男名以見是女聲取是男聲故復次於合苦時由事等故謂見結取結各攝十八事復次前三見是推度非執受故合立見結後二見是推度亦執受故合立取結復次前三見等推度境故合立見結後二見等推度見故合立取結(文) [0672006] 【嫉慳過失】同五十(七右)云此二纏有結相故餘無結相故不立結復次以后顯初故但說二謂十纏中嫉慳居後說後為結則已顯初復次以嫉與慳獨立離二故立為結(文) [0672007] 【或惱乱天等】同(八左)云佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰闘荅彼經但說諸富貴者數現行結不說成就謂天帝釋二天中尊由嫉與慳與非天眾數戰闘故但說三結復次佛為呵責天帝釋故於彼契經說此二結乃至諸天自慳味嫉他美女非天慳女嫉他美味天為美女往非天處非天為味復往天宮是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰闘(乃至)廣說 [0672008] 【佛於餘處等】中含五十六(十二右)鬘童子荅曰世尊曾說欲五下分結是我受持欲恚身見戒取疑(乃至)廣說雜含廿一(廿一右)雜集十三(八右)瑜伽十四(十四左)等可披 [0672009] 【何緣此五順等】婆沙四十九(二右)問何故名順下分結順下分結是何義耶荅如是五結下現行下界所斷結下界生取下界等流異熟果故名順下分結下界者謂欲界(文)婆沙四十九(二右)同意云妙音說佛知此五下界現行下界所斷結下界生取下界果勢用捷速尤重親近過諸煩惱故(云云) [0672010] 【下分者】同云下者謂欲界有情下者謂異生由初二結過患重故不超欲界由后三結過患重故不越異生故(云云) [0672011] 【三結】增一十六(十六左)雜含四十七(九右)同卅六(十三右)可披 [0673001] 【佛於餘經等】長含八(二丁)雜集十三(八左)瑜伽十四(十四左)婆沙四十九(六右)問何故名順上分結順上分結是何義荅令趣上義令向上義令上生相續義是順上分結義(文)[0673002] 【縛有三種】增含九(九左)雜含卅二(四左)雜寶藏經二(五右)寶積三十五(廿七丁)並云三縛品類足一(五右)云縛云何謂諸結亦名縛復有三縛貪縛瞋縛癡縛(文) [0673003] 【隨煩惱等】入論上(十四右)云即諸煩惱亦名隨煩惱復有隨煩惱謂餘一切行蘊所攝染污心與諸煩惱同蘊攝故(文)品類足一(五左)(云云)法蘊足八(十五右)云何貪謂於欲境諸貪等貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜(云云)瑜伽九(七右)對法七(初右)並明二種隨惑 [0673004] 【此諸煩惱等】光寶二師解不同光意頌所牒標隨煩惱者雖知名通本惑如纏今正所目唯在隨惑然長行初舉本惑者此是將釋隨惑先解本惑也非意在本惑言此餘者謂此之餘非此與餘圓暉依順光是故唯舉隨惑不舉本惑寶意云隨煩惱者是本隨二惑之通稱義則不無差別以能所隨各不同故言此餘者明通二惑此謂本惑餘謂隨惑是相違釋也指要云諸師中光釋為正以順旧論及正顯論故旧論此段頌前及偈長行問荅小分惑義小分惑名不通本惑旧論十五(十三右)云如是隨眠義於前已釋小分惑今當說是大分惑應說名煩惱能染污心故小分惑亦然乃至有染污餘法異大煩惱是行隂所攝是心相應法說名小分惑非是大惑是彼於類中所說(文)又正顯二論長行初唯說隨惑名隨煩惱不明本惑名隨煩惱不同此論此以隨煩惱名正因隨惑之故也(云云) [0673005] 【辨纏相等】婆沙四十七(十六右)同五十(七右)雜心四(十七左)入論上(十五丁)等皆說十纏品類足一(五丁)但說八纏除忿覆故大乘雜集七(初丁)亦同智論七(九丁)說十纏(乃至)五百纏可披 [0673006] 【嫉】婆沙四十七(十六丁)忿嫉纏是瞋等流(文) [0673007] 【悔】同云惡作纏是疑等流(文) [0673008] 【眠】同三十七(八右)云何隨眠答諸心隨眠惛微而轉心昧略性是謂睡眠心睡眠者顯此但與意識相應惛微轉者顯異覺時及無心定心昧略性者顯此自性是心所法謂略即蕳五識相應昧蕳諸定及分別意(文) [0673009] 【覆纏】同四十七(十六右)云有說是貪等流有餘師說是癡等流應作是說是二等流或貪名利覆藏自罪或由無智覆藏罪故(文)光有二解自評云前解為勝所以前解為勝者第三師已云俱等流以違次第言故惠暉釋等流云等即是引從根本煩惱引生也指要云今謂等即是引未詳如言等引等與引大有差別(文) [0674001] 【恨謂於等】正理五十四(十六左)恨與忿相有差別者如樺皮火其相猛利而餘勢弱說名為忿如冬室熱其相輕微而餘勢強說名為恨由此故有說恨相言忿息已續生令心濁名恨(文)[0674002] 【此隨煩惱】[0674003] 【何界繫】婆沙五十二(十三左)云問何故名欲界繫乃至等耶答繫在欲故名欲界繫繫在色故名色界繫繫在無色故名無色界繫如牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等繫復次為欲界足所繫縛故(乃至)為無色界足所繫縛故名無色界繫足謂煩惱如伽陀言云云 [0674004] 【寧知梵世等】同(十三左)云有執梵世有覆纏乃至謂契經說大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知方便引出輭言愧謝彼說梵王由覆纏故引出眾外方由不了為遮彼意顯示覆纏惟欲界有然大梵王為慢諂誑覆蔽心故作如是語由此因緣故作斯論文 [0674005] 【有幾唯在意地等】此下撿婆沙未見此門今按例五十二明諸根相應門易知故略歟雜心(廿三右)云問諸使幾識相應荅貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲隨道斷上地隨所得貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲修道斷者欲界修道斷欲恚無明六識相應上地隨所得者色無色界無瞋恚愛無明隨有識身即彼相應謂梵世四識身可得即彼地二使四識相應無色界一切非事慢意地云云 [0674006] 【貪等】倫記十七上(八右)問上來貪等與憂苦俱為欣為慼未見正文義有三解一云將根從惑憂苦隨貪故欣性攝二云將惑從根貪依憂苦故慼性攝三云隨辨躰性於一剎那有多用是故憂苦緣違境生慼性所攝貪緣順境故名欣性(文) [0674007] 【欲界所繫等】婆沙五十二(八丁)唯識論六(十八丁)同疏六末(卅九左)貪瞋俱五受相應也雜心四(廿一左)根相應今當說諸使在三界盡捨根相應隨地諸根使相應至色有乃至三界一切使捨根相應何以故隨順一切煩惱故與欣慼及俱煩惱轉行故以一切煩惱皆處中而息故若異者無離煩惱是故捨根得五種十八識身三界隨地諸根使相應至色有者喜根樂根云云 [0675001] 【皆隨所應等】顯宗廿七(十八丁)云何緣二疑俱不決定而上得與喜樂相應非欲界疑喜受俱起以諸煩惱在離欲地雖不決定亦不憂慼雖懷疑網無廢情怡如在人間求得所愛雖多勞倦而生樂想有說色界雖復懷疑而於疑中生善品想故彼得與喜樂相應云云唯意地論四(三右)云地謂行處若此是彼所行處即說此為彼法處文 [0675002] 【蓋有五等】婆沙卅八(初右)云如說契經說有五蓋為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋乃至或有生疑蓋惟有五無明非蓋欲令此疑得決定故顯五蓋外別有第六謂無明蓋由此因緣故作此論為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋荅諸蓋攝五蓋非五蓋攝諸蓋不攝何等謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋如大器能覆小器小器不能覆大器無明隨眠雖亦是蓋重故不說在五蓋中世尊別立為第六蓋謂前五蓋勢力皆等無明偏重是故別說文同云無明是蓋亦是結愛是結亦是蓋(乃至)答復次無明蓋義多結義少故但說為蓋愛結義多蓋義少故但說為結復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋愛結義重蓋義輕故但說為結復次覆義是蓋義諸煩惱中更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋繫義是結義(文)同四十八(九左)云問此五蓋以何為自性答(云云)以圖示五蓋自性同(十右)問何故名蓋是何義答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義此中障義是蓋義者謂障聖道及障聖道加行善根故名為蓋乃至廣說 [0675003] 【何故惛眠等】同(十三右)問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋惛沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶(乃至)復次以三事故各共立蓋謂一食故一對治故等荷擔故此中一食一對治者謂貪欲蓋以淨妙相為食不淨觀為對治由此一食一對治故別立一蓋瞋恚蓋以可憎相為食慈觀為對治由此一食一對治故別立一蓋疑蓋以三世相為食緣起觀為對治由此一食一對治故別立一蓋惛沈睡眠蓋以五法為食(乃至)以毗鉢舍那為對治由此同食同對治故共立一蓋掉舉惡作蓋以四法為食(乃至)以奢摩他為對治由此同食同對治故共立一蓋(文) [0676001] 【謂光明想】瑜伽十一(六左)光明有三種一治暗光明二法光明三依身光明(乃至)法光明者謂如有一隨其所受所思所觸觀察諸法或復修習隨念佛(乃至)又證觀察能治惛沈睡眠黑暗以能顯了諸法性故(文) [0676002] 【謂四種法等】同(七右)云於親屬等所有尋思於曾所經戲笑等念及於彼相不正思惟多所修習以之為食親屬尋思者謂因親屬或盛或衰或離或合發欣慼行心生籌慮等(乃至)不死尋思者謂因少年及衰老位有所作或利他等發欣慼行心生籌慮等(云云) [0676003] 【解脫】論二十五(十八丁)[0676004] 【此五蓋中等】婆沙四十八(十四右九)云問何緣五蓋次第如是荅如是次第於文於說俱隨順故(乃至)世友說曰得可愛境便生貪欲失可愛境次生瞋恚失此境己心便羸弱次生惛沈故心便憒悶次生睡眠從彼覺已次生掉舉既掉舉已次生惡作從惡作後復引生疑由是五蓋次第如是(文)有人云有部解約行相相翻障經部所言此約行相相順障兩各有理大乘中對法七(三丁)明五蓋惛眠掉悔約行相相順障明同(十七丁)明心所約行相相翻障瑜伽十一及八十九(十二丁)約行相相順障成實十二(二丁)約相翻障今論所出經部與瑜伽全同惛眠非食亦同瑜伽可知 [0676005] 【有漏緣】頌疏(十四左)云謂滅道下貪瞋慢是也謂貪瞋慢緣邪見疑無明起名有漏緣此貪等所緣者即邪見疑无明也(文) [0676006] 【不知彼所緣等】同(十五右)云若斷他界遍行時不知上界苦集也若斷滅道有漏緣時不知彼邪見疑無明也以滅道智忍但知滅道諦故(云云)寂云苦集他界緣斷自界緣時隨斷此時未能知上二界苦集亦滅道下有漏緣惑見滅道時親緣邪見等滅此時彼重緣惑隨滅得此滅時所緣唯無漏故非重緣惑知所緣境而滅此二節惑斷時不知所緣知其所緣時非斷此惑時知上界緣所緣時是即上界苦集類智起時此時彼欲界上緣惑已斷故不斷滅道有漏緣所緣却是苦集法也苦集法類智品能知此法知此法時此有漏緣未斷故斷時不知知時不斷(文)[0676007] 【且見所斷惑等】婆沙廿二(十五左)意云設摩達多說由四事故諸隨眠斷一由所緣斷故見滅道所斷有漏緣隨眠二由能緣斷故如他界緣隨眠(乃至)世友說由五事故諸隨眠斷一見所緣故斷如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠二所緣斷故斷如見滅道所斷有漏緣隨眠三能緣斷故如緣他界遍行隨眠四俱緣斷故斷如見苦集所斷不遍行隨眠五得對治故斷如修所斷隨眠(文)要解云今論粗與世友說同今長行初置且字斷修斷文安但字凡斷惑義必由對治道此是通見所斷惑於通緣外更有別緣故敘其別緣不言通緣修所斷惑無別餘緣故但舉通緣故特(云)但(云云)[0676008] 【諸對治門等】婆沙百八十一(四左)同(十三左)意色界於貪等具四對治欲界有三除斷對治無色界有二謂持及遠分(文) [0677001] 【四猒患對治】雜集九(十三丁)猒壞對治者謂於有漏諸行見多過患猒五蘊故斷對治者謂方便及無間道由彼能斷諸煩惱故(乃至)遠分對治者謂此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠離故(文)唯識疏十末(八丁)等二乘四道各別不通大乘四道相望互通可知 [0677002] 【諸惑永斷等】婆沙廿二(七左)正理五十五(十四丁)顯揚三攝論一瑜伽五十九(七右)倫記十七上(十五丁)等可披 [0677003] 【應知諸惑得等】婆沙廿二(十三右)然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者依心名有隨眠義說不依隨增義說以隨增義俱可斷故諸隨眠因何當斷荅由所緣前所顯義今現其文謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過可說當斷如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等若令隨眠離相應法無有是處是故說於彼相應法無有斷義(云云)惠暉五(三十一左)云相應法即心心所同聚相近不可令離煩惱但煩惱於所緣境不生名斷問煩惱斷時但斷自身煩惱云何言於所緣令諸惑斷荅此是斷自身煩惱上得令於境無繫縛能名離所緣不同古人貪緣瞋時斷能緣貪瞋上得無為也(文) [0677004] 【自相續中等】婆沙五十三(七右)同七十九(十八丁)同百五十七(三丁)雜含三十一(廿二左)同一(十二右)光(廿二左)論主復為一釋(云云)有人云此釋最好寶引正理以有繫事無繫事辨正理所言原婆沙二十二(十四丁)意(云云)婆沙百五十七(三右)云謂聖道起斷諸煩惱非如以刀割物以石磨物但斷繫得証離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷(文) [0677005] 【遠性總有四種等】婆沙十七(二右)品類足六(十一丁)顯揚五瑜伽五十六等但說處時二遠 [0677006] 【若依正理等】有人云今此論文應有深致以予思之此下是論主自意非經部說所以知者經部言過未无躰今言離法自相等言捨法自相未得法自相豈可與言无躰而同耶(云云) [0677007] 【諸惑無再斷等】大乘瑜伽五十八(十六左)雜集十四(十七丁)同疏十(卅二丁)成實十二(十七丁)皆有漏位但伏非斷許有再斷唯識疏六末(四十七丁)婆沙九十(十二右)六十四(十一丁)百五十八(十三丁)六十三(四丁)又(十一丁)五十一(十五丁)光二十三(廿一丁)二十四(十一丁)(云云)惠暉五(三十二右)云大乘經部有漏道不斷惑但伏能不現行乃至入聖再斷有部有漏而斷入聖不退即更不斷无為无勝劣由道有勝劣証有淺深若後道勝進即重得起勝以得隨道生故重起得(文) [0677008] 【斷惑】婆沙百六十二(七右)云有說惟慧能断煩惱諸餘覺分助斷名斷如是說者慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱以共相念住斷煩惱故(云云) [0678001] 【十四右六】即諸離繫(至)治不同故[0678002] 【諸有超越】光記(廿七左)舉正理六十一等意云超越利根次第起者皆是鈍根此眾賢論師意俱舍師難云越次亦通鈍根等如彼具破然寶(廿四左)意二乘菩薩相待以辨利鈍有別二乘超越雖利根非是利種菩薩不爾寶師不謂正理必有過失又光釋自治生總有三解寶舉光三解已更解自治生大意同光第三解 [0678003] 【得徧知名】婆沙七十九(初丁)百二十五(九丁)百八十六(六丁)三十四(初丁)六十二(八丁)九十(九丁)雜心四(廿五丁)正理五十八(初丁)雜集十五顯揚三瑜伽五十七等可披[0678004] 【智遍知】婆沙三十四(初右)云何智知荅諸智見明覺現觀是智遍知(乃至)問此中為說何等智等名智遍知有作是說惟說无漏說現觀故所以者何非世俗智可名現觀(云云) [0678005] 【斷遍知】同(二右)云何斷遍知荅諸貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷是謂斷遍知問於所緣境能遍知故立遍知名斷無所緣及遍知用何故名遍知荅斷是智果故亦名遍知如阿羅漢(乃至)不應作是說契經說有二遍知一智遍知二斷遍知智遍知者智為自性斷遍知者斷為自性斷是智果故名遍知未曾有所說慧遍知遍知是智作用名故(文) [0679001] 【謂欲界繫等】麟(十二左)由此二諦有遍行惑互相緣縛要滅雙因方得遍知故共立一滅道二諦他部之因先已滅故但知當諦各得遍知上界亦爾(文) [0679002] 【謂五下分結等】同(十二左)問所以不名欲貪盡遍知而名五順下分遍知者何荅以於爾時越界得果集遍知集遍法并前立故問五順下分結身見等三見道已斷云何今言五順下分結盡遍知荅理實前三見道已斷而於修道但斷貪瞋以於此時五結盡故故取總名立遍知號以此遍知并前立故取前三界見道無為故有失又雖此時亦斷癡慢以非五結之數所以設名不彰人多於此以致迷惑(文) [0679003] 【色愛盡遍知】婆沙六十二(十二左)問此色愛盡遍知云何建立為色界一切修所斷結盡為第四靜慮一切修所斷結盡為第四靜慮修所斷下下品結盡耶荅三說同云然斷下下品結時得遍知名離空无邊處乃至无所有處各九品結及離非想非非想處前八品結時彼所得斷名斷名離名滅名諦乃至離彼第九品結金剛喻定滅初靜智生時彼所得斷名斷名離名滅名諦名遍知(乃至)廣說 [0679004] 【十五右八】如是所立(至)同一果故此下明六對果婆沙三十四(初丁)七十九及九十(五丁)百二十五(九丁)百八十六(六丁)等所說云俱舍明六對十二門婆沙說八對十六門[0680001] 【於此九中等】雜心四(廿六右已下)光(廿一右)引婆沙六十三(三右)文判六七兩說之邪正總為四解光(三十三左)自評后二為勝就后二中后解為勝寶(三十丁)意亦同此第四解 [0680002] 【忍果有六】[0680003] 【如何忍果等】婆沙六十二(九右)應作是說忍所得斷金剛喻定現在前時復能証故亦名智果謂金剛喻定是勝義沙門彼所証滅名沙門果(乃至)復次忍是智眷属故亦名智此忍所得滅亦名徧知復次此斷既由智種族得故名遍知(云云) [0680004] 【根本靜慮】同八十(三右)如是說者要具二義方名靜慮謂能斷結及能正觀(乃至)復次諸无色定有靜无慮欲界三摩地有慮无靜色定俱有故名靜慮靜謂等引慮謂徧觀故名靜慮(云云) [0680005] 【所言五者】婆沙六十三(二左)二說意云初師見三修后二合為五有說見三中除道類忍果總取修道三遍知為五光(卅四右)判是非云各據一義判與此論同異云此論或同前師或同后師文不別顯隨同無失(云云)寶(卅四右)引婆沙正理后師為正今謂此文全同初師文明故 [0680006] 【許別道无漏得等】麟(十三左)云是根本四法忍智修未至斷對治无為故名為別道有云望有漏名別(文)頌疏(廿五左)別道引者謂法智及法忍邊此別道位起能得得得欲界見諦三種遍知故此見諦三遍知亦是根本地果(文)今云凡夫位斷道后更起无漏道引得故云別歟 [0680007] 【无色邊地等】論廿八(十五右)聖生有頂必起无漏无處有處最隣近故(文) [0680008] 【謂法智力等】麟(十四左)云以滅道法智修道位中兼能治上色无色故不治見道惑故无忍果六(文) [0680009] 【謂類智力】同云類智不治欲故又除五順下分結一遍知也(文)[0680010] 【有漏法斷等】雜心四(廿九右)謂彼二因滅離繫及度界得於无漏得及缺第一有以四因緣故或五彼斷得斷知名見道(云云)婆沙六十二(十三右)問一切擇滅皆名為斷斷是智果故皆應名徧知何故此名唯在九位餘位不得遍知名耶荅唯九位中或四緣具或五緣具得遍知名餘位不然故(云云)光(卅七右)[0681001] 【此離俱繫等】寶(四十一右)述自不立意(云云)寂云婆沙六十二(十三丁)已下明見道果具四緣修道果具五緣而婆沙中滅雙因與離俱繫釋義全同於因與繫義門有別而已今論既言此難斷要離所餘緣此境惑方可建立此似遮濫如修道九品一一斷時有自品斷他部遍行斷似離俱繫故滅雙因相疊有濫滅雙因自攝離俱繫故不如不立可謂為婆沙家削除繁濫(云云)今謂繫躰唯是隨眠故是狹也因通餘法因略各攝繫故 [0681002] 【異生定無等】雜心四(廿七丁)婆沙六十三(八右)於九遍知有不成就有成就此成就者有少有多謂預流向或不成就或成就一二三四五不成就者謂苦法智忍乃至集法智忍住此五心頃於見修道九種遍知皆未成就四緣五緣俱未具故乃至廣說 [0681003] 【成就六至等】婆沙六十三(八右)預流果成六謂道類智(乃至)未超勝彼果道成就三界見所斷法斷六遍知故一來向若倍離欲染入正性離生者如預流向乃至廣說[0681004] 【住無學位等】婆沙六十二(十七右)問四沙門果是蘓息處於諸斷皆証一味離繫得何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知(云云)荅雖得四果位皆總集斷而后二果時具二義故總集諸斷立一遍知二義者何一者得果二者越界(云云)同六十三(十右)阿羅漢果成就一謂一切結盡遍知總集三界一切法斷為自性故(文) [0681005] 【誰捨誰得等】雜心四(廿八右)婆沙六十三(初右)有諸有情無捨無得謂諸異生(乃至)於九遍知無捨得不荅有謂住本性有勝進時亦無捨得謂苦法智忍滅苦法智生時乃至廣說 [0681006] 【言捨二者】光(四十三右)已下以獨覺例聲聞(云云)此正理意要解云婆沙分明以麟喻同於菩薩光何背弃婆沙朋於正理耶捨五中正理難云經主言道類智時應言道類忍得捨據將說故又應簡言依未至定入見諦依根本入見諦者於欲界不得無漏離繫得故云云委可披
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 持【CB】時【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 所【CB】用【補編】
[A20] 攝【CB】以【補編】
[A21] 令【CB】今【補編】
[A22] 但【CB】伹【補編】
[A23] 但【CB】伹【補編】
[A24] 性【CB】生【補編】
[A25] 性【CB】生【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 但【CB】伹【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 全【CB】令【補編】

佳句

暂无内容

評論區