冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
扶桑雒陽比丘旭雅編輯
分別隨眠品第五之二
諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。應說過去現在未來何等隨眠[1]能繫何事。頌曰。
[2]若於此事中　　[3]未斷貪瞋慢　　過現若[A1]已起
未來意徧行　　五可生自世　　不生亦遍行
餘過未徧行　　現正緣能繫
論曰。且諸隨眠總有二種。一者[4]自相。謂貪瞋[5]慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此說所繫。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢。於過去世[A2]已生未斷。現在[A3]已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世。未來五識相應貪瞋若未斷不生亦能繫三世。所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能繫此事。[6]應辯諸事過去未來。為實有無方可說繫。若實是有則一切行恒時有故應說為常。若實是無如何可說有能所繫及離繫耶。[1]毗婆沙師定立實有。然彼諸行不名為常。由與有為諸相合故。為此所立決定增明應略標宗顯其理趣。頌曰。
三世有由說　　二有境果故　　說三世有故
許說一切有
論曰。三世實有。所以者何。[2]由契經中世尊說故。謂世尊說。苾芻當知。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色[3]勤修猒捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾於過去色勤修猒捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故。[4]謂契經說。識二緣生。其二者何。謂眼及色。廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣。[5][A4]已依聖教證去來有。當依正理證有去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃得生。無則不生。其理決定。若去來世境體實無。是則應有無所緣識。所緣無故識亦應無。[6]又[A5]已謝業有當果故。謂若實無過去體者。善惡二業當果應無。非果生時有現因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世。以說三世皆定實有故。許是說一切有宗。謂若有人說三世實有。方許彼是說一切有宗。[7]若人唯說有現在世及過去世未與果業。說無未來及過去世[A6]已與果業。彼可許為分別說部。非此部攝。今此部中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。
此中有四種　　類相位待異　　第三約作用
立世最為善
論曰。尊者法救作如是說。[8]由類不同三世有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而[A7]體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等。非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。唯捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相不同三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。[1]前後相待立名有異。如一女人名母名女。此四種說一切有中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯有成就。現無貪起何義為同。第四所立前後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後剎那。應名去來中為現在。未來現在類亦應然。[2]故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用[A8]已滅名為過去。非體有殊。此[A9]已具知。彼應復說。若去來世體亦實有應名現在。何謂去來。[3]豈不前言約作用立。若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。[4]是則過去同類同等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。[A10]已畧推徵。次當廣破。頌曰。
何礙用云何　　無異世便壞　　有誰未生滅
此法性甚深
論曰。[5]應說若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體所起作用時有時無。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用云何得說為去來今。豈作用中而得更立有餘作用。若此作用非去來今而復說言作用是有。則無為故應常非無故不應言作用[A11]已滅及此[A12]未有法名去來。[6]若許作用異法體者。可有此失。然無有異。故不應言有此過失。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。何為不成。以有為法未[A13]已生名未來。若[A14]已生未[A15]已滅名現在。若[A16]已滅名過去。彼復應說若如現在法體實有去來亦然。誰未[A17]已生誰復[A18]已滅。[A19]謂有為法體實恒有。如何可得成未[A20]已生[A21]已滅。先何所闕。彼未有故名未[A22]已生。後復闕何。彼[A23]已無故名為[A24]已滅。故不許法本無今有有[A25]已還無則三世義。應一切種皆不成立。然彼所說恒與有為諸相合故。行非常者此但有虛言。生滅理無故。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義。故有頌言。
許法體恒有　　而說性非常　　性體復無別
此真自在作
又彼所言[1]世尊說故。去來二世體實有者。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。[2]未來當有。有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。此復應詰。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有。但據曾當因果二性。非體實有。世尊為遮謗因果見據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說有燈先無有燈後無。又如有言有燈[A26]已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者去來性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性。而今世尊重為說有。[3]依彼所引現相續中與果功能。密說為有。若不爾者。彼過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有[A27]已還無。去來眼根若實有者。經不應說本無等言。[4]若謂此言依現世說此救非理。以現世性與彼眼根體無別故。若許現世本無今有有[A28]已還無。是則眼根去來無體義[A29]已成立。又彼所說。要具二緣識方生故。去來二世體實有者。應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。若無如何成所緣境。[5]我說彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無。則應許有緣無境識。其理自成。[6]若謂去來極微散亂有而非現。理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色有同現在。唯有極微散亂為異。則極微色其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經。如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。又非受等極微集成。如何可言去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅[A30]已生時相。若如現有體應是常。若體現無遠。應許有緣無境識。理亦自成。若體全無是所緣者第十三處應是所緣。[1]諸有達無第十三處。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼名為境。是則應撥彼名為無。[2]又若緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來住。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣有非有境。[3]然菩薩說世間所無我知我見無是處者。意說。他人懷增上慢亦於非有現相謂有。我唯於有方觀為有。[4]若異此者則一切覺皆有所緣。何緣於境得有猶豫。或有差別。理必應然。[5]以薄伽梵於餘處說善來苾芻。汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我[A31]旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無上是無上。由此彼說。識有境故有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果故有去來者。理亦不然。非經部師作如是說。即過去業能生當果。[6]然業為先所引相續。轉變差別令當果生。破我品中當廣顯示。[7]若執實有過去未來則一切時果體常有業於彼果有何功能。若謂能生則所生果本無今有其理自成。若一切法一切時有。誰於誰有能生功能。又應顯成兩眾外道所黨邪論。彼作是說。有必常有。無必常無。無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所則所引果其體應常。又無色法當如何引。又此所引應體本無。若謂但令體有差別。本無今有其理自成。是故此說一切有部。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。[8]如契經言。梵志當知。一切有者。唯十二處或唯三世。如其所有而說有言。若去來無如何可說有能所繫及離繫耶。[9]彼所生因隨眠有故。說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。若隨眠斷得離繫名。[10]毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來。所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能釋便撥為無。有異門故此生此滅。謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生現在世滅。有異門故即世名生。以正生時世所攝故。[11]有異門故說世有生。未來世有多剎那故。傍論[A32]已了。今應思擇。諸事[A33]已斷彼離繫耶。設事離繫彼[A34]已斷耶。若事離繫彼必[A35]已斷。有事[A36]已斷而非離繫。斷非離繫其事云何。頌曰。
於見苦[A37]已斷　　餘遍行隨眠　　及前品[A38]已斷
餘緣此猶繫
論曰。且見道位。苦智[A39]已生集智未生。見苦所斷諸事[A40]已斷。[1]見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生。九品事中前品[A41]已斷。餘未斷品所有隨眠能緣此者於此猶繫。斷非離繫。如是應知。何事有幾隨眠隨增。若隨事別答。便費多言論。是故[2]應造略毘婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問流。謂法雖多略為十六種即三界五部及無漏法。能緣彼識名數亦然[A42]但應了知何法何識境。易思何事[3]何隨眠隨增。此中且應知何法何識境。頌曰。
見苦集修斷　　若欲界所繫　　自界三色一
無漏識所行　　色自下各三　　上一淨識境
無色通三界　　各三淨識緣　　見滅道所斷
皆增自識行　　無漏三界中　　後三淨識境
論曰。[4]若欲界繫見苦見集修所斷法。各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五。皆容緣故。[5]若色界繫即前所說三部諸法各八識緣。謂自下三皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八。皆容緣故。若無色繫即前所說三部諸法各十識緣。謂三界三皆如前說。無漏第十皆容緣故。見滅見道所斷諸法。[6]應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣。五即如前。增見滅斷。見道所斷為六識緣。五亦如前。增見道斷。色無色界見滅道斷。隨應為九十一識緣。[7]若無漏法為十識緣。謂三界中各後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十。皆容緣故。為攝前義。復說頌言。
見苦集修斷　　欲色無色繫　　應知如次第
五八十識緣　　見滅道所斷　　各增自識緣
無漏法應知　　能為十識境
[1]如是了知十六種法為十六識所緣境[A43]已。今應思何事何隨眠隨增。若別䟽條恐文煩廣。故我於此略示方隅。且有問言。[2]所繫事內樂根有幾隨眠隨增。應觀樂根總有七種。謂欲界一即修所斷。色界五部。無漏第七。一切無漏非諸隨眠之所隨增。如前[A44]已說。此中前六隨其所應欲修所斷[3]及諸遍行色界一切隨眠隨增。若有問言。緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十二。謂欲界四除見滅斷。色界五部。無色界二。即見道諦及修所斷。無漏第十二。皆能緣樂根。此隨所應欲界四部。色界有為緣。無色界二部。及諸遍行隨眠隨增。[4]若復有問言。緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十四。謂前十二更加二種。即[5]無色界見苦集斷。如是十四識能緣緣樂根。此隨所應欲色如上。無色四部隨眠隨增。准此方隅餘應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不。此不決定。或有隨眠。謂與心相應。及緣心未斷相應[A45]已斷則不隨增。依此義門應作是說。頌曰。
有隨眠心二　　謂有染無染　　有染心通二
無染局隨增
論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。於中有染或有隨增。謂相應緣隨眠未斷。相應[A46]已斷則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故。若無染者。唯局隨增。緣此隨眠必未永斷。此唯據隨增名[6]有隨眠故。如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰。
無明疑邪[A47]身　　邊見戒見取　　貪慢瞋如次
由前引後生
論曰。[7]且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引生疑。謂聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。從此猶豫引邪見生。謂邪聞思生邪决定撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生。謂取蘊中撥無苦理。便决定執此是我故。從此身見引邊見生。謂依我執斷常邊故從此邊見引生戒取。謂由於我隨執一邊便計此執為能淨故。從戒禁取引見取生。謂計能淨[A48]已必執為勝故。從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生。謂自見中深愛著[A49]己。情生高舉凌懱他故。從此慢後次引生瞋。謂自見中深愛恃己。於他所起違己見中情不能忍必憎嫌故。有餘師說。於自見解取捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時。緣自相續見為境故。如是且依次第起。說越次起者前後無定。[1]諸煩惱起由幾因緣。頌曰。
由未斷隨眠　　及隨應境現　　非理作意起
說惑具因緣
論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。由此力故便起欲貪。此三因緣如其次第即因境界加行三力。餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說。或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢等。即上所說隨眠并纏。經說為漏暴流軛取。[2]漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。言暴流者。謂四暴流。一欲暴流。二有暴流。三見暴流。四無明暴流。軛謂四軛。如暴流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。
欲煩惱并纏　　除癡名欲漏　　有漏上二界
唯煩惱除癡　　同無記內門　　定地故合一
無明諸有本　　故別為一漏　　暴流軛亦然
別立見利故　　見不順住故　　非於漏獨立
欲有軛并癡　　見分二名取　　無明不別立
以非能取故
論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物總名欲漏。謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡[3]五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶。品類足中亦作是說。云何有漏。謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中何故不說。迦濕彌羅國毘婆沙師言。彼界纏少不自在故。何緣合說二界隨眠為一有漏。同無記性於內門轉。依定地生。由三義同故合為一。如前所[A50]說名有貪因。即是此中名有漏義。准此三界十五無明義至[A51]已立為無明漏。何緣准此別立漏名。無明能為諸有本故。暴流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲暴流及欲軛。如是有漏即有暴流及有軛。析出諸見為見暴流及見軛者。謂猛利故令住名漏。如後當說。見不順彼。性猛利故。由此於漏不[A52]獨立名。但可與餘合立為漏。如是[A53]已顯二十九物名欲暴流謂貪瞋慢各有五種疑四纏十。二十八物名有暴流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應知四軛與暴流同。[1]四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五疑有四并十纏。即前有軛并二界無明三十八物[2]總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。於見軛中除戒禁取餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。[3]何緣別立戒禁取耶。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑計自餓等為生天道故。諸出家眾由此誑惑計捨可愛境為清淨道故。何緣無明不別立取。能取諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取。非猛利故。但可與餘合立為取。[4]然契經說。欲軛云何。謂諸欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心。是名欲軛。有軛見軛應知亦爾。又餘經說。欲貪名取。由此故知。於欲等四所起欲貪名欲等取。如是[A54]已辯隨眠并纏。經說為漏暴流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。
微細二隨增　　隨逐與隨縛　　住流漂合執
是隨眠等義
論曰。根本煩惱現在前時[5]行相難知故名微細。二隨增者。能於所緣及所相應增惛滯故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常為過患。不作加行為令彼生。或設煩勞為遮彼起而數現起故[6]名隨縛。由如是義故名隨眠。[7]稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於[8]六瘡門泄過無窮故名為漏。極漂善品故名暴流。和合有情故名為軛。能為依執故名為取。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏。[9]如契經說。具壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行尚為難。若放此船順流而去。雖捨功用行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意。於境界中煩惱不絕說名為漏。若勢增上說名暴流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。[1]執欲等故說名為取。
冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十(說一切有部)
音釋
姬媵
(姬居宜切媵實證切從嫁之女也)。懱
(莫結切輕易也)。軛
(於革切)。惛掉
(惛呼昆切不明了也掉徒弔切搖也)。壓
(於甲切鎮也)。[上*免]
(無遠切引也)。激
(古歷切蕩激也)。
勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞