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冠導阿毗達磨俱舍論(卷18)


                  

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十八

分別業品第四之六

於前所辨三重障中說五無間為業障體五無間業其體是何頌曰

此五無間中  四身一語業  三殺一誑語
一殺生加行

論曰五無間中四是身業一是語業三是殺生一虛誑語根本業道一是殺生業道加行以如來身不可害故[1]破僧無間是虛誑語既是虛誑語何緣名破僧因受果名或能破故若爾僧破其體是何能所破人誰所成就頌曰

僧破不和合  心不相應行  無覆無記性
所破僧所成

論曰[2]僧破體是不和合性無覆無記心不相應行蘊所攝豈成無間如是僧破因虛誑語生故說破僧是無間果非能破者成此僧破但是所破僧眾所成此能破人何所成就破僧[A1]異熟何處幾時頌曰

能破者唯成  此虛誑語罪  無間一劫熟
隨罪增苦增

論曰能破僧人成破僧罪此破僧罪誑語為性即僧破俱生語表無表業此必無間大地獄中[3]經一中劫受極重苦餘逆不必生於無間若作多逆罪皆於次生熟如何多逆同感一生隨彼罪增苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔輭身多猛苦具受二三四五倍重苦誰於何處能破於誰破在何時經幾時破頌曰

苾芻見淨行  破異處愚夫  忍異師道時
名破不經宿

論曰[4]能破僧者要大苾芻必非在家苾芻尼等唯見行者非愛行人住淨行人非犯戒者以犯戒者言無威故[5]要異處破非對大師以諸如來不可輕逼言詞威肅對必無能唯破異生非破聖者以諸聖者證法性故有說得忍亦不可破[A2]含二義說愚夫言要所破僧忍師異佛忍異佛說有餘聖道應說僧破在如是時[6]此夜必和不經宿住如是名曰破法輪僧能障聖道輪壞僧和合故何洲人幾破法輪僧破羯磨僧何洲人幾頌曰

瞻部洲九等  方破法輪僧  唯破羯磨僧
通三洲八等

論曰[7]唯瞻部洲人少至九或復過此能破法輪非於餘洲以無佛故有世尊處方有異師要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人等言為明過此無限唯破羯磨通在三洲極少八人多亦無限通三洲者有聖教故要一界中僧分二部別作羯磨故須八人過此無遮故亦言等於何時分無破法輪頌曰

初後皰雙前  佛滅未結界  於如是六位
無破法輪僧

論曰初謂世尊轉法輪未久後謂善逝將般涅槃時此二時中僧一味故於正戒見皰未起時要二皰生方可破故[1]未立止觀第一雙時法爾由彼速還合故佛滅後時無真大師為敵對故未結界時無一界中分二部故於此六位無破法輪[2]非破法輪諸佛皆有必依宿業有此事故且止傍論應辯逆緣頌曰

棄壞恩德田  轉形亦成逆  母謂因彼血
誤等無或有  打心出佛血  害後無學無

論曰何緣害母等成無間非餘由棄恩田壞德田故謂害父母是棄恩田如何有恩身生本故如何棄彼謂捨彼恩德田謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故壞德所依故成逆罪父母形轉殺成逆耶逆罪亦成依止一故由如是義故有問言頗有令男離命根非父阿羅漢而為無間罪觸不曰有謂母轉形頗有令女離命根非母阿羅漢而為無間罪觸不曰有謂父轉形[3]設有女人羯[A3]剌藍墮餘女收取置產門中生子殺何成害母逆因彼血者身生本故諸有所作應諮後母能飲能養能長成故若於父母起殺加行誤殺餘人無無間罪於非父母起殺加行誤殺父母亦不成逆如子執杖[A4]擊父身蚤母隱在牀謂餘而殺若一加行害母及餘二無表生表唯逆罪以無間業勢力強故[4]尊者妙音說有二表表是積集極微成故若害阿羅漢無阿羅漢想於彼依止起定殺心無簡別故亦成逆罪若有害父父是阿羅漢得一逆罪以依止一故若爾喻說當云何通[5]佛告始欠持[A5]已造二逆所謂害父殺阿羅漢彼顯一逆由二緣成或以二門訶責彼罪若於佛所惡心出血一切皆得無間罪耶要以殺心方成逆罪打心出血無間則無若殺加行時彼非阿羅漢將死方得阿羅漢果能殺彼者有逆罪耶於無學身無殺加行故若造無間加行不可轉為有離染及得聖果耶

造逆定加行  無離染得果

論曰[6]無間加行若必定成中間決無離染得果餘惡業道加行中間若聖道生業道不起依止與彼定相違故於諸惡行無間業中何罪最重於諸妙行世善業中何最大果頌曰

破僧虛誑語  於罪中最大  感[7]第一有思
世善中大果

[8]論曰雖了法非法為欲破僧而起虛誑語顛倒顯示此無間中為最大罪由此傷毀佛法身故障世生天解脫道故謂僧[A6]已破乃至未合一切世間入聖得果離染漏盡皆悉被遮習定溫誦思等業息大千世界法輪不轉天人龍等身心擾亂故招無間一劫異熟由此破僧罪為最重餘無間罪如其次第第五三一後後漸輕第二最輕恩等少故[1]若爾何故三罰業中佛說意罰為最大罪又說罪中邪見最大據五無間說破僧重約三罰業說意罪大就五僻見說邪見重或依大果害多有情斷諸善根如次說重感第一有異熟果思於世善中為最大果感八萬大劫極靜異熟故約異熟果故說此言據離繫果則金剛喻定相應思能得大果諸結永斷為此果故為簡此故說世善言為唯無間罪定生地獄諸無間同類亦定生彼有餘師說非無間生同類者何頌曰

[A7]汙母無學尼  殺住定菩薩  及有學聖者
奪僧和合緣  破壞窣堵波  是無間同類

論曰[2]如是五種如其次第是五無間同類業體謂有於母阿羅漢尼行極汙染謂非梵行或有殺害住定菩薩或殺學聖者或奪僧合緣或破窣堵波是五逆同類有異熟業於三時中極能為障言三時者頌曰

將得忍不還  無學業為障

論曰若從頂位將得忍時感惡趣業皆極為障[3]以忍超彼異熟地故如人將離本所居國一切債主皆極為障若有將得不還果時欲界繫業皆極為障唯除隨順現法受業若有將得無學果時色無色業皆極為障亦除順現二喻如前如上所言住定[4]菩薩為從何位得住定名彼復於何說名為定頌曰

從修妙相業  菩薩得定名  生善趣貴家
具男念堅固

論曰從修能感妙三十二大丈夫相異熟果業菩薩方得立住定名以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等生善趣者謂生人天趣妙可稱故名善趣於善趣內常生貴家[5]謂婆羅門或剎帝利巨富長者大婆羅門家於貴家中根有具缺然彼菩薩恒具勝根恒受男身尚不為女何況有受扇搋等身生生常能憶念宿命所作善事常無退屈謂於利樂有情事中眾苦逼身皆能堪忍雖他種種惡行違逆而彼菩薩心無猒倦如世傳有無價駄婆當知此言目彼菩薩由彼大士雖[A8]已成就一切殊勝圓滿功德而由久習無緣大悲任運恒時繫屬他故普於一切有情類中以無慢心皆攝同[A9]或常觀[A10]己如彼僕使故於一切難求事中皆能堪忍及於一切勞迫事中皆能荷負修妙相業其相云何頌曰

瞻部男對佛  佛思[1]思所成  餘百劫方修
[A11]百福嚴飾

論曰菩薩要在瞻部洲中方能造修引妙相業此洲覺慧最明利故唯是男子非女等身爾時[A12]已超女等位故唯現對佛緣佛起思是思所成非聞修類唯餘百劫造修非多諸佛因中法應如是[2]唯薄伽梵釋迦牟尼精進熾然能超九劫九十一劫妙相業成是故如來告聚落主我憶九十一劫[A13]已來不見一家因施我食有少傷損唯成大利從此自性恒憶宿生是故但言九十一劫宿舊師說菩薩出初無數劫來離四過失得二功德如前所辯一一妙相百福莊嚴何等名為一一福量[3]有說唯除近佛菩薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量有說世界將欲成時一切有情感大千土業增上力為一福量[4]有說此量唯佛乃知今我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶頌曰

於三無數劫  各供養七萬  又如次供養
五六七千佛

論曰[5]初無數劫中供養七萬五千佛次無數劫中供養七萬六千佛後無數劫中供養七萬七千佛三無數劫一一滿時及初發心各逢何佛頌曰

三無數劫滿  逆次逢勝觀  然燈寶髻佛
初釋迦牟尼

論曰言逆次者自後向前謂於第三無數劫滿所逢事佛名為勝觀第二劫滿所逢事佛名曰然燈第一劫滿所逢事佛名為寶髻最初發心位逢釋迦牟尼謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼遂對其前發弘誓願願我當作佛一如今世尊彼佛亦於末劫出世[6]滅後正法亦住千年故今如來一一同彼我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿頌曰

但由悲普施  被折身無忿  讚歎底沙佛
次無上菩提  六波羅蜜多  於如是四位
一二又一二  如次修圓滿

論曰若時菩薩普於一切[7]能施一切乃至眼髓所行惠捨但由悲心非自希求勝生差別齊此布施波羅蜜多修習圓滿[8]若時菩薩被析身支雖未離欲貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿[9]若時菩薩勇猛精進因行遇見底沙如來坐寶龕中入火界定威光赫奕特異於常專誠瞻仰忘下一足經七晝夜無怠淨心以妙伽陀讚彼佛曰

天地此界多聞室  逝宮天處十方無
丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等

如是讚[A14]已便超九劫齊此精進波羅蜜多修習圓滿若時菩薩處[1]金剛座將登無上正等菩提次無上覺前住金剛喻定齊此定慧波羅蜜多修習圓滿能到自所住圓德彼岸故此六名曰波羅蜜多契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福業事名頌曰

施戒修三類  各隨其所應  受福業事名
差別如業道

[2]論曰三類皆福或業或事或隨其所應如業道說謂如分別十業道中有業亦道有道非業此中有福亦業亦事有福業非事有福事非業有唯是福非業非事且施類中身語二業具福業事三種義名彼等起思唯名福業[3]思俱有法唯受福名戒類既唯身語業性故皆具受福業事名[4]修類中慈唯名福事業之事故慈相應思以慈為門而造作故慈俱思戒唯名福業餘俱有法唯受福名[5]或福業名顯作福義謂福加行事顯所依謂施戒修是福業之事為成彼三起福加行故有說唯思是真福業福業之事謂施戒修以三為門福業轉故何法名施施招何果頌曰

由此捨名施  謂為供為益  身語及能發
此招大[A15]富果

論曰雖所捨物亦得施名而於此中捨具名施謂由此具捨事得成故捨所由是真施體或由怖畏希求貪等捨事亦成非此意說簡彼故說為供益言謂為於他供養饒益而有所捨此具名施具名何謂謂身語業及此能發[A16]能發謂何謂無貪俱能起此聚如有頌曰

若人以淨心  輟[A17]己而行施  此剎那善蘊
總立以施名

應知如是施類福業事能招當現大財富為果言施類福者顯施為體義如葉類器草類舍等戒修類言准此應釋為何所益而行施耶頌曰

為益自他俱  不為二行施

論曰此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類[A18]己所有奉施制多此施名為唯為自益非他由此自獲益故若諸聖者[A19]已離欲貪施諸有情除順現受此施名曰唯為益他以他由此獲饒益故非為自益超果地故若彼一切未離欲貪及離欲貪諸異生類[A20]己所有施諸有情此施名為二俱益若彼聖者[A21]已離欲貪奉施制多除順現受此施名曰不為益二以此唯為[1]恭敬報恩[A22]已總明施招大富今次當辯施果別因頌曰

由主財田異  故施果差別

論曰施有差別由三種因謂主財田有差別故施差別故果有差別且由施主差別云何頌曰

主異由[2]信等  行敬重等施  得尊重廣愛
應時難奪果

論曰[3]施主成信戒聞等差別功德故名主異由主異故施成差別由施差別與果有異諸有施主具如是德能如法行敬重等四施如次便得尊重等四果謂若施主行敬重施便感常為他所尊重若自手施便能感得於廣大財愛樂受用若應時施感應時財所須廣時不過時故[4]若無損施便感資財不為他侵及火等壞由所施財差別云何頌曰

財異由色等  得妙色好名  眾愛柔輭身
有隨時樂觸

論曰由所施財或闕或具色香味觸如次便得或闕或具妙色等果謂所施財色具足故便感妙色香具足故便感好名如香芬馥遍諸方故味具足故便感眾愛如味美妙眾所愛故觸具足故感柔輭身及有隨時生樂受觸[5]如女寶等果有減者由因闕故如是亦由具色香等故名財異[6]由財異故施體及果皆有差別由所施田差別云何頌曰

田異由趣苦  恩德有差別

論曰由所施田趣苦恩德各有差別故名田異由田異故施果有殊由趣別者如世尊說若施傍生受百倍果施犯戒人受千倍果由苦別者[7]七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風[A23]熱隨時衣藥復說若有具足淨信男子女人成此所說七種有依福業事者所獲福德不可取量由恩別者如父母師及餘有恩[8]如熊鹿等本生經說諸有恩類由德別者如契經言若施持戒人受億倍果等於諸施福最勝者何頌曰

脫於脫菩薩  第八施最勝

論曰薄伽梵說若離染者於離染者施諸資財於財施中此為最勝若諸菩薩所行惠施是普利樂諸有情因雖不名為脫施於脫而於施福亦為最勝除此更有八種施中第八施福亦為最勝八施者何一隨至施二怖畏施三報恩施四求報施五習先施六希天施七要名施[1]八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施隨至施者宿舊師言隨近[A24]己至方能施與怖畏施者謂見此財壞相現前寧施不失習先施者謂習先人父祖家法而行惠施餘施易了故不別釋如契經說施預流向其果無量施預流果果量更增乃至廣說頗有施非聖果亦無量頌曰

父母病法師  [2]最後身菩薩  設非證聖者
施果亦無量

論曰如是五種設是異生但施亦能招無量果住最後有名最後生法師四田中是何田所攝是恩田攝所以者何為諸世間大善友故無明所盲者能施慧眼故開示世間安危事故令有情生起無漏法身故以要說者善說法師乃至能為佛所作事故於彼行施便招無量果欲知諸業輕重相者應知輕重略由六因其六者何頌曰

後起田根本  加行思意樂  由此下上故
業成下上品

論曰後起者謂作[A25]已隨作田謂於後作損作益根本者謂根本業道加行者謂引彼身語思謂由彼業道究竟意樂者謂所有意趣我應造作如是如是我當造作如是如是或有諸業唯由後起所攝受故得成重品定安立彼異熟果故或有諸業由田成重或有於田由根本力成重非餘如父母田行殺罪重非盜等業由餘成重例此應思若有六因皆是上品此業最重翻此最輕除此中間非最輕重如契經說有二種業一造作業二增長業何因說業名增長耶由五種因何等為五頌曰

由審思圓滿  無惡作對治  有伴異熟故
此業名增長

論曰由審思故者謂彼所作業非先全不思非卒爾思作由圓滿故者謂諸有情中或由一惡行便隨惡趣或乃至三或由一業道便隨惡趣或乃至十此中若有齊此量業應墮惡趣未圓滿時但名造作不名增長若此[A26]已圓滿亦得增長名由無惡作對治故者謂無追悔無對治業由有伴故者謂作不善業不善為助伴由異熟故者謂定與異熟善翻此應知異此諸業唯名造作如前所明未離欲等持[A27]己所有奉施制多此施名為唯為自益[A28]既無受者福如何成頌曰

[3]制多捨類福  如慈等無受

論曰福有二類一捨二受捨類福者謂由善心但捨資財施福便起受類福者謂所施田受用施物施福方起於制多所奉施供具雖無受類有捨類福彼既不受福由何生復以何因知福生者要由彼受不受不生不受於他無攝益故此非定證若福要由攝益他成則修慈等及正見等應不生福[1]是故應許供養制多有多福生如修慈等謂如有一修慈等定雖無受者及攝益他而從自心生無量福如是有德者雖[A29]已滅過去而追申敬養福由自心生豈不唐捐此施敬業不爾發業心方勝故謂如有一欲害怨家彼命雖終猶懷怨想發起種種惡身語業生多非福非但起心如是大師雖[A30]已過去追申敬養起身語業方生多福非但起心若於善田植施業種可招愛果若於惡田雖施但應招非愛果此不應爾所以者何頌曰

惡田有愛果  種果無倒故

論曰現見田中種果無倒[2]末度迦種末度迦果生其味極美從賃婆種賃婆果生其味極苦非由田力種果有倒[3]如是施主雖於惡田而益他心植諸施種但招愛果不招非愛然由田過令所植種或生果少或果全無施類福業事傍論[A31]已了今次應辯戒類福業事頌曰

離犯戒及遮  名戒各有二  非犯戒因壞
依治滅淨等

論曰諸不善色名為犯戒此中性罪立犯戒名遮謂所遮非時食等雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名離性及遮俱說名戒此各有二謂表無表以身語業為自性故[A32]已略辯戒自性差別若具四德得清淨名與此相違名不清淨言四德者一者不為犯戒所壞犯戒謂前諸不善色二者不為彼因所壞彼因謂貪等煩惱隨煩惱三者依治謂依念住等此能對治犯戒及因故四者依滅謂依涅槃迴向涅槃非勝生故等言為顯復有異說[4]有說戒淨由五種因一根本淨二眷屬淨三非尋害四念攝受五迴向寂有餘師說戒有四種一怖畏戒謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅二希望戒謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒三順覺支戒謂為求解脫及正見等受持淨戒四清淨戒謂無漏戒彼能永離業惑垢故[A33]已辯戒類修類當辯頌曰

[5]等引善名修  極能熏心故

論曰言等引善其體是何謂三摩地自性俱有修名何義謂熏習心以定地善於心相續極能熏習令成德類如花熏[1]苣蕂是故獨名修前辯施福能招大富戒修二類所感云何頌曰

戒修勝如次  感生天解脫

論曰戒感生天修感解脫勝言為顯就勝為言謂施亦能感生天果就勝說戒持戒亦能感離繫果就勝說修[2]經說四人能生梵福一為供養如來駄都建窣堵波於未曾處二為供養四方僧伽造寺施園四事供給三佛弟子破[A34]已能和四於有情[3]普修慈等如是[4]梵福其量云何頌曰

感劫生天等  為一梵福量

[5]論曰先軌範師作如是說隨福能感一劫生天受諸快樂是一福量由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故[6]於餘部有伽他言

有信正見人  修十勝行者  便為生梵福
感劫天樂故

毘婆沙師作如是說即於分別妙相業中所辯福量此即同彼等言為顯如是異說財施[A35]已說[7]法施云何頌曰

法施謂如實  無染辯經等

論曰若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解名為法施故有顛倒或染汙心求利名譽恭敬辯者是人便損自他大福[A36]已別釋三福業事今釋經中順三分善頌曰

順福順解脫  順決擇分三  感愛果涅槃
聖道善如次

論曰[8]順福分者謂感世間可愛果善順解脫分者謂定能感涅槃果善此善生[A37]令彼有情名為身中有涅槃法[9]若有聞說生死有過諸法無我涅槃有德身毛為豎悲泣墮淚當知彼[A38]已植順解脫分善如見得雨場有芽生知其穴中先有種子順決擇分者謂近能感聖道果善即煗等四後當廣說如世間所說書印筭文數此五自體云何應知頌曰

諸如理所起  三業并能發  如次為書印
筭文數自體

論曰如理起者正加行生三業應知即身語意能發即是能起此三如其所應受想等法此中書印以前身業及彼能發五蘊為體次筭及文以前語業及彼能發五蘊為體後數應知以前意業及彼能發四蘊為體[1]但由意思能數法故今應略辯諸法異名頌曰

善無漏名妙  染有罪覆劣  善有為應習
解脫名無上

論曰善無漏法亦名為妙諸染汙法亦名有罪有覆及劣准此妙劣餘中[A39]已成故頌不辯諸有為善亦名應習餘非應習義准[A40]已成何故無為不名應習不可數習令增長故又習為果此無果故解脫[2]涅槃亦名無上以無一法能勝涅槃是善是常超眾法故[3]餘法有上義准[A41]已成

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十八(說一切有部)

音釋

(奇逆切甚也)

(匹貌切)

(即移切訪問也)

荷負

(荷胡可切負房久切荷負擔任也)

赫奕

(赫呼格切奕羊益切赫奕明盛也)

(胡公切猛獸也)

(乃禁切)

苣蕂

(苣其呂切蕂詩證切苣蕂胡麻也)

作品集

註解


校注

[0638001] 【破僧等】婆娑百十六(初右)云諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄壽量經劫住乃至廣說同六十(十八左)云僧破與破僧罪異僧破以不和合為自性無覆無記心不相應行蘊所攝破僧罪以虛誑語為自性僧成就破破僧人成就罪(文)麟云言破僧亦誑語者謂天授知五法實非是道而誑無智比丘言是真道故妄語也(文) [0638002] 【僧破躰是等】指要卅(五左)光記第四(四十六左)云俱舍師解云此和合性眾同分攝(文)麟云准旧解是十四中眾同分攝若依婆娑正理以十四外別立和合性故婆沙云乃至不相應行為自性即餘所說復有所餘如是種類也正理亦同如前十四不相應中釋寶疏云此論只是略而不論非是所明之外更無心所心所已爾和合應同(文) [0638003] 【經一中刧等】指要卅(六右)云如上已引婆沙卅五(十五左)之文然准卅五文後百十六有說或言成劫或言壞劫此應非指單成壞劫即成住合是四十劫此云成劫又壞空合是四十劫此云壞劫然則初二有說言一劫者是四十劫第三有說言大劫者是八十劫第四如是說者但言中劫然光師解此中劫者單一增減准此光師解如是說者所言中劫異於如上有說其遠幾許以上有說言四十劫或八十劫故據此而言圓暉師言二十增減非無義理又律中言提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中等此四萬歲是何劫中文未尅指立世經說第九住劫等然三藏中異說云云非適今也皆隨機冝不須和會入大乘論下云如是逆罪名雖有五而實有三破僧害佛如是等業世間所無提婆達多是大賔伽羅菩薩為遮眾生起逆罪故現作二業墮地獄大方便佛報恩經四曰(廿一帋)如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多苦不忍不提婆達多言我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂准上經論既是權者所作豈輙以長短可一定耶如上世品中述(文) [0638004] 【能破僧者等】南山戒疏三上(十三左)云初就人明破者羯磨為言通僧及尼俱有破義法輪一種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信三眾未具不合羯磨也指要卅(七右)引之也 [0638005] 【要異處破等】同(十六右)云後至伽耶羯磨說戒方破眾法始是究竟破法輪僧故僧祇云調達向伽耶山佛喚不得便作羯磨為後世名譽乃至三喚云我已說戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布薩(云云) [0638006] 【此夜必和等】大乘義章七(四十三右)云如經中說不經一宿僧還和合何因故和由舍利弗及目連故目連以通令其調達眠而不覺又現勝通化彼新學五百比丘令夫生信舍利弗辨說令其生解還來皈正故得和合破時如是(文) [0638007] 【唯贍部洲人少等】婆沙百十六(四右)云問於破僧時極少幾人成破僧事荅破羯磨僧極少八人四人已上方名為僧三人不爾於一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨說戒乃得各為羯磨壞故破法輪僧極少九人以一界內有二部僧各各別住於無慚愧部中定別有一眾所尊重能教誨者當知則是提婆達多於正眾中極少四人於邪眾中極少五人如是極少下至九人則法輪僧壞(文) [0639001] 【未立止觀等】指要(卅八)(左)引行宗記三上之十四云第一雙者雜心云未建立第一雙准阿毘達磨解未立止觀第一時謂止觀二法名雙超諸法門故云第一由立止觀令眾修習識別邪正必無破僧今謂靈芝誤矣婆沙百十六(五左)已言第一雙弟子何指止觀法如大乘義章明(文) [0639002] 【非破法輪等】正理四十二(十六右)云賢劫千佛唯迦葉釋迦佛有餘佛無也(非全文也)瑜伽畧纂第四(二左)云化土有此事報土或有阿彌陀佛調達名言故或報佛無化阿彌陀有薩婆多師將佛有宿業怨對故有大乘示現(云云)婆沙百十六(七左)云曾聞迦葉波佛時有苾芻名曰華上是舉上子造五無間斷滅善根(文) [0639003] 【設有女人等】指要(卅九右)云如是事實未見支那本邦史籍中記西梵風俗有如是者即童子迦葉是也經部室利羅多與眾賢論師互相角諍如正理論四十三(十七帋)中(文)正理四十三(十七丁)上座不許此義云若羯剌藍有命無墮若有墮者必已命終有情必無住糞穢故乃至曾聞經中說有尊者童子迦葉如是而生既置產門吸至胎處故不可說住糞穢中或有但從口飲入腹亦由業力轉至胎處有情業用不可思議雖無欲心而由業力有吸至腹即成胎藏(云云) [0639004] 【尊者妙音等】婆沙百十八(十八丁)云尊者妙音說云彼得二表所以者何此身表業極微所成害母及餘極微各異如無表得二表亦應爾(文) [0639005] 【佛告始欠等】婆沙百十九(七右)云佛告始欠持言汝今已得二無間罪謂害父及阿羅漢若言得二者彼害一命云何而得二罪荅應言得一彼背恩養及壞德田俱於一身轉故契經應說汝由二緣得無間罪謂害父及阿羅漢而言得二罪者欲以二罪訶責彼故有餘師言罪躰雖一所感苦倍是以說二(文) [0639006] 【無間加行若等】婆沙百十九(十二左)云問殺何等生於加行位可入聖道有作是說殺傍生等但非殺人有作是說亦通殺人惟除已起無間加行故作是說如起殺加行而於中間證見法性若於一切有情得防護彼於一切有情受遠離耶荅(云云) [0639007] 【第一有等】雜含十七(廿六右)云云何有第一復次阿難有眾生度一切無所有入處非想非非想入處具足住若起非有者是名有第一(文) [0639008] 【論曰雖了等】婆沙百十九(十右)云問五無間業何者最重荅破和合僧壞法身故(云云)同百十六(二右)云問何故破僧得劫住罪非起惡心出佛身血耶荅若起惡心出佛身血壞佛生身若破壞僧壞佛法身一切如來應正等覺敬重法身故不重生身復有說若起惡心出佛身血但毀尊重若破壞僧即名毀壞尊重所若起惡心出佛身血但破大師若破壞僧即名傷損大師所師如大師如是法王皈依依趣亦爾(文) [0640001] 【若爾何故等】婆沙百十五(十七丁)云問破僧虛誑語為最大罪餘處復說意業為最大罪餘處復說邪見為最大罪此三大罪有何差別或有說罪有三種一業二煩惱三惡行業中意業為大罪煩惱中邪見為大罪惡行中破僧虛誑語為大罪復有說惱亂大眾故意業為大罪滅一切善根故邪見為大罪能感大苦異熟果故破僧虛誑語為大罪復有說者三業中意業為大罪五見中邪見為大罪五無間業中破僧虛誑語為大罪乃至廣說 [0640002] 【如是五種等】若依大乘瑜伽倫記三上(三右)云無間業同分者謂無間業同類之罪基云汗阿羅漢尼及母是害母類打最後有菩薩是殺父類或於天廟等行殺或於委重所損害或於貧苦田施無畏已返逼惱是殺阿羅漢類劫奪僧物是破僧類破壞靈廟等是出佛身血或總稱類不須別配今解染無染尼是殺阿羅漢類染母是殺母類打最後有菩薩及破壞靈廟是出佛血類劫奪僧物是破僧類餘是殺父等類(文)指要(四十右)云今謂基釋為正雖大小別而順此論故釋同類義光寶不同准瑜伽論及基等釋以寶為正(文)要解(卅二右)不判正不也 [0640003] 【以忍超等】論廿三(七左)云若得忍時雖命終捨住異生位而增無退不造無間業不墮惡趣(文) [0640004] 【菩薩】婆沙百七十六(十四左)云菩薩乃至初無數劫滿時雖具修種種難行苦行而不能决定自知作佛第二無數劫滿時雖能决定自知作佛而猶未敢發無畏言我當作佛第三無數劫滿已修妙相業時亦决定知我當作佛亦發無畏師子吼言乃至復次修妙相業時捨五劣事得五勝事一捨諸惡趣恒生善趣二捨下劣家恒生貴家三捨非男身恒得男身 [0640005] 【謂婆羅門等】旧論十三(廿右)云復於善道中生剎帝利種姓婆羅門種姓大長者種姓於中生摩訶婆羅家等又泰云三世諸佛或波羅門或剎帝利或巨富長者或大波羅此云䕃覆如上三家能多䕃覆一切有情名大波羅家玄應音義云大婆羅樹名也是大富貴家義也案西國大官家大富兒弟皆呼為婆羅也 [0641001] 【思所成】婆沙百七十七(初左)問相異熟業為聞所成思所成修所成耶荅惟思所成非聞非修所以者何此業勝故非聞所成欲界繫故非修所成有說此業通聞思所成但非修所成問相異熟業何處起耶荅在欲界非餘界在人趣非餘趣在瞻部洲非餘洲依何身起者依男身起非女人等於何時起者佛出世時非無佛世緣何境起者現前緣佛起勝思願不緣餘境(文) [0641002] 【唯薄伽梵等】麟(九左)云准大乘總超四十劫一由翹足超九劫二由精進布髮掩泥超八劫三由雪山捨身求半偈超十二劫四由薩埵王子投身飢虎超十一劫(已上)此釋依心地觀經彼經第一云佛往昔在凡夫(初僧祇)入雪山求仙道折心勇猛勤精進為求半偈捨全身以求正法因緣故十二劫超生死苦昔為摩納仙人時(第二僧祇)布髮供養燃燈佛以是精進因故八劫出生死海(如四分律)昔為薩埵王子時(第三僧祇)捨所愛身投餓虎自利利他因緣故十一劫超生死因(如金光明)流水長者(亦第三祇)大醫王平等救護眾生故濟魚命得生天上天雨瓔珞來報恩等七日翹足讚如來偈以極精進超九劫此中言超四十劫者是佛本行經賢劫經等說又言九劫章安云是出耀經佛藏等說上生疏(十七丁)倫一下(九丁)(云云) [0641003] 【有說唯除等】婆沙百七十七(九左)總有十一有說正理顯宗並有五說此論於中唯舉三說光師釋近佛菩薩云百劫修福業人所以須除指要云今謂未精何者百劫其時太長正理四十四(十七左)最後有菩薩云近佛雜心第八(六丁)亦同(云云) [0641004] 【有說此量等】婆沙百七十七(十左)云如實義者菩薩所起一一福量無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故惟佛能知非餘所測(云云) [0641005] 【初無數劫等】泰云謂於第三劫供養七萬七千佛末後佛號毘婆尸此云勝觀第二劫供養七萬六千佛末後佛名燃燈第一劫供養七萬五千佛名寶髻三劫中皆應供養七萬七千初劫在三塗化生時多有佛出世不供養減二千佛第二劫減一千佛第三劫時雖亦三塗受生教化眾生爾時業用自在故但佛出世即來人中受生供養故具供養七萬七千佛也婆沙百七十八(二左)云初阿僧企耶逢事七萬五千佛最初名釋迦牟尼最後名寶髻第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛最初寶髻最後名燃燈第三阿僧祇耶逢事七萬七千佛最初即燃燈最後名勝觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛最初即勝觀最後名迦葉波當知此依釋迦菩薩說若餘菩薩不定也(云云) [0641006] 【滅後正法千年等】婆沙百八十三(七右)云我之正法應住千歲或復過此由度女人出家更減五百同(九左)由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千歲同(八左)有二種正法一世俗正法二勝義正法初三藏名句身次即無漏根力覺支道支此論廿九(七左)正法有二謂教及證為躰(文) [0641007] 【能施一切乃至等】智論四(十三右)尸毘王為鴿以身肉給鷹也 [0641008] 【若時菩薩被等】同(十七左)云問曰羼提波羅蜜云何滿荅曰若人來罵撾捶割剝支解奪命心不起瞋如羼提比丘為迦梨王截其手足耳鼻心堅不動(文) [0641009] 【若時菩薩勇等】同云問曰毗梨耶波羅蜜云何滿荅曰若有大心勤力如大施菩薩為一切故以此一身誓抒大海令其乾盡定心不懈亦如讚弗沙佛七日七夜翹一脚目不眴(文) [0642001] 【金剛座】婆沙三十(十一左)云三千大千世界中瞻部洲有金剛座上窮地際下據金輪菩薩坐之成正等覺除之無有堅固依處是故菩薩初成佛時方欲經行徐足按地即令大地六種震動便起勝解乃得經行(文)[0642002] 【論曰三類等】婆沙百二十六(四右)云諸福業事略有三種一施性福業事二戒性福業事三修性福業事於施性中若習若修若多所作感大富果乃至廣說 [0642003] 【思俱有法者】麟(十左)云即餘思餘受想四相等也 [0642004] 【修類中等】同云慈以無嗔善根為性故是善也慈相應思以慈為門者謂此慈定中思以無嗔與樂為門故亦名為事非業性故不名為業慈俱時戒者謂此定中修此慈觀即定共戒也(文) [0642005] 【或福業名等】指要(四十)(五左)云光釋福加行義初持業釋次依主釋並約前加行寶釋云根本亦名加行非唯前加行也今謂加行之言廣通多類如淨影等釋舊言方便新言加行方便之言亦通多類如慈恩師法華玄賛中述(文) [0643001] 【恭敬】婆沙廿九(十九右)云恭敬亦以慙為自性(文) [0643002] 【信等】法句譬喻經一(十八左)云信財戒財慙愧亦財聞財施財慧為七財(文) [0643003] 【由施主成等】正理四十四(九右)云或有施主於因果中得决定信或有施主於因果中心懷猶豫或有施主卒爾隨欲或有施主具淨尸羅或少虧違或全無戒或有施主於佛及法具足多聞或有少聞或無聞等而行惠施由施主故具信戒聞等差別功德故名主異由主異故施成差別由施差別得果有異(云云) [0643004] 【若無損施等】指要四(十六右)云惠暉云無損施者不損惱所施人或財物無損今謂二釋並非也以正理顯宗並言無損他施故既總言損施何唯局所施人又關於財物乎思之要解(卅六左)云言無損施者施時不勞他不惱他也 [0643005] 【如女寶等】旧十三(廿五左)云譬如寶女身(文) [0643006] 【由財異故等】同云光師真施躰者未穩上言真施躰是身語及能發今此施躰豈指身語及能發者此由財有具不具使施因躰自在優降故云施躰非必謂真施躰也(文) [0643007] 【七有依等】中含二(四右)云有七世間福得大福祐得大果報得大名譽得大功德云何為七周那有信族姓男族姓女施比丘眾房舍堂閣周那是謂第一世間之福乃至於房舍中施與牀座等是謂第二世間之福乃至於房舍中施與一切新淨妙衣周那是謂第三世間之福乃至於房舍中常施於眾朝粥中食乃至得此七世間福者若去若來若立若坐等其福常生轉增轉廣(文)論十三(七右)可對見也中含廿四(廿五丁)說五法也 [0643008] 【如熊鹿等】婆沙百十四(九左)云曾聞有採樵者入山遇雪迷失途路時會日暮雪深寒凍將死不久即前入一蒙密林中乃見一羆先在林內形色青紺眼如雙炬其人惶恐當失命此實菩薩現受羆身見其憂苦尋慰言汝今勿怖父母於子或有異心吾今於汝終無惡意即前捧取將入窟中溫煖其身令蘇息已取諸根果勸隨所食恐冷不消抱持而臥如是恩養經於六日至第七日天清路現人有歸心羆既知已復取甘果飽而餞之送至林外慇懃告別人跪謝曰何以報恩羆言我今不須餘報但如比日我護汝身汝於我命亦願如是其人敬諾(云云) [0644001] 【八為莊嚴等】指要四(十六左)引頌疏云八為莊嚴心為除慳恡(定也)為得上義(涅槃樂也)而行惠施名莊嚴心(文)此釋本據寶疏彼疏云前八名便釋莊嚴心也今詳兩師釋皆不符文以第八施中四類各別故如正理釋(云云)又依大乘瑜伽第二十五亦同此論彼記六下(十二帋)云標施意者為莊嚴無漏心為與無漏心以為助伴為資修瑜伽行為涅槃最上義故而修布施基云為莊嚴心者謂得無漏心為助伴心者謂滋無漏作意等此四義施即同婆沙八施中第八勝義施但智論說八施普有過失者為欲除遣有處得法故總說為過(文) [0644002] 【最後身菩薩等】舊論十三(廿七右)云人後生菩薩顯宗正理光寶牒文皆作後生頌疏作身然後生後身大有差別光師云最後生即王宮所生身也此釋未辨寬狹義林章七本(廿二左)云說菩薩種類有三一一生所繫如彌勒等先處人中身名一生所繫望當佛位應有四生人天本有及二中有如七生等名一大生若住天中稱一生繫半生名一一本有故智度論說彌勒三生說有人中除成佛身故說三也二最後身三坐道場此二局在成佛身位化身既示二受用身雖不見文准之應知自受用身七地已前為一生繫八地以後名最後身更無生故處蓮華座名坐道場他受用如觀音前身名一生所繫觀音之身名最後身處七寶座名坐道塲法身無生便無此義具如瑜伽略纂第十卷(二右)可見之婆沙百七十一(十五右)最後身菩薩謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時第三入胎是一生所繫菩薩謂當從瞻部洲歿生覩史多時也[0644003] 【制多捨類福】舊俱舍十三(廿八左)支提捨類福(文)若依大乘瑜伽四十四明十種供養中第二制多供養云若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波若龕若臺若故制多若新制多所設供養是名制多供養制多者略纂云三藏云制多此云積集積集者塼石乃至金銀為佛塔故又由造此故積集福業也(文)倫記十一上(初丁)同略纂釋也法華義疏十一(卅一左)云地持論有十種供養一身供養二支提三現前四不現前五自作六他作七財物八勝心九無染十至處道初二約所供養差別於佛身供養名身供養供養佛靈塔廟名支提供養依僧祇律有舍利名塔婆無舍利名支提地持云莫問有無皆名支提明了論云支提云淨處(云云) [0645001] 【是故應許供養等】宗輪疏(七十丁)云制多山部西山住部北山住部於窣堵波與供養業不得大果述曰以無情法不能受施利益施主生歡喜心故無大果少福可成准知以物施法亦無大果是此宗義窣堵波者此云高勝處即安舍利高勝處也同八十八法藏部義同此論也 [0645002] 【末度迦種等】舊論十三(廿九左)云謂從蒲桃種子惟蒲桃子生其味甘美從絍婆種子惟絍婆種子生其味薟苦又玄應音義云末度迦果謨鉢切舊云摩頭此云美果也(云云)惠琳音義十四(十三左)云絍婆子此梵語樹名也其葉苦可煮為飲治頭痛疾即此國苦揀是苦檀之類也(文) [0645003] 【如是施主等】寶云如江南為橘江北為枳(云云)惠暉四(五十一右)云此古今妄說江南江北有枳橘此論約大段為種果言無倒(文) [0645004] 【有說戒淨等】雜心八(八右)云有五因緣戒清淨所謂根本淨眷屬淨不為覺所壞攝受正念正向解脫根本淨者離越根本業道眷屬淨者離殺生等方便不為覺所壞者離欲恚害三覺惱亂攝受正念者攝受佛法僧念以是故亦離諸無記正向解脫者為解脫持戒不為身財及餘所作是故亦說隨順覺支此五因緣戒清淨(文)婆沙百七十七(九右)有說依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋所害五念攝受(文)光(十八左)引之也而彼第三此無此第三彼無故不同也指要(四十九左)云今謂初說明戒淨因後說總舉四戒非明淨因正理具舉兩說顯宗唯舉初說不舉後說暉疏亦同顯宗不舉後說也 [0645005] 【等引】唯識述記六本上(廿五右)等引唯定心作意專注故言等引者一引等故名等引謂身心中所有分位安和之性平等之時名之為等此由定力故此位生引生等故名為等引二等所引故名等引謂在定位身心平等由前加行入定之時定勢力制伏沉掉名之為等此等引生在定分位此在定位定數從前加行得名名為等引等能引故乃至梵云三摩𠰘多此云等引(文) [0646001] 【苣蕂】音釋云胡麻也舊論十三(卅一右)云譬如以華薰麻(文) [0646002] 【經說四人等】法華玄贊曰增一阿含經中佛告諸比丘我今當說四梵之福一若有信心善男子等未曾起塔處能起於塔二補持於寺三和合聖眾四佛初成道諸天人等請轉法輪是名四梵之福比丘白佛梵福多少佛言四天下及六欲天所有福德猶不如一梵王之福(文)(取意)婆沙八十二(十四左)云佛說四補特伽羅能生梵福云何為四謂有一類補特伽羅於未曾立窣堵波處為佛舍利起窣堵婆是名第一補特伽羅能生梵福復有一類補特伽羅於未曾立僧伽藍處為佛弟子起僧伽藍是名第二補特伽羅能生梵福復有一類補特伽羅佛弟子眾既破壞已還令和合是名第三補特伽羅能生梵福復有一類補特伽羅修四梵住是名第四補特伽羅能生梵福(文) [0646003] 【普修慈等】論廿九(三右)婆沙八十一(十四丁)云四無量者慈悲喜捨乃至問此四無量自性是何荅慈悲俱以無瞋善根為自性對治瞋故若兼取相應隨轉即四蘊五蘊為自性乃至問若慈悲共俱以無瞋善根為自性對治瞋者慈對治何等瞋悲對治何等瞋耶荅慈對治斷命瞋悲對治捶打瞋復次慈對治應瞋處瞋悲對治不應瞋處瞋有作是說慈無量以無瞋善根為自性對治瞋故悲無量以不害為自性對治害故喜以喜根為自性若兼取相應隨轉欲界四蘊為自性色界者五蘊為自性問若喜無量以喜根為自性品類足論說當云何通如說云何喜無量謂喜及喜相應受想行識若彼身語二業若彼所起心不相應行皆名為喜豈有喜受與受相應荅彼文應說謂喜及喜相應想行識不應言受而言受者是誦者謬乃至廣說 [0646004] 【梵】智論卅五(五左)梵色界都名也又二十(廿二左)云斷婬欲天皆為梵說梵皆攝色界以是故斷婬欲法名為梵行也 [0646005] 【論曰先軌等】正理(二十右)云有餘師說隨福能感一劫生天受諸快樂齊是名曰一梵福量(云云) [0646006] 【於餘部有伽等】舊論十三(卅一左)於別部中彼師說此偈(文) [0646007] 【法施】智論廿二(廿四左)云問曰何等是法施荅曰佛所說十二部經清淨心為福德與他說是名法施復有以神通力令人得道亦名法施如網明菩薩說有人見佛光明得道者生天者如是等雖口不說令他得法故亦名法施是法施應觀眾生心惟煩惱多少智慧利鈍應隨所利益而為說法譬如隨病服藥則有益有婬欲重乃至婬重者為說不淨觀瞋重者為說慈心癡重者為說深因緣兩雜者說兩觀三雜者說三觀若人不知病相錯投藥者病則為增若著眾生相者為說但有五眾此中無我若言無眾生相者即為說五眾相續有不令墮斷滅故求富樂者為說布施欲生天者為說持戒人中多所貧乏者為說天上事惱患居家者為說出家法著錢財居家者為說在家五戒法若不樂世間為說三法印無常無我涅槃(云云)雜心八(六左)云善說諸經法遠離諸顛倒不謗於牟尼是說為法施於修多羅毗尼阿毘曇真實分別不著名利廣攝眾生是名法施(云云) [0646008] 【順福分】婆沙七(十五右)謂種生人生天種子生人種子者謂此種子能生人中高貴大貴多饒財寶眷屬圓滿顏貌身躰細輭乃至或作轉輪聖王生天種子者謂此種子能生欲色無色天中受勝妙果或作帝釋魔王梵王有大威勢多所統領(文) [0646009] 【若有聞說生死等】同(十五左)云問此善根於何時種荅佛出世時要有佛法方能種故有餘師說雖無佛法若遇獨覺亦能種此善根問此善根依何身起荅亦依男子亦依女人問為因何事種此善根荅或因施或因戒或因聞而不决定所以者何意樂異故謂或有人因施一摶食或乃至一淨齒木即能種植解脫種子如戰達羅等彼隨所施皆作是言願我因斯定得解脫或有雖設無遮大會而不能種解脫種子如無暴惡等彼隨所施皆求世間富貴名稱不求解脫或有受持一晝一夜八分齋戒即能種植解脫種子或有受持晝眾同分別解脫戒而不能種解脫種子或有讀誦四句伽陀即能種植解脫種子或有善通三藏文義而不能種解脫種子問誰决定能種此順解脫分善根荅若有增上意樂欣求涅槃猒背生死者隨起少分施戒聞善即能决定種此善根若無增上意樂欣求涅槃猒背生死者雖起多分施戒聞善而亦不能種此善根(文) [0647001] 【但由意思能等】婆沙百二十六(十六丁)有一外道遙見慶喜竊作念言承此沙門解數第一吾今當試為實爾耶時城門邊有一大樹枝葉繁茂名諾瞿陀外道趣前指樹而問汝今知此葉數幾何尊者仰觀尋荅之曰今此樹葉若干百千言已入城(云云) [0647002] 【涅槃】同三十二(初右)云槃名為趣涅名為出永出諸趣故名涅槃(云云) [0647003] 【餘法有上】謂一切有為虛空非擇無善常相隨其所應名為有上也品類足(六十一右)可見也
[A1] 異【CB】果【補編】
[A2] 含【CB】舍【補編】
[A3] 剌【CB】刺【補編】
[A4] 擊【CB】繫【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 汙【CB】汗【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 己【CB】巳【補編】
[A10] 己【CB】巳【補編】
[A11] 百【CB】有【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 富【CB】福【補編】
[A16] 能發【CB】[-]【補編】
[A17] 己【CB】巳【補編】
[A18] 己【CB】巳【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 己【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 熱【CB】熟【補編】
[A24] 己【CB】巳【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 己【CB】巳【補編】
[A28] 既【CB】諸【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
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[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 已【CB】巳【補編】

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