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冠導阿毗達磨俱舍論(卷17)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十七

分別業品第四之五

如是[A1]已辯十業道相依何義名業道頌曰

此中三唯道  七業亦道故

[2]論曰十業道中後三唯道業之道故立業道名彼相應思說名為業[3]轉故轉彼行故行如彼勢力而造作故前七是業身語業故亦業之道思所遊故由能等起身語業思託身語業為境轉故業業之道立業道名故於此中言業道者具顯業道業業道義雖不同類而一為餘於世典中俱極成故離殺等七無貪等三立業道名類此應釋此加行後起何緣非業道為此依此彼方轉故又前說此攝麤品故又若由此有減有增令內外物有增有減立為業道異此不然譬喻論師執貪瞋等即是意業依何義釋彼名業道應問彼師然亦可言彼是意業惡趣道故立業道名或互相乘皆名業道如是所說十惡業道皆與善法現起相違諸斷善根由何業道斷續善相差別云何頌曰

唯邪見斷善  所斷欲生得  撥因果一切
漸斷二俱捨  人三洲男女  見行斷非得
[4]續善疑有見  頓現除逆者

論曰惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根若爾何緣[5]本論中說云何上品諸不善根謂諸不善根能[6]斷善根者或離欲位最初所除由不善根能引邪見故邪見事推在彼根如火燒村火由賊起故世間說被賊燒村[7]何等善根為此所斷謂唯欲界生得善根色無色善先不成故施設足論當云何通如彼論言唯由此量是人[A2]已斷三界善根[8]依上善根得更遠說令此相續非彼器故何緣唯斷生得善根加行善根先[A3]已退故緣何邪見能斷善根謂定撥無因果邪見撥無因者謂定撥無妙行惡行撥無果者謂定撥無彼果異熟有餘師說此二邪見猶如無間解脫道別有餘師說斷善邪見唯緣有漏非無漏緣唯自界緣不緣他界由彼唯作相應隨眠境不隨增勢力劣故[1]如是說者通一切緣隨因亦增有強力故有餘師說九品善根由一剎那邪見頓斷如見道斷見所斷惑如是說者漸斷善根謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷如修道斷修所斷惑即下下邪見能斷上上善根乃至下下善根上上邪見所斷若作是說符本論文如本論言云何名微俱行善根謂斷善根時最後所捨者由捨彼故名斷善根若爾彼文何理復說云何上品諸不善根謂諸不善根能斷善根者彼依究竟密說此言由此善根斷無餘故謂若猶有一品善根餘品善根因斯可起未可說彼名斷善根斷究竟時方名斷善故唯說上品名能斷善根有餘師言斷九品善終無中出如見道中如是說者通出不出有餘師說先捨律儀後斷善根末易捨故如是說者若彼律儀是此品心所等起果此品心斷捨彼律儀以果與因品類同故為在何處能斷善根人趣三洲非在惡趣亦非天趣所以者何以惡趣中染不染慧不堅牢故以天趣中現見善惡諸業果故言三洲者除北俱盧彼無極惡阿世耶故有餘師說唯贍部洲若爾便違本論所說如本論說贍部洲人極少[2]成八根東西洲亦爾如是斷善依何類身唯男女身志意定故有餘師說亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故若爾便違本論所說如本論說若成女根定成八根男根亦爾為何行者能斷善根[3]唯見行人非愛行者謂愛行者惡阿世耶極躁動故[4]諸見行者惡阿世耶極堅深故由斯理趣[5]非扇搋等能斷善根愛行類故又此類人如惡趣故此善根斷其體是何善斷應知非得為體以斷善位善得不生非得續生[6]替善根得非得生位名斷善根故斷善根非得為體善根斷[A4]已由何復續由疑有見[7]謂因果中有時生疑此或應有或生正見定有非無爾時善根得還續起善得起故名續善根有餘師言九品漸續如是說者頓續善根然後後時漸漸現起如頓除病氣力漸增於現身中能續善不亦有能續除造逆人經依彼人作如是說彼定於現法不能續善根彼人定從地獄將歿或即於彼將受生時能續善根非餘位故言將生位謂中有中將歿時言謂彼將死若由因力彼斷善根將死時續若由緣力彼斷善根將生時續由自他力應知亦爾[1]又意樂壞非加行壞斷善根者是人現世能續善根若意樂壞加行亦壞斷善根者要身壞後方續善根見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦爾有斷善根非墮邪定應作四句第一句者謂布剌拏等第二句者謂未生怨等第三句者謂天授等第四句者謂除前相[A5]已乘義便辯斷善根今應復明本業道義所說善惡二業道中有幾並生與思俱轉頌曰

業道思俱轉  不善一至八  善總開至十
別遮一八五

論曰於諸業道思俱轉中且不善與思從一唯至八一俱轉者謂離所餘貪等三中隨一現起[2]若先加行造惡色業不染心時隨一究竟[3]二俱轉者謂瞋心時究竟殺業若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢語[4]三俱轉者謂以瞋心於屬他生俱時殺盜若爾所說偷盜業道由貪究竟理應不成依不異心所作究竟故作如是決判應知若先加行造惡色業貪等起時隨二究竟四俱轉者謂欲壞他說虛誑言或麤惡語意業道一語業道三若先加行造惡色業貪等現前隨三究竟如是五六七皆如理應知八俱轉者謂先加行造作所餘六惡色業自行邪欲俱時究竟後三業道[5]自力現前必不俱行故無九十如是[A6]已說不善業道與思俱轉數有不同善業道與思[6]總開容至十別據顯相遮一八五二俱轉者謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七三俱轉者謂與正見相應意識現在前時無七色善四俱轉者謂惡無記心現在前位得近住近事勤䇿律儀六俱轉者謂善五識現在前時得上三戒七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒或惡無記心現前時得苾芻戒九俱轉者謂善五識現在前時得苾芻戒或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時十俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒或餘一切有隨轉色正見相應心正起位別據顯相所遮如是通據隱顯則無所遮謂離律儀有一八五一俱轉者謂惡無記心現在前時得一支遠離五俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得[A7]二支等八俱轉者謂此意識現在前時得五支等[1]善惡業道於何界趣處幾唯成就幾亦通現行頌曰

不善地獄中  麤雜瞋通二  貪邪見成就
北洲成後三  雜語通現成  餘欲十通二
善於一切處  後三通現成  無色無想天
前七唯成就  餘處通成現  除地獄北洲

論曰且於不善十業道中[2]那落迦中三通二種為麤惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就由相罵故有麤惡語由悲呌故有雜穢語身心麤強𢤱悷不調由互相憎故有瞋恚[3]貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故業盡死故無殺業道無攝財物及女人故無不與取及欲邪行以無用故無虛誑語即由此故及常離故無離間語北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行不攝我所故身心柔[A8]軟故無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語通現及成由彼有時染心歌詠無惡意樂故彼無殺生等壽量定故無攝財物及女人故身心愞故及無用故隨其所應彼人云何行非梵行謂彼男女互起染時執手相牽往詣樹下樹枝垂覆知是應行樹不垂枝並愧而別除前地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二謂於[4]欲界天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現然有差別謂天鬼傍生前七業道唯有處中攝無不律儀人三洲中二種俱有雖諸天眾無有殺天而或有時殺害餘趣有餘師說天亦殺天斬首截腰其命方斷已說不善善業道中無貪等三於三界五趣皆通二種謂成就現行身語七支無色無想但容成就必不現行[5]謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀[6]然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀生無色時成彼過去若未來世依五地身無漏律儀皆得成就餘界趣處除地獄北洲七善皆通現行及成就然有差別謂鬼傍生有離律儀處中業道若於色界唯有律儀三洲欲天皆具二種不善善業道所得果云何頌曰

皆能招異熟  等流增上果  此令他受苦
斷命壞威故

論曰[7]且先分別十惡業道各招三果其三者何異熟等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生那落迦是異熟果從彼出[A9]已來生此間人同分中受等流果謂殺生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良虛誑語者多遭誹謗離間語者親友乖穆麤惡語者恒聞惡聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡彼品癡增故是名業道等流果別人中短壽亦善業果如何可說是殺等流不言人壽即殺業果但言由殺人壽量短應知殺業與人命根作障礙因令不久住此十所得增上果者謂外所有諸資生具由殺生故光澤鮮少不與取故多遭霜雹欲邪行故多諸塵埃虛誑語故多諸臭穢[1]離間語故所居險曲麤惡語故田多荊棘磽确鹹鹵稼穡匪宜雜穢語故時候變改貪故果少瞋故果辢由邪見故果少或無是名業道[2]增上果別為一殺業先感那落迦異熟果[A10]復令人趣壽量短促[3]有餘師言即一殺業先感彼異熟後感此等流有餘復言二果因別先謂加行後謂根本雖復總說一殺生言而實通收根本眷屬[4]此中所說等流果言非越異熟及增上果據少相似假說等流此十何緣各招三果且初殺業於殺他位令他受苦斷命失威謂殺生時令他受苦故墮於地獄受苦異熟果斷他命故[5]來生人中受命短促為等流果壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果餘惡業道如理應思由此應准知善業道三果[6]謂離殺等若習若修若多所作由此力故生於天中受異熟果從彼歿[A11]已來生此間人同分中受等流果謂離殺者得壽命長餘上相違如理應說又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何雖離彼無而別說者頌曰

貪生身語業  邪命難除故  執命資貪生
違經故非理

論曰瞋癡所生語身二業如次名為邪語邪業從貪所生身語二業以難除故別立邪命謂貪能奪諸有情心彼所起業難可禁護為於正命令殷重修故佛離前別說為一如有頌曰

俗邪見難除  由恒執異見  道邪命難護
由資具屬他

有餘師執緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命非餘貪生所以者何為自戲樂作歌舞等非資命故此違經故理定不然[7]戒蘊經中觀象闘等世尊亦立在邪命中邪受外境虛延命故正語業命翻此應知如前所言果有五種此中何業有幾果耶頌曰

斷道有漏業  具足有五果  無漏業有四
謂唯除異熟  餘有漏善惡  亦四除離繫
餘無漏無記  三除前所除

論曰道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道此道有二種謂有漏無漏有漏道業具有五果異熟果者謂自地中斷道所招可愛異熟等流果者謂自地中後等若增諸相似法離繫果者謂此道力斷惑所證擇滅無為士用果者謂道所牽[1]俱有解脫所修及斷增上果者謂離自性餘有為法唯除前生即斷道中無漏道業唯有四果謂除異熟餘有漏善及不善業亦有四果謂除離繫異前斷道故說為餘次後餘言例此應釋[2]謂餘無漏及無記業唯有三果除前所除謂除前所除異熟及離繫[A12]已總分別諸業有果次辯異門業有果相於中先辯善等三業頌曰

善等於善等  初有四二三  中有二三四
後二三[A13]三果

論曰最後所說皆如次言顯隨所應遍前門義且善不善無記三業一一為因如其次第對善不善無記三法辯有果數後例應知[3]謂初善業以善法為四果除異熟以不善為二果謂士用及增上以無記為三果除等流及離繫[4]中不善業以善法為二果謂士用及增上以不善為三果除異熟及離繫以無記為四果除離繫等流云何[5]謂遍行不善及見苦所斷餘不善業以有身見邊執見品諸無記法為等流故後無記業以善法為二果謂士用及增上以不善為三果除異熟及離繫等流云何謂有身見邊執見品諸無記業以諸不善為等流故以無記為三果除異熟及離繫[A14]已辯三性當辯三世頌曰

過於三各四  現於未亦爾  現於現二果
未於未果三

論曰過去現在未來三業一一為因如其所應以過去等為果別者謂過去業以三世法各為四果唯除離繫現在業以未來為四果如前說以現在為二果謂士用及增上[6]未來業以未來為三果除等流及離繫[7]不說後業有前果者前法定非後業果故[A15]已辯三世當辯諸地頌曰

同地有四果  異地二或三

論曰[8]於諸地中隨何地業以同地法為四果除離繫若是有漏以異地法為二果謂士用及增上若是無漏以異地法為三果除異熟及離繫不墮界故不遮等流[A16]已辯諸地當辯學等頌曰

學於三各三  無學一三二  非學非無學
有二[A17]二五果

論曰學無學非學非無學三業一一為因如其次第各以三法為果別者謂學業[1]以學法為三果除異熟及離繫以無學法為三亦爾[2]以非二為三果除異熟及等流[3]無學業以學法為一果謂增上以無學為三果除異熟及離繫以非二為二果謂士用及增上[4]非二業以學法為二果謂士用及增上以無學法為二亦爾以非二為五果[A18]已辯學等當辯見所斷等頌曰

見所斷業等  一一各於三  初有三四一
中二四三果  後有一二四  皆如次應知

論曰見所斷修所斷非所斷三業一一為因如其次第各以三法為果別者[5]初見所斷業以見所斷法為三果除異熟及離繫[6]以修所斷法為四果除離繫以非所斷法為一果謂增上[7]中修所斷業以見所斷法為二果謂士用及增上以修所斷法為四果除離繫以非所斷法為三果除異熟及等流[8]後非所斷業以見所斷法為一果謂增上以修所斷法為二果謂士用及增上以非所斷法為四果除異熟皆如次者隨其所應遍上諸門畧法應爾因辯諸業應復問言如本論中所說三業謂應作業不應作業及非應作非不應作業其相云何頌曰

染業不應作  有說亦壞軌  應作業翻此
俱相違第三

論曰有說染業名不應作以從[9]非理作意所生有餘師言諸壞軌則身語意業亦不應作謂諸所有應如是行應如是住應如是說應如是著衣應如是食等若不如是名不應作由彼不合世俗禮儀與此相翻名應作業有說善業名為應作以從如理作意所生有餘師言諸合軌則身語意業亦名應作俱違前二名為第三隨其所應二說差別為由一業但引一生為引多生又為一生但一業引為多業引頌曰

一業引一生  多業能圓滿

論曰依我所宗應作是說[A19]但由一業唯引一生此一生言顯一同分以得同分方說名生若爾何緣尊者無滅自言我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟便得七返生三十三天七生人中為轉輪聖帝最後生在大釋迦家[A20]豐足珍財多受快樂彼由一業感一生中大貴多財及宿生智乘斯更造感餘生福如是展轉至最後身生富貴家得究竟果顯由初力故作是言譬如有人持一金錢展轉貿易得千金錢唱如是言我本由有一金錢故獲大富樂復有說者彼於昔時一施食為依起多勝思願有感天上有感人中剎那不同熟有先後故非一業能引多生亦無一生多業所引勿眾同分分分差別[A21][1]一業引一同分而彼圓滿許由多業譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩是故雖有同稟人身而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴或有於前多缺減者[2]非唯業力能引滿生一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿以業勝故[A22]但標業名然於其中業俱有者能引能滿隨業勝故若不與業為俱有者能滿非引勢力劣故如是二類其體是何頌曰

二無心定得  不能引餘通

論曰二無心定雖有異熟而無勢力引眾同分以與諸業非俱有故[3]得亦無力引眾同分以與諸業非一果故所餘一切皆通引滿薄伽梵說重障有三謂業障煩惱障異熟障如是三障其體是何頌曰

三障[4]無間業  及數行煩惱  并一切惡趣
北洲無想天

論曰言無間業者謂五無間業其五者何一者害母二者害父三者害阿羅漢四者破和合僧五者惡心出佛身血如是五種名為業障煩惱有二一者數行謂恒起煩惱二者猛利謂上品煩惱應知此中唯數行者名煩惱障如扇搋等煩惱數行難可伏除故[A23]說為障上品煩惱雖復猛利非恒起故易可伏除於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除由彼恒行難得便故謂從下品為緣生中中品為緣復生上品令伏除道無便得生故煩惱中[5]隨品上下[A24]但數行者名煩惱障全三惡趣人趣北洲及無想天名異熟障此障何法謂障聖道及障聖道加行善根又業障中理亦應說餘決定業謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等然若有業由五因緣易見易知此中偏說謂處趣生果及補特伽羅於諸業中唯五無間具此五種易見易知餘業不然故此不說餘障廢立如應當知[6]此三障中煩惱與業二障皆重以有此者第二生內亦不可治毘婆沙師作如是釋由前能引後故後輕於前此無間名為目何義約異熟果決定更無餘業餘生能為間隔故此唯目無間隔義或造此業補特伽羅從此命終定墮地獄中無間隔故名無間彼有無間得無間名與無間法合故名無間如與沙門合故名沙門三障應知何處中有頌曰

三洲有無間  非餘扇搋等  少恩少羞耻
餘障通五趣

論曰且無間業唯人三洲非北俱盧餘趣餘界於三洲內唯女及男造無間業[1]非扇搋等所以者何即前所說彼無斷善不律儀因即是此中無逆所以又彼父母及彼[A25]己身如次少恩少羞耻故謂彼父母於彼少恩為彼缺身增上緣故又由於彼少愛念故彼於父母慙愧心微以無現前增上慙愧可言壞故觸無間罪由此[A26]已釋[A27]及傍生雖害母等而非無間然大德說若覺分明亦成無間[2]如聰慧馬若有人害非人父母不成逆罪心境劣故[A28]已辯業障唯人三洲餘障應知五趣皆有然於人趣唯北俱盧在天趣中唯無想處

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十七(說一切有部)

音釋

歿

(莫勃切終也)

布剌拏

(梵語也此云滿外道名剌羅葛切)

𢤱悷

(𢤱力董切悷郎計切𢤱悷謂多惡不調也)

(蒲角切雨水也)

荊棘

(荊舉卿切棘紀力切)

磽确

(磽苦交切确苦角切磽确地薄塉也)

(盧達切辛甚曰辢)

貿

(莫候切貿易也)

作品集

註解


校注

[0629002] 【論曰十業道中等】婆沙百十三(廿一右)云問何故不說思為業道荅思即是業思所行故名為業道當知業道非即是思是故不說如王所行說名王路而王路非王此亦如是思所行故說名業道而業道非思王坐等喻亦復如是乃至有說若法與思同在現在與思為路立為業道思不與思同在現在與思為路不立業道問若遣他斷生命乃至作雜穢語彼使或經多日乃作時遣他者思已久云何得名與思同在現在為路令思究竟立業道耶荅就可得義建立業道謂若餘法可得與思同時為路故立業道非一剎那二思可得現在為路是故不立思為業道(云云) [0629003] 【轉】論十三(十六右)云在先為因故能引發故說名為轉(非全文也)[0629004] 【續善疑】[0629005] 【本論中等】發智二(八右)云何增上不善根荅諸不善根能斷善根及離欲染時最初所捨(文) [0629006] 【斷善根】婆沙卅五(九右)云問斷善根者是何義耶荅非如世間斧等斷木邪見與善不相觸故然相續中邪見現在前時令諸成就得滅不成就得生說名為斷若相續中無善根得爾時名為善根已斷(文) [0629007] 【何等善根等】同(十一右)云問斷何等善根惟欲界耶通三界耶設爾何失若唯斷欲界者識身足說當云何通如說若害蟻卵無少悔心應知是人斷三界善若通斷三界者彼上界善先不成就今云何斷荅應說唯斷欲界善云云寶六(左)可披見 [0629008] 【依上善根等】光師約能得釈宝釈不明然舊論云善根至得依最遠相離義故說此言(已上論文)舊論云至得是得之異稱准舊論此論得字是能得也 [0630001] 【如是說者】雜心論六(十四左)云如是好謂初說子註云凡說得理者名如是說也(文) [0630002] 【成八根】謂女身命意四受除憂受既不言成信等五根知是亦無也問何故除憂荅此文義證也成女根定成八根是說定成法不約人若約人斷善人成憂根離欲人成信等五雖然成應斷善女根說人上定成法憂與五根不定故除之此文證難解學者可深思也 [0630003] 【唯見行人非等】指要廿三(右)云頌疏云言見行者自惠見理而行義也愛行者但信他語愛樂而行也行宗記三上云今詳內外兩凢具見惑者名見行人又內凢尚淺故云增上初果已去未盡思惑名愛行人聖人證真不可輕動故云非也今謂此釈謬也頌疏為善又見愛二行並有利鈍非謂見利愛鈍具如婆沙及光記十九(廿一左)寶疏廿三(八左)文 [0630004] 【諸見行者等】正理四十二(十一左)云彼𢙣意樂推求相續故名極堅見遠隨入故名極深以極堅深故能斷善(文) [0630005] 【非扇搋等】等者等取半擇迦無形二形婆沙卅五(十左)云問扇搋半擇迦無形二形能斷善不荅不能所以者何前說意樂堅固所作猛利者能斷善根彼扇搋等意樂輕動所作劣故復次見行者能斷善根彼是愛行故復次多瞋者能斷善根彼多貪故(文) [0630006] 【替善根得等】玄應音義廿五(十六左)云替善他計切爾雅替廢也止也替滅也謂滅絕也(文)指要廿三(左)云雖有廢止等訓而不親此文替者代也謂非得生代善得故云替善等是此論意也(文) [0630007] 【因謂因果中等】若依大乘瑜伽倫記一上(卅四右)云景師釈瑜伽第一續善文云因生猶豫者是尋求心非疑煩惱正[(暴-(日/共))/又]定者[(暴-(日/共))/又]定心還續善根者是染淨位方續善根不同薩婆多基作兩解初解同景第二解者同薩婆多也 [0631001] 【又意樂壞等】泰疏云又意樂壞非加行壞斷善根不入地獄故於現身續若意樂壞加行亦壞入地獄故要身壞方續善根見壞戒不壞應知亦爾(文) [0631002] 【若先加行等】指要廿四(左)云光解為遣他作頌疏亦同寶師以為自作以取則正理故寶解為正以論文惣云加行無簡別故若准舊論光解為善舊論十三(初右)云若人無染汙心由先教他作有色業道隨一成就時(文) [0631003] 【二俱轉者等】麟四(左)云推求名見盡無生智息推求故不名正見(文)具出智品也 [0631004] 【三俱轉者等】指要廿五(右)光云若定若散正見相應等今云恐定字衍若定正見何無定共七支是故頌疏云無七色者謂不受戒及不入定無七善色也(文) [0631005] 【自力現前等】頌疏八(左)云各獨頭起名為自力(文) [0631006] 【總開容至等】頌疏同云十善業道通㨿隱顯名為惣開隱處中善顯謂律儀隱顯通論有十俱轉別㨿顯相無一無八無五俱轉唯㨿律儀不約處中名為顯也(文) [0632001] 【善𢙣業道於何等】婆沙百十三(五左)云問於何界中有幾不善業道可得荅惟於欲界一切具足可得或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝色無色界一切都不可得問於何趣中有幾不善業道可得荅捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝無斷生命者由彼無能斷他命故乃至傍生鬼趣皆具十種非律儀非不律儀所攝人趣三洲具十不善業道或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝無斷生命者定壽千歲無中夭故云云同(十一丁)明善業道也 [0632002] 【捺落迦】婆沙百十二(四左)有說捺落名人迦名惡惡人生彼處故名捺落迦有說落迦名可樂捺是不義彼處不可樂故名捺落迦云云 [0632003] 【貪及邪見等】婆沙百七十二(五左)等活地獄中凉風觸身雖起貪輕而非業道也(取)意 [0632004] 【欲界天】六欲天行[婬-壬+(工/山)]不同四天王眾天卅三天形交夜摩天相抱覩史多天執手樂變化天歡笑他化自在天相顧[耳*丐]評云一切[婬-壬+(工/山)]事必二形交欲火方息而彼施設論說時量遲速差別云云 [0632005] 【謂聖有情等】婆沙百卅二(六右)云若諸學者生無色界成就過去所造色耶荅依成就者作如是說謂有學者先欲色界已起已滅諸無漏道彼成就過去所造色故有說彼在欲色界時必已起滅諸無漏道如勝進道必起現前無有住果而命終故云云 [0632006] 【然聖隨依等】指要廿五(右)云光宝並引婆沙百廿二(十左)百卅二(六左)百卅四(十二右)各有兩說於中光師不評寶師後說為正然寶師後說為正者以前師不釈本論故具如彼疏然無色聖成不成義前師所立極成釈本論文有何巨難寶師評斷是非過唯不釈不可稱言確論耳文[0632007] 【且先分別等】婆沙百十三(十九左)云有說者由三果故立十業道一異熟果二等流果三增上果謂斷生命若習若修若多修習生捺落迦傍生鬼趣是異熟果從彼處沒來生人中多病短命是等流果彼增上故所感外物皆少光澤不久堅住是增上果諸不與取若習若取若多修習生那落迦傍生鬼趣是異熟果從彼處沒來生人中財寶匱乏是等流果彼增上故所感外物有災有患多遭霜雹塵穢等障是增上果諸欲邪行若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣是異熟果從彼處沒來生人中妻不貞良是等流果彼增上故所感外物多有怨競是增上果云云 [0633001] 【離間語等】頌疏十三(左)傍註云穆莫卜切和也順也又密北切音默與默同今依此義若據婆沙即言親友乖離(文)指要廿五(左)云此釈非也舊論云由破語故親友不和穆(已上論文)又與上(十五卷十九左)此論所言乖適舊論云不調適全同玄應音義廿五(十六左)釈此文云乖穆又作睦同莫穀切睦和也爾雅睦敬也厚也文 [0633002] 【增上果者等】入論下(十四右)云此增上力彼得生故如眼等根於眼識等及田夫等於稼穡等由前增上後法得生增上之果名增上果(文) [0633003] 【有餘師言等】指要廿五(左)云若依大乘瑜伽倫記三上云景師補闕云依婆沙有二說一云方便業感人中短命回根本業生於惡道二云持刀欲殺人時令他面色無有光澤令減外具無有光澤令他受苦邊生惡道受苦斷他命根不相續邊後於人中受於短命(文) [0633004] 【此中所說等】同二十(五右)光有二解第一為善非謂第二細簡無其道理然論文勢但就相似一邊說故寶疏亦同(文)[0633005] 【來生人中受命等】婆沙廿(十四左)云有說害生命者有二過失一者生彼非愛苦受二者斷彼所愛壽量由生彼非愛苦受故墮諸惡趣由斷彼所愛壽量故後生人中壽量短促(文) [0633006] 【謂離殺等】婆沙百十三(廿一右)云離斷生命若習若修若多修習生人天趣是異熟果從彼處沒來生此間無病長壽是等流果彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住是增上果其餘白品九善業道與上相違皆應廣說故由三果立十業道(文) [0633007] 【戒蘊經中等】雜含十八(廿一右)云明於事者明於橫法邪命求食者如是沙門婆羅門下口食也若諸沙門婆羅門仰觀星象邪命求食者則是沙門婆羅門則為仰口食也云云[0634001] 【俱有】婆沙九(十一左)云問何等名為俱有諸法荅此隨轉色及此隨轉不相應行(文) [0634002] 【謂餘無漏等】同十五(八右)云問何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶荅諸無記業自性贏劣勢不堅住故無異熟諸無漏業離諸煩惱非三界繫故無異熟所以者何若所起業自性堅強煩惱所繫者能感異熟譬如外種若体堅實有水所潤糞土所覆乃能生芽若不堅實雖有水潤糞土所覆不能生芽若雖堅實無水所潤糞土所覆亦不生芽內業亦爾云云 [0634003] 【謂初善業等】麟八(左)云同類因生是等流果牽引義邊是士用果斷道所得是離繫果增上可知言除異熟者善法非異熟性故善望不善無三果者類不同故無等流果不善非無為故無離繫果非無記故非異熟果以無記果為三果者於前二上加異熟果以善業能招無記異熟果故餘二可知(文) [0634004] 【中不善業等】麟云不善望善除三果者不善業非能斷道故無離繫果善法非異熟性故無異熟果類不同故無等流果不善望無記法有異熟果者以不善業能感異熟無記之法体是異熟故有此果(文) [0634005] 【謂遍行不善等】指要廿八(左)云光宝釈稍不同光釈為精麟云言遍行不善及見苦所斷餘不善等者遍行不善者即苦諦下邪見等三及疑無明疏集諦下二見疑無明相應惑業是謂遍行不善以言不善故不得惣言十一遍使及見苦所斷餘不善業者即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業為同類因此等皆能引生身邊二見二見望後雖性不同以同染汙故與不善為等流果身邊二見內門轉故是無記如品初釈(文) [0634006] 【未來業以等】麟云俱有相應因通未來故有士用果有異熟果者未來雖無前後其異熟因約体建立以善惡性為因無記性為果故得有也無等流者以同類因就位建立未來無前後故無等流也 [0634007] 【不說後等】此下斥外道彼云由後念法所推逼故令從未來起入現在復從現在滅入過去是故未來為現在因現為因而破外道云若說後法為前因者便違內十二因緣及外種芽等因緣也婆沙百十八(四右)意也 [0634008] 【於諸地中等】頌疏云應知諸地業唯色行二蘊少分諸地法通五蘊惠暉四十(右)云諸地業色行二蘊為体欲界初定准前若二定已上色蘊即定共無表行蘊即思空處以上唯行蘊思為体也又云同地業望法即通性同及異若異地相望如欲界業望色界法即從聞思惠入修惠有士用增上也從欲界通果無記入色界善望即異性也(文) [0635001] 【以學法為等】麟(十左)云同無漏故是等流果引起力故有士用果增上可知除異熟者以無漏法非異熟故除離繫者以離繫是無為故以無學法無二准說可知有士用謂金剛喻定引起盡智是士用果(文) [0635002] 【以非二為三果者】麟云斷惑證滅是離繫果故從無漏觀出時引起有漏善心是士用果增上可知除異熟者無漏不招異熟故除等流者類不同故(文) [0635003] 【無學業等】同云弁無學業望於三法且初望學法但一果俱無漏故無異熟果學法劣故無等流果非無為無離繫果無有無學引起學心故無士用果然羅漢退者謂有漏心中起煩惱退亦非學非無學法也若准正理鈍根無學望未來利根學道為同類因加等流果此約現起故無等流不相違也次望無學有三果者無間引起有士用果同類義故是等流果增上可知除二果者如學中說次望非學有士用果者謂羅漢從無漏觀出引有漏心生是士用果無異熟等流如學等說無離繫果者謂無學人不更斷惑證擇滅故(文) [0635004] 【非二業以學法等】麟云次弁非學業望三法且初望學法為二果有士用者謂從世第一心入見道位及餘一切學人從有漏心入無漏觀並約引生之力是士用果無異熟果者學法是無漏故非異熟類不同故無等流果以無學法為士用果者謂非學非無學人入無漏觀餘同學說以非學法為五果者以業道果法通無為故有離繫果約有漏邊有異熟果同類所生是等流果士用增上二果可知(文)[0635005] 【初見所斷等】麟云初約見斷業唯三法且准見斷除離繫者謂業非斷道法非無為故無此果(文) [0635006] 【以修所斷等】同云見斷業通不善修斷法通無記故有異熟果遍行回所生故有等流果引起力故有士用果非無為故無離繫果次望非斷唯一果者法非無記故無異熟果類不同故無等流果無引生義無士用果業非斷道故無離繫果故但一果也(文) [0635007] 【中修所斷業等】同云望見斷但二果者見斷唯染汙性故非異熟果修部無遍行惑取他部界故無等流果非法無為故無離繫果無間生義有士用果除離繫是非斷故(文) [0635008] 【後非斷業等】謂為一果者非斷業是無漏故見斷法是染汙故無異熟果類不同故無等流果法非無為無離繫果無引生義無士用果故但增上次二果者從無漏觀出入有漏心有引生義有士用果餘義同前次四果者同無漏故有等流果無間生義是士用果斷惑証滅是離繫果非有漏唯除異熟果也 [0635009] 【非理作意】論廿(十二右)云由非理作意故便起欲貪也[0636001] 【一業引等】婆沙十九(十六丁)已下至廿(十四丁)廣明之也 [0636002] 【非唯業力等】此下可属後叚也正理四十三(七左十行)文勢分明也而光属前叚不穩宝欠釈也 [0636003] 【得亦無力等】婆沙十九(十三左)評曰彼不應作是說諸得相望非俱有因設集俱胝復何所益非一果故不能共引眾同分等尊者妙音作如是說得不能引眾同分等諸業引得眾同分等時於眼等根處但能感得色香味觸評曰彼不應作是說勿無色界得無異熟果故是以應知初說為善文 [0636004] 【無間業】同百十九(四左)云問何故名無間荅由二緣故說名無間一遮現後二遮餘趣遮現後者此五但是順次生受非順現法受及順後次受故名無間遮餘趣者謂此[(暴-(日/共))/又]定於地獄受非雜餘趣故名無間由二因緣建立無間一背恩養二壞德田背恩養者謂害母害父壞德田者謂餘三種由二因緣得無間罪一起加行二果究竟雖起加行果不究竟彼不得無間罪雖果究竟不起加行亦不得無間罪乃至廣說恐繫不記之披彼可見之也 [0636005] 【隨品上下】麟云言上下者影取中故(文) [0636006] 【此三障中等】婆沙百十五(十七左)如是說者煩惱障重以煩惱障能引業障云云光引之可見 [0637001] 【非扇搋等】麟十五左等取半択迦無形二形等婆沙云若扇搋等殺父母得無間不荅不得所以者何即前所說彼扇搋等無有斷善根不律因緣即是此中無逆所以此論亦同云云婆沙百十九(六右)云尊者世友作如是說扇搋迦等殺害父母不得無間所以者何彼於父母無愛敬心可先現前今滅壞故云云 [0637002] 【如聰慧馬】婆沙百十九(六左)云大德說言諸傍生類殺害父母於無間罪有得不得謂聰慧者得非聰慧者不得曾聞有一聰慧龍馬人貪其種令與母合馬後覺知斷勢而死(文)
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 二【CB】一【補編】
[A8] 軟【CB】愞【補編】(cf. T09n0278_p0621a04)
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 三【CB】二【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 二【CB】三【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 但【CB】伹【補編】
[A20] 豐【CB】豊【補編】
[A21] 但【CB】伹【補編】
[A22] 但【CB】伹【補編】
[A23] 說【CB】誰【補編】
[A24] 但【CB】伹【補編】
[A25] 己【CB】巳【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 及【CB】乃【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】

佳句

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