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冠導阿毗達磨俱舍論(卷15)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十五

分別業品第四之三

此別解脫靜慮無漏三種律儀從彼得一亦餘二不不爾云何頌曰

從一切二現  得欲界律儀  從根本恒時
得靜慮無漏

論曰欲界律儀謂別解脫此從一切[3]根本業道及從加行後起而得從二得者謂從二業[4]即情非情性罪遮罪[1]從現得者謂從現世蘊處界得非從去來由此律儀有情處轉去來非是有情處故若得靜慮無漏律儀應知[2][A1]但從根本業道尚不從彼加行後起得此律儀[3]况從遮罪從恒時者謂從過去現在未來蘊處界得由此差別應作四句有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等第一句者謂從現世加行後起及諸遮罪第二句者謂從去來根本業道第三句者謂從現世根本業道第四句者謂從去來加行後起非於正得善律儀時可有現世惡業道等是故應言從現處得理應[A2]但說防護未來定不應言防護過現[4]諸有獲得律不律[A3]從一切有情[5]支因有異不此定有異異相云何頌曰

律從諸有情  支因說不定  不律從一切
有情支非因

論曰律儀定從一切有情得無少分理支因說不定支不定者有從一切得謂苾芻律儀有從四支得謂所餘律儀唯根本業道名律儀支故[6]因不定者謂或有義從一切因或約餘義唯許從一從一切者謂從無貪瞋癡必俱起故唯從一者謂從下中上心不俱起故此中且就後三因說[7]或有一類住律儀者於一切有情得律儀非一切支非一切因謂以下心或中或上受近事勤䇿戒或有一類住律儀者於一切有情得律儀由一切支非一切因謂以下心或中或上受苾芻戒或有一類住律儀者於一切有情得律儀由一切支及一切因謂以三心受近事勤䇿苾芻戒或有一類住律儀者於一切有情得律儀由一切因非一切支謂以三心受近事近住勤䇿戒無有不遍於諸有情得律儀者以於一切諸有情所住善意樂方得律儀異則不然以惡意樂不全息故若人不作五種定限方可受得別解律儀謂有情支處時緣定有情定者念我唯於某類有情當離殺等言支定者念我唯於某律儀支當持不犯言處定者念我唯住某類方域當離殺等言時定者念我唯於一月等時能離殺等言緣定者念我唯除鬥戰等緣能離殺等如是受者不得律儀[A4]但得律儀相似妙行[8]於非所能境如何得律儀由普於有情發起增上不損命意樂故得律儀毗婆沙師有作是說若謂一向於所能境方可受得別解律儀則此律儀應有增減以所能境與非所能二類有情有轉易故如是便有別解律儀離得捨緣有得捨過彼說不然如生草等先無後起或起[A5]已枯於彼律儀無增無減能不能境所得律儀境轉易時例亦應爾彼言不爾所以者何以諸有情前後性等草等前後性不同故若爾有情般涅槃[A6]如前性類今時既無於彼律儀如何無減故如是釋於理不然前所說因於理為善若爾前佛及所度生[A7]已涅槃者後佛於彼既不發得別解律儀如何尸羅無減前過[1]以一切佛別解律儀皆從一切有情處得設彼有情今猶在者後佛從彼亦得律儀故後尸羅無減前過[A8]已說從彼得諸律儀得不律儀定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故若有一類由下品心得不律儀後於異時由上品心斷眾生命[A9]但成就下不律儀亦成殺生上品表等中品上品例此應知[2]此中何名不律儀者謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煑狗及𦊨弶等等言類顯王典刑[A10]罰及餘聽察斷罪等人[A11]但恒有害心名不律儀者由彼一類住不律儀或有不律儀名不律儀者言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲害羊餘隨所應當知亦爾[3]遍於有情界得諸律儀其理可爾由普欲利樂勝阿世耶而受得故非屠羊等不律儀人於[A12]己至親有損害意乃至為救自身命緣亦不欲殺如何可說普於一切得不律儀由彼至親若為羊等於彼亦可有損害心既知至親現非羊等如何於彼可有害心又聖必無作羊等理如何於彼得不律儀若觀未來羊等自體於現相續得不律儀是則羊等於未來世亦有至親及聖自體於彼決定無損害心是則應觀未來自體不於現在得不律儀於羊等現身既有害意如何不於彼得不律儀於母等現身既無害意如何亦於彼得不律儀於等事中應求異理[4]又屠羊等不律儀人於一生中不與不取[A13]己妻妾住知足心瘂不能言無語四過如何彼亦得具支不律儀彼遍損善阿世耶故雖瘂不言而身表語所欲說義故得具支若爾彼人或時先受二三學處[A14]但受殺於餘不損善阿世耶如何具發七支惡戒毗婆沙者作如是言必無缺支及餘一分可得名住不律儀人[5]經部諸師作如是說隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀律儀亦然唯除八戒由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故[A15]已說從彼得不律儀得不律儀及餘無表如何方便未說當說頌曰

諸得不律儀  由作及誓受  得所餘無表
由田受重行

[1]論曰諸不律儀由二因得一者生[A16]在不律儀家由初現行殺等加行二者雖復生在餘家由初要期受殺等事謂我當作如是事業以求財物養活自身當於爾時便發惡戒得餘無表由三種因一者由田謂於如是諸福田所施園林等彼善無表初施便生如說有依諸福業事二者由受謂自誓言若未禮佛不先食等或作誓限於齋日月半月及年常施食等三由重行謂起如是殷重作意行善行惡由此三因起餘無表[2]如是[A17]已說得律儀等捨律儀等未說當說且云何捨別解律儀頌曰

捨別解[3]調伏  由故捨命終  及二形俱生
斷善根夜盡  有說由犯重  餘說由法滅
迦濕彌羅說  犯二如負財

論曰言調伏者意顯律儀由此能令根調伏故唯除近住所餘七種別解律儀由四緣捨一由意樂對有解人發有表業捨學處故二由棄捨眾同分故三由二形俱時生故四由所因善根斷故捨近住戒由前四緣及由夜盡是故總說別解律儀由五緣捨何緣捨戒由此五緣與受相違表業生故所依捨故所依變故所因斷故過期限故[1]有餘部說於四極重感墮罪中若隨犯一亦捨勤䇿苾芻律儀有餘部言由正法滅亦能令捨別解律儀以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故迦濕彌羅國毗婆沙師言犯根本罪時不捨出家戒所以然者非犯一邊一切律儀應遍捨故非犯餘罪有斷尸羅然有二名謂持犯戒如有財者負他債時名為富人及負債者若於所犯發露悔除名具尸羅不名犯戒如還債[A18][A19]但名富人[2]若爾何緣薄伽梵說犯四重者不名苾芻不名沙門非釋迦子破苾芻體害沙門性[A20]壞滅墮落立他勝名依勝義苾芻密意作是說此言兇勃兇勃者何謂於世尊了義所說以別義釋令成不了與多煩惱者為犯重罪緣寧知此言是了義說[3]律中自釋有四苾芻一名想苾芻二自稱苾芻三乞匃苾芻四破戒苾芻此義中言非苾芻者謂非白四羯磨受具足戒苾芻非此苾芻先是勝義後由犯重成非苾芻故知此言是了義說然彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者彼言便是徵詰大師大師此中立如是喻如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大諸苾芻等犯重亦然[4]大師此中喻顯何義意顯於戒隨犯一邊根本重罪令餘所受必不復能生長廣大謂彼毀犯諸重罪時違越苾芻根本行故與極猛利無慙無愧共相應故行根既斷理應遍捨一切律儀又犯重人世尊不許食僧祇食下至一[A21][5]毗訶羅一足跟地擯出一切苾芻事業大師依彼說如是言應速拔除稻禾稗莠應速簡棄腐朽棟梁應速簸[A22]颺種中穅秕如是[6]應速驅𢷤眾中實非苾芻稱苾芻者彼苾芻體其相如何隨相是何體必應有[7]以世尊說准陀當知有[8]四沙門更無第五所言四者一勝道沙門二示道沙門三命道沙門四汙道沙門雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門如被燒材假鸚鵡𭪿涸池敗種火輪𣦸人若犯重人非苾芻者則應無有授學苾芻不說犯重人皆成他勝罪[A23]但成他勝罪定說非苾芻謂或有人相續殊勝雖犯極重戒而非他勝罪由彼無有一念覆心法主世尊制立如是若犯他勝便非苾芻何不重令出家受戒由彼相續[A24]已為極重無慙愧[A25]無力能發出家律儀如焦種故非觀彼有苾芻律儀故不重令出家受戒所以然者設彼後時謂是苾芻更捨所學亦不許彼重出家故於此無義苦救何為若如是人猶有苾芻性應自歸禮如是類苾芻[9]正法滅時雖無一切結界羯磨及毗奈耶未得律儀無新得理而先得者無有捨義靜慮無漏二律儀等云何當捨頌曰

捨定生善法  由易地退等  捨聖由得果
練根及退失

論曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易地謂從下地生上地時或上地沒來生下地二由得退謂從[A26]已獲勝定功德還退失時等言為顯捨眾同分[1]亦捨少分殊勝善根如色界中所有善法由易地退捨無色界亦然唯無律儀與色界異無漏善法由三緣捨一由得果謂得果時捨前向道及果道故[2]二由練根謂練根位由得利道捨鈍道故三由退失謂得退時退失果道勝果道故如是[A27]已說捨諸律儀不律儀云何捨頌曰

捨惡戒由𣦸  得戒二形生

論曰[3]諸不律儀由三緣捨一者由𣦸捨所依故二由得戒謂若受得別解律儀或由獲得靜慮律儀惡戒便捨由因緣力得律儀時諸不律儀一切皆斷以善惡戒其性相違善戒於中勢力強故三由相續二形俱生以於爾時所依變故住惡戒者雖或有時起不作思捨刀網等若不受得諸善律儀諸不律儀無容棄捨譬如雖避發病因緣不服良藥病終難愈不律儀者受近住戒至夜盡位捨律儀時為得不律儀為名處中者[4]有餘師說得不律儀惡阿世耶非永捨故如停熱鐵赤滅青生[5]有餘師言若不更作無緣令彼得不律儀以不律儀依表得故處中無表捨復云何頌曰

捨中由受勢  作事壽根斷

論曰處中無表捨由六緣[6]一由受心斷壞故捨謂捨所受作是念言我從今時棄先所受[7]二由勢力斷壞故捨謂由淨信煩惱勢力所引無表彼二限勢若斷壞時無表便捨如所放箭及陶家輪弦等勢力盡時便止三由作業斷壞故捨謂如所受後更不作四由事物斷壞故捨事物者何謂所捨施寺舍敷具制多園林及所施為𦊨網等事五由壽命斷壞故捨謂所依止有轉易故六由善根斷壞故捨謂起加行斷善根時便捨善根所引無表[8]欲非色善及餘一切非色染法捨復云何頌曰

捨欲非色善  由根斷上生  由對治道生
捨諸非色染

論曰[9]欲界一切非色善法捨由二緣一斷善根二生上界三界一切非色染法捨由一緣謂彼[A28]但由對治道起若此品類能斷道生當捨此中所有煩惱及彼助伴非餘方便善惡律儀何有情有頌曰

惡戒人除北  二黃門二形  律儀亦在天
唯人具三種  生欲天色界  有靜慮律儀
無漏并無色  除中定無想

論曰唯於人趣有不律儀然除北洲唯三方有於三洲內復除扇搋及半擇迦具二形者律儀亦爾謂於人中除前所除并天亦有故於二趣容有律儀復以何緣知扇搋等所有相續非律儀依由經律中有誠證故謂契經說佛告大名諸有在家白衣男子男根成就歸佛法僧起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦願尊憶持慈悲護念齊是名曰鄔波索迦毗奈耶中亦作是說汝應除棄此色類人故知律儀非彼類有復由何理彼無律儀由二所依所起煩惱於一相續俱增上故於正思擇無堪能故無有極重慚愧心故[1]若爾何故無不律儀彼於惡中心不定故又若是處有善律儀則惡律儀於彼亦有由此二種相翻立故北俱盧人無受及定及無造惡勝阿世耶是故彼無善戒惡戒猛利慚愧惡趣中無故律不律儀於彼亦非有與勝慚愧相應相違方有律儀不律儀故又扇搋等如鹹鹵田故不能生善戒惡戒世間現見諸鹹鹵田不能滋生嘉苗穢草若爾何故[2]契經中言有卵生龍半月八日每從宮出來至人間求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀是故律儀唯人天有然唯人具三種律儀謂別解脫靜慮無漏[3]若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀生無色界彼必非有無漏律儀亦在無色謂若生在欲界天中及生色界中[4]除中定無想皆容得有無漏律儀生無色中唯得成就以無色故必不現起因辯諸業性相不同當釋經中所標諸業且經中說業有三種[5]善惡無記其相云何頌曰

安不安非業  名善惡無記

論曰如是名為善等業相[6]安穩業說名為善能得可愛異熟涅槃暫永二時濟眾苦故不安穩業名為不善由此能招非愛異熟與前安穩性相違故非前二業立無記名不可記為善不善故又經中說業有三種[7]福非福等其相云何頌曰

福非福不動  欲善業名福  不善名非福
上界善不動  約自地處所  業果無動故

論曰欲界善業說名為福招可愛果益有情故諸不善業說名非福招非愛果損有情故上二界善說名不動豈不世尊說下三定皆名有動聖說此中有尋伺等名為動故[1]下三定有尋伺等災患未息故立動名不動經中據能感得不動異熟說名不動如何有動定招無動異熟雖此定中有災患動而業對果非如欲界有動轉故立不動名謂欲界中餘趣處業由別緣力異趣處受以或有業能感外內財位形量色力樂等於天等中此業應熟由別緣力所引轉故於人等中此業便熟色無色界餘地處業無容轉令異地處受業果處定立不動名又經中說業有三種順樂受等其相云何頌曰

順樂苦非二  善至三順樂  諸不善順苦
上善順非二  餘說下亦有  由中招異熟
又許此三業  非前後熟故  順受總有五
謂自性相應  及所緣異熟  現前差別故

[2]論曰諸善業中始從欲界至第三靜慮名順樂受業以諸樂受唯至此故諸不善業名順苦受過三靜慮上地諸善業說名為順不苦不樂受此上都無苦樂受故[3]非此諸業唯感受果應知亦感彼受貲糧受及資糧此中名受有餘師說下諸地中亦有第三順非二業由中定業招異熟故若異此者中間定業應無異熟或應無業以無苦樂異熟果故有餘師說此業能感根本地中樂根異熟有說此業不感受果二說俱與本論相違故本論言頗有業感心受異熟非身耶曰有謂善無尋業[4]又本論說頗有三業非前非後受異熟耶曰有謂順樂受業色順苦受業心心所法順不苦不樂受業心不相應行乃至廣說由此證知下地亦有順非二業非離欲界有此三業俱時熟故此業為善為不善耶是善而劣若爾便與所說相違謂善至三名順樂受得可愛果名為善業應知彼據多分為言此業與受體性既殊如何說為順樂受等業與樂受體性雖殊而能為因利益樂受或復此業是樂所受彼樂如何能受於業樂是此業異熟果故或復彼樂是業所受由此能受樂異熟故如順浴散此亦應然是故名為順樂受業順餘二業應知亦爾[5]總說順受略有五種一自性順受謂一切受如契經說受樂受時如實了知受於樂受乃至廣說二相應順受謂一切觸如契經說順樂受觸乃至廣說三所緣順受謂一切境如契經說眼見色[A29]唯受於色不受色貪乃至廣說由色等是受所緣故四異熟順受謂感異熟業如契經說順現受業乃至廣說五現前順受謂正現行受如契經言受樂受時二受便滅乃至廣說非此樂受現在前時有餘受能受此樂受[A30]但據樂受自體現前即說名為受於樂受此中[A31]但說異熟順受由業能招受異熟故雖業與受體性有殊而得名為順樂受等如是三業有定不定其相云何頌曰

此有定不定  定三順現等  或說業有五
餘師說四句

論曰此上所說順樂受等應知各有定不定異非定受故立不定名定復有三一順現法受二順次生受三順後次受此三定業并前不定總成四種或有欲令不定受業復有二種謂於異熟有定不定并定業三合成五種順現法受者謂此生造即此生熟順次生受者謂此生造第二生熟順後次受者謂此生造從第三生後次第熟有餘師說順現法受業餘生亦得熟隨初熟位建立業名為順現等勿強力業異熟果少[1]毗婆沙師不許此義以或有業果近非勝或有相違譬如外種經三半月葵便結實要經六月麥方結實譬喻者說業有四句一者有業於時分定異熟不定謂順現等三非定得異熟二者有業於異熟定時分不定謂不定業定得異熟三者有業於二俱定謂順現等定得異熟四者有業於二俱不定謂不定業非定得異熟彼說諸業總成八種謂順現受有定不定乃至不定亦有二種於此所說業差別中頌曰

四善容俱作  引同分唯三  諸處造四種
地獄善除現  堅於離染地  異生不造生
聖不造生後  并欲有頂退

論曰順現法受等三業唯定并不定為四是說為善此中唯顯時定不定釋經所說四業相故頗有四業俱時作耶容有云何遣三使[A32]已自行邪欲俱時究竟幾業能引眾同分耶能引唯三除順現受現身同分先業引故何界何趣能造幾業諸界諸趣或善或惡隨其所應皆容造四總開如是若就別遮於地獄中善除順現無愛果故餘皆得造不退姓名堅彼於離染地若異生類除順生受可造餘三聖者雙除順生順後可造餘二異生不退無次更生後還生下不退聖者必無還生下諸地故隨所生地容造順現受造不定業一切處無遮然諸聖者若於欲界及有頂處[A33]已得離染雖有退墮而亦不造順生後業從彼退者必退果故諸退果[A34]已必不命終如後當辯[1]中有位亦造業耶亦造云何頌曰

欲中有能造  二十二種業  皆順現受攝
類同分一故

論曰於欲界中住中有位容有能造二十二業謂中有位及處胎中出胎[A35]已後各有五位胎中五者一羯剌藍[A36]頞部曇三閉尸四鍵南五鉢羅奢佉胎外五者一嬰孩二童子三少年四中年五老年住中有位能造中有乃至老年定不定業應知如是中有所造十一種定業皆順現受攝由類同分無差別故謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故由此不別說順中有受業即順生等業所引故諸定受業其相云何頌曰

由重惑淨心  及是恒所造  於功德田起
害父母業定

論曰若所造業由重煩惱或淳淨心或常所作或於增上功德田起功德田者謂佛法僧或勝補特伽羅謂得勝果勝定於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行若善不善所起諸業或於父母隨輕重心行損害事如是一切皆定業攝餘非定受[1]現法果業其相云何頌曰

由田意殊勝  及定招異熟  得永離地業
定招現法果

論曰由田勝者聞有苾芻於僧眾中作女人語彼於現世轉作女人此等傳聞其類非一由意勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故彼於現世轉作丈夫此等傳聞事亦非一或生此地永離此地染於此地中諸善不善業於異熟定位不定者此業必能招現法果若有餘位順定受業彼必定無永離染義必於餘位受異熟果若於異熟亦不定者永離染故不受異熟何田起業定即受耶頌曰

[2]於佛上首僧  及滅定無諍  慈見修道出
損益業即受

論曰於如是類功德田中為善惡業定即受果功德田者謂佛上首僧約補特伽羅差別有五一從滅定出謂此定中得心寂靜此定寂靜似涅槃故若從此定初起心時如入涅槃還復出者二從無諍出謂此定中有緣無量有情為境增上利益意樂隨逐出此定時有為無量最勝功德所[A37]熏修身相續而轉三從慈定出謂此定中有緣無量有情為境增上安樂意樂隨逐出此定時有為無量最勝功德所熏修身相續而轉四從見道出謂此道中永斷一切見所斷惑得勝轉依從此出時淨身續起五從修道出謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉依從此出時淨身續起故說此五名功德田若有於中為損益業此業必定能招即果若從餘定餘果出時由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田異熟果中受最為勝今應思擇於諸業中頗有唯招心受異熟或招身受非心受耶亦有云何頌曰

諸善無尋業  許唯感心受  惡唯感身受
是感受業異

論曰善無尋業謂從中定乃至有頂所有善業於中能招受異熟者應知但感心受非身身受必與尋伺俱故[3]諸不善業能感受者應知但感身受非心[4]以不善因業受為果心俱業受决定名憂[5]憂非異熟如前[A38]已辯[6]有情心狂何識因處頌曰

心狂唯意識  由業異熟生  及怖害違憂
除北洲在欲

論曰有情心狂唯在意識若在五識必無心狂以五識身無分別故由五因故有情心狂一由有情業異熟起謂由彼用藥物呪術令他心狂或復令他飲非所欲若毒若酒或現威嚴怖禽獸等或放猛火焚燒山澤或作坑穽陷墜眾生或餘事業令他失念由此業因於當來世感別異熟能令心狂二由驚怖謂非人等現可怖形來相逼迫有情見[A39]已遂致心狂三由傷害謂因事業惱非人等由彼瞋故傷其肢節遂致心狂四由乖違謂由身內風熱痰界互相違反大種乖適故致心狂五由愁憂謂因喪失親愛等事愁毒纏[A40]懷心遂發狂[1]如婆私等若在意識方有心狂復許心狂業異熟起如何心受非異熟耶不說心狂是業異熟[A41]但言是業異熟所生謂惡業因感不平等異熟大種依此大種心便失念故說為狂如是[2]心狂對於心亂應作四句謂有心狂而非心亂乃至廣說狂非亂者謂諸狂者不染汙心亂非狂者謂不狂者諸染汙心狂亦亂者謂諸狂者諸染汙心非狂亂者謂不狂者不染汙心除北俱盧所餘欲界諸有情類容有心狂謂欲天心尚有狂者况人惡趣得離心狂地獄恒狂多苦逼故謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識况了是非故地獄中怨心傷歎猖狂馳呌世傳有文欲界聖中唯除諸佛大種乖適[A42]容有心狂無異熟生若有定業必應先受後方得聖若非定業由得聖故能令無果亦無驚怖[3]超五畏故亦無傷害以諸聖者無非人等憎嫌事故亦無愁憂證法性故又經中說業有三種謂曲穢濁其相云何頌曰

[4]曲穢濁業  依諂瞋貪生

論曰身語意三各有三種謂曲穢濁如其次第應知依諂瞋貪所生謂依諂生身語意業名為曲業諂曲類故[5]若依瞋生身語意業名為穢業瞋穢類故若依貪生身語意業名為濁業貪濁類故

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十五(說一切有部)

音釋

𦊨弶

(𦊨子邪切[(ㄇ@人)/古]也弶其向切施羂於道也)

兇勃

(兇許恭切暴也勃蒲昧切逆也)

(興久切似禾之草也)

簸颺

(簸布火切颺餘亮切)

穅秕

(穅苦郎切秕補弭切)

(下各切竭也)

(郎古切地不生物曰鹵)

(渠建切)

坑穽

(坑口莖切塹也穽才性切陷穽也)

作品集

註解


校注

[0608003] 【根本業道等】麟十五(初右)云如殺生正斷命時是根本罪言加行者如欲殺生從床而起至殺生所為殺生方便命未斷前是加行也後起者即命斷後或煑或食讚述其美根本之後是謂後起(文) [0608004] 【即情非情等】指要十五(初)云光有三解第三為勝以符正理故寶頌疏並用此義然第二解亦順舊論故彼云從二者謂眾生名非眾生名又性罪處假制罪處(文)正理卅九(初右)云從二類即情非情性罪遮罪於情性罪謂殺等業遮即女人同室宿等非情性罪謂盜外財遮謂掘地斷生草等(文) [0609001] 【從現得者等】義林章三未(十三右)云涅槃云戒有七種從於身語生於無作然通防彼加行根本後起三種義亦可言皆防三世於現在法立於過未既防現法故義遮三不同小乘彼唯防現故此不爾定道二心生即順理而能益物法爾破惡故亦具七既無文遮亦可說言通防三時加行根本後起之非若起彼時三皆滅故亦可說言破三世惡此上二類實唯防現在去來二世無自体故義可通之文光記云云要解六十三(左)云婆沙百廿(初丁)云別解脫戒於現在有情蘊界處得今論全依彼意然正理云此律儀於現有情及有情所依處光宝依正理意分開有情所依(依身)所止(器界)為二雖是於義無有巨害非婆沙意云云 [0609002] 【但從根本等】正理卅九(初左)云從有情數所發遮罪尚不得此二種律儀况從非情所發遮罪(文) [0609003] 【况從遮罪】指要云光有二解寶釋不同於中寶釋於理為當又從而所得三戒不同光師解其不同亦有四釋於中第二為善以順正理故寶疏暉疏亦用此釋(文) [0609004] 【諸有獲得等】要解六十五(左)云光記作二解初解為正(文) [0609005] 【支】義林章三未(十右)云支有二義一支分義二支類義支分義者即廢立門支類義者即体類義云云同(十二左)已下可對照也 [0609006] 【因不定者】麟二(左)云因有二相一謂無貪無嗔無癡三因名因二謂上中下心若就無貪無嗔等約人明戒則無一住律儀者不從三因發律儀者必俱起故今頌中云因不定者是上中下心以此三因不俱起故(文) [0609007] 【或有一類等】要解云婆沙百十七(四左)出四句今第一句是婆沙第四句婆沙但就盡壽戒故即言無有歷下中上心必受苾芻戒故非一切支可知今第二句即彼第一句與彼少異可知今第三句即彼第三句今第四句是彼第二句(文) [0609008] 【於非所能境等】要解云此下明於一切有情惣發律儀此一段文光寶二家分科不允釋亦澁滯今引婆沙弁明婆沙百廿(初)云別解脫戒為但於所能有情處得為亦於非所能得耶若從所能得則此律儀應有增減乃至又此律儀應少分處受而世尊說無少分所受又應成立離繫子所宗云云同二(左)云若別解脫惟於現在有情處得乃至諸如來律儀應不等前佛時有情已入涅槃者多乃至荅應作是說律儀境界雖有多少律儀体前後無異俱從一切有情境界惣發故有說三世如來不等亦無有失同(五丁)云問於外物中得律儀不若有得所得律儀應有增減生草枯時酒味壞時應減彼生時熟時應增若云不得者此律儀境應少分處受乃至有作此說雖有得者而不名律儀但是順律儀法乃至如是說者於外法中亦得律儀問若爾應有增減荅無增減以惣得故云云 [0610001] 【以一切佛等】指要云婆沙五說光師於中立六種義以評正不於中第一初師為正寶師亦同此說然寶法師更立別義門解具如彼述 [0610002] 【此中何名不律儀者】同云十二不律儀在婆沙百十七(初丁)然明不律儀者大小經論不同婆沙雜心瑜伽第九等明十二種雜集明十五種涅槃經等說十六種又會經論相違具如大乘義章第七(四十八丁)涅槃章安疏十二(五右)勝鬘宝窟上末(八十一丁)對法抄第六(廿六右)婆沙百十七(初右)出十二種不律儀此中屠羊者為活命故懷殺害心若買若賣養飼斷命如是一切皆名屠羊雞屠猪亦復如是捕鳥者為活命故採捕眾鳥捕魚等亦如是縛龍者為活命故習咒龍蛇或言縛龍煑狗者謂栴荼羅等諸穢惡人婆具履迦者謂有傍生名婆具羅即是蟒類恒於曠野吞食商侶有人專能殺之有說𦊨弶名婆具羅有人為活命故恒設𦊨弶取諸眾生故名婆具履迦有說獵主名婆具履迦云云 [0610003] 【遍有情界等】要解云經部問婆沙百十七(五丁)敘兩國師說健陀羅國師說全與今經部師同可知已下文寶疏分為二難此即初難也 [0610004] 【又屠羊等】同云第二難一切支寂曰寶科甚好光以此文屬上科非也凢此一叚光科甚踈(文) [0610005] 【經部諸師等】要解云光作二解乃至寂云寶疏同後解此二解中前解意則不許一身中二法並轉後解意則一身中律不律俱轉不相妨礙此二義各有一理經部所說異義頗多不可輙判今且依前解意謂成律儀者雖受一分名律儀人雖余支作惡成處中惡不名不律儀住不律儀者例如唯除八戒八戒是時量短促縱不律儀家受此律儀亦能發得雖彼發得不能永遮不律儀余皆律儀不律儀性相相違互相遮故若依後解意則一身中律儀不律儀二法俱轉善惡二法性相相違互相遮故善戒遮惡惡戒遮善故近事受一支二支亦受不律儀一支二支不相妨礙唯除八戒八戒時量短促應必住純淨心止惡意樂而後發得如是二義意趣大殊學者揀擇言支具不具乃至律儀亦然者謂不律儀具支缺支皆成律儀亦爾五戒十戒則四支得於中五戒則一支二支等亦得勤䇿戒則必四支若苾芻尼戒則七支全具故云律儀不然宝疏悞解唯除八戒之文為五十具戒皆缺支亦得是大誤也一切三藏諸部異執[(暴-(日/共))/又]無苾芻苾芻尼戒分受缺支發得之說可知然此一叚文甚難解釋學者熟思此一叚問答大旨與婆沙兩國師問荅同今論主似肯健陀羅國師毗婆沙師正義如寶疏引正理云云兩宗所說各有道理不可偏取(文) [0611001] 【論曰諸不律儀等】婆沙百十七(二丁)有三說有說手執殺具立誓云云便得不律儀有說作業受事俱得言作業者生不律儀家者最初作殺等便得不待立誓受事言受事者生余家者為活命故立誓云云如第一說是時發不律儀有說最初作業時乃獲得不律儀取意三說中雖無評文第二師為正諸論皆說二緣故今論亦爾得余無表不明余處中無表一由田二由受三由重行初二雖約善明理應通不善也(文) [0611002] 【如是已說得等】要解云此下第四明捨差別於中有五今初明捨別解脫婆沙百十七(六丁)明律儀四緣捨次出諸持律者以法滅沒時為第五緣婆沙百十七(十八丁)明律儀四緣者次敘外國諸師犯重捨眾說已後出迦濕彌羅國師說云云與今問荅大㫖相似論曰已下明四緣五緣也○義林章三末(廿五右)捨中分二一捨相二捨緣捨相者初得功能念念增長令不新長但順舊住不同前位更不新生即名為捨非捨昔者曾得体無名捨不同小乘無得屬己其身語二表發無表者初念名得第二念中即名為捨雖有相續不名發無表之表但是隨轉非定轉故不由於此發身語故有之三性皆不定故佛即不爾非佛已外皆未曾得念念新生佛是曾得但順舊住由但不萎歇故不名捨戒故乃至五十三說苾芻五眾律儀五緣故捨一由捨所學處故二由犯根本罪故三由形沒二形生故四由善根斷故五由棄捨眾同分云云詮要五(初丁)弁大小別可見 [0611003] 【調伏者】探玄記一(九右)毗奈耶此云調伏調者和御伏者制伏調和控御身語等業也或翻為滅乃至或云波羅提木刃云云勝鬘經云波羅提木叉毘尼二法義一名異也 [0612001] 【有余部說等】指要云光寶並言經部計瑜伽畧纂十六云璟如諸苾芻犯他勝處法即棄捨別解脫戒如小乘中經部上坐部正量部等皆云捨於三品纏中隨起何纏犯初重罪即捨律儀唯薩婆多師起三品纏犯他勝皆不捨戒又表無表章云上坐部有部三纏不失戒與璟不同云云 [0612002] 【若爾何緣等】要解七十三(右)云此下與經部諍犯重捨有無寂曰經部師中異說紛々不可一定成實論等亦不立犯重捨今時持律家亦不言犯重捨如善見律七(七丁)行事鈔(會本)上三之二(廿九丁)中一之一(十丁)等明也 [0612003] 【律中自釈等】要解云光記明四種苾芻云云寂曰光所判恐不允瑜伽廿九(十八丁)說五種苾芻倫記七(十八丁)釈之一乞丐苾芻謂順教乞資離邪命又解常乞食者二自稱苾芻謂破戒僧三名想(寂曰二字俱名之義)苾芻謂剃除鬚髮未受戒者四破煩惱苾芻五白四羯磨受具苾芻謂如法持戒者云云此弁甚允可思意謂若云非勝義何不直言非勝義苾芻一切凢僧皆非勝義豈獨犯重云非勝義(文) [0612004] 【大師】佛稱大師雜含卅一(廿一左)可見 [0612005] 【毗訶羅等】光云毗訶羅義翻為寺是所住處宝疏亦同玄應音義云亦言毘訶羅此云遊謂僧遊履處也此土以寺代之 [0612006] 【應速驅擯等】光寶異解光意謂實非苾芻等八字指所驅擯者宝意以實非已下十六字為問辞要解云二疏並通也 [0612007] 【以世尊說等】准陀者光宝云旧云准陀此云稚少玄應音義云旧言純陀訛也此云妙義惠暉同之然撿旧論亦云准陀恐有異本 [0612008] 【四沙門者】出婆沙六十六(六丁)又出諸律及涅槃經三十五瑜伽廿九十地論五等又如畧纂倫記并飾宗記二末(廿八左)會釈經論違文也 [0612009] 【正法滅等】要解云光記引婆沙百十七(六丁)文已又引下論第廿九一說則教証同千歲一說則證法千年教法過千年婆沙百八十三(十三丁)同前說然今時尚有說戒羯磨等法故可謂未滿千年宝疏破彼云云寂曰光記所弁甚竒恠矣李唐之初去於佛滅大凢千六七百年後何云未滿千年也問若爾論廿九卷前說云何通荅千歲已後雖說戒羯磨尚行教法亦傳真教陵夷有而猶無說恣羯磨失其實義雖曰無教非太可恠宝唯破他說未顯自義其意難測(文) [0613001] 【亦捨少分殊勝等】光宝丙解不同光約惣相宝就別解如麟弁二釋別然二解中光解為優以俱舍正理等無簡別故光師對餘順[(暴-(日/共))/又]擇故云少分餘[(暴-(日/共))/又]擇分者如下論說(廿八卷十三丁)又婆沙第七明三善根一福分善根二順解脫分善根三順[(暴-(日/共))/又]擇分善根或可煖等順[(暴-(日/共))/又]擇分對前二種善根故云少分或殊勝也要解七十五(右)云言殊勝善根者謂燸等四此四捨眾同分則捨不待易地三緣中易地得退全捨定生善根捨眾同分捨一分殊勝善根光引入阿毘達磨次引正理破文作俱舍救寂曰正理彈甚為穿鑿今論明捨定道大旨與五事論下同燸等善戒命終捨是殊勝法故別票彼退分定靜慮分位非殊勝位何別論捨而俱舍師救其救何成離染前八品縱無捨若第九有捨何不別立又光記云唯燸等命終捨而餘順決擇分是非殊勝故非命終捨云云寂云一切順無漏定都云順[(暴-(日/共))/又]擇分也云云 [0613002] 【二由練根】正理七十(十一右)云調練諸根令增長故謂道力故令根相續捨下得中捨中得上漸漸增勝名為練根故練根名目轉根義(文)論廿五(七右)云見道位必無練根此位無容起加行故唯於信解異生位中能修練根如無學位六種(文) [0613003] 【諸不律儀由三緣等】婆沙百十七(六丁)明四緣捨加一靜慮捨定戒已捨惡戒故不立道戒捨三四開合如光記述 [0613004] 【有餘師說等】是即健陀羅國師 [0613005] 【有餘師言等】是迦濕彌羅師婆沙百十七(五丁)出此二說光云彼論雖無評家且以后師為正正理論師以後師為正俱舍師救云云要解云婆沙文勢分明以後師為正今論舉而不評正理雖違婆沙彼說亦有一理此二師說並存而可義林章三末意似前師問律儀有斷善捨惡戒何無斷惡捨荅定戒捨即斷惡捨又解戒即斷惡捨(文) [0613006] 【一由受心斷等】指要云光引正理以為與此論別宝師云同宝解為勝(文) [0613007] 【二由勢力等】同云宝疏引正理婆沙會釈與光所解不同宝師為穩(文)此一叚指要評取宝疏要解伴光今恐繁不記之就彼書可見矣 [0613008] 【欲非色善等】要解云捨諸非色色無色善非色捨定戒中已明故此不問問何故不問捨無記法解云餘染善法是善惡色同流類故所以別問餘無記法非流類故所以不問頌中云云(文) [0613009] 【欲界一切善法等】謂生得聞思及彼眷屬正理彈云應言少分亦離染捨如憂根非色善法俱舍師救云斷善上生全捨別說離染非全略而不論寂曰救意未穩非是分捨故略而不說今弁善染非色由何而捨故以善染非色究竟捨為捨何論少分捨若問善非色捨有幾計乃可別分捨全捨而弁穩今則不然通言欲善非色等体全捨而已可知 [0614001] 【若爾何故等】光弁龍受戒成不云云靜慮律儀則無想但成就無色俱無無漏是不墮界法故無色亦成就毘婆沙所說如是婆沙百廿四(八丁)等云云成業論九(五丁)等與此大異謂不能男等亦能成就餘趣有二說一說不得一說如獅子虎狼等能得同(十丁)明龍等亦得八戒亦明不能男等亦得戒不能作比丘且如彼說又法苑珠林百五(十八丁)明餘趣得戒成不云云要解云毘婆沙所說乃佛教初門若至論深理則不必然也餘趣異類甚有偉器說在大乘經中不遑此載(文)○有人云十一葉左二行又扇下一行半恐應有此右九行北字上隆榮云此弁不可對舊論正理與此本同義亦通故如本文不改為佳顯宗無有扇等文也 [0614002] 【契經中等】婆沙廿四(十一丁)云如契經說有海居龍從大海出於六齊日受八戒齋放捨身心寂然而住徐發吟韻作如是言今於世間無所惱害荅彼得妙行不得律儀自慶暫時離諸惡行彼自憶念昔於入中受八戒齋不能清淨有毀犯故墮龍趣中作是思惟我本人趣若能清淨持八戒齋今應生天受諸快樂何期毀犯墮此惡趣猒惡行故數從海出受八戒齋吟韻自慶然實彼龍惟得妙行不得律儀(文)瑜伽二(十一丁)諸龍眾類有四種謂卵生胎生濕生化生(文)義燈五末(廿丁)龍鬼等聞經得果等皆約化相(取)意 [0614003] 【若生欲天等】光十七(廿三右)若欲界天有道生律儀及處中業道無別解脫(文) [0614004] 【除中定等】論廿四(四左)云聖必不生大梵天處僻見處故一導師故(文)麟云僻見故惠暉云梵王起戒取故無想外道居處無無漏戒也(文) [0614005] 【善惡無記】婆沙五十一(初右)云問何故名善不善無記荅若法巧便所持能招愛果性安穩故名善巧便所持者顯道諦能招愛果者顯苦集諦少分即有漏善性安穩者顯滅諦若法非巧便所持能招不愛果性不安穩故名不善此惣顯苦集諦少分即諸惡法若法與彼二種相違故名無記復次若法能招可愛果樂受果故名善若法能招不愛果苦受果故名不善若法與彼二種相違故名無記復次若法能引可愛有芽及解脫芽故名善若法能引非愛有芽故名不善若法與彼二種相違故名無記復次若能令生善趣故名善若法能令生惡趣故名不善若法與彼二種相違故名無記云云 [0614006] 【安穩果等】惠暉云安穩在果故言得可愛果若在囙上不可論安穩及不安穩舉安穩等果以釈囙業名善士(文) [0614007] 【福非福等】唯識論八(十九)諸業謂福非福不動即有漏善不善思業云云述記八本(五十五右)云福等三業如對法第七第八及大論第九五十三等解福者勝義自体及果俱可愛樂相殊勝故非福者不可愛樂自体及果俱不可樂相鄙劣故不動者不可改轉義其業多少住一境界不移動故云云雜集第七亦釈不動初約異熟不動釈次釈定地攝故說為不動也唯識義燈六末(十五丁)可對見 [0615001] 【下三定有尋等】論十二(十八右)云初定尋伺為內災能燒惱心等下火災故第二定喜受為內災與輕安俱潤身如水故遍身重由此皆除故第三定動息為內災息亦是風等外風災故非全文 [0615002] 【論曰諸善業中等】婆沙百十五(二右)云何順樂受業謂欲界繫善業乃至第三靜慮地善業云何順苦受業謂不善業云何順不苦不樂受業謂廣果繫善業及無色界繫善業云云雜心三(卅一丁)右可對見論三(六右)第三定心相應受名樂於下三地五識相應名樂(取)意 [0615003] 【非此諸業等】指要四(十四右)云次下(十四右)舉五種順受已云此中但說異熟順受由業能招受異熟故云云雖然如是非必唯感受果受及資糧此中名受言資糧者頌疏解云此相應俱有名資糧者也光宝并引正理意顯受果惣通五蘊文 [0615004] 【又本論說等】婆沙百十八(十左)釈此本論有三番文光記具引更加自釈宝疏全如光記然光法師舉三番文已云此中引意正取第二番中順不苦不樂受業心心所法為証云云頌疏亦云今引彼文意取第二節文為證以說不苦不樂受業感不苦不樂受異熟明知欲界有捨異熟以本論說三業俱時受異熟果由此証知下地亦有順非二業非離欲界有此二業俱時熟上界無苦故三業之言唯說欲界麟云以第二節文不苦不樂受是心心所体是捨受詳知下地有捨受也雖有順捨受色心及不相應行亦是不苦不樂然即体非捨受故非証也然寶疏中雖上同光引釈而不依用此等文義也指要四十四(左)光師暉師等釈甚不允當若言三番文中一三傍正第二正証則今此論中唯舉傍証不舉正証何哉若言此中畧舉初番於廣說言中具含第二第三番故無過失者對歒引証本為欲令所立道理明白無混何有隱正顯傍絕無此理今觀論所引文實為正証所所然者今此所論正在於業不在於果故論結釈言由此証知下地亦有順非二業此一番文約所引果以明能引然此能引即為順不苦不樂受業是故引用以成下地有捨受業然則此文足為正証何為用二番文加之多分之言非唯局受受及資糧此中名受如上論說准此論文不相應行亦為受果無有巨妨以不相應行亦是受資糧故光暉等釈於理為不應寶師不用蓋為此也要解云本論十一(十丁)云頗有順樂受等三業非前非後受異熟耶荅有出三番云云光記云此中引發智初番第二第三廣說中攝此中引意正取第二番云云寂曰光記所言甚得論旨矣次舉正理破云云光引寂曰婆沙百十八(十二丁)云以問非理是故隨彼作非理荅何故須作非理問耶欲試驗他故為此問曾聞迦濕羅國有一論師到北印度闇林僧伽藍云云廣說又引發智云頗有三界業非前非後感受異熟耶荅有(乃至)廣說此中道理應荅無何云有耶有說云為非理問為非理荅有說約增上果正理依此意俱舍師救云說三受業俱時受是依理問荅非試驗他云云寂曰正理所言甚無道理三界業俱時受與三受業俱時受意大別何引彼弁之婆沙百十三(十九丁)明十業道感三果異熟等流增上光記更引婆沙廿(五丁)云云編者云引本論二文破二師初師感身受故違本論感心受文后師言不感違感心受文本論前後之二文俱感心受故光師取第二番為正証有道理若[泳-永+(白-日+几)]爾約釈頌文第一番文足為証苦樂捨同時熟義第一番文周備故寶疏可也 [0615005] 【惣說順受等】婆沙百十五(初)右受名惣有五種一自性受二現前受三所緣受四相應受五異熟受自性受者如說三受謂樂受苦受不苦不樂受現前受者如大法門經說阿難當知受樂受時餘二受便滅應知如是所受樂受是無常苦滅壞之法離我我所如是(若受不若不)樂受應知亦然所緣受者如識身論說眼色為緣生於眼識三和合故觸觸為緣故當知此受能領受色乃至相應受者如說有樂受法有苦受法有不苦不樂受法乃至異熟受者如此中說順樂受業順苦受業順不苦不樂受業於此五受中依異熟受而作此論云云此五受與今大旨相同也[0616001] 【毗婆沙等】婆沙百十四(十六丁)右云問順現法受業能近得果於諸業中可說為勝順后次受業去果懸遠云何最勝耶荅順現法受業雖近得果而果下劣不名最勝順後次受業雖去果遠而果殊勝難盡故名最勝如外種子有近得果而果下劣有去果遠而果最勝如有秋苗經三月半則便結果此果最近而最下劣如稻麥等經於六月其果乃熟去果次遠而次為勝如佉梨樹經五▆年或十二年方結其果此果次勝如多羅樹經於百年方結其果此果最勝如外種子去果最近其果最劣次遠其果次勝去果最遠其果最勝種隨其果勝劣差別內業亦爾順現法受業去果最近而果最劣云云凢論造業於時難定若於時定異熟亦定若於時不定異熟亦不定以時離熟無別性故以時是熟位差別故(是四業家意)○婆沙百十四(初)明三時業次舉三家不評正理論正依四業家不遮五業家指斥八業今論雖言四業家為善不敢遮五業八業也大乘及日出論者皆以八業為正雜集論八(四丁)云云瑜伽論記三上廣弁雜集論明三時業名義與經部師相似也[0617001] 【中有位等】論九(四左)尊者世友言此極多七日若生緣未合便數死數生有餘師言極七七日云云 [0618001] 【現法果業等】要解云婆沙百十四(十二丁左)已下明順現受業出數多緣中有黃門救牛種之緣此緣亦出於西域記轉為女人之緣婆沙所無蓋是律中所出光記問如未永離染位云云寂曰此問未詳永離染位雖無生等何妨有異熟定時不定異熟定時不定須必現受生等無容現受理何以一例云云十誦律五十一(初丁)佛在舍衛國長老優波離問佛若男子作女人威儀女人相女人服作女人形制已如男子法受戒得戒不佛言得戒眾僧得罪又問若女人作男子威儀男子相男子服作男子形勢已如女人法受戒得戒不佛言得戒眾僧得罪云云 [0618002] 【於佛上首僧等】指要云光有二解第一為優若依大乘瑜伽六十云復次畧由三因緣故成現法受業何等為三一田廣大故二思廣大故三相續清淨故由五種相田成廣大乃至五極清淨相續究竟謂阿羅漢及佛為首大苾芻如是名為廣大性雜集第八同之又雋云佛於一切賢聖中最為上首僧已上此同第二解意(文)婆沙百五十四(三丁)若施五種補特伽羅皆得現果一從滅定起二從慈定起三從無諍定起四從見道起五從初得盡智起(文)滅定者同百五十二至百五十四無諍者同百七十九(六丁)云何無諍行荅一切阿羅漢善達內時外不如是若亦善達外時名無諍行云何內時謂自相續中所有煩惱遮此煩惱名為能達一切云云論廿七(七右)無諍世俗智後靜慮不動三洲緣未生欲界有事惑(文)慈定者同八十一(十四丁)云云論緣欲界一切有情能治緣彼瞋等障故(文)五從修道等者要解云光作二釈初解似出一切修道觀後解約最後從修道起無學道前解非理后解為正 [0618003] 【諸不善業等】舊論十二(五左)云若惡業定以身受為果報云何心受非彼報此報以苦受為報若苦受在心地則成憂根此憂根非果報於前已說(文)婆沙百十五(十一左)云尊者世友說云佛說二受謂身受心受何者名身受何者名心受乃至若依五根轉名身受恒以身為增上緣故若依意根轉名心受恒以心為增上緣故云云 [0618004] 【以不善因等】正理云以不善因苦受為果意地苦受[(暴-(日/共))/又]定為憂憂受必非異熟果攝故顯宗全同 [0618005] 【憂非異熟】婆沙百十五(九左)云問何故憂根非異熟耶荅憂根作意生故分別強故離欲捨故異熟不爾(文) [0618006] 【有情心狂】婆沙百廿六(入右)云何心狂亂荅謂由四緣勢力所逼令心狂亂一由非人現𢙣色像遇已驚恐令心狂亂謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相來現其前心便狂亂問彼曾不見象馬等耶何故今時見便驚恐荅彼雖曾見而今非時非處非道忽然見故言非時者謂於夜分見象馬等便作是念故今時有象馬等來至我所定是非人來相逼害由此驚恐心便狂亂乃至二由非人忿打支節苦受所逼令心狂亂云云 [0619001] 【如婆私等】婆沙百廿六(七左)云如契經說婆私瑟搋婆羅門女喪六子故心發狂亂露形走見世尊已還得本心(文) [0619002] 【心狂亂】婆沙百廿六(九右)云問此心狂亂於何處有荅於欲界有非色無色界然地獄無心常亂故心狂亂者謂時非恒鬼及傍生有心狂亂人天亦有除北俱盧彼無罪業增上果故(文) [0619003] 【超五畏故】婆沙七十五(二左)云五怖畏者一不浩畏二𢙣名畏三怯眾畏四命終畏五𢙣趣畏(文) [0619004] 【曲穢濁】發智十一(六左)云曲穢濁謂身曲身穢身濁語曲語穢語濁意曲意穢意濁云云婆沙百十七(七右)云云 [0619005] 【若由瞋生等】正理云瞋名穢者謂瞋現前如熱鐵丸隨所投處便能燒害自他身心諸煩惱中為過最重故薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢故從瞋所生身語意業穢為因故果受因名是故世尊說彼為穢若依貪生身語意業名為濁業貪濁類故貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故從彼生等准前應釈(文)婆沙百十七(九右)云若瞋恚現在前時舉身麤強惱悴嚬慼戰掉不安如鬼所著人不喜見云何穢他相讀謂若瞋恚惱亂他時令他塵垢或受鞭捶乃至喪命(文)
[A1] 但【CB】伹【補編】
[A2] 但【CB】伹【補編】
[A3] 儀【CB】義【補編】
[A4] 但【CB】伹【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 但【CB】伹【補編】
[A10] 罰【CB】伐【補編】
[A11] 但【CB】伹【補編】
[A12] 己【CB】已【補編】
[A13] 己【CB】巳【補編】
[A14] 但【CB】伹【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 在【CB】抂【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 但【CB】伹【補編】
[A20] 壞【CB】懷【補編】
[A21] 摶【CB】搏【補編】
[A22] 颺【CB】𩗺【補編】
[A23] 但【CB】伹【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 懷【CB】壞【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 但【CB】伹【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 但【CB】伹【補編】
[A31] 但【CB】伹【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 頞【CB】額【補編】
[A37] 熏【CB】重【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 懷【CB】壞【補編】
[A41] 但【CB】伹【補編】
[A42] 容【CB】無【補編】

佳句

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