冠導阿毗達磨俱舍論卷第十四
分別業品第四之二
論曰。此中無表略說有三。[6]一者律儀。二不律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。
論曰。律儀差別略有三種。[1]一別解脫律儀。謂[2]欲[厂@墨]戒。二靜慮生律儀。謂色[厂@墨]戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。
論曰。別解脫律儀相差別有八。[3]一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤筞律儀。五勤筞女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。雖有八名實體唯四。一苾芻律儀。二勤䇿律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解脫律儀皆有體實。相各別故。所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀。離勤䇿律儀無別正學勤䇿女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。[A2]但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤䇿律儀名勤䇿女律儀。或勤䇿女律儀及正學律儀名勤䇿律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。[4]非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。[5]若從近事律儀受勤䇿律儀。復從勤䇿律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十。為體各別具足頓生。三種律儀體不相[A3]雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。乃至具足三離飲酒。餘數多少隨其所應。既爾相望同類何別。由因緣別相望有異。其事云何。如如求受多種學處。如是如是。能離多種憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發故。因緣別遠離有異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此三種互不相違。於一身中俱時而轉。非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。近事近住勤䇿苾芻四種律儀云何安立。頌曰。
論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事律儀。何等名為五所應離。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應遠離。安立第二近住律儀。何等名為八所應離。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗牀座。八食非時食。若受離十所應遠離。安立第三勤䇿律儀。何等名為十所應離。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。若受離一切應離身語業。安立第四苾芻律儀。別解律儀名差別者。頌曰。
論曰。能平險業故名尸羅。[1]訓釋詞者。謂清凉故。如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故[2]名尸羅。智者稱揚故名[3]妙行。所作自體故名為業。豈不無表亦[4]名不作。如何今說所作自體。有慙恥者受無表力不造眾惡故名不作。表思所造得所作名。有餘釋言。是作因故。是作果故。名作無失。能防身語故名律儀。如是應知。別解脫戒通初後位無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表。別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即於爾時所作究竟。[5]依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀。不名業道名為後起。誰成就何律儀。頌曰。
論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。[6]雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。或依靜慮。若得靜慮者定成此律儀。諸靜慮邊亦名靜慮。如近村邑得村邑名故。有說言於此村邑有稻田等。此亦應然。道生律儀聖者成就。此復有二。謂學無學。於前分別俱有因中說二律儀是隨心轉。於此三內其二者何。謂靜慮生及道生二。非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀。亦[7]名斷律儀。依何位建立。頌曰。
論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲[厂@墨]惡戒及能起惑名斷律儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。[8]第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。准前四句如應當知。若爾世尊所說略戒頌曰。
又契經說。應善守護應善安住眼[1]根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。
論曰。為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故。列名[A4]已復說合言。謂意律儀慧念為體。即合二種為根律儀。故[2]離合言顯勿如次。今應思擇。表及無表誰成就何。齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰。
論曰。住別解脫補特伽羅。未捨以來恒成現世。此別解脫律儀無表。初剎那後亦成過去。前未捨言遍流至後。無散無表有成未來。不隨心色勢微劣故。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂至未捨惡戒以來恒成現世。惡戒無表初剎那後亦成過去。[3]諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。一切聖者無漏律儀。過去未來亦恒成就。有差別者。謂初剎那必成未來非成過去。此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。[A5]已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。
論曰。[4]言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝。彼初剎那[A6]但成現在。然現在世處過未中。故以成中說成現在。初剎那後未捨[A7]已來。恒成過現二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成就為經幾時。頌曰。
[5]論曰。若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。住不律儀。由淳淨信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其初念唯成現在。自茲[A8]已後通成過現。已辯無表。成表云何。頌曰。
論曰。諸有安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業來恒成現表。初剎那後至未捨來恒成過去。必無成就未來表者。如無表釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力既劣得力亦微。是故無能逆追成者。此法力劣誰之所為。是心所為。若爾有覆無記心等勿成過未。[1]此責非理。表昧鈍故。依他起故。心等不然。無記表業從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差別。如前所說住不律儀。此不律儀名差別者。頌曰。
[2]論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶猒故。果非愛故立惡行名。障[3]淨尸羅故名惡戒。身語所造故名為業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四名。[4]或成表業非無表等。應作四句。其事云何。頌曰。
論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業。除有依福及成業道。唯成無表非表業者。謂易生聖補特伽羅。表業未生或生已捨。俱成非句如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無表業已。此諸律儀由何而得。頌曰。
論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心。爾時便得。與心俱故。無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心。爾時便得。亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定。非三近分。如後當辯。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒。故說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂比丘比丘尼及正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然。謂佛獨覺。二由得入正性離生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍等。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂於邊國。九由十眾。謂於中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。如是所得別解律儀。非必定依表業而發。又此所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。
論曰。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所持別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時定爾。所以者何。戒時邊際[A9]但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。[1]時名是何法。謂諸行增語。於四洲中光位闇位如其次第立晝夜名[2]二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不能生別解脫戒。依身別故。別依身中無加行故無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起。[3]必應有法能為障礙。以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故於如是義應共尋思。為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀。故於經中說一晝夜。為觀所化根難調者。且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。毗婆沙者作如是言。曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。[4]依何邊際得不律儀。頌曰。
論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶猒業故。若爾亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而得律儀。設有對師要期暫受不律儀者。亦必應得。然未曾見故不立有。經部師說如善律儀無別實物名為無表。此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀。由此後時善心雖起而名成就不律儀者。以不捨此阿世耶故。說一晝夜[5]近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。
論曰。近住律儀於晨[A11]旦受。謂[7]受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。謂我恒於月八日等必當受此近住律儀。若[A12]旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不發律儀。此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。受此戒者應隨師教受者後說。勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾。[1]憍逸處故。[2]常嚴身具不必須捨。緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明[A13]旦日初出時。若不如斯依法受者。[A14]但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成有用。[3]言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善根漸增多故。如有頌言。
[4]何緣受此必具八支。頌曰。
論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒。生放逸處。雖受尸羅[5]若飲諸酒則心放逸。犯尸羅故。後有三種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順猒離心故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離[6]性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離三種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉。尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。若有能持依時食者。以能遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能於世間深生猒離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。[7]有餘師說。離非時食名為齋體。餘有八種說名齋支。塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執便違契經。經中說離非時食[A15]已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學。隨行隨作。若爾有何別齋體。而說此八名齋支。總摽齋號別說為支。以別成總得支名故。如車眾分及四支軍五支散等。齋戒八支應知亦爾。毗婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮支非靜慮。[1]如是所說不應正理。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。為唯近事得受[2]近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。
論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸[A16]已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。[3]如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。為[A17]但受三歸即成近事。[4]外國諸師說。唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀則非近事。若爾應與此經相違。此不相違。已發戒故。何時發戒。頌曰。
論曰。起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言便發律儀故。[5]以經復說我從今者乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等。略去殺等[A18]但說捨生。故於前時[A19]已得五戒。彼雖[A20]已得近事律儀。為令了知所應學處故。復[A21]為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒[A22]已。重說學處令識堅持。勤䇿亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。頌曰。
論曰。[6]若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。謂約能持故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。理實約受等具律儀。以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說。如大名經。唯此經中說近事相。餘經不爾故違越經。[7]然餘經說。我從今者乃至命終捨生歸淨。是歸三寶發誠信言。此中顯示[A23]已見諦者。[8]由得證淨舉命自要。表於正法深懷愛重乃至為救自生命緣。終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是捨生等言。設說亦非分明理教。誰能准此不明了文。便信前時[A24]已發五戒。又約持犯戒說學一分等尚不應問。况應為答。誰有[A25]已解近事律儀必具五支。而不能解於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分。乃至廣說。[1]若闕律儀得名近事。苾芻勤䇿闕亦應成。彼既不成。此亦應爾。何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀。而名近事非苾芻等。迦濕彌羅國毗婆沙師。不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀。由何得成[2]下中上品。頌曰。
論曰。八眾所受別解脫律儀。皆隨受心有下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。為有[A26]但受近事律儀不受三歸成近事不。不成近事除有不知。[3]諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。
論曰。歸依佛者。謂[A27]但歸依能成佛無學法。由彼勝故身得佛名。或由得彼法佛能覺一切。何等名為佛無學法。謂盡智等及彼隨行。非色等身。前後等故。為[4]歸一佛。一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破故。[5]為歸一佛僧。一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧。以諸僧道相無異故。然契經說當來有僧汝應歸者。彼經[A28]但為顯示當來現見僧寶。[6]歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅。自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出血。[A29]但損生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學法即名為佛。[A30]但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身。故於此中不容前難。若異此者。應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾芻尸羅。如是有欲歸依佛者。亦應[A31]但歸成佛無學法。有餘師說。歸依佛者。總歸依如來十八不共法。[7]此能歸依何法為體。語表為體。如是歸依[8]以何為義。救濟為義。由彼為依能永解脫一切苦故。如世尊言。
[1]是故歸依普於一切受律儀處為方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中[A32]但制令其離欲邪行。頌曰。
論曰。唯欲邪行世極訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則不如是。故於近事所受律儀[A33]但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作。諸有先受近事律[A34]儀後[A35]娶妻妾。於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應得。勿[A36]但於一分得別解律儀。若爾云何後非犯戒。頌曰。
論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當離非梵行。由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故後娶妻妾非毀犯前戒。何緣[A37]但制離虛誑語。非離間語等為近事律儀。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。
論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘。[2]唯遮飲酒。頌曰。
論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。此非染心由自知量。為療病故分限而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言。飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘[1]隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說。諸有苾芻稱我為師不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限。故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖皆不飲者。以諸聖者具慙羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者。以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。皆是性罪故。然說數習墮惡趣者。顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。[2]依何義說。醞食成酒名為窣羅。醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟[A38]已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡。為令殷重遮斷故說放逸處言。酒是放逸所依處故。
冠導阿毗達磨俱舍論卷第十四(說一切有部)
音釋
(呈延切)。
塗飾(塗同都切抹也飾設職切粧也)。
暢(丑亮切通也)。
補特伽羅(梵語也此云數取趣伽丘迦切)。
蹲(徂尊切踞也)。
屠獵(屠同都切殺也獵良涉切逐禽也)。
醞(赶問切釀也)。
窣羅(梵語也此云米酒窣[蘇-(烈-列)+大]沒切)。
迷麗邪(梵語也此云雜酒麗郎計切)。
末陀(梵語也此云蒲萄酒陀唐何切)。
檳榔(檳必隣切榔魯當切檳榔木實也)。
稗子(稗蒲懈切草似穀者)。
