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冠導阿毗達磨俱舍論(卷10)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十

分別世品第三之三

[9]無明何義謂體非明若爾無明應[10]是眼等既爾此義應謂明無[11]若爾無明體應非有為顯有體義不濫餘頌曰

明所治無明  如非親實等

論曰如諸親友所對怨敵親友相違名非親友非異親友非親友無諦語名實此所對治虛誑言語名為非實非異於實亦非實無等言為顯[1]非法非義非事等性非異非無如是[2]無明別有實體是明所治非異非無云何知然說行緣故復有誠證頌曰

說為結等故  非惡慧見故  與見相應故
說能染慧故

論曰[3]經說無明以為結縛隨眠及漏枙暴流等非餘眼等及體全無可得說為結縛等事故有別法說名無明[4]如惡妻子名無妻子如是惡慧應名無明彼非無明有是見故謂染汙慧名為惡慧於中[5]有見故非無明若爾非見慧應許是無明不爾無明見相應故無明若是慧應見不相應無二慧體[6]共相應故又說無明能染慧故[7]如契經言貪欲染心令不解脫無明染慧令不清淨非慧還能染於慧體如貪異類能染於心無明亦應[8]異慧能染如何不許諸染汙慧間雜善慧令不清淨說為能染如貪染心令不解脫豈必現起與心相應方說能染然由貪力損縛於心令不解脫後轉滅彼貪熏習時心便解脫如是無明染汙於慧令不清淨非慧相應但由無明損濁於慧如是分別何理相違誰復能遮自所分別然異慧類別有無明如貪異心[9]此說為善有執煩惱皆是無明此亦應同前理遮遣若諸煩惱皆是無明於結等中不應別說亦不應與見等相應見等不應自相應故[10]或亦應說無明染心若謂此中就差別說應於染慧不說總名既許無明別法為體應說此體其相云何謂不了知諦實業果未測何相名不了知為異了知為此非有二俱有過如無明說此謂了知所治別法此復難測其相是何此類法爾應如是說如餘處言云何為眼謂清淨色眼識所依無明亦然唯可辯用[11]大德法救說此無明是諸有情恃我類性異於我慢類體是何[12]經言我今如是知[A1]已如是見[A2]諸所有愛諸所有見[13]諸所有類性諸我我所執我慢執[A3]斷遍知故無影寂滅故知類性異於我慢寧知類性即是無明不可說為餘煩惱故豈不可說為餘慢等若更於此巨細研尋言論繁雜故應且止名色何義色如先辯今唯辯名頌曰

名無色四蘊

論曰無色四蘊[14]何故稱名隨所立名根境勢力[15]於義轉變故說為名云何隨名勢力轉變謂隨種種世共立名於彼彼義[16]轉變詮表即如牛馬色味等名此復何緣標以名稱於彼彼境轉變而緣又類似名隨名顯故有餘師說四無色蘊捨此身[A4]已轉趣餘生轉變如名故標名稱觸何為義頌曰

觸六三和生

論曰觸有六種所謂眼觸乃至意觸此復是何三和所生謂根境識三和合故有別觸生且五觸生可三和合許根境識俱時起故意根過去法或未來意識現在如何和合此即名和合謂因果義成或同一果故名和合謂根境識三同順生觸故[1]諸師於此覺慧不同[2]有說三和即名為觸彼引經證如契經言如是三法聚集和合說名為觸[3]有說別法與心相應三和所生說名為觸彼引經證[4]經言云何六六法門一六內處二六外處三六識身四六觸身五六受身六六愛身此契經中根境識外別說六觸故觸別有說即三和名為觸者釋後所引六六經言非由別說便有別體勿受及愛非法處攝無如是失離愛受觸別有所餘法處體故汝宗離觸無別有三可觸及三差別而說[5]雖有根境不發於識而無有識不託根境[A5]已說三更別說觸便成無用有餘救言非諸眼色皆諸眼識因非諸眼識皆諸眼色果非因果者別說為三因果所收總立為觸說離三和有別觸者釋前所引如是三法聚集和合名觸經言我部所誦經文異此或於因上假說果名如說諸佛出現樂等如是展轉更相難釋言論繁多故應且止[6]然對法者說有別觸即前六觸復合為二頌曰

五相應有對  第六俱增語

論曰[7]眼等五觸說名有對以有對根為所依故第六意觸說名增語所以然者增語謂名名是意觸所緣長境故偏就此名增語觸如說眼識[A6]但能了青不了是青[8]意識了青亦了是青故名為長故有對觸名從所依增語觸名就所緣立[9]有說意識語為增上方於境轉五識不然是故意識獨名增語與此相應名增語觸故有對觸名從所依增語觸名就相應立即前六觸隨別相應復成八種頌曰

明無明非二  無漏染汙餘  愛恚二相應
樂等順三受

論曰明無明等相應成三[10]一明觸二無明觸三非明非無明觸此三如次應知即是無漏染汙餘相應觸餘謂無漏及染汙餘即有漏善無覆無記無明觸中一分數起依彼復立愛恚二觸愛恚隨眠共相應故總攝一切復成三觸一順樂受觸二順苦受觸三順不苦不樂受觸此三能引樂等受故或是樂等受所領故或能為受行相依故名為順受如何觸為受所領行相依行相極似觸依觸而生故[1]如是合成十六種觸受何為義頌曰

從此生六受  五屬身餘心

論曰從前六觸生於六受謂眼觸所生受至意觸所生受六中前五說為身受依色根故意觸所生說為心受但依心故受生與觸為後為俱[2]毗婆沙師說俱時起觸受展轉俱有因故云何二法俱時而生能生所生義可成立如何不立[3]無功能故[A7]已生法餘法無能此與立宗義意無別如言二法俱時而生能生所生義不成立[A8]已生法餘法無能義意同前重說何用若爾便有互相生失許故非失我宗許二為俱有因亦互為果仁雖許爾[4]契經中不許此二互為因果[5]契經但說眼觸為緣生眼觸所生受曾無經說眼受為緣生眼受所生觸又此義非理越能生法故若法極成能生彼法此法與彼時別極成如先種後芽先乳後酪先擊後聲先意後識等[6]先因後果非不極成亦有極成同時因果如眼識等眼色等俱四大種俱有所造色此中亦許前根境緣能發後識前大造聚生後造色何理能遮如影與芽[7]豈非俱有有說觸後方有受生根境為先次有識起此三合故即名為觸第三剎那緣觸生受[8]若爾應識非皆有受[9]諸識亦應非皆是觸無如是失因前位觸故後觸位受生故諸觸時皆悉有受所有識體無非是觸此不應理何理相違謂或有時二觸境別因前受位觸生後觸位受如何異境受從異境觸生或應許受此心相應非與此心[A9]同緣一境[10]既爾若許有成觸識是觸無受[11]於此位前有識有受而體非觸緣差故然斯有何過[12]若爾便壞十大地法彼定一切心品恒俱彼定恒俱依何教立依本論立我等但以契經為量本論非量壞之何咎[13]故世尊言當依經量或大地法義非要遍諸心若爾何名大地法義謂有三地一有尋有伺地二無尋唯伺地三無尋無伺地復有三地一善地二不善地三無記地復有三地一學地二無學地三非學非無學地若法於前諸地皆有名大地法若法唯於諸善地中有名大善地法若法唯於諸染地中有名大煩惱地法如是等法各隨所應更代而生非皆並起餘說如是[14]大不善地法因誦引來是今所增益非本所誦若於觸後方有受生經云何釋如契經說眼及色為緣生於眼識三和合觸俱起受想思[A10]但言俱起不說觸俱此於我宗何違須釋[1]又於無間亦有俱聲如契經說與慈俱行修念覺支故彼非證若爾何故[2]契經中言是受是想是思是識如是諸法相雜不離故無有識離於受等今應審思相雜何義此經復說諸所受即所思諸所思即所想諸所想即所識未了於此為約所緣為約剎那作如是說[3]於壽與煖俱時起中亦有如斯相雜言故例知此說定約剎那又契經言三和合觸如何有識而非三和或是三和而不名觸故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有觸無不皆與受等俱生傍論[A11]已終應辯本義頌曰

此復成十八  由意近行異

論曰於前略說一心受中由意近行異復分成十八應知此復聲顯乘前起後[4]此意近行十八云何謂喜憂捨各六近行此復何緣立為十八若由自性應但有三喜憂捨三自性異故若由相應應唯有一一切皆與意相應故若由所緣應但有六色等六境為所緣故此成十八具足由三於中十五色等近行名不雜緣境各別故三法近行[5]皆通二種意近行名為目何義傳說喜等意為近緣於諸境中數遊行故有說喜等能為近緣令意於境數遊行故如何身受非意近行非唯依意故不名近由無分別故亦非行第三靜慮意地樂根意近行中何故不攝[6]傳說初界意識相應無樂根故又無所對苦根所攝意近行故若唯意地何故經言眼見色[A12]已於順喜色起喜近行廣說如經依五識身所引意地喜等近行故作是說如依眼識引不淨觀此不淨觀唯意地攝又彼經言眼見色[A13]已乃至廣說故不應難若雖非見乃至觸[A14]而起喜憂捨亦是意近行若異此者在欲界中應無緣色界色等意近行又在色界應無緣欲香味觸境諸意近行[A15]已等言隨明了說見色等[A16]已於聲等中起喜憂捨亦意近行隨無雜亂故作是說於中建立根境定故為有色等於喜等三唯能順生一近行不有就相續非約所緣諸意近行中幾欲界繫欲界意近行幾何所緣色無色界為問亦爾頌曰

欲緣欲十八  色十二上三  二緣欲十二
八自二無色  後二緣欲六  四自一上緣
初無色近分  緣色四自一  四本及三邊
唯一緣自境

論曰[7]欲界所繫具有十八緣欲界境其數亦然緣色界境唯有十二除香味六彼無境故緣無色境唯得有三彼無色等五所緣故說欲界繫[A17]當說色界繫初二靜慮唯有十二謂除六憂緣欲界境亦有十二除香味四餘八自緣二緣無色謂法近行三四靜慮唯六謂捨緣欲界境亦得有六除香味二餘四自緣一緣無色謂法近行說色界繫[A18]當說無色繫空處近分唯有四種謂捨[A19]但緣色聲觸法緣第四靜慮亦具有四種此就許有別緣者說若執彼地唯總緣下[A20]但有雜緣法意近行緣無色界唯一謂法四根本地及上三邊唯一謂法[A21]但緣自境[1]無色根本不緣下故彼上三邊不緣色故不緣下義如後當辯此意近行通無漏耶頌曰

十八唯有漏

論曰無意近行通無漏者故言十八唯是有漏誰成就幾意近行耶[2]謂生欲界若未獲得色界善心成欲一切初二定八三四定四無色界一所成上界皆不緣下唯染汙故[A22]已獲得色界善心未離欲貪成欲一切初靜慮中餘說如前初靜慮中唯成四喜染不緣下香味境故捨具成六[3]未至定中善心得緣香味境故餘隨此理如應當知[4]若生色界唯成欲界一捨法近行謂通果心俱[5]有說如是諸意近行毗婆沙師隨義而立然我所見[6]經義有殊所以者何非於此地[A23]已得離染可緣此境起意近行故非有漏喜憂捨三皆近行攝唯雜染者與意相牽數行所緣是意近行云何與意相牽數行或愛或憎或不擇捨為對治彼[7]說六恒住謂見色[A24]已不喜不憂心恒住捨具念正知廣說乃至知法亦爾非阿羅漢無有世間緣善法喜但為遮止雜染近行故作是說[8]又即喜等為三十六師句謂為耽嗜出離依別此句差別大師說故耽嗜依者謂諸染受出離依者謂諸善受如是所說受有支中[9]應知義門無量差別何緣不說所餘有支頌曰

[A25]已說當說

論曰所餘有支或有[A26]已說或有當說故此不論此中識支如先[A27]已說識謂各了別此即名意處等其六處支如先[A28]已說彼識依淨色名眼等五根等行有二支業品當說愛取二支隨眠品當說[10]此諸緣起略立為三謂煩惱業異熟果事應寄外喻顯別功能頌曰

此中說煩惱  如種復如龍  如草根樹莖
及如糠裹米  業如有糠米  如草藥如花
諸異熟果事  如成熟飲食

論曰如何此三種等相似如從種子芽莖等生[1]從煩惱生煩惱業事如龍鎮池水恒不竭煩惱鎮業生續無窮如草根未拔苗剪剪還生未拔煩惱根趣滅滅還起如從樹莖頻生枝花果從諸煩惱數起惑業事如糠裹米能生芽等非獨能生或得裹業能感餘生非獨能感惑如種等應如是知如米有糠能生芽等業有煩惱能招異熟如諸草藥果熟為後邊業果熟[A29]已更不招異熟如華於果為生近因業為近因能生異熟業如米等應如是知如熟飲食但應受用不可復轉成餘飲食異熟果事既成熟[A30]不能更招餘生異熟若諸異熟復感餘生餘復感餘應無解脫事如飲食應如是知[2]如是緣起煩惱業事生生相續不過四有中生本死如前[A31]已釋染不染義三界有無今當略辯頌曰

於四種有中  生有唯染汙  由自地煩惱
餘三無色三

論曰於四有中生有唯染由何煩惱[3]自地諸惑謂此地生此地一切煩惱染汙此地生有故對法者咸作是言諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能然諸結生唯煩惱力非由自力現起纏垢雖此位中身心昧劣而由數起或近現行引發力故煩惱現起應知中有初續剎那亦必染汙猶如生有然餘三有一一通三謂本死中三[A32]各善染無記於無色界除中有三非彼界中有處隔別為往餘處可立中有頌中不說欲色二界故知於中許具四有有情緣起[A33]已廣分別[4]是諸有情由何而住頌曰

有情由食住  段欲體唯三  非色不能益
自根解脫故  觸思識三食  有漏通三界
意成及求生  食香中有起  前二益此世
所依及能依  後二於當有  引及起如次

論曰[5]經說世尊自悟一法正覺正說謂諸有情一切無非由食而住[6]何等為食食有四種二觸三思四識有二種謂細及麤細謂中有食香為食故及天劫初食無變穢故如油沃砂散入支故或細汗蟲嬰兒等食說名為細翻此為麤如是[7]食唯在欲界食貪生上界故唯欲界繫香味觸三一切皆為食自體可成別而飲噉故謂以口鼻分分受之[8]光影炎凉如何成食傳說此語從多為論又雖非飲噉而能持身亦細食所攝如塗洗等[9]色亦可成別飲噉何緣非食此不能益自所對根解脫者故夫名食者[1]必先資益自根大種後乃及餘飲噉色時於自根大尚不為益況能及餘由彼諸根境各別故有時見色生喜樂者緣色觸生是食非色又不還者及阿羅漢解脫食貪雖見種種上妙飲食而無益故觸謂三和所生諸觸思謂意業識謂識蘊此三唯有漏通三界皆有如何食體不通無漏毗婆沙師作如是釋能資諸有是其食義無漏修生為滅諸有[2]又契經說食有四種能令部多有情安住及能資益諸求生者無漏不然故非食體言部多者[A34]已生義諸趣生[A35]已皆謂[A36]已生復說求生為何所目此目中有由佛世尊以五種名說中有故何等為五[3]一者意成從意生故非精血等所有外緣合所成故二者求生常喜尋察當生處故三者食香身資香食往生處故四者中有二趣中間所有蘊故五者名起對向當生暫時起故如契經說[4]有壞自體起有壞世間生起謂中有又經說有補特伽羅[A37]已斷起結未斷生結於此經中[5]廣說四句離二界貪諸上流者為第一句中般涅槃為第二句諸阿羅漢為第三句除前諸相為第四句又部多者謂阿羅漢餘有愛者說名求生[6]幾食能令部多安住幾食資益求生有情毗婆沙師說皆具四諸有愛者亦由段食為緣資益令招後有[7]以世尊說四食皆為病癰箭根老死緣故亦見思食安住現身世傳有言昔有一父時遭饑饉欲造他方自既饑羸二子嬰稚意欲擕去力所不任以囊盛灰挂於壁上慰喻二子云是二子希望多時延命後有人至取囊為開子見是灰望絕便死又於大海有諸商人遭難敗船飲食俱失遙瞻積沫疑為海岸意望速至命得延時至觸知非望絕便死集異門足說大海中有大眾生登岸生卵埋於沙內還入海中母若常思卵便不壞如其失念卵即敗亡此不應然違食義故豈他思食能持自身理實應言[8]卵常思母得不爛壞忘則命終起念母思在於觸位諸有漏法皆滋長有如何世尊說食唯四雖爾就勝說四無失謂初一食能益此身所依能依後之二食能引當有能起當有言所依者謂有根身食於彼能為資益[9]言能依者謂心心所觸食於彼能為資益如是二食於[A38]已生有資益功能最為殊勝言當有者謂未來生於彼當生思食能引思食引[A39]從業所熏識種子力後有得起如是二食於未生有引起功能最為殊勝故雖有漏皆滋長有而就勝能唯說四食前二如養母養[A40]已生故後二如生母生未生故諸所有皆是食耶非食應作四句第一句者謂所飲噉為緣損壞諸根大種第二句者謂餘三食第三句者謂所飲噉為緣資益諸根大種第四句者除前諸相如是觸等隨其所應一一當知皆有四句頗有觸等為緣資益諸根大種而非食耶有謂異地無漏觸等諸有食[A41]已損食者身亦名為食初資益故毗婆沙說食於二時能為食事俱得名食一初食時能除饑渴二消化[A42]已資根及大何趣何生各具幾食五趣四生皆具四食如何地獄有食耶鐵丸鎔銅豈非若能為害亦是食者則與前說四句相違又品類足言云何為謂能資益諸根大種廣說[1]乃至識食亦爾彼說且依能資益者說名為食故不相違然地獄中熱鐵丸等雖於食[A43]已能為損害而能暫時解除饑渴得食相故亦名為食又孤地獄食如人故五趣中皆有四食[2]世尊所說有人能施一百外道離欲仙食若能施一贍部林中異生者食其果勝彼何謂贍部林中異生有作是釋所有一切住贍部洲諸有腹者彼釋非理說一言故又於此中有施無量異生者食理勝以食施少外道離欲仙人何足為奇校量歎勝有言彼是近佛菩薩理亦不然施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故毗婆沙者說此異生是[A44]已獲得順決擇分此名與義亦不相應[A45]曾無契經或本論說得順決擇分居贍部林中當知彼唯自所分別[3]後身菩薩居贍部林名彼異生此說應理爾時菩薩同離欲仙故對彼仙校量歎勝雖施菩薩福勝無邊乘前校量且言勝百理必應爾由彼世尊除彼異生還將外道對預流向校量勝劣若不爾者世尊則應將彼異生對預流向[A46]已說有情緣起及住如先所說壽盡死等今應正辯[4]何識現前何受相應有死生等頌曰

斷善根與續  離染退死生  許唯意識中
死生唯捨受  非定無心二  二無記涅槃
漸死足臍心  最後意識滅  下人天不生
斷末摩水等

論曰[5]斷善續善離界地染從離染退命終受生於此六位法爾唯許意識非餘所說生言應知亦攝初結中有[6]死生唯許捨受相應捨相應心不明利故餘受明利不順死生又此二時唯散非定要有心位必非無心非在定心有死生義界地別故加行生故能攝益故亦非無心有死生義以無心位命必無損若所依身將欲變壞必定還起屬所依心然後命終更無餘理又無心者不能受生以無因故離起煩惱無受生故雖說死有通三性心然入涅槃唯二無記若說欲界有捨異熟彼說欲界入涅槃心亦具威儀異熟無記若說欲界無捨異熟彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異熟[1]何故唯無記得入涅槃無記勢力微順心斷故於命終位何身分中識最後滅[2]頓命終者意識身根欻然總滅若漸死者往下人天於足臍心如次識滅謂墮惡趣說名往下彼識最後於足處滅若往人趣識滅於臍若往生天識滅心處諸阿羅漢說名不往彼最後心亦心處滅有餘師說彼滅在頂正命終時於足等處身根滅故意識隨滅臨命終時身根漸減至足等處欻然都滅如以少水置炎石上漸減漸消一處都盡[3]又漸命終者臨命終時多為斷末摩苦受所逼無有別物名為末摩然於身中有異支節觸便致死是謂末摩若水火風隨一增盛如利刀刃觸彼末摩因此便生增上苦受從斯不久遂致命終非如斬薪說名為斷如斷無覺故得斷名地界何緣無斯斷用以無第四內災患故內三災患謂風熱痰水火風增隨所應起有說此似外器三災此斷末摩天中非有[4]然諸天子將命終時先有五種小衰相現一者衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳[A47]今滯一境五者眼本凝寂[A48]今數瞬動此五相現非定當死復有五種大衰相現一者衣染埃塵二者花鬘萎悴三者兩腋汗出四者臭氣入身五者不樂本座此五相現必定當死世尊於此有情世間生住沒中建立三聚何謂三聚頌曰

正邪不定聚  聖造無間餘

論曰[5]一正性定聚二邪性定聚三不定性聚何名正性謂契經言貪無餘斷瞋無餘斷癡無餘斷一切煩惱皆無餘斷[6]是名正性定者謂聖聖謂[A49]已有無漏道生遠諸惡法故名為聖獲得畢竟離繫得故定盡煩惱故名正定[A50]已獲得順解脫分者亦定得涅槃何非正定彼後或墮邪定聚故又得涅槃時未定故非如預流者極七返有等又彼未能捨邪性故不名正定[7]何名邪性謂諸地獄傍生餓鬼是名邪性定謂無間造無間者必墮地獄故名邪定[8]正邪定餘名不定性彼待二緣可成二故

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十(說一切有部)

音釋

(力追切瘦也)

(徂奚切與臍同)

(許嬌切自得貌)

(舒閏切目動也)

萎悴

(萎於為切悴秦醉切萎悴不鮮明也)

作品集

註解


校注

[0558009] 【無明何義等】舊論七(十五左)云次無明者何義非明是名無明若爾有過量失眼等亦應成無明若爾明無應是無明若爾應以無所有為無明此二執不相應故應以別法為無明別法者(云云) [0558010] 【是眼等】[0558011] 【若爾無明等】頌疏十(初右)云若明無之處名無明者既是他無躰應非有也(文)正理廿(十五右)云言無者性相俱無如何可言屬此彼或復彼應說二智無別相謂以何相名前際智等無念無間智等無復以何為相乃至有說於是處明無謂無明如世間言無鹽食等亦非離色等應成無明故若謂一切煩惱明無說名無明亦不應理以於結縛隨眠門等門離欲貪等別說有故乃至廣說成實論十(廿一右)云諸法和合假名為人凡夫不能分別故生我心我心生即是無明乃至過去等中多人錯謬故說是中不知名為無明乃至問云無明名無法如人目不見色無不見法是故但明無故名為無明無別法也荅不然若無無明於五隱中妄計有人及瓦石中生金想者名為何等故知邪分別性名為無明非明無故名無明也乃至廣說 [0559001] 【非法非義等】正理廿八(十六右)為顯非天非白非法非愛非義事等阿素洛等天等相違得非天等名非異無天等(文) [0559002] 【無明別有實躰】[0559003] 【經說無明等】雜含十八(三右)云舍利弗云所謂無明者於前際無知後際無知前後中際無知佛法僧寶無知苦集滅道無知善不善無記無知內無知外無知若於彼彼事無知闇障是名無明(文)同(五右)意云舍利弗言結者九結謂愛恚慢無明見他取疑嫉慳結同(四左)云舍利弗言縛者四縛謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛我見縛(文)同(二左)云舍利弗言有漏者三有漏謂欲有漏有有漏無明有漏同(四左)云舍利弗所謂枙者云何為枙枙如流(文)同(四右)云舍利弗言流者謂欲流有流見流無明流(文)長含八(十一左)當論十九(五左)等可見 [0559004] 【如惡妻子等】對法疏二(廿七右)云梵云阿毗訶羅六義一者非義如非牛亦名無牛二者無義如牛已死亦名無牛三者異義如異牛故亦名無牛四者惡義如有惡子亦名無子五者少義如食少味亦名無味六者離義如處離人亦名無人如是即免非明異明惡明少明離明故名無明(文) [0559005] 【有見故非無明】正理廿八(十六左)云見是推尋猛叡决斷不可說彼名為愚癡若爾無明應是非見諸染污慧此亦非理以許無明見相應故(文) [0559006] 【共相應故】同云不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故(文) [0559007] 【如契經言】雜含二十六(三十右)云謂心解脫智者謂慧解脫貪欲染心者不得不樂無明染心者慧不清淨是故比丘離貪欲者心解脫離無明者慧解脫(文) [0559008] 【異慧能染】正理廿八(十六左)云亦不可說無明與慧雖不相應而能為染如貪為染必與心俱心心所法無等起染但有自性相應染故不可自躰相應是故無明定非惡慧經主於此假作救言如何不許諸染污慧間雜善慧令不清說為能染如貪染心令不解脫豈必現起與心相應乃至廣說 [0559009] 【此說為善】光云論主非經部師評取(云云)此釋意謂非經部立間雜義評取有部非謂信取有部立無明支別有躰性所以然者次下出經部諸師不信無明別有實躰論主意朋經部故作斯難寶師解不爾彼疏云論主評取有部義(云云)此意謂論主評取有部別躰無明然論主意不信法救類性故加難責此非為朋經部宗 [0559010] 【或亦應說等】正理廿八(十七左)云又諸善慧正現行時染定非有諸染污慧正現行時善定非有說誰能染復染於誰若現有非有能互相染則應畢竟乃至無明能染慧故非慧為性理無傾動若有別法說名無明應說以何為別法性且有別法理不了知此即無明乃至廣說 [0559011] 【大德法救】指要云光有二解第一為優第二不親文又次下問中光師釋類性即是我慢者不允(文) [0559012] 【經言我今等】雜含卅四(十六左)云作如是知如是見已於一切見一切受一切生一切我我所見我慢繫著使斷滅寂靜清淨真實(文) [0559013] 【諸所有類等】正理廿八(廿二左)云徧與惑俱徧往諸趣故名類性類是行義是類之躰得類性名(文)論廿一(十七右)明九遍知可見 [0559014] 【何故稱名等】正理廿九(一右)云能表召故謂能表召種種所緣若爾不應全攝無色不相應法無所緣故不爾表召唯在無色如釋色名乃至廣說婆沙十五(五左)云佛於有為總立二分謂色非色色是色蘊非色即是受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名乃至廣說瑜伽六十六(六左)云問何緣四無色蘊總說為名荅順趣種種所緣境義依言說名分別種種所緣境義故說為名(文)中含七(九右)云名是為名色是謂知名色如真云何知名色集如真乃至廣說集異足一(十右)等可見 [0559015] 【於義轉變故】[0559016] 【轉變詮表等】婆沙十五(五右)云劫初時人共於象等假立名想展轉傳來故令所索而不顛倒有說語能起名能顯義語雖不能親說得義而依展轉如子孫法故於象等所索無倒(文)正理廿九(初右)云佛說變碍故名為色去來無表及諸極微雖無變碍而得名色以無色中無變碍故變碍名色非不極成如是無色中容有表召非色中有故理亦無違故不相應名攝無失又微細故彼義中隨理立名標以名稱非無表等亦可稱名以彼所依現量得故乃至廣說 [0560001] 【諸師於此等】指要云光寶意謂此中二說初是經部三和成觸之義次是有部三和生觸之義然慈恩解不爾(唯識述記四末(二十九右))二說並是經部中異計今謂慈恩為正今觀此論偈頌長行頌云觸六三和生長行初釈本宗云三和合故有別觸生次顯諸師覺慧不同列兩說此中二義並言有說以非自宗正義故又二說並引經立宗以經部宗以經為量故終至結釋云然對法等觀論顛末則中間兩說並是經部所立在文明矣又撿正理廿九(九丁)顯宗十五(初丁)不舉此中間兩說以是經部諍論不關自宗故云云[0560002] 【有說三和等】成實七(三左)云以三事和合名觸是非觸相所以者何根不到緣是故根緣不應和合以此三事能取緣故名為和合乃至佛說三事和合名觸故知實無別心數法若法來在身皆名觸又隨能與受等心數作因爾時與名為觸(文) [0560003] 【有說別法等】雜含十三(四左)云眼色緣生眼識三事和合觸俱生(文)又同八(廿一左)云緣眼色生眼識三事和合觸(文)同十三(八右)等又婆沙百四十九(初左)引此經文成無別躰也演祕三末(二左)解俱舍俱為經部唯識四末(廿九左)經部之中有成生二師成觸義是三大地法家生觸義是四大地法家今云指要評及演祕並不可也(四右)言汝宗又二宗諍了結然對法者可知薩經諍也 [0560004] 【經言云何等】雜含十三(二右)云若於所取法隨生味著顧念心縛其心驅馳追逐名色名色緣六入處六入處緣觸觸緣受受緣愛乃至廣說成實七(三左)(云云) [0560005] 【雖有根境等】經部救亦有根境不能發識是故經中別說根境何難離觸之外無別有三 [0560006] 【然對法者】婆沙百九十七(二左)諸意觸彼一切三和合觸耶乃至或有說觸即根境識為止彼意顯心所非心別有觸躰與心相應乃至廣說 [0560007] 【眼等五觸等】婆沙百四十九(三右)意謂初說有對為境五塵皆有對故后說具所依所緣二義法勝毘曇六(十八丁)同后說雜心九(十四丁)但約所依此論同雜心正理同婆沙后說 [0560008] 【意識了青等】頌疏(六右)云意識了青亦了青名故青上名稱之為長長者餘長也(文)是眼等識之餘長境雜心九(十四左)子註云以多名說雜語也(文) [0560009] 【有說意識等】法勝毘曇六(十八左)彼意識相應觸增語觸何以故增語依轉故由增語轉彼名增語由意識故語轉是故意識與彼相應觸名增語觸(文) [0560010] 【一明觸二無明觸等】婆沙百四十九(二左)或說二觸謂有漏無漏縛觸繫不繫或說三觸謂下中上善不善無記或說四觸謂三界繫及不繫或說五觸謂三界繫及學無學或說六觸謂眼觸乃至意觸或說七觸謂見苦所斷乃至修所斷並學無學乃至謂所緣故障治故自性故違順故相應故所依故由所緣故乃至由障治故立明觸無明觸由自性故立非明非無明觸由違順故立愛觸恚觸由相應故立順樂受觸順苦受觸順不苦不樂受觸由所依故立眼觸(文) [0561001] 【如是合成等】頌疏十(七左)云初明六觸次明二觸又說明等三觸其次愛恚二觸後說順樂等三觸故成十六(文) [0561002] 【毗婆沙等】婆沙廿三(十九右)云但樂觸對種種境界故說為觸后位能了苦樂境界避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故觸為受因非受為觸因因前果后其理必然乃至要因觸境方受違順非受違順方乃觸境故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝(文) [0561003] 【無功能故】寶(十二右)(云云)此釋意謂初問略票后之二句細釋差別寶於已生乃至至何用取為貴非光(九左)釋為善然分為宗因寶疏好矣 [0561004] 【契經中不許等】雜含八(三左)云謂眼無常若色眼識眼觸若眼觸因緣生受苦覺樂覺彼亦無常耳鼻舌身意亦復如是(文) [0561005] 【契經但等】同(四右)云眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂彼亦無常(文) [0561006] 【先因后果】此有部救也寶(十左)云因果有二有同時有異時乃至即是異時因果我宗亦許有極成同時因果如眼根色境與識同時而根境生識非識生根境(云云) [0561007] 【豈非俱有】正理廿八(十九左)云豈不緣杌而現於影根本若斷此法不生(文)同廿九(十一左)云豈不現見燈明互影二雖俱生但因燈互生於明影觸受亦爾(文) [0561008] 【若爾應識等】第二念三和未生受故難應識非有受 [0561009] 【諸識亦等】第三念有第二念觸所生受第三念觸非生第三念受故應識非有觸識非受能生故難應非觸也雖有觸非第三念之受能生故 [0561010] 【既爾若許】許成觸不與受俱許受俱識而躰非觸 [0561011] 【於此位前等】舊論七(廿二右)云從此后識有受無觸(云云)要解三依舊論今論前字恐后字(云云)今云光記盡理也何者難異境初念應無受或受與心應非一境經部轉許無受異境后有受非觸仍后字却不可也 [0561012] 【若爾便】大地約容有有心無觸或受非諸心决定有十法唯識觸等遍行欲等不遍 [0561013] 【故世尊言當等】毘那耶雜事卅七(初右)云爾時世尊告阿難陀言如是當知教有真偽始從今日當依經教不依於人云何依教不依於人若苾芻來作如是語具壽我從如來親聞是語聞已憶持說斯經典說此律教真是佛語此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違者應告彼言具壽汝所說者非是佛語是汝惡取不依經律乃至廣說 [0561014] 【大不善地等】論四(六丁)雜心二(四右)并以無慙無愧為大不善地法(文) [0562001] 【又有俱聲等】婆沙百四十四(十四右)有二種俱一者有俱二者並俱有俱者如有因有果有所緣有異熟等並俱者如有尋有伺有喜有作意等乃至一者遠俱二者近俱三者遠近俱前二如前遠近俱者乃至廣說論廿九(二左)慈定緣欲界有情生依欲四根本四近分中間之十地雜含廿七(廿五丁)是比丘心與慈俱修念覺分(文)無間名俱 [0562002] 【契經中言等】中含五十八(十二右)云覺想思此三法為合為別此三法可別施設耶尊者大枸絺羅荅云覺想思此三法合不別此三法不可別施設所以者何覺所覺者即是想所想思所思是故此三法合不別此三法不可別施設文 [0562003] 【於壽與煖等】正理廿九(十一右)云如契經言壽煖與識如是三法相雜不離云云中含五十八(十三右)可見 [0562004] 【此意近行十八等】婆沙百卅九(七右)云此十八受意為近緣行於境界名意近行又此為近緣令意於境數數行故名意近行又依意故近境而行名意近行於境捷利樂數分別故名為行如捷利女數於其夫起分別行或取喜相或取憂相或取捨相如女捷利受數於六境起分別行乃至由此因緣名意近行(文)淨影十地義記二(十九丁)思心涉境名為行(文)集異足十五(五右)有六喜近行六憂近行六捨近行乃至一眼見色已順喜處色近行二耳聞聲已順喜處聲近行三鼻香已順喜處香近行乃至廣說 [0562005] 【皆通二種等】通二婆沙百卅九(八右)云十五不雜緣謂色意近行三乃至觸意近行三餘雜緣不雜緣謂法意近行三緣內六處及外法處若總若別名不雜緣若緣此七或總或別及外五中或一或二或乃至五名為雜緣於外五中若合緣二或乃至五亦名雜緣法意近行法名通故(文)同(七右)云惟在意地非五識乃至由五識身所引起故為逕路故作如是說然意近行惟在意地如不淨觀亦惟意地然契經言眼見色隨觀不淨具足安住亦由眼識所引起故為逕路故乃至故知意近行不在五識問亦說意知法已豈亦不在意識耶荅就勝說故無過謂初喜等雖亦近行然非明利後重於境捷利分別乃名近行由此故言意知法已又五識中無近行義(文) [0562006] 【傳說初界等】同(二左)云欲界初靜慮樂根惟在五識及三識意近行惟在意識故有漏樂根非意近行乃至初非分故后亦不立有說彼非全故謂无全地有漏樂根在意識者是故不立有說彼樂受雖與意識相應而非捷利意近行必捷利分別轉故又所對苦非近行故此亦不立問何故苦根非意近行荅苦根惟五識相應意近行者意識相應有說苦根不能分別能分別者立意近行乃至廣說 [0562007] 【欲界所繫等】婆沙百卅九(九右)云欲界具一切色界中初二靜慮各有十二除六憂第三第四靜慮各有六復除六喜無色界中空無邊處近分若許別緣下者則有四乃至如是說者應說有四四無色根本及上三近分各惟有一法捨意近行問幾意近行緣何界法荅欲界繫十八中六惟緣欲界繫謂緣香味喜憂捨近行九通緣欲色界繫乃至廣說 [0563001] 【無色根本等】若依大乘顯揚十八(三丁)具明以三界心了三界境於中欲界色界大同當論唯無色界與當論異大乘應云無色界緣欲六及色四自一惠暉云無色者欲四遠不緣欲界無色根本無遍緣智不緣色界(文) [0563002] 【謂生欲界等】頌疏十(十二右)云欲界有情成三界染故雖未得上界善心而成彼地染污近行也(文)麟十(六右)初二定八者四喜四捨各緣自地四境故成八也以不下緣故無餘也三四定四者但有四捨無色界一者唯一法捨皆不下緣唯染污者謂未離下染所成上地唯是染污不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而雖染者今此約未離者說成此心總緣色等為境(文)惠暉云若未獲得色界善心者未得未至等定名未獲色界善心成自界通善染無記上界唯染污以是彼惑相應受等故不緣下界也(文) [0563003] 【未至定等】初定十者謂未至根本善染合論初定具十也光(廿二左)准此通果唯捨相應記三(廿七丁)三義中第一義意也 [0563004] 【若生色界等】婆沙百卅九(十右)云生欲界若未得色界善心彼成就欲界一切初二靜慮各八第三第四靜慮各四無色界一若得色界善心未離欲界染彼成就欲界一切初靜慮十第二靜慮八第三第四靜慮各四無色界一乃至若生初靜慮若未得第二靜慮善心彼成就初靜慮十二第二靜慮八第三第四靜慮各四無色界一成就欲界一謂法捨意近行即通果心俱總緣色等為境起故有說彼成就三謂色聲法捨意近行此心若緣所起語即有緣聲捨意近行此心若緣所變化事以總緣故即有緣法捨意近行乃至廣說 [0563005] 【有說如是等】正理廿九(廿一右)云謂通心俱經主此中假為異說文 [0563006] 【經義有殊等】同(廿二右)意云通經云謂彼契經為顯無學眼見色已非如昔時起貪瞋癡言不喜等不言見色已不善意近行故毘婆沙所說為善文 [0563007] 【說六恒住等】集異足十五(六右)云一眼見見色已不喜不憂具念正知恒安住捨乃至廣說婆沙三十六(十五右)云諸阿羅漢惟於此住未嘗捨離故名恒住乃至評曰應作是說一切阿羅漢皆有此六又云通在三界文 [0563008] 【又即喜等】中含四十二(十右)已下雜含十七(廿七左)等具說又婆沙百卅九(三右)有五說第一正義餘四有餘此論同初師意云問何故此名師句耶荅此差別句能表大師是師標幟故名師句由此諸句惟佛大師能知能說無滯凝故如契經言(云云)又耽嗜出離依有二說此論同初說惠暉云此三十六三世各有三十六即成一百八受也(文) [0563009] 【應知義門】婆沙百卅九(七左)有前后中際問荅同(八左)有續生命終問荅同(九右)有雜染不雜染問荅同(十二左)有得問荅等 [0563010] 【此諸緣起等】正理廿九(廿四右)云十二有支略攝唯三謂惑業事此三用別其喻云何文 [0564001] 【從煩惱生等】麟十(七左)云此中煩惱有五喻一如種子二如龍王三如草根四樹莖五糠米業有三喻一如糠米二草藥莖三花果有一喻謂如熟食應如煩惱潤業如糠裏米為惑潤如米有糠故二喻別文 [0564002] 【如是緣起煩惱等】義燈四本(三十七左)云又准大乘正死時心中有初心本有初心皆是無記乃至一師云是無記心六無心位不言生死時者即悶絕攝故不別說云云麟云此前明死生二有中即中有義及言本有謂死前即本有義餘并如前文[0564003] 【自地諸惑等】論十九(一右)隨眠諸有本此差別有二謂貪瞋亦慢無明見及疑乃至廣說又同廿一(四右)隨煩惱起故亦名隨煩惱不名煩惱非根本故(云云)婆沙六十(四右)顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故(文)瑜伽五十九(十左)云當言全界一切煩惱皆結生耶為不全耶荅當言全非不全(云云) [0564004] 【是諸有情由何等】雜含十五(六右)云世尊告諸比丘有四食資益眾生令得住世攝受長養云何為四謂一摶食二細觸食三意思食四識食(文)○大乘義林章四本(六左)六門分別廣明可見 [0564005] 【經說世尊等】雜含十七(廿九右)云世尊告諸比丘若於一法生正厭離不樂背捨究竟苦邊解脫於苦謂一切眾生由食而住復有二法名及復有三法謂三受乃至謂四食(文)長含八(十丁)亦同又增一含四十一(十一左)云四種人間食五種出人間食表云何四種是人間食一者摶食二者更樂食三者念食四者識食是謂世有四種食乃至為五種之食出世間之表一者禪食二者願食三者念食四者八解脫食五者喜食是謂名為五種之食(文)集異足一(三左)一切有情皆依行住於諸善法不放逸勝是謂一法(文) [0564006] 【何等為食等】婆沙百廿九(十五左)云何故名食食是何義荅牽有義是食義續有義持有義生有義養有義增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名為食問若牽有乃至增有是食義者諸有漏法皆應名食何故但說四耶乃至妙音說云佛知此四牽有續有持有生有養有增有躰有勢用強盛隣近故立為食乃至或有說者食有二相一牽引當有令現在前二任持今有令相續住有餘師說食有三種一者業食二者生食三者長養食業食謂思生食謂識長養食者謂段與觸(文)集異足一(六左)云苾芻當知食有四種能令部多有情安住及能資益諸求生者何為四食乃至由此四食說諸有情皆依食住乃至廣說惠暉云四食者世尊初成道了往鹿苑度五人過恒河逢富樓那外道見太子威儀端正問云瞿曇似得勝法佛言一切無非由食而住因此說四食意破自餓外道遠離邪覺邪說名正覺正說也(文) [0564007] 【段食等】四食章云段者分段分分受之能持身命段即是食持業釋也旧云團者可搏可握立為團食此義非也團字非搏非水飲等可搏團圓云何名名搏故應名段(文) [0564008] 【光影炎凉等】此食是除飢渴然飢渴二觸名食者光(卅七左)釋云消宿食故希新食故顯無病故所以名食(文)是述正理意寶(廿一右)引 [0564009] 【色亦可成等】又色界妙觸非段食者光(廿八左)釋云以彼界畢竟無分段飲噉故是亦正理意寶(廿一左)引 [0565001] 【必先資益等】婆沙百卅(一左)云段食養色根大種勝故於色根大種食事偏增觸食養心所勝故於心心所食事偏增思食養后有勝故於諸后有食事偏增識食養名色勝故於諸名色食事偏增(文) [0565002] 【又契經說等】增一含三十一(六左)云一切諸法由食而存非食不存眼者以眠為食耳者以聲為食鼻者以香為食乃至意者以法為食乃至涅槃者以不放逸為食乘無放逸得至無為(文) [0565003] 【一者意成等】雜含三十四(十右)命終捨身即乘意生身生於餘處當於爾時非為命異身異也乃至廣說又婆沙七十(八左)中有出種種名次文云居死有后在生有前二有中間自躰起欲色有攝故名中有乃至以彼食香而存濟故此名唯屬欲界中有何故中有名求有耶荅於六處門求生有故如住中有求后有乃至從意生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界並變化身乃至廣說瑜伽一(十六右)云此中有有種種名或名中有在死生二有中間生故或名健達縛尋香行故香所資故或名意行以意為依往生處故此說身往非心緣往或名趣生對生有起故(文) [0565004] 【有壞自躰等】諸解不同光(卅右)云如契經說有無常可破壞自躰起有無常可破壞(云云)三解頌疏於光三解中依用第一寶云有壞自躰起者謂死有壞本有自躰中有起也(云云)惠暉云有壞自躰起等有釋謂死有壞中有自躰起中有壞即生有世間生中有言自躰起破大眾部無中有世間全破常因外道五蘊無常從因生也指要評取頌疏釋 [0565005] 【廣說四句】[0565006] 【幾食能令等】光意具就二義問起寶意約第二義問起婆沙百三十(初右)有四說中如是說者四食盡牽當有令現在前盡持今有令相續住(文)今論即舉評家也 [0565007] 【以世尊說四等】此中病等是苦果異名即婆沙百三十(八左)云如此四食是眾病本是癰瘡本是毒箭本是老死因是老死緣乃至彼由貪食起諸惡行招感劇苦(云云)雜含十五(七丁)及增一含廿一(七右)有四種食長養眾生乃至謂比丘有此四食流轉生死從今世至后世是故諸比丘當共捨離此四食(文) [0565008] 【卵常思母等】婆沙百三十(六右)云問於傍生有幾食荅卵生具四觸食偏增有說思食增云何知然如集異門說海中有獸時出海濱於沙潬中產生諸卵以沙埋覆還海中彼在卵殼憶念故身不爛壞謂憶念母先孚煖時所有觸故若忘其母其身便爛壞有餘師說若母憶念卵子者卵則不壞若母忘之彼卵便壞此不應理所以者何勿以他食能持自命是故前說於理為善 [0565009] 【言能依者等】正理三十(六左)云如是二食於已生有資益功能最為殊勝思為引業識為種子引起當有謂由業故能引當來名色二有業既引已愛潤識種能令當有名色身起故(文)顯宗亦同然光為經部者不可也[0566001] 【乃至識食亦爾】品類足七(五左)云觸食云何謂緣有漏觸諸根長養大種增益資助隨資助充悅隨充悅護隨護轉隨轉益隨益是名觸食乃至廣說 [0566002] 【世尊所說有人等】婆沙百三十(十二右)云此吠羅摩婆羅門以如是諸妙飲食布施摩訶婆羅婆羅門眾有以飲食布施乃至廣說[0566003] 【後菩薩等】雜心八(六右)云近佛地者積集功德廣攝眾生故施者得大果(文)正理四十四(十七左)云最後有菩薩所餘一切有情所修感富樂果業是一福量等(文)同五十九(十七左)此中一切聖最後有異生皆通未曾餘唯曾得(文)此文光寶異解寶意說婆沙此論大意皆同今謂撿婆沙論與此論別光意說非是一文指要云此解為正然外道異生同異二解此非婆沙意(云云)今謂光(三十五左)瞻部林中有餘修道諸異生類非唯菩薩名為異生(文)此解為勝[0566004] 【何識現前等】正理三十(十五左)具列六同可見 [0566005] 【斷善續善等】婆沙六十一(八右)同九十八(十三丁)同百九十二(八右)同百九十一(初右)同百十五(五丁)具明近當論三(十七右)已下可見 [0566006] 【死生唯等】大乘唯識疏四本(八十一右)受生命終必住散位及與有心方得受生及命終理(文)樞要下本(十一右)必住散心非無心及定者大小共同(云云)文殊問經上(六右)說死名涅槃(文) [0567001] 【何故唯無記等】雜集五(三右)云未離欲聖者亦爾臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所折伏已令生相續中有初相續剎那唯無覆無記以是異熟攝故(文)同六(十一右)瑜伽倫記一上(卅七左) [0567002] 【頓命終等】演祕三末(五十五左)雜集六(十二右)已下無性論二(七丁)天親論三(六丁)可見 [0567003] 【又漸命終等】婆沙百九十(十三丁)人趣世尊無斷末摩其餘異生聖者皆有(文)略纂一(廿五右)小乘佛有大乘不然十地亦無末摩者此名死穴亦云死節或云有六十四處或百二十處外緣逼迫致死(文)正法念經八(初右)云苦者四百四病何等名為四百四病百一風病百一黃病百一冷病百一雜病(文)婆沙百九十(十四右)云問幾大種能斷末摩荅云水火風問何故地大種不能斷末摩荅非田非器乃至有說猛利種能斷末摩地大種不猛利有說若諸大種能壞外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故亦不能壞內分乃至此中水大種斷末摩者謂將死時於內身中水界增盛由此浸漬令一切筋爛諸筋爛故支節解支節解故不久命終火大種斷末摩者謂將死時於內身中火界增盛由此燒逼令一切筋燋諸筋燋故支節解支節解故不久命終風大種斷末摩者謂將命終時於內身中風界增盛由此鼓擊令一切筋碎諸筋碎故支節解支節解故不久命終乃至問何處有斷末摩荅在欲界非色無色界於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故傍生餓鬼有乃至廣說同百三十(七丁)可見 [0567004] 【然諸天子等】婆沙七十(十六右)出五衰現又增一含廿六(十五丁)同四十八(三左)寶積經云三十三天有時集坐善法堂共受法樂中有天子福壽俱終即天眾中不起于坐俄然殞歿都不覺知(文) [0567005] 【一正性定聚等】長含十(七丁)起信疏下末(十二丁)十地論十一(十二右)探玄十四(四十一右)瑜伽六十四(十二左)略纂十六(廿二丁)倫記十八上(十丁)智論四十五(四丁)八十四(初丁)等可見 [0567006] 【是名正性】釋正性離生論廿三(十右)可見正理三十(廿右)何故唯斷說名正性謂此永盡邪偽法故又躰是善常智者定愛故世尊亦說聖道名正性經說趣入正性離性故(文) [0567007] 【何名邪性等】同(二十左)云謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣(云云) [0567008] 【正邪定餘名等】增一含十三(二十丁)思益經二(五丁)起信論(十九丁)智論八十四(十二丁)地論十一(十一丁)探玄十四(十一丁)集異足四(五丁)可見
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 眠【CB】眼【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 但【CB】伹【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
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[A9] [-]【CB】不【補編】
[A10] 但【CB】伹【補編】
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[A19] 但【CB】伹【補編】
[A20] 但【CB】伹【補編】
[A21] 但【CB】伹【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
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[A26] 已【CB】巳【補編】
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[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 各【CB】分【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 已【CB】巳【補編】
[A42] 已【CB】巳【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 曾【CB】僧【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 今【CB】令【補編】
[A48] 今【CB】令【補編】
[A49] 已【CB】巳【補編】
[A50] 已【CB】巳【補編】

佳句

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