請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

冠導阿毗達磨俱舍論(卷9)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第九

分別世品第三之二

[1]當往何趣所起中有形狀如何頌曰

此一業引故  如當本有形  本有謂死前
居生剎那後

論曰若業能引當所往趣彼業即招能往中有故此中有若往彼趣即如所趣當本有形若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓起既有地獄中有現前如何不能焚燒母腹彼居本有亦不恒燒如暫遊園况在中有設許能燒如不可見亦不可觸以中有身極微細故所難非理諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故欲中有量雖如小兒年五六歲而根明利菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等[2]若爾何故菩薩母夢中見白象子來入己右脅此吉瑞相非關中有菩薩久捨傍生趣故如訖栗枳王夢所見十事

謂大象井  𣒰檀妙園林  小象二獼猴
廣堅衣鬬諍

如是所夢但表當來餘事先兆非如所見[3]又諸中有從生門入非破母腹而得入胎故雙生者前小後大[4]法善現說復云何通

[5]白象相端嚴  具六牙四足  正知入母腹
寢如仙隱林

不必須通非三藏故諸諷頌言或過實故若必須通如菩薩母所見夢相造頌無失色界中有量圓滿如本有與衣俱生慙愧增故菩薩中有亦與衣俱鮮白苾芻尼由本願力故彼於世世有自然衣恒不離身隨時改變乃至最後般涅槃時即以此衣纏屍焚塟所餘欲界中有無衣由皆增長無慙愧故所以本有其體是何謂死有前生有後蘊總說有體是五取蘊於中位別分析為四一者中有義如前說二者生有謂於諸趣結生剎那三者本有除生剎那死前餘位四者死有謂最後念次中有前有色有情具足四有若在無色中闕具三[A1]已說形量餘義當辯頌曰

同淨天眼見  業通疾具根  無對不可轉
食香非久住  倒心趣欲境  濕化染香處
天首上三橫  地獄頭歸下

[1]論曰此中有身同類相見若有修得極淨天眼亦能得見諸生得眼皆不能觀以極細故有餘師說天中有眼具足能見五趣中有人鬼傍生地獄中有見四三二一謂自下除上[2]一切通中業通最疾凌虛自在是謂通義通由業得名為業通此通勢用速故名疾中有具得最疾業通上至世尊無能遮抑以業勢力最強盛故一切中有皆具五根對謂對礙此金剛等所不能遮故名無對[3]曾聞析破炎赤鐵圍見於其中有蟲生故[4]應往彼趣中有[A2]已生一切種力皆不能轉謂不可令人中有沒餘中有趣餘類亦然為往彼趣中有[A3]已起但應往彼定不往餘欲界中有身資段食不雖資段食然細非麤其細者何謂唯香氣由斯故得健達縛名[5]諸字界中義非一故而音短者如設建途及羯建途略故無過諸少福者唯食惡香其多福者好香為食如是中有為住幾時[6]大德說言此無定限生緣未合中有恒存由彼命根非別業引與所趣人等眾同分一故若異此者中有命根最後滅時應立死有設有肉聚等妙高山至夏雨時變成蟲聚應言諸中有漸待此時為說從何方頓來至此雖無經論誠文判釋然依正理應作是言有雜類生數無邊際貪著香味壽量短促彼諸有情因此氣貪香味故俱時命終由愛覺先感蟲身業同時於此受細蟲身或多有情應俱生此多緣未合住中有中今遇多緣方頓生此應俱生者定不異時如有能招[7]轉輪王業要至人壽八萬歲時或過此時方頓與果非於餘位此亦應然故世尊言諸有情類業果差別不可思議尊者世友言此極多七日若生緣未合便數死數生有餘師言極七七日毗婆沙說此住少時以中有中樂求生有故非久住速往結生其有生緣未即和合若定此處此類應生業力即令此緣和合若非定託此和合緣便即[8]寄生餘處餘類[9]有說轉受相似類生且如家牛及狗熊馬欲增次屬夏秋冬春野牛野干羆驢無定前四中有若不遇時如次轉生後四同類豈不中有必無與生眾同分別一業引故如何可言轉受相似

如是中有為至所生先起倒心馳趣欲境彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心若男緣母起於男欲若女緣父起於女欲[1]翻此緣二俱起瞋心故施設論有如是說時健達縛於二心中隨一現行謂愛或恚彼由起此二種倒心便謂己身與所愛合所憎不淨泄至胎時謂是己有便生喜慰從茲蘊厚中有便沒生有起[A4]已名[A5]已結生[2]若男處胎依母右脇向背蹲坐若女處胎依母左脅向腹而住若非男女住母胎時隨所起貪如應而住必無中有非女非男以中有身必具根故由處中有或女或男故入母胎隨應而住後胎增長或作不男於此義中復應思擇為由業力精血大種即成根依為業別生根依大種依精血住有言精血即成根依謂前無根中有俱滅後有根者無間續生如種與芽滅生道理由斯初位名羯邏藍亦妙順成此經文句父母不淨生羯邏藍又告比丘汝等長夜執受血滴增羯吒私有餘師說別生大種如依[3]葉糞引有蟲生依不淨聚中生羯邏藍故說父母不淨生羯邏藍故與彼經無相違失如是且說胎卵二生餘隨所應今次當說若濕生者染香故生謂遠知生處香氣便生愛染往彼受生隨業所應香有淨穢若化生者染處故生謂遠觀知當所生處便生愛染往彼受生隨業所應處有淨穢豈於地獄亦生愛染由心倒故起染無失謂彼中有或見自身冷雨寒風之所逼切見熱地獄火焰熾然情欣煖觸投身於彼或見自身熱風盛火之所逼害見寒地獄心欲清凉投身於彼先舊諸師作如是說由見先造感彼業時己身伴類馳往赴彼[4]又天中有首正上昇如從坐起人鬼傍生中有行相還如人等地獄中有頭下足上顛墜其中故伽他說

顛墜於地獄  足上頭歸下  由毀謗諸仙
樂寂修苦行

前說倒心入母胎藏一切中有皆定爾耶不爾經言[5]入胎有四其四者何頌曰

一於入正知  二三兼住出  四於一切位
及卵恒無知  前三種入胎  謂輪王二佛
業智俱勝故  如次四餘生

論曰有諸有情多集福業勤修念慧故死生時念力所持正知無亂於中或有正知入胎或有正知住胎兼入或正知出兼知入住兼言為顯後必帶前有諸有情福智俱少入住出位皆不正知入不正知住出亦爾順結頌法故逆說四諸卵生者入胎等位皆恒無知如何卵生從卵而出言入胎藏以卵生者先必入胎或據當來名卵生者如契經說造作有為世間亦言煮飯磨故說卵生入胎無失云何三位正不正知且諸有情若福微薄入母胎位起倒想解見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂逼遂見[A6]己入密草稠林葉窟茅[A7]廬投樹牆下住時見[A8]己住在此中出位見身從此處出若福增多入母胎位起倒想解自見己身入妙園林昇華臺殿居勝牀等住出如前是謂三時不正知者若於三位皆能正知於入等時無倒想解謂入胎位知自入胎住出胎時自知住出[1]又別顯示四入胎者且前三種謂轉輪王獨覺大覺如其次第初入胎者謂轉輪王入位正知非住非出二入胎者謂獨勝覺入住正知非於出位三入胎者謂無上覺入住出位皆能正知此初三人以當名顯何緣如是三品不同由業智俱如次勝故第一業勝謂轉輪王宿世曾修廣大福故第二智勝謂獨勝覺久習多聞勝思擇故第三俱勝謂無上覺曠刧修行勝福智故除前三種餘胎卵生福智俱劣合成第四此中外道執我者言若許有情轉趣餘世即我所執有我義成今為遮彼頌曰

無我唯諸蘊  煩惱業所為  由中有相續
入胎如燈焰  如引次第增  相續由惑業
更趣於餘世  故有輪無初

論曰汝等所執我為何相能捨此蘊能續餘蘊[2]內用士夫此定非有如色眼等不可得故世尊亦言有業有異熟作者不可得謂能捨此蘊及能續餘蘊唯除法假法假謂何[3]依此有彼有此生故彼生廣說緣起若爾何等我非所遮唯有諸蘊謂唯於蘊假立我名非所遮遣若爾應許諸蘊即能從此世間轉至餘世蘊剎那滅於轉無能數習煩惱業所為故令中有蘊相續入胎譬如燈焰雖剎那滅而能相續轉至餘方諸蘊亦然名轉無失故雖無我而由惑業諸蘊相續入胎義成如業所引次第轉增諸蘊相續復由煩惱業力所為轉趣餘世謂非一切所引諸蘊增長相續修促量齊引壽業因有差別故隨能引業勢力增微齊爾所時次第增長云何次第[1]如聖說言

最初羯邏藍  次生頞部曇  從此生閉尸
閉尸生鍵南  次鉢羅奢佉  後髮毛爪等
及色根形相  漸次而轉增

謂母胎中分位有五一羯邏藍位二頞部曇位三閉尸位四鍵南位五鉢羅奢佉位此胎中箭漸次轉增乃至色根形相滿位由業所起異熟風力轉胎中箭令趣產門如強糞團過量祕澀從此轉隨劇苦難任其母或時威儀飲食執作過分或由其子宿罪業力死于胎內時有女人或諸醫者妙通產法善養嬰兒溫以酥油[2]睒末梨汁[A9]用塗其手執小利刀內如糞坑最極臭惡雜穢充塞黑暗所居無量千蟲之所依止常流穢汁恒須對治精血垢膩潰爛臭滑不淨流溢鄙惡叵觀穿漏薄皮以覆其上宿業所引身瘡孔中分解肢節牽出於外然此胎子乘宿所為順後受業所趣難了或復無難安隱得生體如新瘡細輭難觸或母愛子或餘女人以如刀灰麤澀兩手執取洗拭而安處之次含清酥飲以母乳漸令習受細麤飲食次第轉增至根熟位復起煩惱積集諸業由此身壞復有如前中有相續更趣餘世如是惑業為因故生生復為因起於惑業從此惑業更復有生故知有輪旋環無始[3]若執有始始應無因始既無因餘應自起現見芽等因種等生由處及時俱決定故又由火等熟變等生由此定無無因起法說常因論如前[A10]已遣是故生死決定無初然有後邊由因盡故生依因故因滅壞時生果必亡理定應爾如種滅壞芽必不生[4]如是蘊相續說三生為位頌曰

如是諸緣起  十二支三際  前後際各二
中八據圓滿

論曰十二支者一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死言三際者一前際二後際三中際即是過未及現三生云何十二支於三際建立謂前後際各立二支中際八支故成十二無明行在前際生老死在後際所餘八在中際此中際八一切有情此一生中皆具有不非皆具有[5]若爾何故說有八支據圓滿者此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者非諸中夭及色無色[6]但據欲界補特伽羅大緣起經說具有故彼說佛告阿難陀言識若不入胎得增廣大不不也世尊乃至廣說有時但說二分緣起一前際攝二後際攝前七支前際攝謂無明乃至受後五支後際攝謂從愛至老死前後因果二分攝故無明等支何法為體頌曰

宿惑位無明  宿諸業名行  識正結生蘊
六處前名色  從生眼等根  三和前六處
於三受因異  未了知名觸  在婬愛前受
貪資具婬愛  為得諸資具  遍馳求名取
有謂正能造  牽當有果業  結當有名生
至當受老死

[1]論曰於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明彼與無明俱時行故由無明力彼現行故如說王行非無導從王俱勝故總謂王行於宿生中福等業位至今果熟總得行名初句位言流至老死於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識結生識後六處生前中間諸位總稱名色此中應說四處生前而言六者據滿立故眼等[A11]已生至根境識未和合位得六處名[A12]已至三和未了三受因差別位總名為觸[A13]已了三受因差別相未起婬貪此位名受貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛為得種種上妙資具周遍馳求此位名取因馳求故積集能牽當有果業此位名有由是業力從此捨命正結當有此位名生當有生支即如今識生剎那後漸增乃至當來受位總名老死如是老死即如今世名色六處觸受四支辯十二支體別如是又諸緣起[2]差別說四一者剎那二者連縛三者分位四者遠續云何剎那謂剎那頃由貪行殺具十二支癡謂無明思即是行於諸境事了別名識識俱三蘊總稱名色住名色根說為六處六處對餘和合有觸領觸名受貪即是愛與此相應諸纏名取所起身語二業名有如是諸法起即名生熟變名老滅壞名死[3]復有說者剎那連縛如品類足俱遍有為十二支位所有五蘊皆分位攝即此懸遠相續無始說名遠續世尊於此意說者何頌曰

傳許約位說  從勝立支名

[4]論曰傳許世尊唯約分位說諸緣起有十二支若支支中皆具五蘊何緣但立無明等名以諸位中無明等勝故就勝立無明等名謂若位中無明最勝此位五蘊總名無明乃至位中老死最勝此位五蘊總名老死故體雖總名別無失何緣經說此十二支與品類足所說有異如彼論說云何為緣起謂一切有為乃至廣說素怛纜言因別意趣阿毗達磨依法相說如是宣說分位剎那遠續連縛唯有情數情非情等是謂差別契經何故唯說有情頌曰

於前後中際  為遣他愚惑

論曰為三際中遣他愚惑三際差別唯在有情如何有情前際愚惑[1]謂於前際生如是疑我於過去世為曾有非有何等我曾有云何我曾有如何有情後際愚惑謂於後際生如是疑我於未來世為當有非有何等我當有云何我當有如何有情中際愚惑謂於中際生如是疑何等是我此我云何我誰所有我當有誰為除如是三際愚惑故經唯說有情緣起如其次第說無明行及生老死并識至有所以者何以契經說比丘諦聽若有比丘於諸緣起及[2]緣生法能以如實正慧觀見彼必不於三際愚惑謂我於過去世為曾有非有等有餘師說愛取有三亦為除他後[A14]際愚惑此三皆是後際因故又應知此說緣起門雖有十二支而三二為性三謂惑業事二謂果與因其義云何頌曰

三煩惱二業  七事亦名果  略果及略因
由中可比二

論曰無明愛取煩惱為性行及有支以業為性餘識等七以事為性是煩惱業所依事故如是七事即亦名果義准餘五即亦名因以煩惱業為自性故何緣中際廣說果因開事為五或為二故後際略果事唯二故前際略因或唯一故[3]由中際廣可以比度前後二際廣義[A15]已成故不別說說便無用若緣起支唯十二者不說老死果生死應有終不說無明因生死應有始或應更立餘緣起支餘復有餘成無窮失不應更立然無前過此中世尊由義[A16]已顯云何[A17]已顯頌曰

從惑生惑業  從業生於事  從事事惑生
有支理[4]唯此

論曰從惑生惑謂愛生取從惑生業謂取生有無明生行從業生事謂行生識及有生生從事生事謂從識支生於名色乃至從觸生於受支及從生支生於老死從事生惑謂受生愛由立有支其理唯此[5][A18]已顯老死為事惑因及顯無明為事惑果無明老死事惑性故豈假更立餘緣起支[6]故經言如是純大苦蘊集若不爾者此言何用

有餘釋言餘契經說非理作意為無明因無明復生非理作意非理作意亦取支攝故亦說在此契經中此非理作意如何取支攝若言由此與彼相應則愛無明亦應彼攝設許彼攝云何能證非理作意為無明因[A19]但彼攝即證因果愛與無明亦彼攝故應不別立為緣起支

[1]餘復釋言餘契經說非理作意為無明因無明復生非理作意非理作意說在觸時故餘經說眼色為緣生癡所生染濁作意此於受位必引無明故餘經言由無明觸所生諸受為緣生愛是故觸時非理作意與受俱轉無明為緣由此無明無無因過亦不須立餘緣起支又緣起支無無窮失非理作意從癡生故如契經說眼色為緣生癡所生染濁作意餘經雖有如是誠言然此經中應更須說不須更說如何證知由理證知何等為理非離無明受能為愛緣以阿羅漢受不生愛故又非無倒觸能為染受緣亦非離無明觸可成顛倒阿羅漢觸非顛倒故由如是理為證故知[2]若爾便應有大過失諸由正理可得證知一切皆應不須更說故彼所說不成釋難然上所言經不別說老死有果無明有因生死便成有終始者此難非理經意別故亦非所說理不圓滿所以者何此經但欲除所化者三際愚故由所化者唯生是疑云何有情三世連續謂從前世今世得生今世復能生於後世如來但為除彼疑情說十二支如前[A20]已辯謂前後中際為遣他愚惑[3]如世尊告諸比丘言吾當為汝說緣起法緣[A21]已生法此二何異[4]且本論文此二無別以俱言攝一切法故如何未來未[A22]已起法可同過現說緣[A23]已生云何未來未[A24]已作法得同過現說名有為由能作思力[A25]已造故若爾無漏如何有為彼亦善思力[A26]已造故若爾就得涅槃應然理實應言[5]依種類說如未變壞亦得色名由種類同所說無失然今正釋契經意者頌曰

此中意正說  因起果[A27]已生

論曰[6]諸支因分說名緣起由此為緣能起果故諸支果分說緣[A28]已生由此皆從緣所生故如是一切二義俱成諸支皆有因果性故若爾安立應不俱成不爾所觀有差別故謂若觀此名緣已生非即觀斯復名緣起猶如因果父子等名[7]尊者望滿意謂諸法有是緣起非緣[A29]已生應作四句第一句者謂未來法第二句者謂阿羅漢最後心位過現諸法第三句者餘過現法第四句者諸無為法經部諸師作如是白此中所說為述己情為是經義若是經義經義不然所以者何且前所說分位緣起十二五蘊為十二支違背契經經異說故如契經說云何為無明謂前際無智乃至廣說此了義說不可抑令成不了義故前所說分位緣起經義相違非一切經皆了義說亦有隨勝說如象迹喻經云何內地界謂髮毛爪等雖彼非無餘色等法而就勝說此亦應爾所引非證非彼經中欲以地界辯髮毛等成非具說然彼經中以髮毛等分別地界非有地界越髮毛等故彼契經是具足說此經所說無明等支亦應如彼成具足說除所說外無復有餘豈不地界越髮毛等涕淚等中其體亦有涕等皆亦說在彼經如說復有身中餘物設復同彼有餘無明今應顯示若引異類置無明中此有何益雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有無者可立此法為彼[1]法支或有五蘊而無有行隨福非福不動行識乃至愛等是故經義即如所說所說四句理亦不然若未來諸法非緣[A30]已生者便違契經經說云何[2][A31]已生法謂無明行至生老死或應不許二在未來是則壞前所立三際[3]有說緣起是無為法[4]契經言如來出世若不出世如是緣起法性常住由如是意理則可然若由[A32]別意理[A33]則不然云何如是意云何為別意而說可然及不可然[5]謂若意說如來出世若不出世行等常緣無明等起非緣餘法或復無緣故言常住如是意說理則可然若謂意說有別法體名為緣起湛然常住此別意說理則不然所以者何生起俱是有為相故非別常法為無常相可應正理又起必應依起者立此常住法彼無明等何相關預而說此法依彼而立為彼緣起又名緣起而謂相常如是句義無相應理此中緣起是何句義[6][A34]剌底是至義醫底界是行義由先助力界義轉變故行由至轉變成緣叁是和合義嗢是上昇義鉢地界是有義有藉合昇轉變成起由此有法至於緣[A35]已和合昇起是緣起義[7]如是句義理不應然所以者何依一作者有二作用於前作用應有已言如有一人浴[A36]已方食無少行法有在[8]起前先至於緣後時方起非無作者可有作用故說頌曰

至緣若起先  非有不應理  若俱便壞[A37]
彼應先說故

無如是過且應反詰聲論諸師法何時起為在現在為在未來設爾何失[9]起若現在起非[A38]已生如何成現現是[A39]已生復如何起[A40]已生復起便致無窮起若未來爾時未有何成作者作者既無何有作用故於起位即亦至緣起位者何謂未來世諸行正起即於此位亦說至緣又聲論師妄所安立作者作用理實不成有是作者起是作用非於此中見有作者異起作用真實可得故此義言於俗無謬此緣起義即是所說依此有故彼有此生故彼生故應引彼釋緣起義[1]說頌曰

如非有而起  至緣應亦然  生[A41]已起無窮
或先有非有  俱亦有言[A42]已  暗至燈[A43]已滅
及開口[A44]已眠  若後眠應閉

[2]有執更以餘義釋難鉢剌底是種種義醫底界是不住義不住由種種助故變成緣叁是聚集義嗢是上昇義鉢地界是行義由嗢為先行變成起此說種種緣和合[A45]已令諸行法聚集昇起是緣起義

如是所釋於此可然眼色各為緣起於眼識等此中種種聚集豈成[3]何故世尊說前二句謂依此有彼有及此生故彼生為於緣起知決定故如餘處說依無明有諸行得有非離無明可有諸行又為顯示諸支傳生謂依此支有彼支得有由彼支生故餘支得生又為顯示三際傳生謂依前際有中際得有由中際生故後際得生又為顯示親傳二緣謂有無明無間生[A46]或展轉力諸行方生[4]有餘師釋如是二句為破無因常因二論謂非無因諸行可有亦非由常自性我等無生因故諸行得生若爾便成前句無用但由後句此生故彼生能具破前無因常因故然或有執有我為依行等得有由無明等因分生故行等得生是故世尊為除彼執決判果有即由生因若此生故彼生即依此有彼有非謂果有別依餘因謂無明緣行乃至如是純大苦蘊集軌範諸師釋此二句為顯因果不斷及生謂依無明不斷諸行不斷即由無明生故諸行得生如是展轉皆應廣說[5]有釋為顯因果住生謂乃至因相續有果相續亦有及即由因分生故諸果分亦生此欲辯生何緣說住又佛何故破次第說先說住[A47]已而後說生復有釋言依此有彼有者依果有因有滅此生故彼生者恐疑果無有因生是故復言由因生故果方得起非謂無因經義若然應作是說依此有彼成無又應先言因生故果生[A48]已後乃可說依果有因成無如是次第方名善說若異此者次辯緣起依何次第先說因滅故彼所釋非此經義

復次云何無明緣行廣說乃至生緣老死[6]我今略顯符順經義謂諸愚夫於緣生法不知唯行妄起我見及我慢執為自受樂非苦樂故造作身等各三種業謂為自身受當樂故造諸福業受當來樂非苦樂故造不動業受現樂故造非福業如是名為無明緣行[7]由引業力識相續流如火焰行往彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身名行緣識若作此釋善順契經分別識支通於六識識為先故於此趣中有名色生具足五蘊展轉相續遍一期生於大因緣辯緣起等諸經皆有如是說故如是名色漸成熟時具眼等根說為六處次與境合便有識生三和故有順樂等觸依此便生樂等三受從此三受引生三愛謂由苦逼有於樂受發生愛欲或有於樂非苦樂受發生色愛或有唯於非苦樂受生無色愛[1]從欣受愛起欲等取此中欲者謂五妙欲見謂六十二見如梵網經廣說[2]戒謂遠離惡戒禁謂[3]狗牛等禁[4]諸離繫及婆羅門[5]播輸鉢多[6]般利伐羅多迦等異類外道受持種種露形拔髮杖烏鹿皮持髻塗灰執三杖剪鬚髮等無義苦行我語謂內身依之說我故有餘師說我見我慢名為我語云何此二獨名[7]我語由此二種說有我故我非有故說名我語如契經說比丘當知愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我執於中實無我及我所於前四種取謂欲貪故薄伽梵諸經中釋云何為取所謂欲貪由取為緣積集種種招後有業說名為有如世尊告阿難陀言招後有業說名為有有為緣故識相續流趣未來生如前道理具足五蘊說名為生以生為緣便有老死其相差別[8]廣說如經如是純言顯唯有行無我我所大苦蘊言顯苦積集無初無後集言為顯諸苦蘊生毗婆沙宗如前[A49]已說

冠導阿毗達磨俱舍論卷第九(說一切有部)

音釋

俱胝

(梵語也此云百億胝張尼切)

(班糜切獸名)

羯邏藍

(梵語也此云凝滑邏魯可切)

鍵南

(梵語也此云凝厚鍵巨展切)

(失再切)

潰爛

(潰胡對切壞也爛郎旰切腐也)

作品集

註解


校注

[0548001] 【當往何趣等】光云第三諸門分別總有十一門此即第一明其形狀問隨往何趣所起中有行狀如何與所趣生為同為別或可分為兩問(文)舊論六(十八丁)何道是當行處中有若起有何相(文)此文分明二問也然指要云第一為正二三非也准正理顯宗二論意問中有形狀同異不同所趣正理二十四(十二左)云又見人等宿業雖別而有身形相似無異有業雖一而果殊故可生疑諸趣中有與當所趣形為別同為遣此疑頌曰(云云)顯宗云今復應思當往何趣所趣中有形狀如何與所趣生為同為異頌曰(云云) [0548002] 【若爾何故等】宗輪疏(五十左)云一切菩薩入母胎作白象形述曰此部中說都無中有其白象形是何事物故今意顯白象形是入胎之相非中有身非謂菩薩聖人中有翻作傍生(云云) [0548003] 【又諸中有等】光寶解異也指要九(二右)云然見論文上明來入右脇是吉瑞相今者總明除菩薩外一切中有從生門入此諸之言非近佛菩薩若通菩薩則菩薩與餘異生入胎相狀應無優劣况又諸經說入右脇寶解為正以近符論文勢遠順諸經說故(文)今云菩薩入胎右脇生門是婆沙兩說光(四右)引之然今論意既云諸是無蕳是則成一切中有非從右脇所以證是吉瑞光師最優所餘中有從生門者不釋而可也寶師無詮指要何面目乎 [0548004] 【法善現說等】舊論六(十八左)云若爾大德達磨須部吼底說偈云何會釋變身作白象六牙四足飾入母胎臥住念如仙入林(文) [0548005] 【白象相端嚴等】指要九(二左)云佛本行經云是時大妃於睡眠中夢見六牙白象乘空而來入右脇泰云夢見白象者真諦師云馬鳴論中廣明今略之白象於人中陸行眾生中身最大以表菩薩於眾生最大身白表菩薩無諸黑惡四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等七支在地表菩薩七覺分六牙表六度(文) [0549001] 【論曰此中等】婆沙七十(十三右)云問中有為能互相見不荅能互相見問誰能見誰有說是說地獄中有唯見地獄中有乃至天中有唯見天中有有餘師說地獄中有唯見地獄中有傍生中有見二中有鬼界中有見三中有人中有見四中有天中有見五中有復有說者地獄中有見五中有乃至天中有亦見五中有(文) [0549002] 【一切通中等】有人云舊論六(二十右)云通惠者謂行虛空准之光三釋中第三為正寶亦取婆沙初說故今謂不爾論說言凌虛自在無障碍故第一釋為正也 [0549003] 【曾聞析破等】惠暉云或是先入諸金剛山不能遮以異熟虛疎具得出入也(文) [0549004] 【應往彼趣等】婆沙六十九(十四左)云譬喻者說中有可轉以一切業皆可轉故彼說所造五無間業尚可移轉况中有業乃至阿毗達磨諸師言中有於界於趣於處皆不可轉感中有業極猛利故問若中有於界不可轉者無聞苾芻事當云何通有族姓子於佛法中適出家已不學多聞即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂靜乘宿因力修世俗定若起世俗初靜慮時便謂得預流果乃至起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果彼一生中起增上慢未得謂得乃至彼命終時第四靜慮中有現前乃至遂起邪見撥無解脫乃至邪見力故第四靜慮中有便滅無間地獄中有現前命終后生無間地獄是則中有於界可轉乃至荅住本有時有此移轉非中有位故不相違(云云)瑜伽一(十六右)等明中有可轉也 [0549005] 【諸字界中等】私云聲明有造字界緣生字界緣二梵字生字界緣今造字界緣也 [0549006] 【大德說言等】婆沙七十(三右)云大德說曰此無定限(云云)寶(八右)云此論正理與大德同者不可也違頌文故光(八右)第四師正義者可也 [0549007] 【轉輪王等】論十二(九左)云從此洲人壽無量歲乃至八万歲有轉輪王生減八万時有情富樂壽量損減眾惡漸盛非大人器故無輪王(文) [0549008] 【寄生餘處等】婆沙七十(初丁)意云父不可轉母可轉則其父合餘女人等是云寄生餘處餘類然光(八左)釋云如人中有寄卵生者恐不允當也 [0549009] 【有說轉受等】婆沙七十(二右)有餘師說相似類中亦得結生故無有失謂馬春時欲心增盛餘時不爾(云云) [0550001] 【翻此緣二等】惠暉云即翻前男於母起愛於父起恚翻女於父起愛於母起恚也(文)正理二十四(十四左)云由此因緣男女生已於母於父如次偏朋故(文) [0550002] 【若男處胎等】顯宗十三(十六左)正理二十四(十四左)與此論同又依大乘瑜伽第二(四右)云又彼胎若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住然止觀輔行四二(六十丁)云男居母右男面向內女面向外皆手掩面蹲踞而坐(文)此輔行意與此論及瑜伽等相違然順契經法苑珠林八十五(九右)引修行道地經其意全同經論相違不須和會也[0550003] 【葉糞】舊論六(廿二左)云譬如葉虫依止葉糞虫依止糞(文)今謂若依舊論作葉故知現文為善也 [0550004] 【又天中有】頌疏九(七左)云此上所論據人中死還生人趣若通餘趣行相不定(文)麟記九(三左)云此釋不然以此頌文通約生五趣故應言且約人中死者說即無過失故(文)光記(十左)為正也 [0550005] 【入胎有四等】婆沙百七十一(十二右)云四種入胎者有不正知入母胎住出亦爾是第一入胎有正知入母胎不正知住不正知出是第二入胎有正知入母胎亦正知住不正知出是第三入胎有正知入母胎住出亦爾是第四入胎問何故作此論荅為分別契經義故如契經說有四種入母胎乃至廣說契經雖作是說而不廣分別契經是此論所依根本彼不說者今欲說之故作此論云何不正知入母胎住出亦爾荅此有二種謂若薄福者於入胎時起顛倒想顛倒勝解見天隂慘寒切風雨多人閙亂大眾聚集便念我今且入如是草棘叢中或稠林間草窟葉窟或住如是墻間樹下以避風雨及諸喧亂念已即見住其中彼住胎時亦起如是倒想勝解謂我今住如是叢林草窟葉窟墻間樹下須止息彼出胎時亦有如是倒想勝解謂我今出如是叢林草窟葉窟或捨墻間樹下而去乃至廣說 [0551001] 【又別顯示等】婆沙百七十一(十四右)已下凡有五說云或說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂波羅蜜多聲聞第一入胎謂餘有情有說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂預流一來第一入胎謂餘有情有說諸有情中有求妙智業亦清淨有求妙智而業不淨有業清淨而不求智有不求智業亦不淨初有情作最後入胎第二有情作第三入胎第三有情作第二入胎最後有情作最初入胎謂初有情入母胎時母腹安靜離諸嬈觸住母胎時胎藏寬博清淨無惱出母胎時產門開舒不遭迫迮故入住出皆不失念第二有情於入胎時及住胎時如前安穩而不失念但於出胎時產門狹小被迫迮故即便失念第三有情於入胎時亦無嬈觸如前安穩而不失念然住胎時胎藏窄隘雜穢所惱及出胎時產門狹小極為迫迮故於住出俱令失念第四有情入母胎時母腹喧動驚恐不安及住出時如前逼惱故於三時皆令失念復次此四種入胎皆謂菩薩於中有說第四入胎是第三阿僧企耶菩薩第三入胎是第二阿僧企耶菩薩第二入胎是初阿僧企耶菩薩第一入胎是地前菩薩有說(云云) [0551002] 【內用士夫】大般若四百十一(十四左)云神我名士夫也(文)此一句光師屬下寶師屬上指要九(五左)云兩師所解義無巨害然寶師解不善句法光師優矣頌疏亦同光記(文) [0551003] 【依此有彼有等】光(十四右)云依此因有故彼果有此因生故彼果生云云惠暉九(十左)云或過去有故現在有現在有故未來有過去生故現在生現在生故未來生也(文)頌疏九(十左)云依此無明等故彼行等得有此無明等生故彼行等得生(文) [0552001] 【如聖說言等】大乘則瑜伽二(三右)云此胎藏八位差別何等為八謂羯邏藍位遏部曇位閑尸位鍵南位鉢羅賖佉位髮毛爪位根位形位若已結凝前肉稀名羯邏藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若已成肉仍極柔輭名閉尸若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此肉摶增長支分相現名鉢羅賖佉從此以後髮毛爪現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由先業力或由母不避不平等力所生隨順風故令此胎藏或髮或毛或皮及餘支分變異而生髮變異生者謂由先世所作能感此惡不善業云云若小乘則光寶各云髮毛爪等乃至色根形相滿位總為第五位若正量部髮等以去為第六位云云今謂文勢既云初次後髮等第六位乎然長行意如光寶言也 [0552002] 【睒末梨】應音廿五(八右)云滑草也用之洗手甚滑澤也光云草名其汁滑也或是樹名 [0552003] 【若執有始等】謂此中正破化地部有始及常因及無因若以我等常因成諸法者水穀不假火等緣應成飲食也 [0552004] 【如是蘊相續等】增一阿含四十五(十三右)發智第一(十三左)婆沙廿三(五右)已下至廿五廣明之也指要九(廿六左)云小乘所立三世兩重十二因緣者是大乘唯識論中所破也然准正理緣起之法非唯十二彼論廿五(初右)云已說內外羯剌藍等種等道理因果相續應知此即說名緣起如是緣起非唯十二云何知然如本論說云何名緣起謂一切有為然契經中辨緣起處或時具說十二有支如勝義空契經等說或說十一如智事等經或唯說十如城喻等經或復說九如大緣起經或說有八如契經說諸有沙門或婆羅門不如實知諸法性等諸如是等所說差別何緣論說與經有異論隨法性經順化宜故契經中分別緣起隨所化者機宜說或論了義經義不了或論通說情非情契經但依有情數說依有情故染淨得成佛為有情開顯此二但為此事佛現世間故契經中依有情說為欲成立大義利故分別緣起諸有支中具無量門義類差別(非全文也)乃至唯識八破云如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常施設兩重實為無用(已上唯識)乃至又智論第五云十二因緣初二過去世攝後二未來世攝中八現在世攝(已上論文)今云唯識破小乘計為遮定執又時處機緣皆不一准設教無量立破不同又大乘經論有小乘義隨轉門之說如常所言(文) [0552005] 【若爾何故等】謂前後决定有故不問中八不定故為問也 [0552006] 【但據欲界等】婆沙廿三(十七丁)云有作此說此經但說欲界三生不說上界化生亦無有失應作是說此經通說三界四生謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利後漸增長方得猛利未猛利時初剎那頃名識支第二剎那以後名名色支至猛利位名六處支是故此經無不遍失(文)又同廿四光(十八右)云此論非以婆沙評家為量取婆沙前師義此即論意各別(文)同廿四(七左)云有作此說欲界具十二支色界有十一支除名色無色界有十支除名色六處色界應作是說識緣六處彼無未起四根時故無色界應言識緣觸彼無有色及五根故評曰應作是說三界各具十二支(文)[0553001] 【論曰於宿生中等】婆沙廿三(十三右)云何無明謂過去一切煩惱彼不應作是說若作是說則捨自相應作是說云何無明謂過去煩惱位云何行謂過去業位云何識謂續生心及彼助伴云何名色謂結生已未起眼等四種色根六處未滿中間五位謂羯剌藍頞部曇閉尸鍵南鉢羅奢佉是名色位云何六處謂已起四色根六處已滿即鉢羅奢佉位眼等諸根未能與觸作所依止是六處位云何觸謂眼等根雖能與觸作所依止而未了知苦樂差別亦未能避諸損害緣觸火觸刀食毒食糞食婬具愛猶未現行是觸位云何受謂能別苦樂亦能避損害緣不觸火觸刀不食毒食糞雖已起食愛而未起婬及具愛是受位云何愛謂雖已起食愛婬愛及資具愛而未為此四方追求不辭勞倦是愛位云何取謂由三愛四方追求雖涉多危嶮而不辭勞倦然未為後有起善惡業是取位云何有謂追求時亦為後有起善惡業是有位云云 [0553002] 【差別說四等】婆沙廿三(八左)云緣起有四種一剎那二連縛三分位四遠續此說分位遠續彼說剎那連縛(文) [0553003] 【復有說等】光(廿二右)云此說剎那連縛俱遍有為通情非情有漏無漏剎那不同故敘異說連縛意同故不別解無間名連相接名縛或隣次名連相屬名縛故正理云連縛緣起謂同異類因果無間相屬所起(文) [0553004] 【論曰傳許等】正理廿七(十二右)云對法諸師咸作此說佛依分位說諸緣起經主不信說傳許言(文)頌疏九(十八右)云世尊唯約分位說十二支不據剎那等也分位緣起經部有破論主意朋故言傳許(文)光云毘婆沙師相傳共許世尊於四種緣起中唯約分位說諸緣起十二支(文)惠暉云經部破有部十二支不取同時五蘊無明取癡行即取思等也(文)[0554001] 【謂於前際等】指要九(廿七左)云光寶解中際愚其意全同解前後際不同光解為正光解符順瑜伽論意彼第九(十六右)云緣起差別云何謂於前際無知等如經廣說於前際無知云何謂於過去諸行起不如理分別謂我於過去為曾有耶為曾無曾何躰性曾何種類所有無知於後際無知云何謂於未來諸行起不如理分別謂我於未來為當有耶為當無耶當何躰性當何種類所有無知於前後際無知云何謂於內起不如理猶豫謂何等是我我為何等今此有情從何所來於此沒已當往何所所有無知於內無知云何謂於各別諸行起不如理作意謂之為我所有無知於外無知云何謂於非有情數諸行起不如理作意(云云) [0554002] 【緣生法】婆沙二十三(十一左)尊者世友作如是說若法是因名緣起法若法有因名緣已生法復次若法是生名緣起法若法有生名緣已生法復次若法是起名緣起法若法有起名緣已生法復次若法是能作名緣起法若法有能作名緣已生法大德說曰轉名緣起法隨轉名緣已生法(云云) [0554003] 【由中際廣等】正理廿八(初左)云中際易知應廣說二(因果)前后難了各略說一(前因后果)由中此二具廣已成故不別說說便無用(文) [0554004] 【唯此】正理廿八(二左)云唯聲正顯有支數定兼顯業與惑或俱或後生是惑生惑時業俱或後義(文) [0554005] 【已顯老死等】指要九(廿八左)惠暉云受即生愛已顯老死為無明因也未來老死即名色六處觸受四支為躰現既受生愛即以顯未來老死中生無明即取第三句從事生事惑釋無明因餘同文故來(文)今謂此釋未盡問意有二謂不說老死果及無明因荅意亦二論文可見然惠暉意唯明老死為無明因不明無明為果是故以餘三句為同文故來雖知為因果義自顯而不如光記詳釋又不順論頌長行又頌四句中第一第三正顯第二第四傍明(文) [0554006] 【故經言等】同(廿九右)云次下論(廿一左)云如是純言顯唯有行無我我所大苦蘊言顯苦積集無初無後集言為顯諸苦蘊生(已上論文)頌疏云如是者如是十二緣起也無我我所故名為純為果義邊名為苦蘊為因義邊名為集也此苦蘊集無始無終故名為大既十二支皆名苦集故知無明有因老死有果若不爾者此經何用(文)舊論七(七左)如此純大苦聚緣和合生(文)同(十五左)云如此純者謂離我我所故大者無初無邊故苦聚者由有流諸行聚集故緣和合生者無果單因緣所生故(文) [0555001] 【餘復釋等】正理廿八(三右)云此中上座作是釋言餘經中說非理作意為無明因(云云)光(廿八左)云此是經部中室利羅多解此名執勝正理呼為正座(云云) [0555002] 【若爾便應等】舊論七(八左)云若由此道理故不更說則成太甚過失若此義由道理可見不須別說自可得知不但不正思惟所餘諸分不說亦應可知則不須說故此執不成救義前所立難亦不成難(云云) [0555003] 【如世尊告等】婆沙二十三(十左)舉此經二句荅中有多說大分為二初無差別義品類足(云云)當今且本論等次有差別義有十三說中第三復次云因名緣起果名緣已生如因果如是能作所作能成所成能生所生能轉所轉能起所起能引所引能續所續能相所相能取所取應知亦爾(文) [0555004] 【且本論文等】品類足六(九左)云緣起法云何謂有為法非緣起法云何謂無為法緣已生非緣已生法因法非因法有因法非有因法因已生法非因生法亦爾(文) [0555005] 【依種類等】論一(十左)云過去未來應不名色此亦曾當有變碍故及彼類故如所燒薪(文) [0555006] 【諸支因分等】婆沙二十三(十一左)云尊者世友為如是說若法是因名緣起法若法有因名緣已生法(文) [0555007] 【尊者望滿等】婆沙二十三(十一左)云尊者望滿說有四句有緣起法非緣已生法謂未來法有緣已生法非緣起法謂過去現在阿羅漢最後五蘊有緣起法亦緣已生法謂除過去現在最後阿羅漢最後五蘊諸餘過去現在法有非緣起亦非緣已生法謂無為法(文)光(三十一左)云若與餘為因說名緣起唯除過現無學後心餘三世有為法若緣起躰狹世寬若緣已生躰寬世狹故成四句第一句有是緣起非緣已生謂未來法能為因故名緣起未至過現非緣已生第二句有緣已生非是緣起謂阿羅漢最後心位過現諸法至過現故名緣已生不能為因非是緣起第三句亦是緣起亦是緣已生謂除阿羅漢後心餘過現法能為因故名緣起至過現故名緣已生第四句非是緣起亦非緣已生謂諸無為法不能為因取諸果故非是緣起躰是常故不從因起非緣已生(文) [0556001] 【法支】唯識述記八本(六十六左)云支者因義分義(文) [0556002] 【緣已生法等】雜含十二(十九丁)云何緣生法謂無明行若佛出世若不出世此法常住法住法界(云云) [0556003] 【有說緣起】瑜伽倫記三上(廿七丁)云亦破大眾部化地部十二緣生是無為法也婆沙三十三(五右)云有執緣起是無為如分別論者(文) [0556004] 【契經說等】雜含十二(十九左)云若佛出世若未出世此法常住(云云) [0556005] 【謂若意說等】論主荅謂若如我意說佛出不出行等果法常緣無明等因起非緣餘法起若無明斷行即無緣故言常住 [0556006] 【鉢剌底等】光云經部荅或說一切有部荅依聲明法有字緣字界其字界若有字緣來助即有種種義起鉢剌底是至義是字緣醫底界是行字是字界界是躰義此醫底界由先鉢剌底助力醫底界義轉變成緣(云云) [0556007] 【如是句義等】光云聲論師難至緣已起故言如是句義理不應然此即總非(云云) [0556008] 【起】論五(十二右)生名為起(文) [0556009] 【起若現在等】光(三十六左)有一說第一說為經部破第二說為說一切有部破也第一說可也言經部破者夫起是未滿足用在於未來現在是已生之名而非是起若已生復起便致無窮由此故知起非現在起若未來依汝所宗未來無躰何成作用法躰尚無何有起用故不可說起在未來破已述正義(云云) [0557001] 【說頌曰等】經部說二頌也言經部說二頌者論主為經部師說二頌言重攝前義也初兩句述經部宗頌前也 [0557002] 【有執等】此是經部中上座解字界字緣各含多義故通異釋上座為順己宗復為一釋通聲論難謂鉢剌底取種種義醫底界取不住義也 [0557003] 【何故世尊等】婆沙二十三(十四左)云如契經說佛告苾芻我昔持草詣菩提樹下到已敷設結跏趺坐順逆觀察十二緣起依此有彼有此生故彼生謂無明緣行乃至生緣老死老死緣愁悲苦憂惱(文) [0557004] 【有餘師釋等】指要九(三十左)云寶疏(三十三右)此述經部異釋即正理論牒破上座也今謂此釋不是正理所言上座是室利羅多也正理二十五(八右)具言上座徒黨有釋等已有徒黨之言何指上座光解為正彼記(四十一左)云經部異師尊者世曹正理稱為上座徒儻至下(廿五之八左)結破亦云上座同見者然正理論上座徒黨中有兩有釋第一即今釋是第二即次下論因果住生釋是也光師下指言上座同學解者然正理中無有尊者世曹之言未詳光師有何據(云云) [0557005] 【有釋為顯等】指要九(三十一右)云寶師總言經部異師光師擇言上座同學解然正理論上座徒黨有兩有釋於中第二有釋是也正理不言同學上言徒黨下言同見如上具辯(文) [0557006] 【我今略顯等】謂荅也諸愚夫於從緣生法不知唯有五蘊諸行妄起妄見由我見故復起我慢不知即是無明支也 [0557007] 【由引業力等】光(四十三右)云是出識支躰既言引業明知行支是引業非滿業由彼過去引業力故六識相續流轉如火焰行相續不斷乃至若依說一切有部識支唯生有一剎那不通中有故唯意識(文) [0558001] 【從欣受等】此下出取支躰也就中一總標二別解此即總標也從前樂捨欣受愛後次起欲等四取經部四取以貪為躰與大乘同若說一切有部以百八煩惱為躰也 [0558002] 【戒謂遠離等】寶解別指不律儀等名為惡戒光解不爾總指言惡也 [0558003] 【狗牛等禁】發智二十(八右)婆沙百十四(二左)云有二外道一名布剌拏憍雉迦受持牛戒二名頞制羅栖你迦受持狗戒此二外道於一時間同集會坐作如是言世間所有難行禁戒我等二人修學已滿誰能如實記別我等所感異熟(云云)婆沙四十八(四左)云戒禁取欺誑內外二道故別立取欺誑內道者如執洗淨受持十二杜多功能證清淨(云云) [0558004] 【諸離繫】唯識述記一末(八十九左)云即是尼犍子今正翻云離繫亦云無慙即無羞也離三界繫縛也以其露形佛法毀之曰無慙即無慙羞也(文)同一本(七十七左)(云云) [0558005] 【播輸鉢多】同一本(七十八右)云有外道名播輸鉢多翻為獸主(云云) [0558006] 【般利伐羅等】同一本(七十八右)有外道名波利呾羅拘迦翻云遍出遍能出離諸俗世間即是出家外道之類(文) [0558007] 【我語】婆沙四十八(三右)云我語取以色無色界三十八事為自性即貪十慢十無明十疑八(文)同(五右)有問荅可見此論二十(十五右)可對見也[0558008] 【廣說如經】雜含十二(初右)如是純大苦聚集如人種樹初少輭弱愛護令安壅以糞土乃至廣說
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 己【CB】巳【補編】
[A7] 廬【CB】閭【補編】
[A8] 己【CB】巳【補編】
[A9] 用【CB】甲【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 際【CB】除【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 但【CB】伹【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 別【CB】[刊-十+力]【補編】
[A33] 則【CB】𣏀【補編】
[A34] 剌【CB】[利-木+虫]【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 已【CB】巳【補編】
[A42] 已【CB】巳【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 已【CB】巳【補編】
[A46] 行【CB】果【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 已【CB】巳【補編】
[A49] 已【CB】巳【補編】

佳句

暂无内容

評論區