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冠導阿毗達磨俱舍論(卷6)


                  

冠導阿毗達磨俱舍論卷第六

分別根品第二之四

如是[A1]已說不相應行前言生相生所生時非離所餘因緣和合此中何法說為因緣[3]且因六種何等為六頌曰

能作及俱有  同類與相應  遍行并異熟
許因唯六種

論曰[4]因有六種一能作因二俱有因三同類因四相應因五遍行因六異熟因對法諸師許因唯有如是六種且初能作因相云何頌曰

除自餘能作

論曰[1]一切有為唯除自體以一切法為能作因由彼生時無障住故雖餘因性亦能作因然能作因更無別稱如色處等總即別名豈不未知諸漏當起[A2]已知故諸漏不生智於漏生能為障礙日光能障現覩眾星如何有為唯除自體以一切法為能作因應知此生時彼皆無障住故彼於此是能作因若於此生彼能為障而不為障可立為因譬如國人以其國主不為損害咸作是言我因國王而得安樂若於此生彼無障用設不為障何得為因且如涅槃及不生法普於一切有為生中那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中有如非有無能障用雖無障用而亦為因如無力國王亦得如前說[2]此即通說諸能作因就勝為言非無生力如眼色等於眼識等生飲食於身種等於[A3]芽等有作是難若一切法無障住故皆能作因何緣諸法非皆頓起一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業[3]此難不然[A4]但由無障許一切法為能作因非由於生有親作力有餘師說諸能作因皆於果生有能作力且涅槃等於眼識生云何名為有能作力意識緣彼為境而生或善或惡因此意識後時眼識次第得生展轉因故彼涅槃等於眼識生有能作力[4]如是餘法由此方隅展轉應知有能生力如是[A5]已說能作因相[5]第二俱有因相云何頌曰

俱有互為果  如大相所相  心於心隨轉

論曰若法更互為士用果彼法更互為俱有因其相云何[6]如四大種更互相望為俱有因如是諸相與所相法[7]心與心隨轉亦更互為因是則俱有因由互為果遍攝有為法[8]如其所應[9]法與隨相非互為果然法與隨相為俱有因非隨相於法此中應辯何等名為[10]心隨轉法頌曰

心所二律儀  彼及心諸相  是心隨轉法

論曰一切所有心相應法靜慮無漏二種律儀彼法及心之生等相如是皆謂心隨轉法如何此法名心隨轉頌曰

由時果善等

論曰略說由時果等善等故說此法名心隨轉且由時者謂此與心一生住滅[11][A6]墮一世由果等者[12]謂此與心一果異熟及一等流應知此中前一後一顯俱顯共其義不同由善等者謂此與心同善不善無記性故[1]由此十因名心隨轉此中心王極少猶與五十八法為俱有因謂十大地法彼四十本相心八本隨相名五十八法五十八中除心四隨相餘五十四為心俱有因有說為心因唯十四法謂十大地法并心本相此說非善所以者何違品類足論所說故[2]如彼論言或有苦諦以有身見為因非與有身見為因[3]除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因即所除法有餘師不誦及彼相應法迦濕彌羅國毗[A7]婆沙師言彼文必應作如是誦或應准義知說有餘[1]諸由俱有因故成因彼必俱有或有俱有非由俱有因故成因謂諸隨相各於本法此諸隨相各互相對隨心轉法隨相於心此諸隨相展轉相對[2]一切俱生有對造色展轉相對少分俱生無對造色展轉相對一切俱生造色大種展轉相對一切俱生得與所得展轉相對如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因非一果異熟及一等流故[3]得與所得非定俱行或前或後或俱生故如是一切理且可然而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果故今應說云何俱起諸法聚中有因果義豈不現見[4]燈焰燈明互影同時亦為因果此應詳辯為即燈焰與明為因為由前生因緣和合焰明俱起餘物障光明而有影現如何說此影用互為因理不應然隨有無故善因明者說因果相言若此有無彼隨有無者此定為因彼定為果俱有法中一有一切有一無一切無理成因果俱起因果理且可然如何可言互為因果即由前說此亦無違若爾如前所說造色互不相離應互為因如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因[5]若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成此應思惟如是三杖為由俱起相依力住為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶又於彼中亦有別物繩鈎地等連持令住此亦有餘同類因等是故俱有因義得成如是[A8]已說俱有因相[6]第三同類因相云何頌曰

同類因相似  自部地前生  道展轉九地
唯等勝為[A9]果  加行生亦然  聞思所成等

論曰[7]同類因者謂相似法與相似法為同類因謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因染污與染污[8]無記與無記五蘊相望應知亦爾有餘師說淨無記蘊五是色果四非色因有餘師說五是四果色非四因有餘師說色與四蘊相望展轉皆不為因[1]又一身中羯剌藍位能與十位為同類因頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因若對餘身同類十位一一皆與十位為因由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇[2]若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故[3]本論說過去大種未來大種因增上等為諸相似於相似法皆可得說為同類因不爾云何自部自地唯與自部自地為因是故說言自部自地部謂五部即見苦所斷乃至修所斷地謂九地即欲界為一靜慮無色八此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘於中一一若欲界地還與欲界為同類因初靜慮地與初靜慮為同類因乃至有頂與有頂地為同類因異地相望皆無因義又此非一切何者謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因云何知然本論說故如發智論說云何同類因謂前生善根與後生善根及彼相應法自界同類因故成因如是過去與餘二世過去現在與未來[4]等皆應廣說[5]然即彼論作是問言若法與彼法為因或時此法與彼非因耶彼即答言無時非因者[6]此依俱有相應異熟三因密說故無有過[A10]有謂未來正生位法定能與彼為同類因是故彼文依最後位密作是答無時非因彼於所難非為善釋以未來法正生位前非同類因後方成故又若爾者[7]復問言若法與彼法為等無間或時此法與彼非等無間耶彼即答言若時此法未至[A11]已生若如彼釋應亦答言無時非緣如何乃答若時此法未至[A12]已生然彼復釋為現二門如彼處說此亦應爾如此處說彼亦應爾如是作文獲何功德唯顯論主非善於文是故應知前釋為善若爾何故品類足論[8]或有苦諦以有身見為因非與有身見為因除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因即所除法彼文應說除未來有身見相應苦諦設有如彼說由義應知非復云何通施設足論彼說諸法四事决定所謂因果所依所緣應知彼文因者謂能作俱有相應異熟因果者謂增上士用異熟果所依者謂眼等六根所緣者謂色等六境[9]若爾同類因應本無而有許故無過約位非體由和合作用位果非體果若同類因未來世有如異熟因當有何過未來若有本論應說[10]本論唯說能取與果諸同類因故無有失無如是義以同類因引等流果[1]此未來有理必不然無前後故不應[A13]已生法為未生等流如過去法非現在果勿有果先因後過失故未來世無同類因若爾異熟因應未來非有不應異熟果因前及俱故未來世法無前後故無如是失[2]不相似故謂同類因與果相似若無前後應互為因既互為因應互為果互為因果與理相違非異熟因與果相似雖離前後而無上過故同類因就位建立未來非有若異熟因就相建立未來非無言同類因唯自地者定依何說定依有漏若無漏道[3]展轉相望一一皆與九地為因謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無色[4]九地道諦皆互為因所以者何此於諸地[5]皆如客住不隨界攝非諸地愛執為[A14]己有是故九地道雖地不同而展轉為因由同類故然唯得與等勝為因非為劣因加行生故且如[A15]已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因是名為等又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因是名為勝如是廣說乃至[A16]已生諸無生智唯與等類為同類因更無勝故又諸[A17]已生見道修道及無學道隨其次第與三二一為同類因又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因若利根道唯利道因如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第與六四二為同類因若隨法行及見至非時解脫道隨其次第與三二一為同類因諸上地道為下地因云何名為或等或勝由因增長[6]及由根故[7]謂見道等下下品等後後位中[8]因轉增長[9]雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起而[A18]已生者為未來因為唯聖道但與等勝為同類因不爾云何餘世間法[10]加行生者亦與等勝為因非劣加行生法其體云何謂聞所成思所成等等者等取修所成等因聞思修所生功德名彼所成加行生故唯與等勝為因非劣如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成為同類因非修所成因欲界無故思所成法與思所成為同類因非聞所成因以彼劣故若色界繫聞所成法能與自界聞修所成為同類因[11]非思所成因色界無故修所成法唯與自界修所成法為同類因非聞所成因以彼劣故無色界繫修所成法唯與自界修所成法為同類因非聞思所成因[12]以無故劣故如是諸法復有九品若下下品為九品因下中八因乃至上上唯上上因除前劣故生得善法九品相望[13]展轉為因染汙亦爾[14]無覆無記總有四種謂異熟生威儀路工巧處化心俱品隨其次第能與四三二一為因又欲界化心有四靜慮果[1]非上靜慮果下靜慮果因非加行因得下劣果如勤功力種稻麥等勿設劬勞而無所獲因如是義故有問言頗有[A19]已生諸無漏法非未生位無漏法因[A20]已生苦法智品於未生位苦法忍品又一切勝於一切劣頗有一身諸無漏法前所定得非後生因謂未來苦法忍品於後[A21]已生苦法智品以果必無[A22]在因前故或同類因未來無故[2]頗有前生諸無漏法非後[A23]已起無漏法因謂前生勝無漏法於後[A24]已起劣無漏法如退上果下果現前又前[A25]已生苦法智得於後[A26]已生苦法忍得非同類因以彼劣故如是[A27]已說同類因相[3]第四相應因相云何頌曰

相應因決定  心心所同依

論曰[4]唯心心所是相應因若爾所緣行相別者亦應更互為相應因不爾所緣行相同者乃可得說為相應故若爾異時所緣行相同者應說為相應因不爾要須所緣行相及時同者乃相應故若爾異身所緣行相及時同者應說相應如眾同觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依謂要同依心心所法方得更互為相應因此中同言顯所依一謂若眼識用此剎那眼根為依相應受等亦即用此眼根為依乃至意識及相應法同依意根應知亦爾[5]相應因體即俱有因如是二因義何差別由互為果義立俱有因如商旅相依共遊險道由五平等共相應義立相應因即如商旅同受同作食等事業其中闕一皆不相應是故極成互為因義如是[A28]已說相應因相[6]第五遍行因相云何頌曰

遍行謂前遍  為同地染因

論曰[7]遍行因者謂前[A29]已生遍行諸法與後同地染汙諸法為遍行因遍行諸法隨眠品中遍行義處當廣分別[8]此與染法為通因故同類因外更別建立亦為餘部染法因故由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故[9]聖者身中諸染汙法豈亦用此為遍行因迦濕彌羅國毗婆沙師言一切染污法見所斷為因[10]故品類足說如是言云何見所斷為因法謂諸染污法及見所斷法所感異熟云何無記為因法謂諸無記有為法及不善法或有苦諦以有身見為因非與有身見為因廣說乃至除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦[11]若爾云何通施設足論說如彼論說頗有法是不善唯不善為因耶[1]謂聖人離欲退最初[A30]已起染汙思依未斷因密作是說[2]見所斷法雖是此因而由[A31]故廢不說如是[A32]已說遍行因相第六[3]異熟因相云何頌曰

異熟因不善  [4]及善唯有漏

論曰[5]唯諸不善及善有漏是異熟因異熟法故何緣無記不招異熟由力劣故如朽敗種何緣無漏不招異熟無愛潤故如貞實種無水潤沃又非繫地如何能招繫地異熟[6]餘法具二是故能招如貞實種水所沃潤異熟因義如何可了為異熟之因名異熟因為異熟即因名異熟因義兼兩釋斯有何過若異熟之因名異熟因聖教不應言異熟生眼若異熟即因名異熟因聖教不應言業之異熟兩釋俱通[A33]已如前辯所言異熟其義云何[7]毗婆沙師作如是釋異類而熟是異熟義謂異熟因唯異類熟俱有等因唯同類熟能作一因兼同異熟故唯此一名異熟因[8]熟果不應餘因所得果具二義方得熟名一由[9]相續轉變差別其體得生二由隨因勢力勝劣時有分限非彼俱有相應二因所生果體要由相續轉變差別方乃得生由取果時即與果故又非能作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣時有分限由善惡等窮生死邊果數數生時無限故由此但應作如是釋變異而熟是異熟義不應但異簡別餘因於欲界中有時一蘊為異熟因[10]共感一果謂有記得及彼生等[11]有時二蘊為異熟因共感一果謂善不善身業語業及彼生等有時四蘊為異熟因共感一果謂善不善心心所法及彼生等於色界中有時一蘊為異熟因共感一果謂有記得無想等至及彼生等有時二蘊為異熟因共感一果謂初靜慮善有表業及彼生等有時四蘊為異熟因共感一果謂非等引善心心所及彼生等有時五蘊為異熟因共感一果謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等無色界中有時一蘊為異熟因共感一果謂有記得[1]滅盡等至及彼生等有時四蘊為異熟因共感一果謂一切善心心所法及彼生等[2]有業唯感一處異熟謂感法處即命根等若感意處定感二處謂意與法若感觸處應知亦爾若感身處定感三處謂身觸法感色香味應知亦爾若感眼處定感四處謂感眼處及身觸法感耳鼻舌應知亦爾有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處業或少果或多果故如外種果或少或多種果少者如穀麥等種果多者如蓮石[1]諾瞿陀等[2]有一世業三世異熟無三世業一世異熟勿設劬勞果減因故[3]有一念業多念異熟無多念業一念異熟此中所以如上應知[4]然異熟果無與業俱非造業時即受果故[5]亦非無間由次剎那等無間緣力所引故又異熟因感異類果必待相續方能[A34]辦故如是六因定居何世因居世定義雖已說而未頌攝故應重辯頌曰

遍行與同類  二世三世三

論曰遍行同類唯居過現未來世無理如前說相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有頌既不說能作因所居義准應知通三世非世[A35]已說六因相別世定何等為果對彼成因頌曰

[6]果有為[7]離繫  無為無因果

論曰[8]如本論說果法云何謂諸有為及與擇滅若爾無為許是果故則應有因要對彼因乃可得說此為果故[9]又此無為許是因故亦應有果要對彼果乃可得說此為因故唯有為法有因有果非諸無為所以者何無六因故無五果故何緣不許諸無間道與離繫果為能作因於生不障立能作因無為無生道何所作若爾誰果果義如何謂是道果道力得故若爾道果應唯是得道於得有能非於擇滅故不爾於得於擇滅中道之功能有差別故云何於得道有功能謂能生故云何於滅道有功能謂能證故由此理故道雖非滅因而可得說擇滅為道果[10]既諸無為無增上果如何可說為能作因以諸無為於他生位不為障故立能作因然無果者由離世法無能取果與果用故經部師說無為非因無經說因是無為故有經說因唯有為故何處經說[11]如有經說諸因諸緣能生色者皆是無常無常因緣所生諸色如何是常廣說乃至識亦如是[12]若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣唯說能生故得作所緣緣謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常不說一切為識緣者皆是無常故不成難[1]豈不亦說唯能生因是無常故不撥無為唯不障故為能作因有契經中說無為法為所緣緣無契經中說無為法為能作因故不應立為唯不障因性雖無經說亦無處遮[2]又無量經今[A36]已隱沒云何定判無經說耶若爾何法名為離繫[3]即本論中所說擇滅豈不先問何謂擇滅答是離繫今問何法名為離繫答是擇滅[4]如是二答更互相依於此自性竟不能顯故應別門開顯自性此法自性實有離言唯諸聖者各別內證但可方便總相說言是善是常別有實物名為擇滅亦名離繫經部師說一切無為皆非實有如色受等別有實物此所無故若爾何故名虛空等唯無所觸說名虛空謂於暗中無所觸對便作是說此是虛空[1][A37]已起隨眠生種滅位由揀擇力餘不更生說名擇滅離揀擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅如殘眾同分中夭者餘蘊餘部師說由慧功能隨眠不生名為擇滅[2]隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅離揀擇力此滅不成故此不生即擇滅攝有說諸法生[A38]已後無自然滅故名非擇滅如是所執非擇滅體應是無常未滅無故豈不擇滅擇為先故先無後有應亦無常非擇為先方有擇滅如何擇滅亦是無常所以者何非先有擇後未生法方有不生[3]何者不生本來自有若無揀擇諸法應生揀擇生時法永不起於此不起擇有功能謂於先時未有生障今為生障非造不生[4]若唯不生是涅槃者此經文句當云何通經言五根若修若習若多修習能令過去未來現在眾苦永斷[A39]此永斷體即是涅槃唯於未來有不生義非於過現豈不相違雖有此文而不違義此經意說緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷如世尊言汝等於色應斷貪欲貪欲斷時便名色斷及色遍智廣說乃至識亦如是過現苦斷義亦應然[5]設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者准前理釋義亦無違或此經中別有意趣過去煩惱謂過去生所起煩惱現在煩惱謂現在生所起煩惱[6]如愛行中十八愛行過去世起者依過去生說未來現在應知亦爾[7]如是二世所起煩惱[8]為生未來諸煩惱故於現相續引起種子此種斷故彼亦名斷如異熟盡時亦說名業盡未來眾苦及諸煩惱由無種故畢竟不生說名為斷若異此者過去現在何緣須非於已滅及正滅時須設勞劬為令其滅若無為法其體都無何故[9]經說所有諸法若諸有為若諸無為於中離染最為第一如何無法可於無中立為第一[10]我亦不說諸無為法其體都無但應如我所說而有如說此聲有先非有有後非有不可非有說為有故有義得成說有無為應知亦爾有雖非有而可稱歎故諸災橫畢竟非有名為離染此於一切有非有中最為殊勝為令所化深生欣樂故應稱歎此為第一若無為法唯非有者無故不應名滅聖諦且言聖諦其義云何豈不此言屬[11]無倒義聖見有無皆無顛倒謂聖於苦見唯是苦於苦非有見唯非有此於聖諦義有何違如何非有而可立為第三聖諦[1]第二無間[2]聖見及說故成第三若無為法其體唯無空涅槃識應緣無境此緣無境亦無有過辯去來中當廣思擇若許無為別有實體當有何失復有何德許便擁護毗婆沙宗是名為德[3]若有可護天神定知自當擁護然許實有明虛妄計是名為失所以者何此非有體可得如色受等亦非有用可得如眼耳等又若別有如何可立彼事之滅第六轉聲[4]由滅與事非互相屬此彼相望非因果故[A40]唯遮彼事第六可成彼事之無名為滅故滅雖別有而[5]由彼事惑得斷時方得此滅可言此滅屬於彼事何因此滅定屬此得[6]如契經言比丘獲得現法涅槃如何非有可言獲得由得對治便獲永違煩惱後有所依身故名得涅槃復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性[7]謂契經言[8]所有眾苦皆無餘斷各別捨棄盡離染滅靜息永沒[9]餘苦不續不取不生此極寂靜此極美妙[10]謂捨諸依及[11]一切愛盡離染滅名為涅槃云何不許[12]言不生者依此無生故言不生我等見此第七轉聲於證滅有都無功力何意故說依此無生若依此言屬已有義應本不生涅槃常故若依此言屬[A41]已得義是則應許依道之得故唯依道或依道得令苦不生汝應信受由此善釋[13]經說喻言如燈焰涅槃心解脫亦爾此經意說如燈涅槃唯燈焰謝無別有物如是世尊心得解脫唯諸蘊滅更無所有阿毗達磨亦作是言無事法云何[14]謂諸無為法

言無事者謂無體性毗婆沙師不許此釋若爾彼釋事義云何彼言事者略有五種一自性事如有處言[A42]已得此事彼成就此事二所緣事如有處言一切法智所知隨其事三繫縛事如有處言若於此事[15]愛結所繫彼於此事恚結繫耶四所因事如有處言有事法云何謂諸有為法五所攝事如有處言田事宅事妻子等事今於此中說因名事顯無為法都無有因是故無為雖實有物常無用故無因無果總論[A43]已竟於諸果中應說何果何因所得頌曰

後因果異熟  前因增上果  同類遍等流
俱相應士用

論曰言後因者謂異熟因於六因中最後說故初異熟果此因所得言前因者謂能作因於六因中最初說故後增上果此因所得增上之果名增上果唯無障住有何增上即由無障得增上名或能作因亦有勝力如十處界於五識身諸有情業於器世界耳等對於眼識生等亦有展轉增上生力[A44]已便生欣見欲故此等增上如應當思同類遍行得等流果此二因果皆似因故俱有相應得士用果非越士體有別士用即此所得名士用果此士用名為目何法即目諸法所有作用如士用故得士用名如世間說鴉足藥草醉象將軍為唯此二有士用果為餘亦然有說餘因亦有此果唯除異熟由士用果與因俱生或無間生異熟不爾有餘師說此異熟因亦有隔越遠士用果譬如農夫所收果實異熟等果其相云何頌曰

[1]異熟無記法  有情有記生  等流似自因
離繫由慧盡  若因彼力生  是果名士用
除前有為法  有為增上果

論曰唯於無覆無記法中有異熟果為此亦通非有情數唯局有情為通等流及所長養應知唯是有記所生一切不善及善有漏能記異熟故名有記[2]從彼後時異熟方起非俱無間名有記生如是名為異熟果相[3]非有情數亦從業生何非異熟以共有故謂餘亦能如是受用夫異熟果必無有能共受用義非餘造業餘可因斯受異熟果其增上果亦業所生何得共受共業生故似自因法名等流果謂似同類遍行二因若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因此果[A45]但由地等染故與因相似不由種類若由種類果亦似因此果所因乃名同類故作是問若是同類因亦遍行因耶應作四句第一句者非遍行法為同類因第二句者他部遍法為遍行因第三句者自部遍法為遍行因第四句者除前諸相[4]由慧盡法名離繫果滅故名盡擇故名慧即說擇滅名離繫果若法因彼勢力所生即說此法名士用果如因下地加行心力上地有漏無漏定生及因清淨靜慮心力變化心生如是等類[5]擇滅應言由道力得[6]諸有為法除前[A46]已生是餘有為之增上果士用增上二果何殊士用果名唯對作者增上果稱通對此餘如匠所成對能成匠具得士用增上果名對餘非匠唯增上果於上所說六種因中何位何因取果與果頌曰

五取果唯現  二與果亦然  過現與二因
一與唯過去

論曰[7]五因取果唯於現在定非過去[A47]已取故亦非未來彼無用故[8]亦應如是說能作因非定有果故此不說俱有相應與果亦爾唯於現在由此二因取果與果必俱時故同類遍行二因與果通於過現過去可然如何現在與等流果有等流果無間生故若果[A48]已生因便過去[A49]已與果不應更與[1]善同類因有時取果而非與果應作四句第一句者謂斷善根時最後所捨得第二句者謂續善根時最初所得得[2]應說爾時續者前得第三句者謂不斷善根於所餘諸位第四句者謂除前相[3]又於不善同類因中亦有四句第一句者謂離欲貪時最後所捨得第二句者謂退欲貪時最初所得得應說爾時退者前得第三句者謂未離欲貪於所餘諸位第四句者謂除前相[4]有覆無記同類因中亦有四句於阿羅漢得時退時未得及餘如理應說無覆無記同類因中[5]有順後句謂與果時必亦取果或時取果而非與果謂阿羅漢最後諸蘊[6]約有所緣剎那差別善同類因亦有四句第一句者謂善心無間起染無記心第二句者謂與上相違第三句者謂善心無間還起善心第四句者謂除前相不善心等如其所應亦有四句准例應說取果與果其義云何能為彼種故名取果正與彼力故名與果異熟與果唯於過去由異熟果無與因俱及無間故復有餘師前五果外別說四果[7]一安立果謂如水輪為風輪果乃至草等為大地果二加行果謂如無生智等遠為不淨等果三和合果謂如眼識等為眼根等果四修習果謂如化心等為諸靜慮果[8]如是四果皆是士用增上果攝說因果[A50]復應思擇此中何法幾因所生法略有四謂染汙法異熟生法初無漏法三所餘法餘法者何謂除異熟餘無記法除初無漏諸餘善法如是四法頌曰

[9]染汙異熟生  餘初聖如次  除異熟遍二
及同類餘生  此謂心心所  餘及除相應

論曰諸染汙法除異熟因餘五因生異熟生法除遍行因餘五因生三所餘法雙除異熟遍行二因餘四因生初無漏法雙除前二及同類因[1]餘三因生如是四法為說何等謂心心所不相應行及色四法復幾因生如心心所所除因外及除相應應知餘法從四三二餘因所生此中染汙異熟生法餘四因生三所餘法餘三因生初無漏法餘二因生[2]一因生法决定無有

冠導阿毗達磨俱舍論卷第六(說一切有部)

音釋

羯剌藍

(梵語也此云凝滑羯居竭切剌郎達切)

頞部曇

(梵語也此云疱頞阿葛切曇徒含切)

(力舉切行旅也)

(虛撿切危也)

(烏酷切灌也)

[木*(堊-王+田)]

(力求切石[木*(堊-王+田)]果名)

(奴各切)

(其俱切)

作品集

註解


校注

[0513003] 【且因六種等】且舉明六因等論釋十卷楞伽三(十一丁)云當因相續因相因作因了因相待因又四卷楞伽二(廿一丁)云當有因相續因能作因顯了因觀對因又智論三十二(初右)一切有為法皆從因緣生所謂因緣次苐緣乃至因緣者相應因共生因自種因遍因報因是五因名為因緣(文)雜集四(十五丁)同述記六(四十六右)若依成實論二(二十左)三因四緣文云習因依因生因者若法生時能與作因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等是是名因緣(云云)妙玄十之一(四十四右)止觀八之二(廿二右)四教儀集註中(廿八左)旧論四(十四左)能作因云隨造異熟因云果報餘四因與新論同又雜心二(九右)出六種因文云謂所作因共有因自分因一切徧相應因報因此六因攝一切因乃至廣說發智一(十一右)婆沙十六(七左)云佛訶弟子稱言癡人有六因謂相應因乃至能作因為止無因惡因論故乃至然此六因非契經說契經但說有四緣性(云云)正理十五(初左)云如是六因非佛所說如何本論自立此名定無大師所不說義阿毘達磨輙有所說經中現無隱沒故自相可得决定應有又諸經中所化力故世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有分明結集故有說言此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒尊者迦多衍尼子等於諸法相無間思求冥感天仙現來授與乃至廣說雜集論四(十五丁)具明六因與今大異矣 [0513004] 【因有六種一能作因等】顯宗八(十五右)辨其次苐云能作因躰通一切法是故前說俱有因躰偏諸有為故居苐二同類等於有為中如其所應各攝少分隨言便穩而次苐而說(文)寶(初右)引釋 [0514001] 【一切有為唯除自躰等】發智二(十二右)云眼及色為緣生眼識此眼識以彼眼識彼相應法彼俱有法(無力)耳聲耳識乃至有為無為等一切法為能作因除其自性(云云)正理十五(四右)云於此少分不能生力且如有一眼識生時以所依眼為依止因以所緣色為建立因以眼識等如種子法為不斷因以相應法為攝受因以俱有法為助伴因以耳根等為依住因此等總說為能作因於中一分為有力因以有能生勝功能故所餘諸分名無力因以但不為障碍住故乃至何故自躰非自能作因以能作因於自躰無故謂無障義是能作因自於自躰恒為障碍又一切法不待自躰應有恒成損減等故乃至廣說惠暉中本(初左)云以自躰恒障自躰如一念眼識現在苐二眼識同時如何得生以相障故自躰不與自躰為能作因也文光(二左)意云此能作因亦與未來不生法為因寶(二右)意同然要解四(五十左)伴岳法師云其說因緣必於生法何於不生法而論因緣也應言不生法與生法為能作因不應言能作因與不生法因也岳法師說是能應理(文)今謂此評未可論六(六右)云唯諸前生與後相似生未生法為同類因(文)此同類因猶與未生為因能作因何為不生不成因乎 [0514002] 【此即通說諸能作因】正理十五(五右)云非有障力而不為障與無障力不為障者於無障時少有差別俱有無障力同無勝用故(文) [0514003] 【此難不然等】口六(二左)云一切法非皆頓起一切人非親有殺力故非如殺者皆成殺業(文) [0514004] 【如是餘法由此等】正理十五(五左)云能作因望所生果非唯無障亦有生力然闕親因及因等起故一切法不可頓生非如殺者皆成殺業過去諸法與餘二世為能作因彼二世法還與過去為增上果未來諸法與餘二世由無障故為能作因彼二世法非俱后故不與未來為增上果必由因取故唯有二因唯據無障故乃至廣說 [0514005] 【苐二俱有因相】顯宗九(初右)改頌苐一句云俱有一果法(文)又長行云若有為法同得一果可得說此為俱有因由助彼力得一果故(云云)婆沙十六(十五左)問相應俱有二因何異乃至應作是說若相應因即俱有因有俱有因非相應因謂不相應俱有因是如是說者二因有異雖依一法而義別故(文) [0514006] 【如四大種更互等】婆沙十六(十八右)復次俱生四大種展轉為俱有因是謂俱有因乃至應作是說四大種躰若有偏增若無偏增地為三俱有因三為地俱有因地不觀地生所造色以一切法不觀自性及同類躰為他因故乃至風大種亦爾(文) [0514007] 【心與心隨轉等】發智一(十二右)云心與心所法為俱有因心所法與心為俱有因心與隨心轉身業語業為俱有因心與隨心轉不相應行為俱有因隨心轉不相應行與心為俱有因(文)婆沙十六(十六左)評云心與隨心轉身語業為俱有因所以者同一果故辨一事故(文)又雜心二(十左)品類足六(四左)廣釋 [0514008] 【如其所應】[0514009] 【法與隨相非互為果】光(五右)意云一切色心相法與隨相非互為果隨相唯相本相不相本法雖隨相是法果法非隨相果然法與隨相為俱有因非隨相於法為俱有因(文)正理十五(六左)有為法一果可為俱有因(云云)光(五右)出正理破意作俱舍師救可見尚俱有因義如別論 [0514010] 【心隨轉法】婆沙十六(七左)相隨順義是隨轉義相攝益義是隨轉義乃至心心所法展轉相望由五事故說名隨轉謂所依故所緣故行相故果故異熟故心與隨心轉色不相應行展轉相望由二事故說名隨轉謂果故異熟故(文) [0514011] 【及墮一世等】正理十五(八右)謂此與心同善不善無記性故豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故復說言及墮一世若爾但應言墮一世不爾應不令知定墮一世(文) [0514012] 【謂此與心一果等】一果同云豈不等流異熟亦是一果攝如何一果乃至雖言亦攝非此所明(云云)光(八左)所引可見 [0515001] 【由此十因等】麟六(六左)云但是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無漏隨轉無異熟果故(文) [0515002] 【如彼論言等】婆沙十六(十七左)評云應作是說心與心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉為俱有因云何知然品類足說云何心俱有因法謂一切心所法道俱有戒定俱有戒及心彼諸法生老住無常問若爾品類足說復云何通如說乃至除未來有身見相應苦諦除未來有身見生老住無常諸餘染污苦諦荅品類足論應作是說除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦除過去現在見集所斷偏行隨眠及彼相應俱有苦諦除未來有身見相應苦諦乃至應作是說而不說者當知彼是有餘之說(文)然論主轉用為證可以見釋義之巧妙要解四(五十九左)引品類足以圖分別苦諦○論主轉用(文)意云本論明有身見相應法上四相為有身見成俱有因今轉用明十大地法上四相為心王成俱有因即轉用也集諦例知唯有三句者以無是有身見因而非以有身見為因故苐一句所除四莭中苐四莭言未來有身見及彼相應法上四相此所除法即入苐二從有身見生而與有身見為因之句然則有身見相應法上本相與有身見為因准知十大地上本相能與心王為俱有因也(云云) [0515003] 【除未來有身見等】光(十三左)已下引品類足論十三(五右)明四莭今以圖示[0516001] 【諸由俱有因等】惠暉中本四右云即互為果為因必定俱有或有俱有非由俱有因故成因無互為果為因不成俱有因也八對法不互為果故不成俱有因也若於十義中簡初四對闕果三義非俱有因第五五塵為所造雖然俱有闕性三色聲通三性餘三塵即無記五塵各取後念五塵為果又闕果三也第六闕果三七支各取當類後果第七所造五塵無表共通三性四大即無記闕性三果三也第八闕時四義也文麟六八左云此即通前七對無一果義第八得與所得以不定故論別明之又上八對於十因前之四對及苐六對皆具七因但無果等三也苐五一對有時等四無善等三及果等三如色聲通三性香等唯無記故苐七對亦爾苐八得與所得雖有同性然時不定由此或前或後偶然相值故文 [0516002] 【一切俱生有對等】婆沙十六十九右問有對造色與有對造色為俱有因不荅無有說亦有如眼根等有多極微乃至評云彼不應作是說如前說者好云云 [0516003] 【得與所得非定等】北林抄十一丁云問三種得名別法俱得可有俱有因義荅光寶二師應別寶十五右意云三種得躰一法前起名前得法后起名后得與法俱轉名法俱得故不成俱有因光十六左意云三種得躰各別法俱得是俱有因而前后得是非故約得類同法俱得非俱有因云云光嚴云予著得捨逢源辨光寶異解今暗此抄與余意符合當論六四右八對法俱有非俱有因與所得雖有同性時不定大種望造色唯能作因論七八右造色望大種但異熟因已上私釋此中寶疏釋大誤也可揀去 [0516004] 【燈焰燈明互影等】互字泰寶作芽指要廿四右引泰疏評云芽字為正今謂如光形字為正此即有部出燈與明與形二對證同時因果故次下經部破二對喻說謂此中從應辨至焰明俱起破燈明喻餘物障光明至用互為因破形影喻光師釋義如是要主光記云同泰疏而闕芽字釋者疎見歟 [0516005] 【若謂如三杖互等】寶(十六左)汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因(云云)光九(四十五右)般利伐羅多迦外道乃至受持執三杖行擬安衣服瓶等物辨(云云)入楞伽七(廿五右)我在於林野梵王來惠我鹿皮三岐杖膊縚及軍持(云云) [0516006] 【第三同類因等】此解同類因亦有依主持業兩釋光(初左)意因果相似名為同類若同類即因若同類之因(云云)初因與果同類相似后與同類因為因寶(十七右)取持業不及依主(云云)今謂光釋為優正理十六(初右)能養能生或遠或近諸等流果名同類因文指要云准此論文與等流果為因名同類因是依主(云云) [0516007] 【同類因者謂相似法等】婆沙十七(十一右)或有執過去未來非實有躰或執現在是無為法或執自類為同類因謂心惟與受餘法亦爾為止如是種種異執顯示實有過去未來及現在世是有為法并自他類為同類因故作此論文同十八(九左)云問同類因以何為自性荅過去現在一切有為法乃至廣說 [0516008] 【無記與無記等】此釋無記因有四說婆沙十八(三右)全同然無評家泰(十四右)光(十九右)苐四為正寶(十八右)苐一為正破餘三師又破光圓暉意同有人云例三性取苐一非也染善無記性類異故不為例又寶破第四亦非也無記故劣故不為因又寶破光亦不爾婆沙既言因者一因謂異熟因豈不業哉(云云)今謂准定賔飾宗記二末(七右)苐一為正要解(六十二左)朋寶師依苐一說然雜集疏六(四十七右)如俱舍等有四說然准迦延四大於心心所所緣緣增上不言有因故第四說色非四因好或解色不為四因四為色因苐二師好(云云) [0517001] 【又一身中羯剌藍等】婆沙十八(初右)有餘師說色法雖有同類因而在此身非餘身相似為因非不相似如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位為同類因與同位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因與餘位作緣非因若作是說於位位中初色無因后色無果乃至評云應作是說餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位為同類因此身十位一一皆與此身十位及餘身十位為同類因後位已生法與前位不生法亦為同類因故如是外分諸色相望為同類因文 [0517002] 【若不許色為色等】此破譬喻者計正理十六(初左)云譬喻者說諸色决定無同類因但由眾緣和合資助而得生長現從井下掘出泥中有芽生故(云云)然婆沙十七(十九右)云外國諸師計又同百三十一(十三左)言西方諸譬喻者說 [0517003] 【本論說過去等】十三(十四左)過去大種與過去大種為幾緣善因增上過去大種與過去所造色為幾緣荅因增上過去所造色為幾緣荅因增上乃至廣說 [0517004] 【等皆應廣說】發智一(十一右)過去善根與未來現在自界善根及相應法為同類因現在善根與未來自界善根及相應法為同類因如善根不善無記根亦爾差別者不善中除自界是謂同類因文婆沙十七(十三左)問未來世中有同類因不設爾何失若有者此中何故不說謂此中但說前生與后生為同類因乃至現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因又若有者應有二心展轉為因便違前說若無者此論見蘊當云何通乃至廣說發智廿(二右)無時非因乃至廣說 [0517005] 【然即彼論】婆沙十七(十四右)正理十六(初左)各有釋六難今但出四難餘二難故婆沙謂又若無者品類足論復云何通如說云何非心為因法荅已入正性離生補特伽羅初無漏心及餘異生决定當入正性離生者初無漏心乃至廣說光(廿五左)引釋寶(廿二左)引正理釋餘二難 [0517006] 【此依俱有相應等】婆沙十七(十五左)云若法與彼法為因乃至廣說有說彼依俱有因作論以俱有因徧有為法親能辨果通三世故有說彼依相應俱有二因作論以此二因俱徧三性親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟三因作論以此三因親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟能作四因作論以此四因通三世故有說彼依五因作論除能作因徧一切法皆不遮故此中有說除遍行因躰用狹故應說彼依六因作論因名所表通六因故(文)今論此七說中依第三義寶(廿一右)已下引正理十六(三右) [0517007] 【復問言若法與彼法等】婆沙百九十六(十五左)云豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶此中有說若前法未至已生位不與後法作等無間若至便作乃至有作是說若後法未至已生位不與前法作等無間緣若至便作(云云)又發智廿(二右)若法與彼法作因或時此法與彼法非因耶荅無時非因若法與彼法作等無間或時此法與彼法非等無間耶荅若時此法未至已生若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶荅無時非所緣若法與彼法作增上或時此法與彼法非增上耶荅無時非增上(云云) [0517008] 【或有苦諦以有身見等】此下難意有身見為所除入俱句中是則未來身見亦能成因然未來故非遍行見見相望故非相應俱有異熟應知同類為言 [0517009] 【若爾同類因應等】婆沙十七(十八右)問若未來世無同類因及遍行因過現乃有則應無因而有因亦應無果而有果如是便壞三世有宗荅許亦無失約位非躰以和合作用位果非躰果然位與躰非即非躰躰雖恒有而位非恒故乃至本無今有亦無有失文寶(廿三左)就位本無今有非躰本無今有(文)光(廿五右)意云同類因約位作用而立非約躰立兩師不同光可也又光引婆沙解釋寶引正理解釋破光其異解可思 [0517010] 【本論唯說能取與等】婆沙十七(十八右)若同類因有力能取果與果者此中說之未來同類因無力不能取果與果是故不說[0518001] 【此未來有理等】已下光(廿八右)云未來既無等流果不應過現已生法為未生等流果不言正生略而不說(云云)今略圖[0518002] 【不相似故】光(廿八左)意云異熟因與異熟果不相似(云云)正理十六(三右)云若爾異熟因亦勿未來有此彼非類所以者何此同類因與等流果善等無別若無先后應互為因既互為因應互為果與理相違既無理能遮互為果則應許有果在因先亦有二心互為因義是則違害發智論文彼異熟因與果相別(云云) [0518003] 【展轉相望一一等】宗輪疏(七右)展轉者不定義乃至彼部所是是非無主故言展轉此論四(十六左)意展轉者相續義憲云今論意者九地各修九地聖道八十一品聖道展轉相望互皆為因然與等勝為因非與劣為因然此勝劣由因轉增及根利鈍而判非由九地上下而談故依上地聖道亦為下地之因如上地修道及無學道與依下地見道修道為因及上地隨法行利根道與下地隨信行鈍根為因等此今論意也然正理十六(七右)意約地上下判勝劣故非九地互展轉為因故言於依自上有於依下地無寶(廿八左)引正理解今論水火何為不爾光(廿九左)引正理問荅同異二解第一欲會今論同正理第二欲會正理同今論光師欲辨同異勝於寶師然欲會二非兩論主意的返今論正理常格可判而言兩論意別豈煩會言若欲會釋可依第二義初義一向不可取也光所引德光論師不違此論要解四(六十八右)光舉二解次私釋云正理所言亦是七論婆沙雜心所無之新義(云云) [0518004] 【九地道諦等】婆沙百六十二(十一右)云欲界有頂無聖道故問何故此二地無聖道耶荅非田非器乃至欲界非定地非修地非離染地有頂鈍贏劣定地修地離染地明利強盛乃有聖道云云 [0518005] 【皆如客住等】辨此論文寶(廿八右)分為三因圓暉六(十一右)唯為二因文云無漏非界繫雖起於諸地如客人住也有漏愛攝故墮界攝若無漏法非九地愛攝為己有故無漏道不墮界攝也文此疏意此中如客此引譬喻不墮界攝正是因由非諸地等二句釋不墮界義是故此文唯以一因釋互為因今謂兩師釋有過不及之失准舊論及正理今論文唯有二因如客者是譬何為別因寶開為三因過矣舊論四(廿一右)云此道於九地為客故不屬彼界彼地貪愛不能取此為自境文正理十六(七右)云所以者何此非繫地故非諸地愛執為己有故由是道諦雖地不同展轉為因同種類故文以彼二故字此為二由明矣又下(十一左)明無漏非異熟因言何緣無漏乃至餘法具二是故能招云云正理十六(廿左)同此論文已言餘法具二(云云)反知無漏不具二義然暉師合為一因此不及也 [0518006] 【及由根】泰疏六(廿七左)云在見道等中以根約道而分別故文正理十六(廿左)云為但聖道唯與等勝為同類因文 [0518007] 【謂見道等】如上地起見道與下地修道等為因及上地下下品等道與下地上中品等道為因 [0518008] 【因轉增長】婆沙四(十一右)云因增長者謂六地見道展轉為因文 [0518009] 【雖一相續等】此通上由故妨難云一身中不可俱起利鈍二行何上地鈍根道與下地利根道為因故通云云又唯約見道時速相隱故餘二道時長相顯故不釋 [0518010] 【加行生者亦等】婆沙十八(四左)云加行善法復有三種一聞所成二思所成三修所成聞所成善與三種為同類因思所成善惟與思所成善為同類因非聞所成彼劣故非修所成異界故修所成善惟與修所成為同類因非聞所成彼劣故非思所成彼亦劣故及異界故文 [0518011] 【非思所成因色界等】論七(十右)云色界亦有三種作意一聞所成乃至無思所成舉心思時即入定故文 [0518012] 【以無故劣故】正理十六(十右)豈不欲界有思所成無修所成若於色界有修所成無思所成然世間法唯與自界為同類因乃至有作是釋即於欲界有勝方便所攝善根雖思所成而極寂靜似修慧故名修所成思為彼因說亦無過云云 [0518013] 【展轉為因】同(十左)云生得善法與加行善為同類因非加行善為生得因以彼劣故又生得善亦有九品一切相望展轉為因容一一后皆現前故文 [0518014] 【無覆無記總等】婆沙十八(四左)云欲界通果心有四種謂初靜慮果乃至第四靜慮果如是如次與四三二一為同類因乃至諸識心與變化心為同類因乃至廣說惠暉中本(六左)云異熟生心有九品亦互為因任運起故威儀等三加行生不與劣為因通者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四類化心與五地化心為因初定有四化心果不與欲界化心為因乃至四定不與前四定化心為因以劣故文 [0519001] 【非上靜慮等】此非上非字舊論四(廿二右)在果字下文云此中是上地定果非下地定果同類因文指要云在上在下并無妨害以意不同故云云 [0519002] 【頗有前生等】婆沙十八(五右)云頗有有漏前生法非有漏后生法同類因不荅有謂不同部或不同性或勝於劣前生無漏於後生無漏非同類因者謂勝於劣文 [0519003] 【第四相應因】雜心二(十五右)云相應因今當說謂同一行法一依亦一時及一境界轉是說相應因若行若依若時若境界心轉即彼行彼依彼時彼境界受等心法轉若彼心法轉即彼心轉性贏劣故展轉力生如束蘆乃至廣說同(十六右)云問何故前相應因中不說心今俱有中即說心耶荅平等義是相應因義心王是勝與心所法等義不顯故不說心文 [0519004] 【唯心心所是相應因】婆沙十六(十二左)云問相應因以何為自性荅一切心心所法即攝三蘊一蘊少分一處一處少分七界一界少分乃至廣說發智一(十一右)云受與受相應為相應因乃至慧相應法與慧相應因是謂相應因文今謂本論唯約十大地分別今論欲盡一切故云心心所等既婆沙十六(十五右)大德說云同伴侶義是相應義謂與心所互相容受俱時而生同取一境乃是相應乃至此相應因定通三世有士用果故 [0519005] 【相應因躰即俱有等】婆沙十六(十五左)明二因差別有六說文云名即差別謂名相應因名俱有因復次為伴侶義是相應因同一等義是俱有因乃至廣說又正理十六(十五右)可見 [0519006] 【第五遍行因等】釋名光(一左)云遍與五部染污為因故名遍行遍行即因不得言遍行之因以亦通與非遍為因文麟云不得為依主以因是遍行義果非遍行義故文圓暉六(十五左)云遍行者謂十一徧使及相應俱有法十一徧使者謂苦諦有七五見疑無明集諦有四邪見見取疑無明此等諸法徧與五部染污法為因名為遍行文婆沙十八(九左)或有執一切煩惱皆是遍行止彼執顯諸煩惱有是遍行有非遍行乃至為止此等種種異執顯示正理故作斯論文 [0519007] 【遍行因者謂前已生等】發智(十一左)云何遍行因荅前生見苦所斷遍行隨眠與後生自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因乃至廣說婆沙十九(九左)問遍行因以何為自性荅一切過去現在遍行隨眠及彼相應俱有諸法乃至遍行是何義荅遍為因義是遍行義復次能遍緣義是遍行義復次遍隨增義是遍行義此遍行因惟通過去現在二世有等流果文光(三十四右)得非遍行因或前或後性疎遠故云云婆沙十八(十五右)問遍行隨眠等得亦是遍行因不乃至生等諸相顯宗九(十二右)云頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜惟言為遮異熟因躰攝諸因義有說諸果皆名異熟彼異熟因亦應徧攝恐如彼計故說惟言何緣定知惟不善法及善有漏是異熟因契經說故謂契經說有黑黑異熟業有白白異熟業有黑白黑白異熟業有非黑非白無異熟業能盡諸業乃至廣說 [0519008] 【此與染法為通因等】光(卅四左)意謂同類因外別立遍行有二因由一為通因故二為自他部因故寶(卅三左)意不爾唯為一因亦為餘部染法因等文釋通因義非別一因今云寶解可也舊論四(廿三左)云為一切染污法通因故離同類因別立此因能為餘部染污因故由彼威力別部諸惑亦得增長文正理十六(十五左)云於自部攝諸煩惱中同類遍行二因何別由有身見諸愛得生諸愛亦能生有身見二差別相云何可知自部二因亦有差別謂執我故能令諸愛生起堅固增熾盛我見徧緣諸愛境故愛令我見生起堅固而不能令增廣熾盛不能偏緣我見境故由諸徧惑展轉相望皆能徧緣所緣境故一一徧惑皆互能令生起堅固增廣熾盛故此二因非無差別一時一品能為同類遍行二因有何差別雖同時取二等流果而自部果增盛非餘故彼二因亦有差別故云何自部增盛由二因門所長養故由此為彼近生因故令彼增廣及熾盛故唯生自部二因何別無遍行因唯生自部謂遍行法正現前時俱時有五取五部果文 [0519009] 【聖者身中諸染污法等】婆沙十九(四右)云問一切染污法皆以見所斷法為因不設爾何失若一切染污法皆以見所斷法為因者未斷亦作因已斷亦為因乃至又若爾者何故聖者修所斷染污法有起有不起耶不起者謂與有愛諸慢類極瞋纏起者謂餘貪瞋慢無明乃至頗有不善法惟以不善為因耶荅有謂聖者退離欲染時初染污思現在前乃至廣說 [0519010] 【故品類足等】此有三莭文非一處第一莭文見第六(十四右)第二莭文見第七(七右)第三莭文在第十三(五右)泰六(三十左)若見所斷不為一切染污作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法荅云染污法二復與此經相違如說云何無記為因法荅云不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違文指要云於中三是波伽羅耶經第四是識身經彼云波伽羅耶經此云品類足論今文中但引波伽羅耶經三難為證略不引識身經文 [0519011] 【若爾云何通施設足等】婆沙十九(六左)云彼是邪見所長養故次邪見後現在前故一切聖者邪見已斷故彼不起問若爾識身論說當云何通文 [0520001] 【有謂聖人等】同云荅彼未斷因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一已斷二未斷彼論但依未斷因說復次彼依不善因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一不善二無記彼論但依不善因說乃至謂彼初起不善思有二種因一共二不共彼論但依不共因說(文)正理十六(十七右)云此染污思因雖具有不善無記而無記因先已永斷聖人退位見所斷惑皆已斷故一切見道必無退故欲界染無記皆見所斷故唯不善因退故成就說為未斷是故無失(文)論(廿四左)聖見斷定無退義文 [0520002] 【見所斷法雖是等】同云今位云何為因非彼於今方成因義於異生位修所斷染法已用見所斷為遍行因文 [0520003] 【異熟因云何等】正理十六(廿二右)然異熟因或持業釋契經說異熟生眼或依主釋故契經言業之異熟義云云泰四(卅二左)意云所造業至得果時變而能熟此異熟因持此變熟業用名持業釋如說異熟生眼或持業釋如士夫異熟果等是業之熟異熟依業如物與徧行法同一果常相隨不相離無前后極親近故亦是徧行因得與徧行不同一果不常相隨非不相離或前或後非極親近如皮於樹是故彼得非遍行因文[0520004] 【及善唯有漏】舊論四(廿四右)果報因非善及以有流善釋云一切惡及有流善法是果報因為法故文 [0520005] 【唯諸不善及等】發智一(十二左)云云何異熟因荅諸心心所法受異熟色心心所法心不相應行此心心所法與彼異熟為異熟因乃至廣說婆沙十九(九左)意云或有執離思無異熟因離受無異熟果如譬喻者為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊大眾部執惟心心所有異熟因及異熟果有執心心所心諸色法有異熟因及異熟果有執諸異熟因捨自躰其果方熟謂諸異熟因要入過去方與其果過去已滅故無自躰乃至為止此等異執顯示正理故明異熟因同二十(十六左)云問異熟因以何為自性荅一切不善善有漏法文 [0520006] 【餘法具二等】光(三十六右)餘不善善有漏法一躰貞實二為愛潤文正理十六(廿一右)云餘善不善能招異熟如有水潤諸真實種文正理此論舉喻為結今以譬合法餘不善善具躰貞實及愛潤義云具二然麟云翻前無漏二義可知依新更加力用增強成三義(文)此以愛潤係地為二不順正理及今論又寶(三十五左)意加翻無記力用增勝以為三義雖義細精意解具二為愛潤係地二亦違正理及論意憲更一解具二者翻無記無漏各一一貞實種此力用強勝非朽敗種是翻無記二為水潤有愛潤是翻無漏若不爾者非返無記不可盡理若作此解不違正義今二論及光解又寶解意寶師總論餘法是因義故亦翻無漏第二義為三非解具二 [0520007] 【毗婆沙師等】婆沙二十(十七右)云異類而熟是異熟義謂善不善因以無記為果果是熟義乃至此異熟因定通三世有異熟果文又同十九(十七右)云異類熟者即異熟果謂善不善生無記果此無記果從善不善異類因生故名異熟乃至廣說釋異熟名義正理十六(廿一右)有三釋一離因熟二異因熟此二屬果三或所造業至得果時變而能熟此一屬因此論合有五釋可知 [0520008] 【熟果不應等】正理十六(廿一右)云毗婆沙師非决定說六因所得皆名熟故設許爾者果異名亦無有失 [0520009] 【相續轉變差別等】論四(十六左)云何名轉變謂相續中前后異性何名相續謂因果性三世諸行何名差別謂有無間生果功能文 [0520010] 【共感一果謂有記等】泰六(三十一左)云此明得及四相是俱有因故同為異熟因共感一果諸師言共感一果異熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一異熟此中明異熟因故辨俱有因作異熟因得異熟果必定不別故言共感一處也文婆沙十九(十三右)云問諸得受何異熟果耶荅諸得受色心心所法心不相應行異熟果色者謂色香味觸非五色根彼業果故乃至僧伽筏蘇說云得亦受眼等五根及命根故同分異熟果乃至評云彼不應作是說諸得相望非俱有因設集俱胝復何所益非一果故不能共引眾同分等文同(十四左)可見 [0520011] 【有時二蘊等】正理十六(廿一左)云云光(三十七左)問欲界身語業能感命根眾同分不荅不能感故△次此論同正理不解二義要解(七十四左)意取第二解今謂光意取第一解然依寶等取第二解若以法相論初解亦為可 [0521001] 【滅盡等至等】婆沙十九(十三右)問滅盡定受何異熟果耶荅受非想非非想處四蘊異熟果除命根眾同分彼惟是業果故文 [0521002] 【有業唯感處等】婆沙十九(十四左)謂得命眾同分業彼業惟受法處異熟乃至廣光(四十三左)引此婆沙二說初說同此論有餘師有異說光解同異二解第一解可也何者今論及婆沙初師為正破有餘師第二解會合為各據義寶(四十右)意同后解又正理十六(廿四丁)感身處等加色為四感眼處等加色為五光(四十一左)及(四十二左)亦作二解初會為各據義后解正理為不正寶(四十左)同初解今謂正理眾賢今案婆沙等無 [0522001] 【諾瞿陀等】舊云尼拘屢陀玄應音義廿五(六右)言尼俱陀樹云云 [0522002] 【有一世業三世等】婆沙十九(十六右)云然一世業得三世果無三世業得一世果一剎那業得多剎那果無多剎那業得一剎那果業善不善果無記故如所生果果不滅因故問諸造業者為先造引眾同分業為先造滿眾同分業耶有作是說先造引業后造滿業若先不引后無所滿猶如畫師乃至有餘師說先造滿業后造引業如菩薩先於三無數劫造滿業已后於百大劫中方造引業如是說者是則不定或有先造引業后造滿業或有先造滿業后造引業隨造業者意樂起故乃至廣說 [0522003] 【有一念業多念等】婆沙二十(初右)問一剎那業為但能引一眾同分為亦能引多眾同分耶設爾何失若一剎那業但能引一眾同分者施設論說當云何通乃至如說具壽我以一食施福田故七生天上作大天王七生人中為大國王乃至如說具壽我以一器稗子米飯施福田故千返生彼北俱盧洲自然衣食千返生彼三十三天受大快樂乃至荅應作是說一剎那業惟能引一眾同分乃至由殘業者由別趣業謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業地獄中受地獄業已殘傍生業生大海中故此殘業非望一業文 [0522004] 【然異熟果等】婆沙十四(九丁)云必無此剎那造業於此剎那及次剎那受異熟理(云云)同百十八(五丁)亦同若依大眾等異義中宗輪疏(六十四左)論云業異熟俱時有轉文 [0522005] 【亦非無間由次等】正理十六(廿四左)云又業現在非即異熟法受業門理决定故乃至剎那正起力難制故又異熟因感異熟果必待相續方辨故文[0522006] 【果有為乃至無為等】旧論四(廿六右)云有為擇滅果乃至無為非因果釋云無為法不可立為因果何以故非六因故非五果故文泰意云譯者謬也三無為是能作因何得言非六因擇滅無為是離繫果何得言非五果耶△指要(三十四左)云今謂若約經部宗此旧論亦非不通今就有部而言大有妨害故光師云乃至然慈恩師并寶師等師校讎新舊辨白差當多歒真諦何者唐三藏多譯真諦前所譯者又其論文句新舊所翻乖角不鮮如攝大乘及俱舍等之類是也大乘基光等抑挫真諦稱揚玄弉蓋為此也文 [0522007] 【離繫者】無為擇滅非六因生故云無因不相碍故為能作因故非非因又不招五果故云無果非言非果道所證故然旧論翻言非因果謬也婆沙二十一(四左)云我說諸因以作用為果非以實躰為果又說諸果以作用為因非以實躰為因諸法實躰恒無轉變非因果故然無為法名能作因但不為障非能辨果復次有為法與有為法為能作因亦以彼為增上果有為法不與無為法為能作因亦不以彼為增上果無為法不與無為法為能作因亦不以彼為增上果無為法與有為法雖為能作因而不以彼為增上果以無取果與果用故問何故有為法有因有果無為法無因無果耶荅有為法流轉世故有因有果無為不爾故無因果乃至復次有為法有作用故有因有果無為不爾故無因果如營務者乃至復次有為法有生滅故有因有果無為不爾故無因果乃至廣說 [0522008] 【如本論說等】品類足六(五左)云何謂有為法以心為增上是名心為增上法非心為增上法云何謂無為法心果法云何謂一切有為法及擇滅非心果法(文) [0522009] 【又此無為許是因等】正理十八(十三左)云有法能為一因性者謂無為法無法非因有法非果所謂虛空及非擇滅(文) [0522010] 【既諸無為無增上果等】今云以下廣决擇然光師次下經部師已下為决擇從夫上為釋頌者非也無為能作因義不闕頌文况有部經部同釋能作因義何斷為上下圓暉但以釋頌為義然引論文為道果意為既諸下非釋頌可也正理十七(二右)意云能作因有生用謂過現法無生用謂未來法及無為云云 [0522011] 【如有經說諸因等】雜含一(五右)云世尊告諸比丘色無常若因若緣生諸色者彼亦無常無常因無常緣所生諸色云何有常如是受想行識無常若因若緣生諸識者彼亦無常無常因無常緣所生諸識云何有常如是諸比丘色無常受想行識無常無常者則是苦苦者則非我非我者則彼我所文 [0522012] 【若爾無為許等】正理十七(初右)豈不擇滅許此果故必應有因非無有因可說為果曾未見故我亦許道為證得因經說此為沙門果故此六因內從何因得我說此果非從六因前說六因生所賴故若爾應許此證得因離前六因別為第七我宗所許如汝所言豈不汝宗有如是誦涅槃是果而無有因雖有此誦於義無失乃至道於所得擇滅無為非六因故擇滅於道非所生果是所證果道於擇滅非能生因是能生因故道與更互相對因果是非不可定說若道於滅為證得因是則但應得為道果乃至廣說 [0523001] 【豈不亦等】發智一(三右)云有漏無漏有為無為等一切法為能作因等文 [0523002] 【又無量今已等】婆沙十六(八左)云曾聞增一阿含摩經從一法增乃至百法今惟有一乃至十在餘皆隱沒又於增一乃至十中亦多隱沒在者極少乃至阿難同住弟子是大德時縛迦親教授師彼阿羅漢般涅槃時即於是日有七万七千本生經一万阿毗達磨論隱沒不現一論師滅尚有爾所經論隱沒况從彼後至于今若百若諸論師滅經論隨沒數豈可知文 [0523003] 【即本論中所說】發智二(二右)諸滅是離繫文婆沙三十一(十一右)意云譬喻者執擇滅非擇滅無常滅非實有躰為遮彼執顯三種滅皆有實躰(云云) [0523004] 【如是二荅】如是二荅下文所謂縛馬荅是也光八(十左)西方解義不分明者便相調言同縛馬荅論主今此所言同縛馬荅外道殺馬祀天縛馬著柱有人問言縛馬者誰荅言馬主馬主是誰荅言縛者如是二荅皆不令解不知何人姓名何等故不令解論主問荅應知亦爾云云西域記五(十三左) [0524001] 【已起隨眠生種等】光(五十右)三解第三解意隨眠生種是一物上躰用非別物躰第二分為二物今謂此解為優有所據故旧論五(初左)云由蕳擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生說名擇滅(文)正理十七(六左)以修道力能滅未生未來隨眠及種子由種滅故令未來世惑苦不生等既有及言明知非一物躰又釋滅位光(五十右)亦設三解第二解同泰初解為可要解四(七十八左)云過現煩惱種子名已起隨眠此能生后功能名生種即此惑種為蕳擇力而所對治無復功能生后煩惱及與后有是名滅位文有云不生后名滅上座部約隨眠不生釋擇滅就后有果不生釋非擇滅[0524002] 【隨眠緣闕等】寶(四十四右)隨眠緣闕不生及苦果不生名非擇滅文指要云疏意不生二字通上二種一隨眠不生二后苦不生此不應然后苦不生本由隨眠之緣闕故云隨眠等此非隨眠不生別為一位寶致及之言不論論意故光解為正 [0524003] 【何者不生等】寶意云何者不生本來自有光(五十一左)意云何者(大眾部徵)不生本來等經部荅若聖惠蕳擇生時因亡果喪法永不起於此不起之理擇有功能(云云)論三(六左)意云三無漏根以意喜樂捨信等九根為躰 [0524004] 【若不生是涅槃】正理十七(七右)云汝宗不爾唯說隨眠及苦不生為涅槃故種雖未滅有如已滅畢竟不生如是不生即涅槃躰與后何異乃至我宗說擇滅躰通斷三世惑苦故(云云) [0524005] 【設有餘經等】雜含二十六(八右)如苦斷如是究竟苦邊苦盡苦息苦沒度苦流於縛得解害諸色過去未來現在一切漏盡亦如是文 [0524006] 【如愛行中十八等】婆沙百三十九(十丁)論十(九左)要解云據曾當現緣六境起名為十八如是過現二所起煩惱作能熏因為生未來諸煩惱故於現相續身中引起熏果種子此所熏果種子斷故於彼過現能熏惑因亦名為斷(云云) [0524007] 【如是二世等】正理十七(八右)云且破彼初所釋經義謂無漏道斷煩惱時無有能緣過現煩惱可斷彼故而經說言修習五根斷過現苦然彼煩惱當於爾時為在未來為在現在定不可執在於過去已滅無故豈復須斷若在未來彼執無故與空華等何有所緣若在現在便有二心俱行過故亦不應理若謂有種種已不成設復許成亦不應理非心心所躰無所緣云何可言緣過現苦不應計彼是無漏心以無漏心非煩惱故乃至廣說 [0524008] 【為生未來等】光(五十三右)能所[0524009] 【經說所有等】雜含三十一(十一左)一切善法不放逸為根本如上說乃至涅槃譬如所有諸法有為無為離貪欲為第一乃至廣說婆沙廿八(十八右)意云煩惱滅故名為涅槃復三火息故復三相寂故復離臭穢故復離諸趣故乃至復槃名繫縛涅名為離離繫縛故名為涅槃(云云) [0524010] 【我亦不說等】經部宗現在一剎那過未無躰論二十(六右)云據曾當義說有去來有聲通顯有無法如世間說有燈先無有燈后無文正理十七(十一右)非如是說涅槃為有有義得成所以者何假實二有不相應故餘種類有曾無說故雖說此聲有先非有有后非有而應審决為於畢竟非有物上說此有言為此有言即於有上遮餘而立若別有物居聲先后可遮聲故說非有言謂彼物中此聲非有諸互非有定依有說若於畢竟非有物中而說有言何不違理非汝有物名為涅槃可於其中遮苦有故即說彼物名為非有故所立喻於證無能又不應引世俗言說非撥勝義朋援己宗經主此中亦不隨喜如是有義以作是說不可非有有義得成世俗有言尚不隨喜云何可說無為有言是故有言定應不可依於畢竟非有而說然彼畢竟非有涅槃非假非實更無餘有而許為有乃至廣說 [0524011] 【無倒義】婆沙七十七(七左)問何故名諦諦是何義荅實義是諦義真如不顛倒義無虛誑義是諦義(云云) [0525001] 【第二無間見等】婆沙百○八(四右)同五十六(四右)同四十四(八左)等可見 [0525002] 【聖見及說故】[0525003] 【若有可護等】光(五十四左)云此無為躰若有可護等指要云今謂不是也准正理等擁護之言但係有宗非關無為正理十七(十四右)云雖寄他言作如是說許便擁護毗婆沙宗今詳經主似總猒背毗婆沙宗欲依空華撥一切法皆無自性而今於此且撥涅槃擬為同喻證餘非有若實為護毗婆沙宗所說不應明壞法論文瑜伽倫記二十上(三十六丁)小乘謗大乘為空華 [0525004] 【由滅與事等】[0525005] 【由彼事惑得斷等】集異門足五(十二右)云一貪火二瞋火三癡火乃至於欲境諸貪等貪執藏護堅著愛樂迷悶乃至此貪愛所蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱熱身燒心燒身惱心惱身心俱惱乃至謂瞋火癡火云何荅謂於前際無知后際無知前后際無知乃至廣說 [0525006] 【如契經等】雜含九(六右)云云 [0525007] 【謂契經等】雜含十三(五右)云又復彼苦生亦苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆苦若彼苦無餘斷吐盡欲離滅息設餘苦更不相續不出生是則寂滅是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛盡無欲滅盡涅槃乃至廣說入論下(十六右)云謂生時苦住等亦苦於此眾苦永斷無餘除棄變吐盡離染滅寂靜隱沒餘不續起名永不生此極靜妙謂一切依除棄愛盡離涅槃所言一切依除棄者謂此滅中永捨一切五取蘊苦言愛盡者謂此滅中現盡諸愛得此滅已永離染法故名為離證此滅已眾苦皆息故名為滅證此滅已一切災患煩惱火滅故名涅槃(文)海應云光寶解釋不允當今私以圖示之[0525008] 【所有眾苦等】應云此下票過現七名云過現眾苦無餘等過現眾苦各別捨棄等過現惑因盡離過現惑因染滅過現惑因靜息過現惑因永滅沒為言 [0525009] 【餘苦等】此下標未來三名對過現云餘未來餘苦不續未來惑因不取果未來苦果不更生為言此極寂靜等此下票滅功德 [0525010] 【謂捨諸依等】此下釋捨諸依者釋皆斷無餘各別捨棄餘苦不續餘苦不生 [0525011] 【一切愛下】釋盡離染靜息永沒謂捨諸依及一切愛盡離染滅—宝点————————————光点今應私云捨諸依者釋眾苦斷及各別捨棄即是苦諦及一切愛盡離染滅者釋集諦也涅槃會疏四(廿二右)云滅諸煩惱名為涅槃猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是文 [0525012] 【言不生者依此等】光(五十六左)有三解第一第二此苦無生第三解擇滅不生寶朋第三解泰四(四十八左)依此擇滅無為令惑苦無生故言不生文今謂光第三解為優 [0525013] 【經說喻言等】雜含廿九(十六左)云三學具足者是比丘正行增上戒心慧三法勤精進乃至是說為覺跡第一清凉集捨離無明靜其心善解脫我為世間覺明行悉具足正念不忘住其心得解脫身壞而命終如燈盡火滅文楞伽六(七左)云諸外道等虛妄分別涅槃之相如彼外道所分別者無是涅槃大慧白佛言乃至佛告大慧有諸外道猒諸境界見隂界入滅諸法無常心心數法不生現前以不憶念過去乃至諸隂盡處如燈焰滅種壞風止不取諸相妄想分別名為涅槃乃至廣說 [0525014] 【謂諸無為法】婆沙三十一(十一左)文前引唯識四末(四十二右)云又佛性論三(十二左)破無為無躰計文云所修正行不空無果由此正行能得果故故知法身非無若汝說法身定無而正行能令至五隂入等滅盡故當知正行不無果者是義不然何以故涅槃不有故若五隂等無是涅槃者則去來二世隂等并無應是涅槃而此二世隂等無處既非涅槃故知不取隂無之處名為涅槃乃至廣說又品類足六(十一右)云無事無緣法云何謂無為法(云云) [0525015] 【愛結所繫等】婆沙百九十(四左)已下又百九十六(七左)繫事者如前一行中說若事愛結繫彼事亦恚結繫耶謂五部煩惱於五部法或所緣故繫或相應故乃至廣說 [0526001] 【異熟無記等】婆沙百廿一(三右)云果有五種一等流果二異熟果三離繫果四士用果五增上果等流果者謂善生善不生不善無記生無記異熟果者謂諸不善有漏善法所招異熟因是善惡果惟無記異類而熟故立異熟名離繫果者謂無間道斷諸煩惱此無間道以煩惱等斷為離繫果及士用果以解脫道為等流果及士用果以后等勝自類諸道為等流果乃至廣說此釋五果名者入論下(十四右)云如是六因總以一切有為為果是所生故謂相應俱有因得士用果由此勢力彼得生故此名士用彼名為果同類遍行因得等流果果似因故說名為等從因生故復說為流果即等流名等流果異熟因得異熟果果不似因故說為異熟謂成熟堪受用故果即異熟名異熟果惟有情數攝無覆無記性能作因得增上果此增上力故彼得生故如眼等根於眼識等及田夫等於稼穡等由增上后法得生增上之果名增上果擇滅無為名離繫果此由道得非道所生果即離繫名離繫果文 [0526002] 【從彼果相等】正理十八(三左)云豈不異熟亦以前位異熟果躰為同類因是前異熟等流果故則亦應說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟果躰由同類因相有雜亂由異熟因相無雜亂是故但說從有記生由此准知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故文 [0526003] 【非情數等】正理十八(四右)云豈不大梵所住乃至云何一物無量有情業所共感豈不已說餘可於中共受用故若非情果不共業招應隨異熟俱時起盡又世現見國主崩時所王國土猶相續乃至廣說 [0526004] 【由慧盡法等】光(六十二右)有三解第一第三者法是所證第二所斷泰意同第二六(五十二左)文云離繫果相由慧盡煩繫縛法以繫縛果滅諦名盡蕳擇名慧即說擇滅名離繫果今云准正理旧論光第三解為優正理同(六右)云由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果文[0526005] 【擇滅應言等】寶(五十三左)云擇滅於道離繫得義是離繫果有力得義是士用果正理同(六右)士用果此有四種俱生無間隔越不生如前已說言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次后時由前念因力所生起如世第一法生苦法忍言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀麥等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故此既不生如何可說彼力生故名士用果現見於得亦說生名如說我財生是我得財義若無間道斷諸隨眠所證擇滅如是乃至謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅如是擇滅名離繫果及士用果若全已離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證本擇滅如是擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重起故乃至廣說 [0526006] 【諸有為法等】指要五(三十八左)云此論文意初言諸有等者此標增上果躰次言除前等者以其前法非后果故后因不能取與前法為其果故言除前生具如寶及惠暉釋言餘有為者餘是對自指他之言此非對前已生指俱或后為餘諸有為法與他是增上果非與自性為果以諸自性障碍自性故故上頌曰除自餘能作文婆沙二十(十九右)云諸法自性障碍自性故非能作因障碍有二種一者世俗如人在牀障碍餘者二者勝義如自性障碍自性令不自在(文)論十七(十左)增上果者謂離自性餘有為法唯除前生(文)與今此文終成一意(云云) [0526007] 【五因取果等】正理十八(八左)云言取果者是能引義謂引未來令其生等於同躰類能為種子於異躰類由同一果於非一果由同性類於異性類而有此自聚相續是故一切皆名能引如是能引名為取果文又(十右)言與果者謂此諸因正與彼力令其生等其能作因正居現在彼增上果乃至廣說婆沙二十一(十五右)云相應俱有因現在取果現在與果一剎那取果一剎那與果取一剎那果與一剎那果同類徧行因現在取果過去現在與果乃至廣說 [0526008] 【亦應如是說等】正理同云此能作因取果與果時無决定取與中俱不分別彼說非理所以者何此因取果無非現在又非不取而有與果云何乃言時無决定然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類徧行二因但非一切有增上果可取或與故此不說豈不此因能取果用亦通過去云何乃言能取果者定唯現在故乃至廣說泰六(五十四右)解云毗婆沙師有說等無間緣能作因攝故能作因取果與果俱通過現正理論師不許故云理不應然文 [0527001] 【善同類因等】婆沙十八(五左)雜心二(十四右)云有善自分因受果而不與應作四句受而不與者謂善根斷時最后捨得或與而不受者謂善根續生時最初生得或俱者不斷善根餘自性住俱非者除上爾所事文 [0527002] 【應說爾時續者】正理十八(十右)云經主於此謬作此言應說爾時續者前得今詳彼說理不應然所以者何非唯斷位最后所捨得與今續時初得等流果以於斷位先已滅得亦與續時得等流故云何前位多剎那得與同類因皆取今得而於今時但說最后一剎那得與今得果是故應如本文(文)光(六十四左)作俱舍師救三義第一二寶師亦同第三解泰(五十五右)云解云安惠菩薩是世親菩薩弟子救言經主但云應說爾時續者前得通於無始過去世得誰言唯取最后所攝得與今續時得等流果耶故應如本文(云云)寶(五十七右)光以第三義亦遮正理文云今評續者前得通其兩釋一續者次前得即是斷時最后捨得二續者前得是續善時已前諸得此論若依後釋論主但正文言(婆沙十八五丁右文)不正其義即正理謬彈正理論師何理證知論主定依前釋文此意論主若依前釋為最后得寶師不能救釋正理為理又云后釋正文不正義若爾前釋正義耶言正文正義非論主意婆沙十八(五左)謂有時與果非取果謂續善根時即住過去所捨善得今謂論主述釋此意而已非更改文義然惠暉迷寶師等云改正其文釋云論主改非也故指要云此潤色婆沙以為通釋也何改正之有乎今曰前釋正也今唯出與非取法故 [0527003] 【又不善同類因等】婆沙十八(五左)雜心二(十四右)云復次穢污受而不與者謂當阿羅漢果時穢污得最后捨與而不受者阿羅漢果退時最初得俱得者未離欲餘自性住俱非者除上爾所事文 [0527004] 【有覆無記等】婆沙十八(六右)云有時取果非與果謂離非想非非想處染時最后所捨得有時與果非取果謂退離非想非非想處染於所餘位有時不取果亦不與果謂除前相文 [0527005] 【有順後句】[0527006] 【約有所緣等】雜心二(十四左)云無緣有緣法受而不與者善心次第穢污及無記心現在前與而不受者穢污及無記心現在前俱者善心次第善心現在前俱非者除上爾所事(文) [0527007] 【一安立果等】婆沙百二十一(六右)云安立果者謂依風輪安立水輪復水輪安立金輪復依金輪安立大地乃至加行果者謂不淨觀或持息念為加行故漸次引起盡無生智餘加行果類此應知和合果者謂眼色和合生眼識乃至意法和合生意識餘和合果類此應知修習果者謂色界道起欲界化及欲界語此化及語是修習果餘修習果亦爾(文) [0527008] 【如是四果等】同(六左)云迦濕羅國諸論師言此中后四即前五攝彼即士用增上果故應知世俗對治道業具由五果說名有果彼加行解脫勝進道業及餘不善善有漏業由四果故說名有果除離繫果乃至廣說[0527009] 【染污異熟生等】雜心二(十七右)云彼報生心心法及煩惱心心法從五因生報生心心所法五因所作共有自分相應報因所作因者彼法生時相似不相似法住不障碍共有因者展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生自分因者彼前生自分法相應因者乃至廣說婆沙廿一(十七丁)同百三十六(十左)智論三十二(九丁) [0529001] 【餘三因生】正理十八(十三右)云有餘師言此中應說諸染污法唯四因生所以者何遍行因躰離同類因無別性故彼言非理所以者何若彼不說遍行因者便為不說餘部染因若彼不說同類因者便為不說非遍行法及遍行得諸染污因然實貪等為因得由得因而得未起故染污法除異熟因餘五因生此說應理(文) [0529002] 【一因生法等】發智十三(廿一左)頗有法四緣生耶荅有謂一切心心所法頗有法三緣生耶荅有謂無想等至滅盡等至乃至頗有一緣生耶荅無(文)問有一因生法謂大種望所造法有生等五因是能作因之差別故如論七(八左)云何通釋
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 芽【CB】身【補編】
[A4] 但【CB】伹【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 墮【CB】隨【補編】
[A7] 婆【CB】娑【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 果【CB】因【補編】
[A10] 有【CB】又【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 己【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 在【CB】抂【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 辦【CB】辨【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 此【CB】斷【補編】
[A40] 唯【CB】雖【補編】
[A41] 已【CB】巳【補編】
[A42] 已【CB】巳【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 但【CB】伹【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 已【CB】巳【補編】
[A49] 已【CB】巳【補編】
[A50] 已【CB】巳【補編】

佳句

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