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佛法金湯編(卷2)


                  

佛法金湯編卷第二

西晉

都洛陽起武帝乙酉盡愍帝丙子四主五十二年

武帝

帝諱炎司馬姓字安世文帝昭之長子河內溫人也[標01]帝大崇佛事廣造伽藍(方志)

惠帝

帝諱衷字正度武帝第二子[標02]元康元年帝於洛下造興聖寺常供百僧(方志)

荀勗

字公曾武帝朝領秘書監得汲郡塚中竹書撰次以為中經列在秘書[標03]泰始二年於洛下造金像佛菩薩十二身放大光明都人競集瞻禮(本傳并統紀)

羊祜

字叔子續之孫累遷尚書僕射[標04]方五歲令乳母於隣家李氏園桑樹下探取金環李氏驚曰此吾亡兒所失乃知李氏子祜之前身也武帝時祜為荊州都督日供武當山寺有問其故祜曰前身多過賴造此寺故獲中濟所以供養之情偏重於此(本傳并統紀)

劉薩訶

薩訶并州離石人也家業弋獵太康三年病死入冥見梵僧指往會稽阿育王塔所懺悔既蘇出家名慧達至會稽遍求不見偶一夜聞地下鐘聲即懇求三日忽從地涌出寶塔高一尺四寸廣七寸佛像悉具達既見塔精勤禮懺瑞應頗多(阿育塔始此 塔記)

朱膺

吳人素奉正法[標05]於吳淞江滬凟口見二石像浮江而至背有銘曰古維衛迦葉二佛遂迎至通玄寺後八年漁者得二青石鉢於江上歸以盛葷物俄見佛像在鉢際識者謂前二像鉢也遂送通玄寺今蘇州開元寺(法苑)

東晉

都建康起元帝丁丑盡恭帝庚申十一主一百四年

元帝

帝諱睿字景文宣帝曾孫琅玡恭王覲之子[標06]太興元年詔沙門竺潛入內講經帝敬其德令著屐登殿二年帝造瓦棺龍興二寺以集丹陽建業千僧(六帖并統紀)

明帝

帝諱紹字道畿元帝長子[標07]太寧元年手御丹青圖釋迦佛像于大內樂賢堂造皇興道場二寺集義學沙門百員講論佛道(統紀)

成帝

帝諱衍字世根明帝長子[標08]咸和五年詔會稽寶山法義法師入禁中傳授五戒建中興鹿野二寺以居繙經義學千僧(六帖)初吉友於石子岡行頭陀行既卒因葬於此帝為樹剎於塚所後關右沙門即塚所起寺謝混贊成曰高座寺

簡文帝

帝諱昱字道方元帝少子[標09]咸安元年帝幸瓦官寺聽竺法汰講放光般若二年勑長干寺造塔壯麗殊偉畢工之日光照簷宇帝每讀佛經以為陶鍊精神則聖人可至(釋監)

孝武帝

帝諱曜字昌明簡文帝第三子寧康元年帝聞道安法師名詔曰法師以道德照臨人天使大法流行為蒼生依賴宜日食王公祿所司以時資給二年竺潛法師亡詔曰法師理悟虗遠風鑑清高捐宰相之榮襲緇衣之行賴宣道以濟蒼生奄從遷謝用痛於懷可賜錢十萬助建塋塔太元六年帝於內殿立精舍奉佛召沙門名德者居中講道造皇泰寺仍捨舊第為本起寺(辨正論)與泰山朗和尚書曰承叡德光時飛聲東嶽有生蒙潤善翼匡時舊京淪沒神州傾蕩蒼生荼蓼嗟悼朕心思與和尚同養群生至人通微想明朕意今遣使送五色珠像一軀明光錦五十疋象牙簟五領金鉢五枚到願納受(弘明集)

王導

字茂弘琅玡人拜司空錄尚書事位太保封郡公天竺尸利蜜多羅(此云吉友)遊建康止建初寺善說法呪術梵唄導見之曰我輩人也庾亮周顗謝鯤皆造門結友[標01]時呼為高座法師(今高座寺是)吉友甞對導解帶盤薄卞壺適至吉友正容肅然人問其故對曰王公風鑑期人卞令範度格物吾政當以是應之耳(晉史并僧傳)

謝安

字安石陳郡陽夏人隱居越之東山年四十出為征西司馬太元中錄尚書事加太保[A1]諡文靖居東山時與支遁許詢為山水之遊甞詔遁入禁中講經多會宗遺文為守文者所陋安聞而嘆曰此九方歅之相馬略玄黃而取神駿也[標02]太和二年遁辭闕還山詔建沃洲寺以居之時安守吳興以書抵遁略曰思君日積計辰傾遲尤甚知欲還剡自治為之愴然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日戚戚惟遲君一來以晤言消遣之一日千載也(本傳并高僧傳)

王羲之

羲之字逸少導從子也起家秘書郎後為右軍將軍[標03]會稽內史咸康六年於廬山建歸宗寺請西天達磨多羅居之羲之在會稽聞支遁名未之信後遁還剡羲之詣遁觀其風力謂曰逍遙可得聞乎遁作數千言羲之遂披襟解帶留連不能[A2]乃請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山(晉史并僧傳)

[A3]

[A4]字宣佩義興陽羨人西晉平西將軍處之子[標04]家世奉佛[A5]玘為吳興太守日家僮捕魚忽見金光溢川映流而上網之得一金像高三尺許舉移不動僮以白[A6][A7]玘之女事佛尤懇[A8]玘以人船送女往迎歸家供事女夢像左膝痛旦視像膝果有穿缺遂以金釵補之(大藏感通錄)

陶侃

字士行咸和中都督交廣荊江等八州軍事封長沙公贈左司馬[A9]諡桓公[標05]侃鎮南海日有漁人每夕見海濵有光因以白侃遣人尋之見金像凌波而至船側視其銘乃阿育王所造文殊菩薩像也侃初未深信因果及得此像彌加尊敬以像送寒溪寺寺嘗經火而像無恙後侃鎮武昌使人迎像至鎮而舟沒失其像焉及惠遠法師剏寺廬山遠心祈之於是像泠然自至(高僧傳)

高悝

咸和中為丹陽尹[標06]每見張侯橋浦內現光乃遣吏覔之獲金像一軀西域古制光趺並缺悝載像至長干寺光發中宵觀拜者眾歲餘臨海人張係於海獲金銅蓮花趺以置像足儼然符合是夕有光屬天久之有西域五僧振錫而至詣悝云昔得阿育王所造像甞至鄴遭亂藏像河濵尋覔失所近感夢云為高悝所得欲瞻禮之悝引至長干寺五僧見像瞻拜歔欷涕泣像為放光後合浦採珠人董宗之得圓光於海事聞簡文勑施安像上於是光趺始具(感通錄)

郗超

字景興一字嘉賓山陽人為桓溫府掾超問謝安曰支遁所談何如嵆中散安曰嵆盡力道纔得半耳[標07]超著五戒文略曰不殺則長壽不盜則常泰不淫則清淨不欺則人常敬信不醉則神理明治也[標08][A10]已行五戒更修歲月齋戒歲三齋者正月五月九月月六齋者初八十四十五廿三廿九三十日凡齋不得甞魚肉不御妻妾迎中而食既中之後美味甘香一不得甞洗心念道歸依三寶(弘明集)

王喬之(或云齊之)

喬之瑯玡人[標09]有念佛三昧詩曰玅用有茲涉有覧無神由昧微識以照麁積微自引因功本虗泯彼三觀忘此豪餘又曰嘅自一生夙乏慧識託崇淵人庶藉冥力思轉毫功在深不測至哉之念注心西極(廬山集)

習鑿齒

鑿齒字彥威襄陽人少有志氣博學洽聞以文章著稱累遷別駕時有沙門釋道安俊辯有高才[1]北至荊州與習相見道安曰彌天釋道安習曰四海習鑿齒時人以為佳對後以脚疾廢於里巷及襄陽陷於苻堅堅素聞其名與道安俱輿而致焉堅以其蹇疾與諸鎮書曰昔晉氏平吳利在二陸今破漢南獲士纔一人半耳(晉史)習與道安書略曰承應真履正明白內融慈訓兼照道俗齊蔭宗虗者悟無常之旨存有者達外身之權弟子聞不終朝而雨六合者彌天之雲也弘淵源以潤八極者四大之流也萬物賴其澤高下蒙其潤自大教東流四百餘年賢哲君子靡不歸宗道業之隆莫盛於今老幼等願道俗同懷若慶雲東徂摩尼回耀一躡七寶之座暫視明哲之燈雨甘露於豐草植旃檀於江湄則如來之教復崇於今日玄波逸響重蕩濯於一代矣(弘明集)

許詢

字玄度高陽人晉高士也[標01]澡心學佛江左公卿甚仰慕之簡文高其風每月夜必造焉清言玅理亹亹不[A11]帝為前席與支遁講維摩經詢為都講詢發一問眾謂遁不能通遁通一義眾謂詢無以難詢甞以會稽永興新居為崇化寺建塔四層(本傳互見蕭𧦴傳)

何充 準

字次道廬江潛人成帝朝為尚書令贈司空[標02]成帝幼冲庾氷以元舅輔政議沙門盡敬王者充等議曰武皇以盛明革命明帝以聰聖玄覧豈此時沙門不易屈膝顧以不變其修善之法所以通天下之志耳䟽三上氷議遂𥨊充性好釋典崇脩佛寺供給沙門費鉅而不吝(本傳統紀)何準字幼道高尚寡欲州府交辟不就兄充居宰輔之重權傾一時而準散帶衡門不及人事唯誦佛經而[A12](晉書)

王珣 珉

字元琳導之孫洽長子為桓溫主簿太元中為散騎常侍弟珉字季琰少有才藝名出[標03]珣右時有外國沙門提婆玅解法理為珣兄弟講阿毗曇經珉尚幼講未半便云[A13]已解即與沙門法綱等自講綱嘆曰大義皆是但小未精耳珣與珉捨別業為虎丘寺(晉史并寺記)

王坦之

坦之字文度述子也太原人仕至中書令[標04]與沙門竺法度甚厚每共論幽明報應若先死者當報其事後經年師忽來云貧道[A14]已死罪福皆不虗惟當勤修道德以昇濟神明耳言訖不見坦之尋亦卒坦之甞捨園為安樂寺(本傳并搜神記)

孫綽

字興公纂之子與許詢支遁遊放會稽山水[標05]哀帝朝為著作郎撰喻道論略曰或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶類殷充千變萬化混然無端是以有萬之識各期所見鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於窞井者則恠遊溟之量翻翥於數仞者則疑冲天之力纏束世教之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡於老易奚復覩夫方外之玅趣寰中之玄照乎夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虗寂自然無不為故神化萬物或難曰周孔適時而教佛欲頓去殺將何以懲暴止奸哉答曰不然周孔即佛佛即周孔故在皇為皇在王為王佛者覺也猶孟軻以聖人為先覺其旨一也周孔救弊佛教明本共為首尾其致不殊難曰周孔以孝為首而沙門之道棄親即踈利剔鬚髮生廢色養終絕血食而云弘道敦仁廣濟群生答曰故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷橘日御三牲而不能令萬物尊[A15]非養親之道昔佛為太子棄國學道乘條為宇藉草為茵內思安般一數二隨三止四觀五還六淨游志三四出入十二門神若寒形如槁木端坐六年道成號佛三十二相八十種好游步三界之表恣化無窮之境天清地潤品物咸亨蠢蠕之生枯槁之賴改悴為榮還照本國廣敷法音父王咸悟亦升道場以此榮親何孝如之佛有十二部經其四部專以勸孝為事殷勤之旨可謂至矣而俗人不詳其源便瞽言妄說輙生攻難以螢燭之見疑三光之盛芒隙之滴怪淵海之量以誣罔為辯以果敢為明可謂狎大人而侮天命者也(弘明集)

戴逵 顒

字安道譙郡人[標06]欲造丈六無量壽佛像以古制朴拙乃密採眾說積思三年刻雕方就迎置山陰靈寶寺郗超見而作禮撮香在手忽勃然煙上極目雲表眾皆嘆其神感逵子顒字仲若才巧如其父江夷甞託顒造觀音像積年未成夜夢神曰江夷於觀音無緣可改為彌勒顒即馳報而夷書[A16]已至俱於此夕感夢及改彌勒觸手成玅像在會稽龍華寺(統記)

袁宏

[A17]字彥伯有逸才甞著漢紀云西域天竺有佛道焉佛者覺也將覺悟群生也其教以修善慈悲為主專務清淨其精者號沙門漢言息心盖息意去欲而歸於無為也又以為人死精靈不滅隨復受形生時所行善惡皆有報應故所貴行善修道以鍊精神以至為佛也佛身長丈六黃金色相項佩日光變化無所不入故能化通萬物而大濟群生漢明感夢乃遣使天竺問道圖其像而還有經數千卷以虗無為宗包羅精粗無所不統善為宏闊勝大之言所求在一體之內所明在視聽之外世俗之人或以為虗誕然歸於玄微深遠難得而測故王公大臣視死生報應之際莫不矍然而自失焉(漢郊祀志)

劉程之

程之字仲思彭城人為宜昌柴桑二縣令[標01]後入廬山依惠遠法師修念佛三昧師曰官祿巍巍何以不為程之曰君臣相疑吾何以為居十五年專志念佛義熈六年八月見彌陀放光摩頂即對像焚香祝曰我以釋迦遺教知有西方淨土願以此香先當上奉釋迦世尊次用供養彌陀導師願賜攝取第三奉供玅法華經所以得生由持此經[A18]已臥床西向而逝[標02]程之有隱德謝安𥙿相推薦甚力辤不屈乃旌之曰遺民(本傳)

周續之

續之字道祖鴈門人年十二受業於范𡩋通五經五緯號十經稱為顏子[標03]既而入廬山事沙門惠遠布衣蔬食終身不娶與劉遺民陶潛號為潯陽三隱(南史)

雷次宗

次宗字仲倫豫章人[標04]入廬山蓮社立館東林之側及遠公亡與子姪書曰吾託業於廬山事釋和尚卅年淵匠既傾良朋亦喪及今未耄尚可勵志成西歸之津梁自今[A19]已往勿以家務相聞(南史)

張野 詮

字萊民居潯陽柴桑與淵明有婚姻之契野學兼華梵累徵不就入廬山依遠公與劉雷同修淨業(本傳)

字秀碩野之族子尚情高逸酷嗜墳典[標05]徵為散騎常侍不起庾悅以其貧起為潯陽令笑曰古人以容膝為安若屈志就祿何足為榮乃入廬山依遠公研窮釋典深有悟入(本傳)

宗炳

字少文南陽人[標06]𥙿領荊州牧辟為主簿答曰吾棲丘飲谷三十年矣豈可於王門折腰為吏耶乃入廬山築室專修淨業甞著明佛論(本傳)

孟顗

[標07]平昌人事佛精懇謝靈運謂顗曰生天須在靈運前成佛必在靈運後義熈中顗為會稽太守初曇翼法師東遊會稽入秦望山誦法華經越二十年有女子身披彩服携筠籠盛一白豕兩根大蒜至師前曰妾入山採薇[A20]已夕矣豺狼當道歸無生理敢託一宿師却之甚堅女哀鳴不[A21]遂以草床居之夜半號呼腹疼告師按摩以布裹錫杖遙為按之翌日女以彩服化祥雲豕化白象蒜化雙蓮凌雲而上謂師曰我普賢菩薩也以汝不久當歸我眾特來相試觀汝心中如水中月不可染污既而天雨寶華地皆震動鄉人聞見莫不稱嘆是日顗方晨起視事忽見南方祥雲光射庭際隱然絲竹金石之音訪知普賢示化遂以師道行聞於朝勑建法華寺(今天衣寺)師亡漆真身留山中(統紀)

陶潛

字淵明潯陽柴桑人大司馬侃之曾孫為彭澤令之官八十餘日乃解印去縣賦歸去來辭及宋受禪居柴桑常往來廬山使一門生二兒舁以行時遠法師與諸賢結社以書招淵明淵明曰若許飲則往許之遂造焉忽攢眉而去[標08]甞著搜神錄多載佛之靈驗(本傳)

羅含

字均彰湘中人甞晝夢彩鳥入口自是藻思日新為桓溫別駕徵為尚書郎[標09]致仕著更生論略曰萬物有數天地無窮萬物不更生則天地有終天地無終則更生可知矣又神質冥期符契自合世皆悲合之必離而莫慰離之必合皆知聚之必散而莫識散之必聚今談者徒知向我非今而不知今我即昔我耳達觀者所以齊死生亦云死生為寤寐誠哉是言(弘明集)

顧凱之

凱之字長康小字虎頭工畵桓溫引為大司馬參軍時沙門慧力建瓦官寺朝賢施者不過十萬長康素貧諾錢百萬人皆咲之一日於殿壁畵維摩像將點眸子曰第一日見者責施十萬第二日見者五萬第三日任例責施及開戶光明照寺施者填塞果得錢百萬(金陵志)

范𡩋

𡩋字武子累遷中書侍郎出補豫章大守甞請慧持法師講法華經及毗曇論四方雲集王珣與𡩋書云遠公持公孰愈𡩋答書曰誠為賢兄賢弟也珣重答書曰但令如兄誠未易有況弟復賢耶(慧持傳)

謝尚

字仁祖鯤之子仕晉為鎮西將軍尚甞夢其父告之曰西南有氣至人當之必死汝宜修福建塔造寺可禳之若未暇建塔寺可於杖頭刻作塔形見有氣來可擬之尚寤遂刻小塔施之杖頭恒置左右後果有異氣從天而下始如車輪而漸彌大直衝尚家尚以杖頭指之氣即回散闔門獲全氣所經處數里無復孑遺尚遂於永和四年捨宅造寺名莊嚴寺(建康錄)

何無忌

無忌東海人義熈中遷江州[A22]刺史與盧循戰握節而死崇信佛法造枳園寺以安帝西還皇運凱泰勸帝興起釋門修營功德(辨正論)

桓伊

字叔夏小字野王太元中以淮淝之功封永修縣侯惠遠法師自襄陽至廬山寓慧永之西林寺欲於山東建寺經營之際山神降靈願加資助信宿風雷夜作雲雨晦冥明發就觀則有良木殊材駢羅委積時伊為九江[A23]刺史驚其神異奏立寺焉曰東林殿曰神運(東林寺記)

六朝[A24]僭偽十六國

劉淵據平陽至劉曜國號趙三主二十六年

後蜀

李特據成都五主四十五年

前凉

張軌據凉州八主七十四年

後趙

據襄國六主三十四年

石勒

字世龍其先匈奴劉淵以勒為輔漢將軍劉曜署為大司馬加九錫進爵趙公國號後趙[標01]永嘉四年天竺佛圖澄來洛陽玅通玄術常服氣自養積日不食善誦神呪能役鬼神會洛陽宼亂時石勒屯兵葛陂專事殺戮欲往化之勒將郭黑略素奉佛法澄即見之略受五戒崇弟子禮略隨勒戰澄皆預記勝負勒以略有異見問之曰有澄也勒召見之問曰佛法何靈澄以鉢盛水呪之須臾青蓮現鉢中光色耀目勒由此神敬之及與劉曜戰以訪澄澄曰塔鈴音云秀支替戾岡僕谷劬禿當言軍出捉得劉曜也勒出戰果生擒曜奉澄彌敬勒愛子斌暴卒嘆曰吾聞虢太子死扁鵲能生之今可得效乎澄取楊枝沾水洒之執斌手曰可起矣斌遂甦(晉書)

石虎

字季龍勒之從子[標02]遷都于鄴奉澄尤謹衣以綾錦乘以雕輦朝會引見太子公卿扶翼升殿使司空李農旦夕問起居五日一朝澄之所在無敢向其處涕唾便旋者國人化之爭造寺宇削髮出家率多事佛澄知石氏將滅先從化矣虎為鑿壙營墳澄將卒謂虎曰國家存心佛法當蒙福祉布政猛虐終無福祐乃安坐而逝(晉史)

前燕

慕容廆據遼東大棘城五主三十九年

後燕

據中山四主二十六年

慕容垂

皝第五子[標03]與泰山朗和尚書略曰澄神靈緒慈蔭百國凡在含生孰不蒙潤朕承籍纂統元戎克興征掃暴亂至人通靈隨權指化願不血刃四海混伏今遣使送官絹百疋袈裟三領綿五十斤幸為呪願(弘明集)

南燕

據廣固二主十三年

慕容德

皝之少子[標01]與泰山朗和尚書略曰遭家多難災禍屢臻朕以無德生在亂兵和尚大恩神祗盖護今遣使送絹百疋并假東齊王俸高山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉(弘明集)

北燕

慕容盛馮䟦據龍城二主二十八年

前秦

據平陽七主四十五年

苻堅

字永固雄之子洪之孫襄陽獲道安習鑿齒迎至長安堅出東苑命安同載僕射權翼諫曰道安毀形不可參乘堅曰安公道德所尊乃令翼扶安登輦時藍田得古鼎腹有篆文朝無識之者以問安安曰魯襄公所鑄也堅勑三舘學士有所疑皆以問安國人語曰學不師安義不禁難安貌侻而姿黑喜談論故諺曰漆道人驚四隣左臂有肉方寸隆起如印世號印手菩薩[標02]堅與泰山朗和尚書略曰大聖應期靈權超軼蔭盖十方化融無外若山海之養群生等天地之育萬物今遣使安車相請并送紫金數斤奴子三人可俻洒掃幸望納受[標03]堅聞鳩摩羅什居龜茲國遣呂光等率兵西伐龜茲謂光曰若獲羅什即馳驛送之光破龜茲乃獲羅什還至凉州聞堅為姚萇所害光留什於涼(晉史并弘明集)

後秦

姚萇據長安凡三主三十四年弋仲第二十四子也

姚興

字子略萇之長子少崇三寶銳志講習[標04]及呂光父子敗興伐呂隆隆降乃迎羅什歸秦什雅好大乘志在敷演嘆曰吾若著筆作大乘阿毗曇非迦旃子比也今深識者寡將何所論惟為姚興著實相論二卷興奉之若神甞講經於草堂寺興及朝臣大德沙門千餘人肅容觀聽興如逍遙園引諸沙門聽什演說佛經由是公卿以下皆奉佛法州郡化之事佛者十室而九(北史)什弟子道奉律精苦興重之自什入關僧尼以萬數以䂮為僧正詔曰大法東流於今為盛僧尼𥨊多宜設綱領䂮法師早有學義晚以德稱可為僧正給輿吏力秩比侍中又以僧遷禪慧為悅眾以法欽慧斌為僧錄班秩有差什尋覽舊經多所舛謬皆𨤲正之乃譯出金剛仁王大品般若法華等經興著通三世論以示因果王公欽讚(僧史高僧傳)

西秦

乞伏國仁據隴右四主二十七年

南凉

禿髮烏孤據廣武三主十八年

後凉

呂光據姑臧四主十八年

北凉

叚業據張掖三主四十三年

沮渠蒙遜

蒙遜匃奴之種殺叚業自立後徙姑臧龜茲沙門曇無讖至蒙遜留之譯大涅槃及悲華光明等經遜初於凉州之南百里許設五佛像或以石刻或以土塑千變萬化又為母造一石像甚靈遜因子亡而有毀寺逐僧之心像則淚下如泉遜稽首禮謝倍復精虔(感通錄)時拓䟦珪王中山聞讖思一瞻禮遣使來迎遜不許珪再遣高平公李順䇿拜遜凉王加九錫諭之曰曇無讖道德廣大朕思一見可馳驛送至遜曰臣奉事朝廷無所負也前表乞留今復來追此臣師也有死則[A25]欲往則不可順曰朝廷欽王忠義故顯加殊禮今以一道人虧損大功不忍一朝之忿吐所不當言失朝廷待遇之意切為大王不取遜竟不遣讖西歸而逝(統紀)

西凉

李暠據敦煌三主二十二年

赫連勃勃據朔方三主二十五年

佛法金湯編卷第二

作品集

註解


校注

[0377b01] 崇佛事 [0377b02] 供百僧 [0377b03] 造金像 [0377b04] 探金環 [0377b05] 吳中石像 [0377b06] 講經 [0377b07] 手御丹青 [0377b08] 禁中受戒 [0377b09] 帝讀佛經 [0378b01] 高座法師 [0378b02] 建沃洲寺 [0378b03] 廬山建寺 [0378b04] 家世奉佛 [0378b05] 金像凌波 [0378b06] 金像現光 [0378b07] 著五戒文 [0378b08] 歲三月六齋 [0378b09] 念佛三昧詩 [0378001] 北或作比 [0379b01] 澡心學佛 [0379b02] 議沙門不易屈膝 [0379b03] 捨別業為虎丘寺 [0379b04] 論幽明報應 [0379b05] 撰喻道論 [0379b06] 造無量壽佛像 [0380b01] 專志念佛 [0380b02] 有隱德 [0380b03] 潯陽三隱 [0380b04] 事釋卅年 [0380b05] 研窮釋典 [0380b06] 著明佛論 [0380b07] 事佛精懇 [0380b08] 著搜神錄 [0380b09] 著更生論 [0381b01] 佛圖澄玅通玄術 [0381b02] 奉澄尤謹 [0381b03] 與泰山朗書 [0382b01] 與朗書 [0382b02] 與朗書 [0382b03] 羅什至涼州 [0382b04] 羅什歸秦
[A1] 諡【CB】謚【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 玘【CB】𤣱【卍續】
[A4] 玘【CB】𤣱【卍續】
[A5] 玘【CB】𤣱【卍續】
[A6] 玘【CB】𤣱【卍續】
[A7] 玘【CB】𤣱【卍續】
[A8] 玘【CB】𤣱【卍續】
[A9] 諡【CB】謚【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】已【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 宏【CB】宋【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 刺【CB】剌【卍續】
[A23] 刺【CB】剌【卍續】
[A24] 僭【CB】僣【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】

佳句

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