天聖廣燈錄卷第十一 〔宋勒〕
鎮州臨濟院義玄慧照禪師
師示眾云。今時學佛法者。且要求真正見解。若得真正見解。生死不染。去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。
道流。[A1]秖如自古先德。皆有出[1]人底路。如山僧指示人處。[A2]秖是要儞不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者不得。病在甚處。病在不自信處。儞若自信不及。即便忙忙地徇一切境縛。被他萬境迴換。不得自由。儞若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。儞欲得識祖麼。[A3]秖儞面前聽法底。是學人信不及。便向外馳求。設求得者。皆是文字名相。終不得他活祖意。莫錯。禪德。此時不遇。萬劫千生。輪迴三界。徇好境掇去。驢牛肚裏生。
道流。約山僧見處與釋迦不別。每日多般用處。欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如是見得。[A4]秖是一生無事人。
大德。三界無安。猶如火宅。此不是儞久停住處。無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。儞要與祖佛不別。但莫外求。一念心上清淨光。是儞屋裏法身佛。儞一念心上無分別光。是儞屋裏報身佛。儞一念心上無差別光。是儞屋裏化身佛。此三種身。是儞今目前聽法底人。[A5]秖為不向外馳求。有此功用。據經論家。取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身是名言。亦是三種衣。古人云。身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是光影。
大德。儞且識取弄光影底人是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是儞四大色身不解說法聽法。脾胃肝膽不解說法聽法。虗空不解說法聽法。是什麼解說法聽法。是儞目前歷歷底物。一段孤明。是者箇解說法聽法。若如是見得。便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷。觸目皆是。[A6]秖為情生智隔。想變體殊。所以輪迴三界。受種種苦。約山僧見處。無不甚深。無不解脫。
道流。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻齅香。在口談論。在手執捉。在足雲奔。本是一精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。山僧恁麼說。意在什麼處。[A7]秖為道流一切馳求心不能歇。上他古人閑機境。
道流。取山僧見處。坐斷報化佛頭。十地滿心。猶如客作兒。等妙二覺。檐枷負鎻漢。羅漢辟支。猶如廁穢。菩提涅槃。如繫驢橛。何以如此。[A8]秖為道流不達三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行即行。要坐即坐。無一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。[A9]秖擬傍家波波地學禪學道。認名認句。求佛求祖。求善知識。意度莫錯。
道流。儞[A10]秖有一箇父母。更求何物。儞自返照看。古人云。演若達多失却頭。求心歇處即無事。大德。且要平常。莫作模樣。有一般不識好惡秀兵。便即見神見鬼。指東畫西。好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女被者一般野狐精魅所著。便即揑怪。瞎屢生。索飯錢有日在。
師又云。道流。切要求取真正見解。向天下橫行。免被者一般精魅惑亂。無事是貴人。更莫造作。[A11]秖是平常。儞擬向外傍家求過。覔脚手。錯了也。[A12]秖擬求佛。佛是名句。儞還識馳求底麼。三世十方佛祖出來也。[A13]秖為求法。如今參學道流。也[A14]秖為求法。得法始了。未得依前輪迴[1]吾道。云何是法。法者。是心法。心法無形。通貫十方。目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求。意度佛法。天地懸殊。
道流。山僧說法。說什麼法。說心地法。便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且不是儞真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安著名字。真俗凡聖與此人安著名字不得。道流。把得便用。更不著名字。號之為玄旨。山僧說法與天下人別。[A15]秖如有箇文殊．普賢出來目前。各現一身問法。纔道咨和尚。我早辨了也。老僧穩坐。更有道流來相見時。我盡辨了也。何以如此。[A16]秖為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹本法。更不疑謬。
師又云。佛法無用功處。[A17]秖是平常無事。屙屎送尿。著衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作功夫。總是癡頑漢。儞且隨處作主。立處皆真。境來迴換不得。縱有從來習氣。五無間業。自為解脫大海。今時學者總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安任口裏。奴[2]即不辨。賓主不分。如是之流。邪心入道。閙處即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨凡辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。[A18]秖如今有一箇佛魔。同體不分。如水乳合。鵝王喫乳。如明眼道流。魔佛俱打。儞若愛聖憎凡。生死海裏浮沈。
問。如何是佛魔。
師云。儞一念心疑處是佛魔。儞若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不歷時節。無修無證。無得無失。一切時中。更無別法。設有一法過此者。我說如夢如化。山僧所說。皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者。此人處處不滯。通貫十方三界。自在入一切境差別。不能迴換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處。遊履國土。教化眾生。未曾離一念。隨處清淨。光透十方。萬法一如。
道流。大丈夫兒。今日方知本來無事。[A19]秖為儞信不及。念念馳求。捨頭覔頭。自不能歇。如圓頓菩薩入法界。現身向淨土中。厭凡忻聖。如此之流。取捨未忘。染淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是見今更無時節。山僧說處。皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見得。是真出家。日銷萬兩黃金。道流。莫取次。被諸方老師印破面門。道我解禪解道。辨似懸河。皆是造地獄業。若是真正學道人。不求世間過。切急要求真正見解。若達真正見解圓明。方始了畢。
問。如何是真正見解。
師云。儞但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現國土成住壞空。佛出于世。轉大法輪。即入涅槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。處處遊履國土。入華藏世界。盡見諸法空相。皆無實法。唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得者。是真正見解。學人不了。為執名句。被他凡聖名礙。所以障其道眼。不得分明。[A20]秖如十二分教皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚。落在因果。未免三界生死。儞若欲得生死去住脫著自由。即今識取聽法底人。無形無相。無根無本。無住處。活撥撥地。應是萬種施設用處。[A21]秖是無處。所覔著轉遠。求之轉乖。號之為祕密。
道流。儞莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間便歸無常。儞向此世界中覔箇什麼物作解脫。覔取一口飯喫。補毳過時。且要訪尋知識。莫因循逐樂過時。光陰可惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生住異滅四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。免被境擺撲。
問。如何是四種無相境。
師云。儞一念心疑。被地來礙。儞一念心愛。被水來溺。儞一念心瞋。被火來燒。儞一念心喜。被風來飃。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。
道流。儞祇今聽法者。不是儞四大。能用儞四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。儞若愛聖憎凡。被聖凡境縛。有一般學人向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。儞欲識文殊麼。[A22]秖儞目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。儞一念心無差別光。處處總是真普賢。儞一念心。自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。如是解得。始得看教。
師又云。如今學道人且要自信。莫向外覔。總上他閑塵境。都不辨邪正。[A23]秖如有祖有佛。皆是教迹中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大忙然。大丈夫兒。莫[A24]秖麼論王論賊。論是論非。論色論財。閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。却見乘境底人是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是者箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。
道流。儞若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如㽄(音西)嗄(所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受。儞一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來即照。儞但信現今用底一箇事也無。儞一念心生三界。隨緣被境分為六塵。儞如今應用處欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。入彌勒樓閣。又入三眼國土。處處遊履。唯見空名。
問。如何是三眼國土。
師云。我共汝入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜菱[A25]刺枯骨上。覔什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。儞諸方言道有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。
儞言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為．無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。儞若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是儞如今與麼聽法底人。作麼生擬修他．證他．莊嚴他。渠且不是修底物。不具莊嚴得底物。若教他莊嚴。儞一切物即莊嚴得。儞且莫錯。
道流。儞取者一般老師口裏語為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。儞一生[A26]秖作者箇見解。辜負者一雙眼。冷噤噤地如凍凌上驢馰相似。我不敢毀善知識。怕生口業。
道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覔人。所以我於十二年中求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼。野干腦裂。
道流。諸方說有道可修。有法可證。儞說證何法。修何道。儞令用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會。便即信者般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言道。理行相應。護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覔什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分別。未曾欠少。儞若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。儞心心不異。名之活祖心。若有異。則性相別。心不異故。即性與相不別。
問。如何是心心不異處。
師云。儞擬問。早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。儞[A27]秖麼認他閑名為實。大錯了也。設有。皆是依變之境。有箇菩提依．涅槃依．解脫依．三身依．境智依．菩薩依．佛依。儞向依變國土中覔什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。儞還是娘生否。儞若求佛。即被佛魔攝。儞若求祖。即被祖縛。儞若有求皆苦。不如無事休歇去。
有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫修行果滿。方始成道。道流。儞若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥死去。佛[1]令何在。明知與我生死不別。儞言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形。儞道佛有六通。是不可思議。一切諸天．神仙．阿修羅．大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。[A28]秖如阿修羅與天帝釋戰。戰敗。領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界。不被色惑。入聲界。不被聲惑。入香界。不被香惑。入味界。不被味惑。入觸界。不被觸惑。入法界。不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。
道流。真佛無形。真法無相。儞[A29]秖麼幻化上頭。作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變[1]師無。三界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道流目前現[＊]令聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。儞若愛聖憎凡。生死海裏浮沉。煩惱由心故有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。儞擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中。牀角頭交脚坐。
道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看。儞識不識。儞若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是大善知識。即云。儞大不識好惡。如善知識把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得下作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿丘。善知識歎曰。真正道流。
如諸方善知識不辨邪正。學人來問菩提涅槃。三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是儞善知識無眼。不得瞋他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。儞看眉毛有幾莖。者箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑言。瞎老禿丘。惑亂他天下人。
道流。出家兒且要學道。[A30]秖如山僧往日曾向毗尼中留心數十年。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥方。表顯之說。遂乃一時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究鍊磨。一朝自省。
道流。儞欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間。從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未見有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。[A31]秖是治病解縛。儞諸方道流。試不依物出來。我要共儞商量。十年五載。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野孤精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向儞道無佛無法。無修無證。[A32]秖與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是儞欠少箇什麼。
道流。是儞目前用底。與祖佛不別。[A33]秖麼不信。更向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。儞取山僧口裏語。不如歇業無事去。[A34]已起者莫續。未起者不要放起。便勝儞十年行脚。約山僧見處。無如許多般。[A35]秖是平常著衣喫飯。無事過時。儞諸方來者。皆是有心求佛．求法．求解脫．求出離三界。癡人。儞要出什麼處去三界。佛祖是賞繫底名句。儞欲識三界麼。不離儞令聽法底心地。儞一念心貪是欲界。儞一念心嗔是色界。儞一念心癡。是無色界。是儞屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。
大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。儞一念心歇得處。喚儞菩提樹。儞一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。儞若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。儞若歇得。便是清淨身界。儞一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。旨與見得勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正覺人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁。出善知識前。善知識更為安一重枷鏁。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。
道流。實情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千徧萬徧。脚底蹋過。黑沒𡨧地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。[A36]秖管傍家負死屍行。擔却擔子天下走。索草鞋錢有日在。
大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁座。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是儞若取不動清淨境為是。儞即認他無明為[1]即主。古人云。湛湛黑暗深坑。實可怖畏。此之是也。儞若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自性。儞若向動處捉他。他向不動處立。儞若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。鼓波而自躍。
大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法[2]但奪。如上上根器來。我便境法人俱奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德。到者裏。學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。
大德。儞擔鉢囊屎擔子傍家走。求佛求法。即今與麼馳求底。儞還識渠麼。活撥撥地。[A37]秖是勿根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音囑耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覔尋。皆不見有生有死。唯有空名。幻化空花。不勞把捉。得失是非。一時放却。
道流。山僧佛法。的的相承。從麻[3]浴和尚．丹霞和尚．東土道一和尚．廬山踏石頭。一路行徧天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處。純一無雜。學人三百五百。盡皆不見和尚意。如廬山和尚一旦真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆忙然。如丹霞和尚。翫珠隱顯。學人來者。皆悉被罵。如麻浴用處。苦如黃檗。近皆不得。如石鞏用處。向箭頭上覔人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。玩弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解。一向入我言句。苦哉。瞎禿子無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫却。入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫却。學人失心。忙然狂走。言我無衣。我即向渠道。儞識我著衣底人否。忽爾迴頭。認我了也。
大德。儞莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣．菩提衣．涅槃衣．有祖衣．有佛衣。大德。[A38]但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲磕。成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。儞[A39]秖麼認他著底衣為實解。縱經塵劫。秖是衣通。三界循還。輪迴生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。令時學人不得。蓋為認名字為解。大䇿子上抄死老漢語。三重五重複子裏。不教人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。儞向枯骨上覔什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量。成於句義。如把屎塊子向口裏含了。吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虗過也。道我出家。被他問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄檐。如此之類。逢彌勒出世。移寄他方世界。寄地獄受苦。
大德。儞波波地往諸方覔什麼物。踏儞脚版闊。無佛可求。無道可成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融。和合一處。辨既不得。喚作忙忙業識眾生。
問。如何是真佛．真法．真道。乞師開示。
師云。佛者。心清淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。皆是空名而無實有。如志公作道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。[A40]秖是覔箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。
問。如何是西來意。
師云。若有意。自救不了。
云既無意。云何二祖得法。
師云。得者是不得。
云既若不得。云何是不得底意。
師云。為儞向一切處馳求。心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覔頭。儞言下便自迴光返照。更不別求。知身心與祖佛不別。當下無事。方名得法。大德。山僧今時事不獲[A41]已。話度說出許多不才淨。儞且莫錯。據我見處。實無許多般道理。要用便用。不用便休。
[A42]秖如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門．佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不灩。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。入道不通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。乃至孤峯獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底人。乃至頭目髓腦。國城妻子。象馬七珍。盡皆捨施。如是等見。皆是苦身心故。還招惡果。不如無事。純一無雜。乃至十地滿心菩薩皆求此。道流。蹤跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱歎。緣何如此。為今聽法道人用處無蹤跡。
問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。
師云。大通者。是自[A43]己。於處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。於一切處不疑。不得一法。名為智勝。佛者。心清淨光明。透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅蜜是。佛法不現前者。佛本不生。法本不滅。云何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。儞欲得作佛。莫隨境緣分別。所以心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生。萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒。施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是儞目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大德。造五無間業。方得解脫。
問。如何是五無間業。
師云。殺父．害母．出佛身血．破和合僧．焚燒經像等。此是五無間業。
云如何是父。
師云。無明是父。儞一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名為殺父。
云如何是母。
師云。貪愛為母。儞一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。
云如何是出佛身血。
師云。儞向清淨法界中。無一念心生解。便處處不分別。是出佛身血。
云。如何是破和合僧。
師云。儞一念心正達煩惱結使。如空無所依。是破和合僧。
云。如何是焚燒經像。
師云。見因緣空．心空．法空。一念決定。逈然無事。便是焚燒經像。大德。若如是達得。免被他凡聖名礙。為儞[A44]秖向空拳指上生實解。根境法中虗捏怪。自輕而退屈。言我是凡夫。他是聖人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。却作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。秖麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰愽陽。不能持達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無準定。
道流。莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間塗盡虗空。如彩𦘕像等喻。道流。莫將佛為究竟。我見猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鏁縛人底物。所以文殊仗劒殺於瞿曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性。圓頓教迹。皆是一期藥病相治。並無實法。設有。皆是相似表顯路布文字。差排且如是說。
道流。有一般禿子便向裏許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德。莫錯。我且不取儞解經論。我亦不取儞國王大臣。我亦不取儞辨似懸河。我亦不取儞聦明智慧。唯要儞真正見解。
道流。設解得百本經論。不如一箇無事底阿師。儞解得。即輕[A45]蔑他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業。如善星比丘解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來喫飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘。權學菩薩。
大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力始到。今日共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易[1]過。善知識難過。如優曇華時一現耳。儞諸方聞道。有箇臨濟老漢出來。便擬問難。教諸不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏。非驢所堪。儞諸處[A46]秖指𮌎點[2]助。道我解禪解道。三箇兩箇。到者裏不柰何。咄哉。儞將者箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿脩羅界攝。
夫如至理之道。非諍論而求。激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無別意。設有言教。落在化儀。三乘五性。人天因果。如圓頓之教。又且不然。童子善財皆不求過。大德。莫錯用心。如大海不停死屍。[A47]秖麼擔却。擬天下走。自起見障。以礙於心。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空裏無花。道流。儞欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。収則絲髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作什麼物。古人云。說似一物則不中。儞但自家看。更有什麼。說亦無盡。各自著力。珍重。
師行脚時到龍光。光上堂 師出問。不展鋒𨦵。如何得勝 光據座 師云。大善知識豈無方便 光瞪目云。嗄 師以手指云。者老漢今日敗闕也。
到三峯 平和尚問。什麼處來 師云。黃檗來 平云。黃檗有何言句 師云。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤 平云。金風吹玉管。那箇是知音 師云。直透萬重關。不住青霄內 平云。子者一問太高生 師云。龍生金鳳子。衝破碧波流 平云。且坐喫茶 又問。近離甚處 師云。龍光 平云。龍光近日如何 師便出去。
到大慈。慈在方丈內坐 師問。端居丈室時如何 慈云。寒松一色千年別。野老枯花萬萬春 師云。今古永超國智體。三山鏁斷萬重關 慈便喝 師亦喝 慈云。作什麼 師拂袖便出。
到襄州華嚴。嚴倚拄杖作睡勢 師云。老和尚瞌睡作麼 嚴云。作家禪客。宛爾不同 師云。侍者。點茶來與和尚喫 嚴乃喚維那。第三位安排者上座 師問一尼。善來。惡來 尼便喝 師枯棒云。更道。更道 尼又喝 師便打。
到翠峯。峯問。甚處來 師云。黃檗來 峯云。黃檗有何言句指示於人 師云。黃檗無言句 峯云。為什麼無 師云。設有。無舉處 峯云。但舉看 師云。一箭過西天。
到象田。師問。不凡不聖。請師速道 田云。老僧[A48]秖與麼 師便喝云。許多禿子在者裏。覔什麼椀。
到明化。化問。來來去去作什麼 師云。[A49]秖徒踏破草鞋 化云。畢竟作麼生 師云。老漢話頭也不識 到鳳林。路逢一婆。婆問。甚處去 師云。鳳林去 婆云。恰值鳳林不在 師云。甚處去 婆便行 師乃喚婆 婆迴頭 師便行。
到鳳林。林問。有事相借問。得麼 師云。何得剜肉作瘡 林云。海月澄無影。遊魚獨自迷 師云。海月既無影。遊魚何得迷 林云。觀風看浪起。翫水野帆飄 師云。孤輪獨照江山靜。自笑一聲天地驚 林云。任將三寸輝天地。一句臨機試道看 師云。路逢劒客須呈劒。不是詩人莫獻詩 林便休。
師乃有頌。
溈山問仰山。石火莫及。電光枉通。從上諸聖。將什麼為人 仰山云。和尚意作麼生 溈山云。但有言說。都無實義 仰山云。不然 溈山云。子又作麼生 仰山云。官不容針。私通車馬。
到金牛。牛見師來。橫按拄杖。當門踞坐 師以手敲拄杖三下。却歸堂中第一位座 牛下來見。乃問。夫賓主相見。各具威儀。上座從何而來。太無禮生 師云。老和尚道什麼 牛擬開口 師便打 牛作倒勢 師又打 牛云。今日不著便。
溈山問仰山。此二尊宿還有勝負也無 仰山云。勝即總勝。負即總負。
天聖廣燈錄卷第十一