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諸上善人詠


                  

[1]諸上善人詠目次

  • 文殊師利菩薩(一)
  • 普賢菩薩(二)
  • 普慧菩薩(三)
  • 天親菩薩(四)
  • 馬鳴菩薩(五)
  • 龍樹菩薩(六)
  • 五通菩薩(七)
  • 廬山慧遠法師(八)
  • 慧持法師(九)
  • 道珍法師(十)
  • 曇鸞法師(十一)
  • 南岳思大禪師(十二)
  • 慧命禪師(十三)
  • 靜靄禪師(十四)
  • 僧厓禪師(十五)
  • 天台智者大師(十六)
  • 道喻禪師(十七)
  • 洪法師(十八)
  • 登法師(十九)
  • 道綽禪師(二十)
  • 善導和尚(二十一)
  • 法照禪師(二十二)
  • 少康法師(二十三)
  • 慈恩窺基法師(二十四)
  • 懷玉禪師(二十五)
  • 英法師(二十六)
  • 衍法師(二十七)
  • 僧惟岸(二十八)
  • 僧惟恭(二十九)
  • 懷感法師(三十)
  • 智廉上人(三十一)
  • 藏禪師(三十二)
  • 僧曇鑑(三十三)
  • 大行禪師(三十四)
  • 道昂法師(三十五)
  • 集維那(三十六)
  • 憲章法師(三十七)
  • 僧志通(三十八)
  • 僧法智(三十九)
  • 僧雄俊(四十)
  • 僧自覺(四十一)
  • 永明智覺禪師(四十二)
  • 四明法智法師(四十三)
  • 慈雲遵式法師(四十四)
  • 昭慶省常法師(四十五)
  • 靈芝元照律師(四十六)
  • 龍井元淨法師(四十七)
  • 孤山智圓法師(四十八)
  • 天衣義懷禪師(四十九)
  • 圓照宗本禪師(五十)
  • 黃龍悟新禪師(五十一)
  • 大通善本禪師(五十二)
  • 長蘆宗賾禪師(五十三)
  • 真歇清了禪師(五十四)
  • 慈受懷深禪師(五十五)
  • 白蓮咸教主(五十六)
  • 晦菴慧明法師(五十七)
  • 樝菴有嚴法師(五十八)
  • 桐江擇瑛法師(五十九)
  • 喻彌陀(六十)
  • 石芝宗曉法師(六十一)
  • 慈照宗主(六十二)
  • 憂曇宗主(六十三)
  • 寂堂師元禪師(六十四)
  • 天目中峯和尚(六十五)
  • 玉岡蒙潤法師(六十六)
  • 雲屋善住和尚(六十七)
  • 天如惟則禪師(六十八)
  • 旨觀主(六十九)
  • 西齋梵琦禪師(七十)
  • 二沙彌(七十一)
  • 尼大明(七十二)
  • 尼淨真(七十三)
  • 尼悟性(七十四)
  • 烏場國王(七十五)
  • 宋世子(七十六)
  • 劉遺民(七十七)
  • 張杭學士(七十八)
  • 庾詵居士(七十九)
  • 宋滿(八十)
  • 黃打鐵(八十一)
  • 汾陽老人(八十二)
  • 張馗(八十三)
  • 韋文晉觀察使(八十四)
  • 元子平(八十五)
  • 房翥(八十六)
  • 張善和(八十七)
  • 柳宗元[A1]刺史(八十八)
  • 白居易少傳(八十九)
  • 文潞公(九十)
  • 蘇文忠公(九十一)
  • 楊傑提荊(九十二)
  • 王古侍郎(九十三)
  • 馬玕侍郎(九十四)
  • 江公望司諫(九十五)
  • 馮揖給事(九十六)
  • 王以寧待制(九十七)
  • 王日休上舍(九十八)
  • 晁悗之待制(九十九)
  • 陳瓘待制百
  • 鐘離少師(百一)
  • 王仲回司士(百二)
  • 胡闉宣義(百三)
  • 王闐(百四)
  • 孫如珪(百五)
  • 季秉御藥(百六)
  • 𠁗(百七)
  • 張綸總管(百八)
  • 榮承務(百九)
  • 王哀朝散(百十)
  • 吳子章(百十一)
  • 何曇迹(百十二)
  • 韋提希夫人(百十三)
  • 隨皇后(百十四)
  • 上黨姚婆(百十五)
  • 荊王夫人(百十六)
  • 姚行婆(百十七)
  • 廣平夫人(百十八)
  • 朱氏如一(百十九)
  • 黃長史女(百二十)
  • 李氏十四娘(百二十一)
  • 陶氏十六娘(百二十二)
No. 1547

諸上善人詠

文殊師利菩薩(第一)

智德巍巍七佛師  金猊為座六銖衣
因中曾受迦文記  報盡還從淨土歸

梵語文殊師利此云妙德乃過去七佛之師釋迦會中示菩薩形助揚聖化居眾菩薩之首又稱法王子觀佛三昧經佛記文殊當生極樂世界文殊發願經偈云願我命終時滅除諸障礙面見彌陀佛往生安樂剎生彼佛國[A2]成滿諸大願阿彌陀如來現前授我記文殊為過去七佛之師本來是佛然其發廣大願求生極樂者龍樹論云八十翁之舞為教兒孫故也

普賢菩薩(第二)

同體悲興出世間  願深如海行如山
一毛孔裏經塵剎  猶往西方見聖顏

普賢亦云徧吉在華嚴逝多林末會發十大願普為法界眾生臨命終時同生極樂偈曰願我臨欲命終時盡除一切諸障礙面見彼佛阿彌陀即得往生安樂剎我既往生彼國[A3]現前成就此大願一切圓滿盡無餘利樂一切眾生界大心菩薩雖妙悟本明頓同諸聖然猶力用未充未及如來出現普利眾生故依極樂世界親近彌陀蒙彼授記方能化身無數普利一切眾生界也

普慧菩薩(第三)

善哉徧吉是伊兄  塵劫之前覺道成
悲願度生無有盡  葦江會裏亦彰名

普慧普賢弟也其行願有同於兄長蘆賾禪師集萬人念佛建蓮花勝會親感二大菩薩預會證明此說具載禪師傳云

天親菩薩(第四)

三昧圓成道外降  論明唯識世無雙
不惟白日昇兜率  又欲超生向樂

天親菩薩北天竺人也多造論有唯識金剛般若等雖昇兜率內院親近彌勒然著無量壽論有求生淨土偈及五門修法若人依此力行超往極樂有何疑乎

馬鳴菩薩(第五)

通宗造論貴全成  繫念彌陀甚發明
五濁眾生能起信  定超樂國證無生

馬鳴菩薩西天第十二祖也甞著起信論發明繫念西方最為切要菩薩三賢位滿[A4]已入初地如佛記龍樹住於初地生淨土等也

龍樹菩薩(第六)

妙用無方顯大中  論成能破有無宗
釋尊昔日曾懸記  極樂真歸始奏功

龍樹菩薩第十四祖也南天竺人受具後於九旬中誦通三藏深入法忍造中觀論智度論十住毗婆沙等多讚西方勸人念佛有偈云若人願作佛心念阿彌陀即得為現身故我歸命禮若人欲疾得不退轉地者應以恭敬心執持稱名號若人種善根疑則華不開信心清淨者花開即見佛大乘菩薩尚欲求生故世尊懸記具縛凡夫何所恃而不信哉

五通菩薩(第七)

度生無盡積功多  遙往西方請佛陀
五十大心隨聖像  丹青從此遍娑婆

五通菩薩天竺鷄頭摩寺僧也往安樂世界請阿彌陀佛陳云娑婆眾生願生淨土無佛形儀請垂降許佛言汝且前去尋當現彼及五通還聖儀[A5]已至一佛五十菩薩各坐蓮華在樹葉下五通取葉所在圖寫流布後以丹青摸徧于娑婆界也載在南山律師歷代三寶感通錄

廬山慧遠法師(第八)

不出廬山種白蓮  開壇立社集群賢
聖容三睹金池上  知與彌陀大有緣

東晉慧遠法師俗賈氏鴈門人學通儒老年二十餘見道安法師因聽講般若豁然開悟曰九流異儀皆糠粃耳後入廬山[A6]刺史桓伊創東林居焉影不出山者三十年每送客以虎溪為界時劉遺民雷次宗等一十八人依遠游止拉一百二十三人為蓮社遠於淨土六時禮誦精進不退十年三睹彌陀聖相于金池上後十九年七月晦夕於般若臺定起見彌陀佛身滿虗空圓光之中有諸化佛觀音勢至左右侍立又見水流光明分十四支流注上下演說苦空佛告遠曰我以本願力故來安慰汝汝後七日當生我國又見佛陀耶舍慧持曇順在佛之側前揖遠曰師志在吾先何來之遲既而與其徒曰吾始居此幸於淨土三睹聖相今復再見吾往生決矣七日後果[1]令終弟子舉葬西嶺謝靈運作銘張野作序大宋追[A7]諡圓悟大師有雜文十卷號廬山集行于世師為蓮社之始祖云

慧持法師(第九)

愛繩掣斷志西方  度量冲深道果香
遠老是兄同結社  塤篪迭奏韻悠揚

慧持法師遠公之弟也度量冲深風神俊爽與兄集一百二十三人結蓮社一日辭兄入蜀遠留之不可嘆曰人生愛聚汝獨樂離也持曰若滯情愛聚本不應出家今既割愛求道正以西方為期耳於是悵然而別先兄往生矣

道珍法師(第十)

匡廬遷化遠塵埃  崖谷明如列炬開
五苦才離終見佛  來迎奚必用金臺

梁道珍法師天監中憩錫廬山聞昔遠公結社淨修之地心甚慕之然其初心猶預異時忽夢海上數十人櫓舟前邁珍問何之對曰將適彌陀國也珍曰願隨往得否以子之意孰敢相拒但於此一日之修功超永劫彌陀一經子未之誦如何求往也珍覺後嘆媿若於聖法有差焉遂專誦此經後二年俄堂虗戶扃有捧銀臺而至者曰法師報盡當昇此臺又曰師之功行當乘金臺奈何初心猶預故一此耳珍謝曰果能超三界出五苦則珍也見佛之基有漸奚必金臺耶珍亡之夕崖谷光明洞然[A8]千炬交輝鄉民驚異及旦即山問之乃知珍亡往生之驗(矣)

曇鸞法師(十一)

棄却仙書受觀經  長生何似學無生
齊聲念佛看遷化  白日空中奏樂迎

後魏曇鸞法師鴈門人少游五臺因感靈異遂求出俗三乘教典俱能涉覧性嗜方術聞江南陶隱居有長生法千里就之陶即授以仙經十卷鸞喜以謂神仙可必致也後還洛下遇三藏菩提流支問曰佛道有長生乎支嘆曰長生不死吾佛道也道家何有焉遂以十六觀經授之曰汝可誦此依而行之則舍穢土取淨壽命無量獲一切勝妙功德也鸞深信其言遂焚仙經而專觀經雖寒暑疾病不懈一日正持誦次忽一梵僧入室曰吾龍樹也所居淨土以汝有淨土之心故來見汝鸞曰何以教我樹曰[A9]已去不可及未來未可追現在今何在白駒難與回言訖而失鸞以所見勝異死期至(矣)即集眾教誡令高聲唱阿彌陀佛鸞乃西向瞑目而終一眾同聞管絃絲竹之聲自西而來良久乃[A10]

南岳思大禪師(十二)

禪坐衡山跡尚存  彌陀形夢道彌尊
休言不化眾生去  三世如來一口吞

後周慧思禪師武津人也姓李氏頂有肉髻一夕夢梵僧勸出俗思乃辭親入道及受具戒日習坐一食誦法華等經至滿千遍聞北齊慧文禪師有徒數百其道盛行乃往求法經三七日獲宿智通得法華三昧時居南岳行方等懺法發願往生夢中感彌陀說法於是陳主屢致慰勞因為大禪師將欲順世謂門人曰汝當不惜身命常修法華般[1]若念佛三昧方等懺法無常迅速宜各勉之師泊然而逝異香滿室顏色如生思存日或勸之曰何不下山化度眾生去師曰三世諸佛被我一口吞却何處更有眾生可化師之機用如此其稟法弟子甚眾惟天台智者大師弘闡教觀大其家光云

慧命禪師(十三)

南岳齊心禮佛龕  願於淨土作同參
一朝合掌如蟬蛻  誰道俱年八十三

慧命禪師深通教法長習禪觀與南岳思禪師俱行方等懺法悉願往生當命終時跏趺面西唱佛來也合掌而蛻俱年八十三時人見天神幢旛唱言善哉來迎而去

靜靄禪師(十四)

抽膓肺願無邊  為法之心䥫石堅
捨此穢形生淨土  一花開向覺王前

靜靄禪師性剛果惟習禪理因武帝滅佛靄恨無力護法告弟子曰吾無益於世當捨此身自割手足布於石上掛膓胃於樹枝割心捧之而卒仍述偈以示眾曰舍此穢形願生淨土一念花開彌陀佛所

僧厓禪師(十五)

訪道多年悟大乘  燒燃五指豈難能
臨終天雨花無數  西上聯翩六百僧

僧厓禪師住益州多寶寺其道大行甞於城西燒上下五指供養淨土三聖道俗十萬餘人擁之人問痛否答曰心既無痛指何痛也乃謂弟子曰我滅度後汝當善事病人及醜陋者凡斯徒輩多是大心菩薩權化自非悟平等理何能一切恭敬厓往生時或見天花如雨身被斑衲携錫杖與六百僧乘空西沒

天台智者大師(十六)

一心三觀妙難思  淨土猶能論十疑
坐臥面西終不易  香臺寶樹有歸期

陳朝智者大師者諱智顗荊州華容人俗陳氏生時靈瑞不一幼有奇相膚不受垢七歲入果願寺聞僧誦法華普門品即隨誦之忽自憶記七卷之文宛如宿習十五禮佛像誓志出家十八於果願依僧緒薙落二十進具天嘉元年謁光州大蘇山慧思禪師思一見謂曰昔靈鷲同聽法華今復來(矣)即示以普賢道場說四安樂行師入觀三七日宿通潛發惟自明了以所悟白思思曰汝所證非吾莫識此法華三昧旋陀羅尼縱令義學之師千萬不能窮汝之辯汝可傳燈莫作最後斷佛種人大建元年辭思往金陵闡化凡說法不立文字以妙辯才無有礙盡七年遣徒眾之天台佛[2]瀧峯陳宣帝創修禪居之割租充眾費至隋煬帝請師授菩薩戒賜号智者師常披一壞衲往來天台二十餘年以五時八教判釋如來一代所說及示一心三觀圓頓之旨建寺造像寫經度僧不可勝數篤志西方勸人進修著十疑論歷代諸師於淨土述作雖多究其要妙無越此書師臨終時焚香命筆作觀心偈令弟子唱十六觀名誡眾曰四十八願莊嚴淨土香臺寶樹易到無人火車相現一念改悔者尚得往生行道力終不唐捐梵音聲終不誑人[A11]已趺坐而化壽六十異蹟甚多廣如本傳

道喻禪師(十七)

栴檀三寸造如來  徧滿虗空亦異哉
要是佛隨心所現  棘林中有覺花開

[A12]隋道喻禪師出家於開覺寺深信淨土念阿彌陀佛造栴檀像長三寸後忽死經七日而甦曰我往西方見阿彌陀佛言曰汝造我像因何太小喻白言心大即大心小即小言訖其像徧滿虗空告言汝且還本國香湯沐浴明星出時我來迎汝至期果感化佛來迎光明照室即便命終開皇八年也

洪法師(十八)

毗尼法相[A13]已堅持  況是西方念日馳
內院不生生淨土  此心能有幾人知

洪法師者并州人一生淨業手不執錢寶臨命終時見兜率陀天童男童女來迎洪曰我期西方不生天上令徒眾念佛口云西方佛來迎也言訖而逝當仁壽四年

登法師(十九)

高據猊床講涅槃  聽徒圍繞盡生歡
勸稱佛號生安養  遍界香雲信可觀

登法師者深明教典於并州興國寺講涅槃經道俗來聽若長若幼皆令口念阿彌陀佛名號勸共往生至開皇十二年將徂之夕異香迎接及殯之時光明香雲遍諸聚洛

道綽禪師(二十)

觀經講罷坐匡床  善導相資行益彰
豫感佛言臨滅度  白毫三道照東方

道綽禪師居西河時日講觀經薰修三昧自穿槵珠勸人念佛甞令善導入定觀得生安養否佛言其道綽亡日當放白毫遠照東方此光現時來生我國果綽亡日三道白毫照于房內梵音聲終不誑人也明矣

善導和尚(二十一)

念佛長安化盛行  一聲出口一光明
寫經𦘕壁難思議  無盡資粮助往生

唐善導不知何許人貞觀中見西河綽禪師九品道場講說觀經導大喜曰此真入佛之要津修餘行業迂僻難成惟此觀門速超生死於是常勤精進每入佛室念佛胡跪合掌非力竭不休雖苦寒日又須流汗續至京師普化四眾三十餘年念佛者不計其數諸有布施用寫彌陀經十萬餘卷畫淨土變相三百餘壁和尚甞自念佛一聲則有一道光明從其口出十至于百光亦如此後謂人曰此身可厭諸苦變易乃登高柳向西祝曰願佛接我菩薩助我令我不失正念不生退墮[A14]已投身自絕世傳少康即和尚後身

法照禪師(二十二)

五會緣興感五雲  佛聲遙使帝宮聞
當年不受文殊教  歷劫何由獲妙薰

法照禪師大曆四年於衡州胡東寺啟五會念佛道場感五色祥雲覆其寺雲中有樓閣睹阿彌陀佛及二菩薩其身高大滿虗空中後往五臺見竹林寺照入寺之講堂見文殊在西普賢在東為眾說法照遂作禮曰末代凡夫知識淺陋佛性心地無由顯現未審何等法門最為其要文殊曰汝所請問今正是時諸修行門無如念佛我於過去因念佛故得一切種智照又問云當云何念文殊曰此世界西有阿彌陀佛願力難思汝當繫念毋令間斷命終時決定往生[A15]已為照摩頂而退遂來并州廣勸人念佛德宗於宮中常聞東北方有念佛之聲遣使尋覔至于大康見照勸化之盛回奏勑迎入內教宮人念佛又及五會

少康法師(二十三)

自是彌陀大導師  一錢一念誘群兒
化行新定如杳益  多少迷流上寶池

少康法師縉雲仙都人貞元初至洛下白馬寺見殿內文字屢放光明探取之乃善導和尚西方化導文康曰若於淨土有緣當使此文再放光明言未[A16]已光復閃爍康曰劫石可磨我願無易遂至長安善導影堂禮薦之餘倐見遺像昇于空中謂曰汝依吾事利樂有情藉汝之功同生安養又路逢一僧云汝欲化人當往新定即今嚴州也康至彼人無識者乃以錢誘小兒曰阿彌陀佛是汝本師若念一聲與汝一錢後經月餘俟錢者多康曰可念十聲與一錢如是一年無少長貴賤念佛之人盈于道路於烏龍山建淨土道場築壇三級集眾午夜行道康高聲唱佛眾共和之師一唱佛聲眾見一佛出口若貫珠焉康曰汝見佛者決定往生又有竟不見者康臨終時放光數道奄然而化

慈恩窺基法師(二十四)

宗闡慈恩道不偏  三車隨後是虗傳
彌陀通贊垂方便  報滿終期托九蓮

窺基法師姓尉遲代郡人敬德之猶子也少頴異倜儻經書疏記過目成誦三藏法師玄弉丐其出家遂為僧入道從弉受瑜伽唯識宗旨著論凡百部号百本論師甞有彌陀通贊示西方要義勸人念佛修淨土有謂基性豪侈以酒肉婦女三車常隨其後目之曰三車法師贊寧僧統修僧史極非此說慈恩一宗至今有焉

懷玉禪師(二十五)

涌泉真境屬天台  長坐松龕絕往來
課誦聖經三十萬  迎歸直得紫金臺

懷玉法師台州人也執持律法名節峭然[1]□□食長坐不臥日念彌陀佛名五萬聲通誦彌陀經三十萬卷一日忽見西方聖眾數如恒沙內有一人擎一銀臺從窓而入玉曰我欲得金臺往生於是而隱玉倍復精進後聞空中有聲云師頭上有光暈請跏趺結印時佛滿室遂說偈含咲而終

英法師(二十六)

卷帙隨身不暫拋  尋文證義只徒勞
當來欲得無生忍  不若回心繫念高

英法師居東都講華嚴經四十遍因入綽禪師道場深入三昧乃歎曰自恨多年空尋文疏勞身心耳盍期念佛不可思議遂竭力淨業終歸安養

衍法師(二十七)

道綽垂慈講觀經  等閑心月忽開明
五年專念彌陀佛  即得黃金地上行

衍法師遇西河綽禪師講觀經始知觀心念佛法門遂捐文字建立道場日禮千拜專念阿彌陀佛名號五年功成報歸淨土

僧惟岸(二十八)

目瞻二聖果然殊  復記慈容寫作圖
童子願隨歸淨土  像前香沐即跏趺

惟岸并州人也專修妙觀出定觀音勢至二菩薩現于空中久而不滅岸頂禮歎泣曰幸由肉眼得見聖容所恨後生無傳焉忽有二人自稱𦘕工未展臂間聖相克就[A17]已二人不見岸曰吾之西行乃其時也吾徒有從我者當明言之有小童子云願隨師往岸曰必能從我可歸告父母父母聞而笑罵之遂歸寺香浴于彌陀像前跏趺而去岸即焚香像前索筆書偈亦逝(矣)

僧惟恭(二十九)

酒徒愽侶日相交  行擬靈巋眾盡嘲
不入泥梨非自力  只緣大覺願王高

惟恭山家荊州法性寺慢上吞下親狎非類或時暫暇則講誦經文期生安養然而酒徒愽侶日盈其室寺僧靈巋其行肖之荊人戲而嘲曰靈巋作盡業惟恭躡其迹地獄千萬重莫厭排頭入恭聞之曰我既造業焉能諱也然賴西方教主愍我愆尤拔我塗炭乾寧二年恭病死人未知巋出寺百步路逢年少子弟六七人衣綵執樂若龜茲部問其何來年少曰來自西爾惟恭上人所居何處巋即指之少年於懷中出一金瓶瓶中取一蓮華其合如拳漸漸開敷其大如盂葉葉之下迭出光明望寺而馳巋乃大驚不得迴顧次日巋還寺聞鐘聲又見寺僧咸集門下則曰惟恭夕且死(矣)死之夕寺僧有夢蓮華光相以臨其室久而去巋因感悟遂守名節亦成高邁云

懷感法師(三十)

[A18]已知善導是良師  淨土求生信不疑
欲啟後人還造論  臨終合掌向西馳

懷感法師居長安千福寺因善導和尚所勸若能專念阿彌陀佛當自有證遂建三七日道場未有其應自恨罪深欲絕食畢命善導止而不許三年專至乃得見佛金相玉毫始證三昧造往生決疑論七卷普化四眾修此法門臨終佛迎合掌而逝

智廉上人(三十一)

身心廉潔道為依  有口何曾論是非
無滅無生端的別  蓮華國裏是真歸

上人諱智廉性純確是非不掛脣吻遍參尊宿於道汲汲然一意西方淨土年八十二歲無病書偈曰雁過長空影沉寒水無滅無生蓮華國裏次日黎明告眾曰[A19]已見阿彌陀佛身長八尺金相玉毫海眾圍繞而說法言諸上善人者當起大信心修諸善法來生我國[A20]已即隱我既見佛往生必矣言訖迴身向西右脇而逝

藏禪師(三十二)

六念精勤道[A21]已成  果然末後睹光明
諸天奏樂皆虗往  化佛來迎即啟行

藏禪師汾州人早歲出游四方徧禮塔廟至老不受道俗禮拜心誠行[A22]不忘淨土命終之日諸天奏樂次第來迎請皆不赴及西方化佛來迎辭眾而去

僧曇鑑(三十三)

定裏彌陀為洗心  缾中蓮現感誠深
勵聲稱號巡廓去  應上香臺聽法音

曇鑒江陵人也常願身昇極樂面見阿彌陀佛雖修一毫之善亦回向莊嚴淨土一日定中佛以水洒其面曰滌汝塵垢清汝心念又於瓶中出一蓮華與之出定與寺僧敘別夜深巡廓勵聲念佛及旦依常問訊趺坐而寂

大行禪師(三十四)

松食荷衣不外求  法華三昧更精修
瑠璃地現開心眼  三世如來笑點頭

大行禪師齊州人入泰山草衣木食修法華三昧[A23]感普賢現身教師念佛經三七日夜將半忽見瑠璃地心眼開明覩十方佛遂右脇而終異香數日不散

道昂法師(三十五)

法花講罷道圓成  音樂從空直下迎
天趣有生還有死  何如淨土證無生

道昂法師於相州講法華經聞眾樂音從空而來報云此兜率宮故下相迎昂曰天道生死根本從來不願所期西方若音樂旋轉自西來迎吾當往(矣)言訖香爐墜手於高座上端坐而去

集維那(三十六)

梁上傳言豈熱謾  求生淨土本無難
臨終念佛隨超生  點鐵成金一粒丹

集維那者蘇人於萬壽禪寺綱維多眾染患垂革以衣盂之資二次請眾念佛命終後居眾寮放參時至聞梁上云集維那生淨土(矣)堂眾驚[A24]疑集無淨業何以得生斯須梁上復云臨終兩度請大眾念佛故得往生觀集維那事世人臨終請人念佛實為要道也出寶珠集

憲章法師(三十七)

教觀該通德業優  人稱虎子更無儔
法堂設坐跏趺去  不取金臺誓不休

憲章法師諱仲憫三衢人少年即通大小部教苑中以虎子稱之後主浮石甞大其言曰吾座無五百眾則不講大部不能如其言故一生惟講小部洎章之終急歸本業寺集大眾于法堂登師子座方跏趺忽見西方銀臺自空至乃唱曰吾平生解第一義誓取金臺往生何為不然瞑目而終

僧志通(三十八)

淨土精修仰昔賢  事儀如法教遵圓
蓮華開合靈禽集  即是西方境現前

志通鳳翔人見智者大師淨土儀式深自慶幸於是不敢西唾不背西坐如法修進後見白成行西下又見蓮花光明開合于前通曰淨土現(矣)乃起禮佛而終荼毗時五色祥雲覆其棺上

僧法智(三十九)

不拘細律徇凡情  一念回心即往生
金色祥光中夜發  鷄鳴人起訝天明

法智居天台山中念佛為業性多率略不拘律儀於國清寺兜率臺晝夜念佛時人多不信忽一日徧辭道俗我欲往生令親識設齋終時金光照野野鷄驚鳴江上舟人謂言天曉

僧雄俊(四十)

戒德全虧念不迷  閻王曾判入泥犁
須知佛力難思議  大火坑成白藕池

雄俊城都人善講說無戒行所得施利用之非法又曾還俗入軍營中後逃難再復僧相大曆年間忽死見閻羅王判入地獄俊高聲曰雄俊若入地獄三世諸佛即成妄語觀經云下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生俊雖造罪不作五逆況平日念佛罔知其數[A25]已再甦俄頃跏趺乘華臺西往

僧自覺(四十一)

淨土慈尊坐寶蓮  大悲引見豈無緣
幸舒金手來摩頂  決定西昂願弗悛

自覺真州人發願往生一日似夢之間大悲觀音接見阿彌陀佛遂舉念化錢鑄造大悲聖像高四十九尺造寺居之一夕忽有金色祥光二道阿彌陀佛自光中乘雲而至垂金手按摩覺首曰汝守願弗悛利物為先寶池生處孰不如然後十年七月望日一人在雲間現半身若毗沙門天王謂覺曰安養之期於斯至(矣)乃於大悲像前端坐而去

永明智覺禪師(四十二)

化旺南屏孰與倫  誦經萬善妙嚴身
徑登上品蓮臺去  直得閻王敬禮勤

宋智覺禪師諱延壽丹陽人姓王氏後遷餘杭總角之歲誦法華經五行俱下甞為北郭稅務專知官見魚蝦輙買放生侵盜官錢並為放生事發坐死俾赴市[A26]錢王使人視之若悲懼即殺之否則舍之而彼澹然無異色乃舍之投翠岩寺出家參韶國師發明心要初往天台智者岩九旬習定有鳥如尺鷃巢于衣裓中甞於國清行法華懺夜見神人持戟而入師呵之對曰久積淨業方到此中又中夜旋繞次見普賢前供養蓮花忽然在手因思夙有二願一願終身常誦法華二願畢生廣利群品憶此二願復樂禪寂進退遲疑莫能自決遂上智者禪院作二鬮一曰一心禪定一曰誦經萬善莊嚴淨土冥心自期曰於此二途有一切行必成者須七返拈著為證遂精禱佛祖信手拈之七度並得誦經萬善莊嚴淨土鬮由此一意專修每日晝夜行一百八件佛事初住雪竇晚詔住永明寺徒眾二千學者參問指心為宗以悟為決有宗鏡錄一百卷行世有四偈勸禪人兼修淨土及撰神栖安養賦開寶八年二月二十六日晨起焚香告眾跏趺而逝後杭州一僧死入冥界見閻羅王殿供養一𦘕𭘼王晨昏頂禮僧問主吏曰此何人也王日奉之曰此杭州永明壽禪師也世人未有不經王按而得生者此禪師徑往西方至上品上生王故敬奉其僧再甦遂往杭州永明尋禮遺像乃具言之塔建于大慈山

四明法智法師(四十三)

三昧薰修豈有涯  妙宗演出自名家
要期畢命生安養  不是焚身學外邪

法智法師諱知禮字約言金姓四明人從寶雲通師傳天台教觀出世承天繼住延慶道化熾行學徒如林力行法華般舟三昧期生安養甞與十僧結社約懺修三載自焚其身決取淨土[A27]楊文公億以書勸請住世傳法度人師答以書極談法要必欲如願公再四勸留始改其轍天台一宗萬世之下以師為準的著指要妙宗二鈔金光諸記講座談塵曾無虗日後於歲旦結光明懺七日為往生之期至五日趺座而去實天聖六年也趙清獻公抃銘其塔

慈雲遵式法師(四十四)

燃指陳詞徧吉前  力行三昧自長年
臨終請像為明證  直占西方上品蓮

慈雲法師名遵式字知白台州人葉姓二十受具學律於守初繼入國清於普賢像前燼一指誓傳天台教觀雍熈初謁寶雲通師北面受業未幾智解秀出智者大師諱日燃頂終朝誓力行四修三[A28]淳化初眾請居寶雲講說無間靈異之迹具于本傳師惟以淨土勸人製大小本彌陀懺法晨朝十念法往生坐禪觀法念佛方法十六觀頌念佛三昧詩其他著述不復綴焉壽六十九明道元年十月十八日令徒弟請彌陀像以證其終葬于月桂峯下

昭慶省常法師(四十五)

心比西湖水更清  造修慕遠悟無生
縉紳賢士同成社  千古猶存淨行名

省常法師者住錢唐南昭慶院克志淨業廼自[A29]刺指血和墨書花嚴淨行品每書一字三拜三圍繞三稱佛名刊板印成千卷分施千人又以栴檀香彫毗盧舍那佛像成跪地合掌發願云我與一千大眾結淨行社始從今日發菩提心窮未來際行菩薩行願盡此報身生安養國王文正公且為社首翰林承旨宋白撰翰林學士蘇易簡作淨行品序狀元孫何題社客于社友八十比丘一千同修念佛三昧廬山蓮社同其高風焉

靈芝元照律師(四十六)

洞徹毗尼更立言  廣慈得法領芝園
故鄉清泰思歸切  妙觀才成即返轅

元照律師字湛然餘杭人少依祥符東藏惠鑑師學毗尼及見神悟謙公講天台教觀愽究群宗以律為本常披布伽梨杖錫持鉢乞食于市四主群席晚居靈芝三十年眾常數百著十六觀經及彌陀經疏外有芝園等集自號安忍子臨命終時諷普賢行願品趺坐而去

龍井元淨法師(四十七)

天竺山中解外魔  晚居龍井友東坡
淨修七日無他障  即往蓮禮佛陀

元淨法師字元象杭人姓徐氏十二出家就學於慈雲傳天台教觀住上天竺廣聚學徒教庠之盛冠兩浙元豐間有利山門施資之厚者倚權而奪之眾亦隨散逾年其人以散聞朝廷復令師住眾又集焉三年謝去居南山之龍井在朝名士如趙清獻公抃蘇文忠公軾及其弟轍未莃泰觀等咸為方外友將終之時入方園奄宴坐謝賓客招參寥子告之曰吾淨業將成若七日無障吾願遂[A30]七日出偈告眾右脇而化號辨才法師

孤山智圓法師(四十八)

以文鳴道是僧豪  獨坐孤山行更高
但得眾生開慧目  聖經箋疏肯辭勞

智圓法師自號中庸子從奉先源清師傳天台氏學居西湖孤山與林和靖為鄰友箋註文字雖病不癈於彌陀教法尤剋意焉遂造彌陀經疏并西資鈔以勸發將來及亡以陶器二合而[A31]瘞之立石志名字年月不用謁有位求銘以虗美我此師預戒門人也葬後十五年積雨山頹開視陶器肉身不壞爪髮俱長乃更襲新衣屑眾香散其上[A32]瘞之崇寧二年賜[A33]諡法慧大師

天衣義懷禪師(四十九)

五遷名剎萃英賢  淨土兼修不礙禪
竪起拳頭推枕化  寶花池上綻青蓮

義懷禪師溫州樂清人也父以漁為業懷稚時坐船尾隨父漁得魚即付懷懷不忍串之私投江中父怒捶罵樂而無悔遂辭親出家依景德寺僧天聖中試經得度稟法于翠峰顯禪師凡五住道場晚居池州栖山菴化人念佛有勸修淨土說示寂之夕其徒智才問卵塔[A34]已畢如何是畢竟事懷竪拳示之推枕而逝

圓照宗本禪師(五十)

延和殿裏闡宗乘  人主稱為福慧僧
報盡西歸登上品  非惟名字續傳燈

禪師諱宗本常州人性質直少緣飾貌豊磧言無枝葉蚤服勤苦參懷禪師言下契悟初住蘇之瑞光杭州太守陳公襄以淨慈懇請之曰借師三年為此植福不敢久占本遂赴之未幾禪宗辟相國寺六十有四院詔本住慧林召對延和殿既退上自送之謂左右曰真福慧僧也老居靈岩閉戶密修淨業曦律師甞神游淨土見一蓮座問彼土之人曰此何人之座曰大宋國僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告眾右脇若熟睡然撼之[A35]已去門弟子塔全身于靈嵓

黃龍悟新禪師(五十一)

三關[A36]已透繼黃龍  繫念西方復用功
可謂有禪兼淨土  於兔戴角更威雄

悟新禪師少以氣節盖眾好面折人初謁栖賢秀鐵面不契次參黃龍宗覺禪師大悟玄旨自號死心叟榜其居曰死心室繼住黃龍叢席大振猶專意淨業有勸念佛文其說明簡切要讀之令人發哀起信固知其為深得淨土之旨者也

大通善本禪師(五十二)

儼臨于眾屼如山  道譽揚揚藹世間
不是虗承圓照後  須知接武向西遷

善本禪師姓董氏漢仲舒之後其先家大康仲舒村後遷于頴遂為頴人博通內外書操履清修參圓照本公坐定公[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]之本默契其旨一時輩流俱列其下後住淨慈繼圓照之席眾輳如雲時號大小本孝聞其名詔住上都法雲寺賜號大通禪師所至凡見佛菩薩立像不敢坐齊饌以魚胾名者不食其防心離過專志淨業蓋有所從來示寂之際光明甚熾

長蘆宗賾禪師(五十三)

宗說俱通世共聞  蓮華勝會䇿全勛
後人欲報劬勞德  修行須遵勸孝文

宗賾禪師者號慈覺住真州長蘆寺禪理洞悟願力彌深然篤勤化物乃遵廬阜之規建蓮華勝會勸修念佛三昧其法日念阿彌陀佛或百聲千聲萬聲回向往生淨土各於日下以十字記之有蓮華勝會錄賾一夕夢一男子烏巾白衣年甚少風貌清美揖告賾曰欲入公彌陀會乞書一名賾乃取錄秉筆問曰公何名白衣者曰名普惠賾書[A37]又曰家兄亦曾上名賾曰令兄何名曰家兄名普賢白衣者遂隱賾覺而詢諸耆宿皆云華嚴經離世間品有二大菩薩名賾以為佛子行佛事必有聖賢幽贊故錄以二大菩薩為首有葦江集內有勸孝文一百二十篇多教人勸父母修淨土為出世間之孝靈芝照公稱為近代大乘師信然

真歇清了禪師(五十四)

洞下諸師務密修  往生端的是良籌
稱揚淨土重重說  莽蕩狂徒見合羞

真歇禪師諱清了左綿雍氏嗣丹霞淳公博究群典行解相應洞下一宗至師大振歷主名剎因慕南海補怛洛伽山孤絕之處遂卓菴隱焉名曰孤絕繼住寶陀寺革律為禪務於密修有淨土說以勸四眾極為切要大皇后韋氏建宋先顯孝禪寺於杭之高亭山詔師開山未幾示寂塔于山中

慈受懷深禪師(五十五)

落落禪林第一流  如何淨土又精修
只緣深會無生旨  東去西來總自由

懷深禪師得法於長蘆信公學究三乘毗尼尤謹日以淨土為懷宣和初住惠林每苦口語人曰修行捷徑莫越淨方常建西方道場集眾念佛郡民翕然從化真末世之良導也

白蓮咸教主(五十六)

東掖山中闡化權  洞明三觀行應圓
衣盂散盡還安養  動地香風起白蓮

咸教主住台州東掖山白蓮寺傳天台教觀常修法華三昧繫心極樂元祐七年七月十一日召大眾出衣盂以散之曰吾二十三日當還淨土至日於方丈門外坐脫楊次公讚其真有云遺書封了跏趺坐不住白蓮生白蓮

晦菴惠明法師(五十七)

惠光輪下悟台宗  晚托菁山友叶公
日誦法華期往化  寶池金地樂無窮

晦菴法師杭之鹽官人於上竺慧光僧錄輪下聽講二十年間洞達一家教觀之旨有聲于教庠晚年引退投菁山常照與叶公為友共話無生為淨土之計日課法華諸大乘經彌陀聖號日計萬數一日示疾召徒屬曰吾平生學大乘求淨土今幸至此必遂我願泊然而去常照大眾畢集聞天樂沸空自西來迎盤桓頂上道俗莫不驚異荼毗獲五色舍利不筭豈非平生淨法薰鍊所致耶

樝菴有嚴法師(五十八)

行若氷霜繫念專  金池奏樂忽來前
迷人不信生安養  看取臨行自餞篇

有嚴法師號樝菴戒檢如氷霜善文好辨專志淨業一夕見在金池上執樂者數人舉音以迓其來乃作自餞一篇不數日而化也

桐江擇瑛法師(五十九)

傑出桐江暢本懷  日加淨業復清齊
現前十願能成就  即是當來不退階

擇瑛法師富春人傳天台教觀行業過人化道大熾專注西方有往生淨土十願及橫竪二出辨具載樂文類

喻彌陀(六十)

親睹慈容慧眼開  筆端三昧果奇哉
光明相好重重現  贏得嘉名徧九垓

喻彌陀諱思淨錢唐人捨妻孥為如來徒自號淨土子早侍瑛法師講法華及授淨土教法常念彌陀及𨵃觀經暇則𦘕聖像極為精妙凡𦘕聖像先於淨室中澄寂其心想念西方必得彌陀光明現前方敢下筆多𦘕丈六大像奇妙入品俗姓喻於是世稱為喻彌陀云建立妙行伽藍[A38]于杭之北門廷攝雲水僧三百萬建十蓮華藏紹興丁巳端坐室中目想西方一七日燃香供佛奄然而化

石芝宗曉法師(六十一)

[1]刻意台衡講日新  樂歸志勸多人
有能橫截娑婆去  方得名[A39]為報佛恩

宗曉法師嗣月堂惠詢法師洞徹教部一以彌陀行法化人甞集大藏經論諸宗祖師方外士大夫所著文頌凡發揮淨土之旨者編成鉅帙名曰樂文類現行于世又曰樂歸志觀法師之用心其生淨土尚何言哉

慈照宗主(六十二)

聽得鴉鳴萬事休  何期夙障遣江州
導師順逆皆方便  只要眾生信解修

慈照宗主諱子元自號萬事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家習誦法華修止觀一日正定中聞鴉聲悟道乃慕廬山遠公之風勸人念佛編白蓮懺儀後往臨澱山湖上剏白蓮懺堂與四眾同修淨業四十六歲障臨江州於逆順境未甞動念隨方勸化有西行集乾道二年宋孝宗詔至德壽殿演說淨土法門特賜白蓮導師慈照宗主後於鐸城倪普建家告諸徒曰吾化緣[A40]已畢時將行(矣)言訖合掌而寂塔舍利于松江之力反市

優曇宗主(六十三)

蓮社宗風力挽回  匡廬山勢更崔嵬
誰知五濁眾生界  又見優曇一朵開

元優曇宗主諱普度江州廬山東林寺白蓮宗善法堂主也著蓮宗寶鑑十卷元之至大間奉太子令旨板行天下於是中興蓮教其行業始終自有紀錄茲不復述也

寂堂師元禪師(六十四)

密菴會裏得單傳  佛制毗尼守愈堅
自向十州行化徧  好看陸地出紅蓮

師元禪師姓祝氏華亭人甞學禪於密菴傑公戒律甚嚴篤行念佛三昧感金甲神自天而降夢紅蓮華從地而出由是十州行化大闡蓮宗普勸一切人念佛往生感驗者不可筭數剏白蓮寺於湖之弁山又剏延聖院於蘇之陳湖磧沙遂終磧沙焉

天目中峯和尚(六十五)

天目山中獨坐時  王臣膜拜道巍巍
禪心不離蓮華國  淨土詩成闡化機

中峯和尚錢唐人諱明本得法于天目山高峯和尚其道德巍巍如泰山北斗王臣歸命龍象交參朝廷屢遣使者降賜金帛勑號普應國師和尚惠辨無礙應接來機之暇復密修淨業有懷淨土詩百篇春秋六十二示寂之日光明異發塔全身于天目山中

玉岡潤法師(六十六)

妙入台宗解行圓  化儀四教演無邊
限修亡倦成三昧  不上青蓮定白蓮

蒙潤法師字玉岡得法於古源永清法師解行俱圓道德兼重行道於杭之天竺山中晚居風篁嶺之白蓮菴杜門謝客精修念佛三昧臨寂之時化佛來迎異香滿室

雲屋善住和尚(六十七)

行門清淨玉壺氷  的是蘇臺福慧僧
天上人間俱不願  華開見佛是真乘

雲屋和尚諱善住蘇人也受業于郡之善慶院習賢首學於臥佛和尚性稟高潔不近聲剎學通華梵能文善書方外大夫士無不崇敬掩關不出晝夜六時稱念阿彌陀佛萬聲讀誦大乘禮拜懺悔坐臥向西雖病久不易吳中之修淨土者惟和尚為最故緇白多取則焉有安養傳及谷響集行世臨終異香滿室倐然而去

天如惟則禪師(六十八)

獅子嵓前得指南  臥雲立雪驗來參
老禪末上生蓮界  念佛休言落二三

天如惟則禪師廬陵人得法于中峯和尚妙悟玄辨居于人上建師子林菩提正宗寺于蘇城有臥雲立雪二室禪師日坐其間宰官長者清淨四眾參學之人接武而集禪師以單提獨弄之外復著淨土或[A41]勸人念佛發明西方教法最為切著春秋六十九臨終靈瑞甚異塔全身于水西之原

旨觀主(六十九)

戒檢如霜自立期  法華三昧暫無虧
觀成識托蓮胎去  看取芝雲行業

旨觀主者杭人也字別宗戒德甚嚴自幼至艾不離天台行法剏觀室于龍山之陽歲集同志克期修證杭民翕從多發菩提之心修行念佛三昧旨於行法雖避兵竄逐亦不暫廢臨終無疾沐浴端坐而化芝雲仁法師行業記備詳

西齋梵琦禪師(七十)

默坐西齋觀佛境  緣師實證面無慙
聲香味觸常三昧  多少禪流只解談

西齋禪師諱梵琦字楚石自幼知有西方教清晨十念求生淨土未甞一日暫廢說法海鹽天寧脫退築室西偏設小床于室中日修觀佛三昧甞撰三十二相頌八十種好頌四十八願偈十六觀讚化生讚折善導和尚觀念偈及懷淨土詩七言長律一百十標名者一百八韻者一復以娑婆苦西方樂為題擬漁家傲三十二總為一帙名曰西齋淨土集師臨終書偈曰真性圓明無生無滅木馬夜鳴西方日出

二沙彌(七十一)

同心念佛固為嘉  慧眼開時路不差
菩薩來迎齊往化  地搖六種雨天花

沙彌二人并州開元寺居失其名氏同志念佛經五六年當捨壽之時俄然心眼開明同見菩薩來接地即震動天花雨空俱坐脫去

尼大明(七十二)

淨服嚴身飾外儀  口含沈水念阿彌
閻浮報盡超蓮土  香氣來迎也太奇

大明居西河遇綽禪師講無量壽經明即發願往生凡念佛時先著淨衣口含沈水及終之時大眾見光明滿室有沈水香氣眾甚奇之念佛果因昭灼若此可不信歟

尼淨真(七十三)

顓修淨業自無嗔  十萬金剛誦亦勤
兩見蓮華童子戲  定知上品去栖身

淨真長安人積善寺衲衣乞食一生無嗔誦金剛般若十萬卷莊嚴淨土顯慶五年染疾告弟子曰吾於五日內十度見阿彌陀佛兩度見極樂世界蓮華上童子嬉戲吾得上品故無疑(矣)[A42]已而終

尼悟性(七十四)

自入廬山不染塵  精修願往即歸真
巡看池內蓮華上  多是同盟念佛人

悟性洛陽人於衡州遇照闍黎教以發願念佛大曆六年入廬山忽染疾聞空中樂音謂人曰我得中品上生何以知然疇昔神游極樂見同會念佛人盡有蓮華也遂合掌而逝身皆金色時年二十四

烏場國王(七十五)

萬機之暇念如來  奏樂齋僧日幾回
因悟無常終不免  願將龍椅摶蓮臺

烏場國王好佛法萬機之暇謂侍臣曰朕為國主雖享福樂不免無常聞西方淨土可以栖神朕當發願求生彼土也於是六時念佛行道每日奏樂供佛王與夫人躬行其膳三十餘年臨崩神色怡和親感化佛菩薩來迎祥瑞不一載在往生傳

宋世子(七十六)

父子三人喜共修  蓮華[A43]已出寶池頭
兒歸報母須生信  他日同乘般若舟

宋魏世子父子三人俱修西方唯妻不修女年十四死後七日更生啟母曰兒見西方父兄三人[A44]已有蓮華後當化生惟母獨無兒今暫歸相報言訖而化母依兒言日念西方亦生安養

劉遺民(七十七)

濁世簪纓不受抅  相依遠老住匡廬
六時三昧行無間  一品蓮臺看即除

東晉劉遺民者諱程之字仲思彭城人才藻絕群不委氣于時俗雖威福當前其意泊如也丞相桓玄大尉劉裕等咸嘉其賢欲薦于朝縻以爵祿程之辭乃入匡阜謁遠法師遠曰官祿巍巍何以不為程之曰君臣相疑疣贅相虧晉室無磐石之固物情有累卵之危吾何為哉遠然其言時程之與雷次宗等同依于遠遠曰諸君之來豈宜忘淨土之游乎於是謝靈運為遠鑿池種蓮拉一百二十三人共結蓮社行念佛三昧遠俾程之為蓮社誓文程之居十五年精修淨業甞於定中見佛光明地皆金色將往生之年又見阿彌陀佛身紫金色毫光發照垂手下接以臨其室程之悲泣自陳曰安得如來為我摩頂以衣覆我佛乃為摩其頂引袈裟以覆之又一日想念佛時見自身入七寶大池蓮華青白相間其水湛湛照人眉目佛指水曰八功德水汝可飲之程之掬食甘美盈口異香發於毛孔是日對佛祝香罷與眾話別面西端坐而去年五十九桓玄等高之議以遺民為號云

張杭學士(七十八)

風流儒雅豈庸常  巨筆如椽孰可當
呪誦大悲成十萬  臨終隨願往西方

張杭平生信佛誓課大悲神呪十萬遍願生西方年六十忽寢疾惟念阿彌陀佛謂家人曰西方淨土元只在堂屋西間阿彌陀佛坐蓮華上翁兒在蓮華池金沙池上禮佛嬉戲[A45]已良久奄然而化翁兒其孫方三歲而[殤-歹+孑]

庚詵居士(七十九)

林谷閑居樂暮年  六時禮誦豫栽蓮
人傳上行先生去  留得清名照簡編

梁庚詵字彥寶新野人幼聦警該通經史性嗜林泉有十畝之宅山池居半蔬食布衣不治生業武帝起兵署為平西府記室至普通間詔為黃門侍郎皆不就晚年遵釋教宅內建道場六時禮誦忽於後夜見一道人自稱願公容止甚美呼詵為上行先生授香而去後四年願公復來云不可久住言終而亡年七十八舉室咸聞空中唱上行先生[A46]已生阿彌陀佛國[A47]武帝敬之[A48]諡貞節處士見南史

宋滿(八十)

曾未了唯心  念佛精勤願亦深
計數豆滿三十石  臨終三聖果親臨

常州宋滿歸誠西方以豆為數念佛滿三十石慶讚之際散與齋人彌陀觀音勢至化為三人形容憔悴自云乞食答曰弟子願生西方更無可疑師來乞食深副本心齋後命終惟聞天花異香乘空而去當隋開皇八年九月也

黃打䥫(八十一)

念佛時時不絕聲  青蓮華[A49]已載芳名
須知一塊邠州䥫  不用工夫鍊不成

黃打䥫潭州人本軍匠也打䥫為業常念阿彌陀佛一日無疾托鄰人寫頌云日夜丁丁當當久鍊成鋼大平將近我往西方即化去自是湖南人多念佛者

汾陽老人(八十二)

老來事佛慮應消  法忍山中守寂寥
一念便能超往去  不愁十萬路迢迢

汾陽老人貞觀五年於法忍山借一空房止宿常念阿彌陀佛臨命終時大光徧照面西而終人見其乘蓮臺而去

張馗(八十三)

販雞為業匪良徒  形影相隨報豈無
不得臨終稱佛號  寶池那有覺花敷

張馗同州人販雞為業永徽九年臨終時見屋南群雞集忽一人著緋皂衣驅雞唱言其雞四交上兩眼出血叫嘷痛苦在床至酉時值善光寺僧來令鋪聖像念阿彌陀佛少頃忽聞異香奄然而去

韋文晉觀察使(八十四)

志詣西方建道場  觀心念念暫無忘
忽然合掌跏趺去  滿室氛氳感異香

韋文晉立行孤潔常建西方道場念佛三昧佛前發願志詣西方行菩薩道守護佛法轉正法輪廣度含識至六月內面西跏趺合掌念阿彌陀佛六十聲忽然而化異香滿室內外皆聞

元子平(八十五)

三月持經性地開  往生一事絕疑猜
異香滿室催西邁  麤樂迎兼細樂來

元子平者大曆九年於潤州觀音寺發心讀誦阿彌陀經三月忽染患夜聞空中香氣樂音有人告[A50]麤樂[A51]已過細樂續來君當行(矣)良久念佛命終室中異香數日不散

房翥(八十六)

勸念彌陀發善荄  幽冥感格信奇哉
往生淨土為真樂  差勝持經禮五臺

房翥者一日暴死至陰府見閻羅王王曰據案簿汝曾勸一老人念佛[A52]已生淨土汝承此福又令生淨土故召來相見翥曰吾甞誦金剛經萬卷巡禮五臺未欲往生王曰誦經巡禮固為好事不如早生淨土翥再懇言王遂釋還不久念佛而終

張善和(八十七)

世業屠牛報豈輕  臨終十念為傾誠
慈尊應現諸冤釋  不涉冥途即往生

張善和者殺牛為業命終時見牛數頭作人言曰汝殺我善和怕怖告其妻曰急請僧來救我僧至為言十六觀經云若人臨終地獄相現十稱南無阿彌陀佛即得往生淨土善和云便入地獄也不暇取香爐以手擎香向西念佛未滿十聲乃云我見阿彌陀佛從西來迎言訖而去

柳宗元[A53]刺史(八十八)

才高不獨冠儒宗  海若雄文掃斷空
一念即超安養國  潮陽遷客逈難同

柳宗元字子厚柳州[A54]刺史極工於文章與韓愈並名于時性嗜佛道通天台教觀甞撰岳州無姓和尚有云佛道逾遠異端競起惟天台大師為得其說為永州時龍興寺修淨土院宗元為之周延四阿環以廓廡繢二大士像繒盖幢幡以成就之并造記以垂不朽著東海若一篇其詞痛掃沈空滯寂不假修證之徒其意一遵西方教法自非宿昔與佛有大因緣何能信仰如此其生淨土蓋無疑矣

白居易少傅(八十九)

暮年開閤放婪姬  歸命彌陀宜暫離
不獨姓名垂百世  [A55]已將神識托蓮池

白居易字樂天能文詞風流蘊籍冠于一時官至太子少傅暮年侍妾盡遣居于香山命工𦘕西方淨土𭘼日對修念佛三昧發願往生甞有偈曰余年七十二不復事吟哦看經費眼力作福畏奔波何以度心眼一聲阿彌陀行也阿彌陀坐也阿彌陀縱饒忙似鑽不廢阿彌陀日暮而邇遠吾生[A56]已蹉跎旦暮清淨心但念阿彌陀達人應咲我多却阿彌陀達人[1]又作麼生不達又如何普勸法界眾同念阿彌陀自號香山居士

文潞公(九十)

匡君治國戔經綸  勝會同修十萬人
大願不違生淨土  後來揚馬繼芳塵

宋文彥愽太子大保封潞國公甞於京師與淨嚴法師集道俗十萬人為淨土會臨終安然念佛而薨

蘇文忠公(九十一)

天下東坡第一名  喜從吾道樂餘生
要知當日南遷去  惟有彌陀作伴行

蘇文忠公字子瞻號東坡居士深信佛乘歸依西方與辨才參寥諸師為方外友母夫人程氏死以簪珥遺物命匠胡錫𦘕阿彌陀佛像施與錢唐元照律師令其普勸道俗歸誠淨土追薦冥福復以偈讚曰佛以大圓覺充滿十方界我以顛倒想出沒生死中云何以一念得往生淨土我造無始業一念便有餘既從一念生還從一念滅生滅滅盡處則我與佛同如投水海中如風中鼓橐雖有大聖智亦不能分別願我先父母及一切眾生在處為西方所遇皆極樂人人無量壽無去亦無來其室王氏死于京師亦使其子邁等為阿彌陀佛像奉安于金陵之清涼寺亦有讚詞公南行日篋中有一軸人問曰此何𦘕也公曰吾西方公據耳展而觀之乃阿彌陀佛像甞弔海月大師有詩云生死猶如臂屈伸情鍾我輩一酸辛樂天不是蓬萊客憑仗西方作主人觀公念念不忘西方其往生決(矣)

楊傑提刑(九十二)

少林禪味[A57]已參甞  淨土玄門復讚揚
不越閻浮生極樂  佛前蓮蘂吐香光

楊傑提刑字次公無為人號無為子官至尚書主客郎提點兩浙刑獄事尊崇佛法明悟禪宗宣揚彌陀教觀接誘方來公作天台大師十疑論序王古直指淨土決疑集序法寶僧監彌陀寶閣記安樂國讚三十章備陳西方要津實為萬世往生之龜鏡也晚年守郡𦘕丈六彌陀像隨行觀念壽終化佛來迎辭世頌曰生亦無可戀死亦無可捨太虗空中之乎者也唯將錯就錯西方極樂宣和中荊王夫人神游淨土見公坐蓮華上

王古侍郎(九十三)

次公同志覺無為  惟有西方日念馳
淨土立言曾直指  至今留決後人疑

王古侍郎字敏仲與楊次公同志歸命西方甞著直指淨土決疑集次公為序極伸讚美朝士大夫有淨土之志頗多然其弘贊淨方入正定聚者惟古與次公而[A58]詎非大菩薩現宰官身而為說法者歟

馬玕侍郎(九十四)

淨業傳家道大亨  兒郎女婢亦修行
房櫳氣出如青蓋  應有家人夢往生

馬玕侍郎其先祖少師忠肅公守杭州日慈雲懺主以安養佛事授之自是舉族遵奉侍郎乃其孫也字東王元豐中有僧廣益授以天台智者十疑論公大喜曰吾得所依(矣)以慈雲十念法行之二十五年崇寧中感疾經夏盥櫛易衣念佛端坐而逝有氣如青蓋出戶騰空而上家人長幼貴賤皆夢公往生上品八月中有婢臥疾亦念佛而終荊王夫人神遊極樂見公與楊傑衣冠濟濟坐蓮華上夫人傳記甚詳

江公望司諫(九十五)

直言極諫顯當時  晚向彌陀信不疑
方便文成還刻石  池蓮準擬占高枝

江公望司諫釣臺人智識高朗崇寧中為諫官直言為諱名著一時酷嗜宗門參善知識晚年專修淨業悟入念佛三昧選念佛方便文刻石流布指導往生宣和末知廣濟軍一日不疾而終知其為淨土歸(矣)

馮揖給事(九十六)

通儒解道復參禪  歸命彌陀意更專
清泰故鄉思不[A59]已  追吟陶令賦歸篇

馮揖蜀中遂寧府人字濟川號不動居士好佛法場屋中文字多用圓覺經語明悟理性欽伏士論徧參禪林知識洞達五家宗旨然篤行彌陀教法作西方禮文三卷彌陀懺一集在鄉郡建淨土會甞感香爐中舍利應現光明照室舍俸資造大藏經其功德回向莊嚴淨土揖於老年懷歸西方甚切追和陶[1]溝潛歸去詞一篇見樂文類

王以寧待制(九十七)

曾參雪嶠了師禪  始向宗乘見不徧
繫念彌陀生心信  華池先[A60]已綻青蓮

王以寧官至翰林待制深慕佛法僧勸其讀起信論竊有疑焉是書為大乘人說破有蕩空一法不留之書而末章以繫念彌陀求生淨土為言其旨何也因過雪峯以此疑質于清了禪師了曰實際理地不受一塵萬行門中不捨一法子欲壞世間相棄有著空然後證菩提耶以寧曰誠有是也了曰如是則淨土之修於道何損遂釋其疑修念佛法門自稱阿彌陀佛弟子號正信菴主

王日休上舍(九十八)

講道龍舒海內聞  精修安養建殊勳
青衣俄引西歸後  人世惟留淨土文

王日休字虗中國學進士龍舒人號龍舒子篤行念佛法門編淨土文十卷孜孜勉人進修一日講書罷如常禮念至三鼓忽勵聲稱阿彌陀佛數聲唱言佛來接我屹然立化有人夢二青衣引公西行信非妄(矣)丞相益國公周必大睹日休奇跡製詞以贊載于本傳

晁悗之待制(九十九)

洧上從容老法華  洞明三觀入山家
果然神識拪安養  壽量光明豈有涯

晁悗之官至待制留心內典事理洞徹號老法華亦曰天台教僧初從明智法師而生信晚年專修淨土與靈芝照律師最友善至於答趙子和問西方淨土書是為真語實語呼其可不信矣乎

陳瓘待制(百)

蚤從明智論台宗  一念三千絕異同
瞻部報終歸淨土  四華池上禮金容

陳瓘字瑩中號了翁深得天台宗旨與明智法師論台宗三千法其開示淨土之義深切著明又撰四明延慶寺淨土院記備陳西方淨土固知瓘於念佛三昧必能專注其於往生尚何說焉

鐘離少師(百一)

淨業工夫[A61]已服勤  三年廬墓不忘親
峩冠整服跏[A62]趺去  應作青蓮座上人

鐘離少師諱瑾字公瑜會稽人咸平三年陳堯啟榜登第歷官至龍圖閤待制累贈少師忠績顯著喜祐名臣傳載之詳(矣)瑾至孝母夫人任氏卒亡遂廬顯墓熏修不輟服除游䆠日課利益二十事罔有缺失尋遷浙西路提刑被旨修杭州北山下竺為慈雲懺主道場一見慈雲究論西方指要清修彌篤未幾詔知開封府出則盡瘁國事入則不𥧌念佛忽夜未央促家人起乃告以趍朝尚早瑾曰昨日母夫人報安養期[A63]已至索薰湯沐盥振衣峩冠趺坐而逝舉家見瑾乘青蓮花座仙樂海眾迎引西去(矣)

王仲回司士(百二)

性地開明感次公  繫心淨域日無空
臨終識托蓮胎去  極樂閻浮信不同

王仲回無為郡人官至光州司士參軍天衣懷禪師住䥫佛道場仲回甞請問佛法鄉里以善人稱之楊次公乞守丹陽待次錦綉溪上仲回數往適問曰經典多教念彌陀生淨土祖師則曰心即是淨土不用更求生西方其不同何也答曰實際理地無佛亦無眾生無樂苦壽夭有何淨穢之分以生不生為心耶然或未出眾生之境樂苦壽夭淨穢相形安可不信教典念彌陀求生淨土哉此則無念中起念無生中求生也維摩經云雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於眾生正謂是也又曰如何得念不間斷一信之後更不再疑即是不間斷也仲回忻躍轉加精進豫知死期與鄉舊告別而終次公曾夢仲回過謝曰向蒙指示淨土[A64]已得生特來禮謝次公翌日召丹徒令陳安止語其夢安止從此又信淨土也次公傳記備詳

胡闉宣義(百三)

自恨平生被理迷  彌陀淨土不思惟
無邊罪滅有超往  只在臨終念少時

胡闉宣義字達夫平生雖信佛乘以理障故不曾修行至命終時其子告清照律師曰大人感疾請師垂訪師往見之曰惠亭平日與達夫相善未曾語及末後一著大事快須念佛生淨土若不求生淨土陰境現前未知何往達夫曰心淨則佛土淨也師曰宣義時中曾有雜念染污否既處世間寧免雜念師曰若如是又安能心淨土淨也一稱洪名滅八十億劫生死重罪猶如赤日銷霜露耳當知阿彌陀佛發願度生光明神力不可思議達夫大省遂念佛名亦請僧助念俄頃安然而殂年八十四所謂一念迴光立即翻為正因此人也

王闐(百四)

一心西土顯金身  最是無功認得親
此說非惟能自信  錄成猶足勸他人

王闐自號無功叟深信佛乘愽究藏典極諳淨土修證之道甞著淨土自信錄最為明白切要錄成發願若人或見或聞或依或賴不動娑婆即歸樂國以闐之用心若此其不往生耶

孫如珪(百五)

蚤辭塵鞅老龍門  淨念西方共子孫
三十餘人來結社  未應廬阜獨名存

孫如珪富春人子應辰猶子應祥俱習儒業觀父之志兼修淨業遂率同輩三十餘人結社名龍門社常有言勸人曰三界無安猶如火宅九蓮超往自有法門又曰莫待老來方學道要知忙裏好偷閑東陽吳克[A65]己有龍門蓮社詩載于樂文類

李秉御藥(百六)

志在幽閑慕釋宗  終朝繫念與兒同
臨行手結彌陀印  贏得金蓮滿室中

李秉御藥性好閑靜志在于佛壯年參自得禪師有省後得淨土教法其子元美乘父之志偕林師文師數十賢士効廬山遺則結淨業會于傳法寺御藥忽染疾不起夢中感阿彌陀佛現相又見金華滿室凌晨二子掖起趺坐書偈置筆結印而去

𠁗(百七)

棄綱投竿不茹葷  精勤念佛徹宵分
臨終三聖親迎引  天樂鳴空遠近聞

𠁗會稽人以漁為業一日猛省遂改業持戒日課阿彌陀佛萬聲無有間斷後無疾苦語家人云我見西方三聖在門前我今歸淨土也索香爐安坐而化鄉村遠近聞天樂妙音時政和六年

張綸總管(百八)

妻子同修不暫閑  大興蓮社擬廬山
幸逢聖主親揮翰  從此芳名播世間

張綸高宗時為均州防禦使充兩浙西路副都總管性好佛乘晚年闢宅東偏為道場鑿池種蓮傚惠遠結社之遺意日率妻子課佛萬聲禮誦罔懈春秋年月就精舍建會信道者雲集唱佛之聲如潮汐之騰江也高宗寵之大書蓮社二字為賜有記文存焉

榮承務(百九)

誦呪功成僅廿年  等閑拂袖即歸元
青衣咲揖彌陀引  始信慈尊不食言

榮承務池州人偶一僧勸修西方教持往生呪榮一聞即信受每旦向西誦一千徧如此者二十年臨終之夕家人夢二青衣笑揖侍立其側阿彌陀佛放大光明接引及旦榮向西瞑目跏趺至於日西矍然起曰我去也便拂袖行數步舒手結印微咲而立妻驚扶之[A66]已去(矣)

王哀朝散(百十)

白蓮社結擬匡廬  不問尊卑與智愚
自利利人功莫大  寶池爭看一華敷

王哀嘉禾人居錢唐西湖甞結蓮社不問賢愚尊卑貴賤僧俗但發心願西歸者普請入社有勸修文一篇自利利佗行願無盡後果不疾面西化哀官至左朝散大夫

吳子章(百十一)

醫中積德豈能論  雲屋親傳念佛門
珍重難兄復難弟  青蓮双綻本同根

元吳子章者蘇人也世業醫以利生之心為務與兄子才同參雲屋和尚授念佛法門精進繫念寒暑不廢至於舉家持戒依法修行子章臨終無疾倐然念佛而化時至正間也

何曇迹(百十二)

昔年持戒[A67]已專精  淨業工夫一旦成
瞻部報終親見佛  幡華繚繞滿空迎

何曇迹年十八持菩薩戒事含禪師修淨土一夜四鼓即起念誦師驚問答曰見佛金黃色相幡華滿空自西而來倐然逝(矣)

韋提希夫人(百十三)

峨峨愛業豈能平  哀懇如來意[A68]已誠
二八觀門親得授  侍姬五百共西行

韋提希夫人釋迦如來在世之日夫人白言世尊教我觀於清淨業處爾時世尊放眉間光其光金色徧照十方無量世界一切國土皆於中現韋提希白佛言世尊我今樂生極樂世界阿彌陀佛所唯願世尊教我思惟教我正受世尊為說十六觀門當時夫人與五百侍女聞佛所說皆發阿耨多羅三藐三菩提心佛咸記一時往生極樂

隋皇后(百十四)

淨土求生誓在懷  雖居帝室厭裙釵
異香一夕從空至  即證西方不退階

隋文帝后雖居王宮深厭女質常念阿彌陀佛求生西方至臨終時異香滿室從空而至文帝恠之問闍提斯那是何祥瑞答曰西方有佛號阿彌陀皇后業高神求生彼國故有斯瑞於戲世間樂莫越王宮而后厭之求生西方草野窮民鄙夫賤婦眾苦熾然交煎而不思回光返省者其愚之甚(矣)

上黨姚婆(百十五)

發願修行歲月多  空中接引睹彌陀
暫留雲馭無他戀  此去應當別范婆

姚婆上黨人貞觀間因范婆勸念阿彌陀佛臨終見佛來迎乃告曰未與范婆別請佛暫駐佛處虗空俟范婆至手執香爐而逝

荊王夫人(百十六)

越國恩封世念  不貪五欲事如來
神遊極樂元非妄  池上蓮華[A69]已𤼭開

荊王夫人恩封越國姓王氏厭五欲而傾心淨土躬率內外富貴之人同修三昧夫人精[1]悋端素至於給侍嬖使之人無有異念惟一庶媵懈怠夫人訓之曰我盡室皆勤惟爾懈怠不從人言幻惑在會恐失道心不可在吾左右也其媵悚悟精進思惟淨念相繼一日謂同事曰吾其行(矣)異香滿室無疾而終明日同事之妾告夫人言夜夢化去妾托致起居夫人訓責我勤修西方[1]令獲往生夫人曰使我又夢乃可信爾是夜夫人果夢其妾來謝夫人曰西方可至乎妾曰第從其行夫人隨之見二池塘白蓮大小間錯榮瘁不同夫人問曰何以如此此世間人發念修西方者即成一華唯其勤怠故華有榮瘁也因見楊傑馬玕俱在華上夫人曰我當生何許妾導夫人前邁將數里妾請夫人延望惟見一壇金碧光明妾曰此夫人往化之地乃上品上生也既覺訪楊傑馬玕[A70]已死而玕無恙夫人始生之日秉爐然香望觀音閣而立子孫左右促夫人受獻壽之儀[A71]已立化(矣)荊王哲宗叔也

姚行婆(百十七)

行婆心只在西方  觀想澄凝不暫忘
[A72]已感彌陀親攝受  日輪中現紫金光

姚行婆者錢唐人老年惟念阿彌陀佛無頃刻忘一日日落西嶺行婆面坐想念俄日輪中現佛像妙相畢具臨終之時化佛來迎而往

廣平夫人(百十八)

[2]傳鈆華即靘糚  起居食息盡西方
志剛力果逾男子  直上金臺禮覺皇

廣平夫人姓馮氏名法信政和門司贈少師諱珣之女適鎮洮軍承宣使陳思恭夫人多病體力尪孱及歸陳氏病日以劇數呼醫而藥不能療[3]茲受深禪師為王城法施主夫人徑造其室[A73]己病之方茲受怜之教以持齋念佛夫人諦信不疑即屏葷血却膏粉專念西方起居食息皆西方也病遂愈十年後未疾語侍人曰[A74]已神游淨土面禮三聖海眾佛子稽首慶我來生其國境界勝妙唯證方知難語汝曹也明日右脇吉祥而逝室中聞妙香數日不散其念佛者不獨往生現世病苦亦拔佛之神力可思議耶

朱氏如一(百十九)

綉佛書經不憚劬  勸人念佛復為圖
臨終西面倐然去  好是人間列丈夫

朱氏如一歸于薛氏之門年二十餘即告其夫清淨自居道裝素服蕭然林下明窓淨几綉妙法華經七軸一句一字凡唱禮者三及綉彌陀三聖像極為奇妙諸大乘經誦若建[令*并]甞鋟木為圖勸人念佛所化之數盈二十萬年三十七示微疾醫進丹砂如一曰吾往生決(矣)丹砂何為遂不服右脇而終橘州曇禪師作如一傳

黃長史女(百二十)

心膓䥫石行氷霜  口念洪名遂立亡
道果既成應有驗  盆蓮蘂吐紅光

黃長史女四明人蚤嫁樂氏喪其夫誓不再適居夫舍修安養之業臨終時手結彌陀印口稱名號履地而行屼然立化火後徇俗篩于地以驗生處及開盆中生蓮華一朵觀者如堵僧皓鱗目擊乃為作贊至今存焉

李氏十四娘(百二十一)

孀居念佛[A75]已多年  身死何妨大火然
舍利光明那有數  齒牙如雪舌如蓮

李氏十四娘上虞縣永豊鄉西潛村人適胡氏人稱長婆性剛烈紹興初夫死不再嫁惟念阿彌陀佛及經見僧則禮餘人不接臨終七日前見僧戴緋繖來告曰汝今月十五夜子時死問曰師何人曰我是汝念者至期光明滿屋奄然而盡火化後牙如雪舌如紅蓮花其明驗如此

陶氏十六娘(百二十二)

貞守閨門德可嘉  白衣人送白蓮華
誦經念佛方三稔  靈瑞昭然道豈賖

陶氏十六娘常熟徐村人年二十六寡居無子願生淨土再不事人常念觀音普門品忽夢一白衣人椀中盛水養白蓮華一朵與食之覺後頗異一日又夢僧令裝小閣朝西誦彌陀經念彌陀佛如僧言甫及三年見佛光明經函上有火團如彈子大初恐燒其經以手撲之乃得舍利一顆其現生感應若此臨終化佛來迎有何疑乎

諸上善人詠(終)

No. 1547-A

獨菴禪師淨業之暇取佛世至于今天竺震旦修行念佛三昧獲往生而有徵驗者悉紀其盛績而讚詠之凡一百二十[1]一首欲以古聖賢之風廣被於無窮也華嚴末會普賢大士說十大願王統攝一切行願一切菩薩靡不由之而趣佛果然依之而修學者法爾皆生極樂世界見彌陀世尊得受記莂徧十方界廣度眾生然則淨土者圓頓行人之都會者歟百丈建立叢林為天下後世法凡禪僧送終無問其道之明昧皆修十念之法以助往生然則淨土者又天下禪僧之淵藪也吾徒之學佛法了生死明心復本者其有舍此而得道者乎宜乎諸佛共讚而諸教共談也是詩之作會諸上善人於一處古今聖賢之道如指諸掌俾一切人見賢思齊悉登不退轉地比世之嘲風詠月勞神苦思取媚於一時者草木榮華之飄風鳥獸好音之過耳奚足尚哉辛酉歲七月初吉法空道人大佑敬白

No. 1547-B

茲睹獨菴禪師所編淨土簡要錄(并)賦諸上善人詠披誦再四不忍釋手觀禪師之用心直欲使十方恒河沙數世界一切眾生同趣極樂國土厥功厥德難思難議詎言說所能贊美者哉故募緣鏤板印施流通伏願在在處處善男信女若見若聞依是修學此報命終生于淨土盖無疑矣

洪武十六年龍集癸亥二月八日前燕山聖安禪寺住持比丘 性深 謹識

No. 1547-C 念佛願文

宋楊次公篤志淨業不輟念佛甞作文勸人云大願聖人從淨土來來實無來深心凡夫從淨土去去實無去彼不來此此不往彼而其聖凡會遇兩得交際彌陀光明如大圓月遍照法界念佛眾生攝取不捨諸佛心內眾生塵塵極樂眾生心中淨土念念彌陀若能發心念彼佛號即得往生河沙諸佛有同舌之讚十方菩薩有同往之心佛言不信何言可信不生淨土何土可生自弃[A76]己靈誰之咎公臨終時見金臺從空而至即說偈而逝

偈曰生亦無可戀死亦無可捨太虗空中之乎者也將錯就錯西方極樂

作品集

註解


校注

[0166001] 目錄新作 [0168001] 令疑命 [0169001] 若一作舟 [0169002] 瀧疑隴 [0171001] □□疑衣木 [0176001] 刻疑尅 [0179001] 又字似剩 [0180001] 異無溝字 [0182001] 悋疑恪 [0183001] 令疑今 [0183002] 傳疑傅 [0183003] 茲疑慈次同 [0184001] 一疑二
[A1] 刺【CB】剌【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 刺【CB】剌【卍續】
[A7] 諡【CB】謚【卍續】
[A8] 千【CB】干【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 隋【CB】隨【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 苦【CB】若【卍續】
[A23] 感【CB】憾【卍續】
[A24] 駭【CB】骸【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 曹【CB】曾【卍續】
[A27] 楊【CB】揚【卍續】
[A28] 昧【CB】味【卍續】
[A29] 刺【CB】剌【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 瘞【CB】[療-(日/小)+土]【卍續】
[A32] 瘞【CB】[療-(日/小)+土]【卍續】
[A33] 諡【CB】謚【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 于【CB】干【卍續】
[A39] [-]【CB】佛【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 問【CB】間【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 諡【CB】謚【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 曰【CB】日【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 刺【CB】剌【卍續】
[A54] 刺【CB】剌【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 趺【CB】跌【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
[A65] 己【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 已【CB】巳【卍續】
[A68] 已【CB】巳【卍續】
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 己【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] 已【CB】巳【卍續】
[A76] 己【CB】巳【卍續】

佳句

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