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新修往生傳(卷3)


                  

新修往生傳卷下

正傳三十一人(附見八人)

  • 唐南岳釋承遠
  • 唐五臺釋法照
  • 唐并州釋僧衒(啟芳圓果附)
  • 唐朔方釋辨才
  • 唐鎮州釋自覺
  • 唐台州釋懷玉
  • 唐觀察韋文晉
  • 唐李知遙
  • 唐鄭牧卿
  • 唐吳郡釋齊翰
  • 唐吳郡釋神皓
  • 唐睦州釋少康
  • 唐彭州釋知玄
  • 唐汾州釋僧藏
  • 唐郁州約山翁等三人
  • 唐元子平
  • 唐釋雄後
  • 唐汾州季祐(張鍾馗附)
  • 唐兖州釋太行
  • 唐長安尼淨真(衡州尼悟性附)
  • 唐荊州釋惟恭(靈巋附)
  • 後唐溫州釋鴻莒
  • 石晉鳳翔釋志通
  • 大宋錢塘釋紹巖
  • 大宋東京釋守真
  • 大宋餘杭釋悟恩
  • 大宋永明寺智覺禪師延壽
  • 大宋耆山釋遵式
  • 大宋觀音縣君吳氏(侍女附)
  • 大宋明州黃長史女
  • 大宋司士王仲回
  • 華嚴講師有誠

南岳彌陀和尚承遠

始學於成都唐次資川詵詵即黃梅忍公法嗣也居巖石之下人遺之食則食不遺則食土泥茹草木其取衣亦類是初法照國師在廬山入三昧於安樂國見蒙弊衣侍佛者彌陀告曰此衡山承遠也出而密求見師於巖谷間羸形垢面負薪汲水以供清眾望之釋然定中所見也問其事符契乃師事之法照至京為代宗言師道德天子南向禮焉其後名益顯人皆負布帛運木石以送不拒[1]不營祠宇不日而成德宗賜額曰彌陀寺人從其化者以萬計凡物供眾有餘即以施餓疾者後安坐終于寺壽九十一

釋法照

南梁人唐大曆二年棲于衡州雲峯寺慈忍戒定為時所歸二月十三日於僧堂食鉢中覩五色雲雲中有寺寺之東北有大山山有㵎㵎北有石門門去可五里復有一寺金牓題曰大聖竹林寺照雖目覩而未知果何境也二十七日食時復於鉢中見五色雲中現數寺[2]元有山林穢惡純金色界池臺樓觀眾寶間錯萬菩薩眾而處其中中有諸佛嚴淨國土種種勝相照異所見因訪問之有嘉延曇暉二僧曰聖神變化不可以凡情測若論山川面勢乃五臺爾四年夏照於衡州湖東寺啟五會念佛道場其年六月二日五色祥雲彌覆其寺雲中亦有樓閣上有數梵僧身可丈餘執錫行道又見彌陀佛與二菩薩其身高大等虗空界日既暮矣照於道場之外遇老人曰汝先發願金色界禮覲大聖今何輙止照曰時難路難不止如何老人曰但能亟去之何其難也照未暇對老人忽隱照以所見勝異重發願曰願以此身奉覲大聖縱經火聚冰河終無退墮其年八月一十[3]十三日與同志數人遂離南岳果無艱險五年四月五日至五臺縣遙見寺南有數道光六日達佛光寺一如鉢中所見略無差別是夜四更復有異光北來射照照乃問曰此何祥也吉凶焉在僧云此大聖不思議光攝汝身心耳照聞之即具威儀步尋其光遂至一寺寺之東北可五里果有山山有㵎㵎北有石門門旁有二青衣纔八九歲顏貌端正一稱善財一稱難陀相見歡喜問訊法照云何故多時流浪生死始來相見遂引照入門北行幾五里見一金門門上有樓高百尺兼有挾樓漸屋門所方見有一寺前有大金橋寺門有大金牓題曰大聖竹林之寺方圓可二十里中有一百二十院院院皆有寶塔黃金為地華臺玉樹充滿其中入寺至講堂內見文殊在西普賢在東皆據師子高座其身及座高可百尺說法之音歷歷在耳文殊左右菩薩萬數普賢亦有無數菩薩前後圍繞於二菩薩前作禮問曰末代凡夫智識淺劣佛性心地無由顯現未審修行於何法門最為集要易得成佛利樂眾生惟願大聖斷我疑網文殊曰汝所請問今正是時[4]修門無如念佛供養三寶福慧雙修此最為要我於過去劫中因觀佛故因念佛故因供養故得於一切種智是故一切諸法般若波羅蜜多甚深禪定乃至諸佛正徧知海皆從念佛而生故知念佛諸法之王汝等應當常念令無休息照曰當云何念文殊曰此世界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議當繫念諦觀彼國令無間斷命終之後決定往生彼佛國中永不退轉速出三界疾得成佛說是語[A1]已時二大聖各舒金色手摩法照頂而為授記[A2]已念佛故不久證無上正等菩提若善男子善女人願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提盡此一報之身定超苦海說是語[A3]已時文殊大聖而說偈言汝等欲求解脫者應當先除我慢心嫉妬名利及慳貪去却如斯不善意應專念彼彌陀號即能安住佛境界若能安住佛教界是人常見一切佛若得常見一切佛即能[1]了達真如性若能速斷諸煩惱則能了達真如性在苦海中而常樂譬如蓮花不著水而心清淨出愛河即能速證菩提果於是文殊師利菩薩又說偈言諸法唯心造了心不可得常依此修行是名真實相普賢菩薩又說偈言普觀汝及一切眾常應謙下諸比丘忍辱是即菩提因無瞋必招端正報一切眾見皆歡喜即發無上菩提心若依此語而修行微塵佛剎從心現悉能廣修諸行願運接一切諸有情速離愛河登彼岸法照聞[A4]歡喜踊躍疑網悉除復作禮[A5]已合掌而立文殊師利告言汝可往詣諸菩薩院次弟巡禮法照受教次第巡禮遂至七寶果園其果纔熟可大如盆即取食之味甚香美法照食[A6]身意泰然迴至大聖前作禮辭退還見二童子送至門外[A7]已舉頭遂隱不見師乃愴然倍增悲感四月八日至華嚴寺般若院西樓下安止十三日日中後法照與五十餘僧同往金剛窟巡禮到無著見大聖處䖍心禮二十五佛名凡禮十餘徧忽見其處盡是琉璃七寶宮殿文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利俱在一會法照見[A8]惟自慶喜隨眾歸寺是夜中時向華嚴寺西樓上忽見寺東山半有五盞聖燈大如椀照祝曰請分百盞燈遂分百盞再祝曰請分為千盞燈又分千盞行行相對徧於山半因此忘身獨詣金剛窟所願見大聖於夜後分至金剛窟重禮二十五佛名十徧五會念阿彌陀佛二千口悲淚啟告自惟無始惡業漂流生死種種剋責躃身三十餘次自撲未[A9]忽見一梵僧身長七尺稱是佛陀波利至法照前語曰師今悲泣有何意耶答云願見大聖波利言師但閉目隨我而行遂引法照入金剛窟見一院黃金題牓云金剛般若之寺寺皆七寶莊嚴房廊樓閣都一百七十五間金剛般若一切經藏在寶閣中遂向大聖投身作禮合掌啟告文殊師利言唯念何時速證無上正等菩提廣度眾生令入無餘何時果我無上願海發是願[A10]爾時文殊師利告言善哉再為摩頂授記言汝心真正志為菩提能於惡世發斯勝願利樂群生如汝所說必當速證無上菩提必能速具普賢無量行願圓滿具足為天人師度無量眾法照蒙授記[A11]稽首作禮又問未審今時及未來世一切同志念佛四眾不為名利勇猛精進臨終定感佛來迎接上品往生速離愛河否文殊告言決定無疑除為名利及不志心言訖遂遣童子難陀將茶湯來并藥食法照言不須藥食大聖言但食無畏遂進兩椀湯一椀味甚香美大聖亦自進三椀湯并及藥食其器皆琉璃寶成既而令波利送出照意不欲出大聖告言不可汝今此身元是質礙不淨之體不應住此但為汝今與我緣熟此一報盡得生淨土方始得來言訖不見還在窟前佇立天明獨見一梵僧告法照曰好去好去努力努力勇猛精進作是語[A12]忽然不見良久遲迴悲喜不[A13]始知大聖悲願難可思議法照雖覩聖異不敢妄傳恐生疑謗至冬十二月初遂於華嚴寺入念佛道場載念文殊普賢記我不久當證無上菩提又記我念阿彌陀佛決定往生遂絕粒邀期誓生淨土得無生忍速超苦海救度群品如是七日初夜正念佛時忽見一梵僧至道場內告法照曰汝之淨土華臺生矣後三年華開汝期至矣然汝所見者臺山境界何故不說言訖而隱翌日申時正念誦次復見梵僧年約八十神色嚴峻告法照曰師所見者臺山境界何不依實記錄普示眾生令所見聞發菩提心斷惡修善獲大利樂師何秘密不向他說照答曰實無有心秘密斯事恐人疑謗墮於地獄所以不說梵僧告云大聖文殊見在此山尚有人謗豈況於汝汝今所見境界但令多人見聞之者發菩提心來登此山滅無量無邊之罪斷惡修善稱念佛名得生淨土即是利益無量無邊眾生豈不大哉何慮疑謗祕而不說法照聞[A14]答曰謹依所教不敢秘密梵僧微笑即隱不現法照方依所教具前逢遇實錄示眾江東釋惠從以大曆六年正月九日與花嚴寺僧崇暉明謙等三十餘人隨法照至金剛窟所親遇般若院所立石標誌同行徒眾䖍誠瞻仰悲喜交集倐聞其處鍠鏗然鍾聲清音雅亮眾感驚歎靈異書之精舍屋壁普使見聞同發勝心共期佛果後於所見竹林寺處特建一寺號竹林焉工畢照曰吾事[A15]已矣吾豈久滯於此哉不累月示滅逆推向聞梵僧之說果三年

釋僧衒

并州人少念慈氏期生內院至年九十遇道綽禪師以淨土誘掖未悟始迴心焉以迫於頹暮積累之功不大於是早暮禮佛常千拜念佛之號常萬徧窹𥧌勤䇿兢兢而不懈者三年真元九年有疾至于大漸謂弟子曰吾有漏人方茲有疾詎意阿彌陀佛授我香衣觀音勢至示我寶手由此以西皆淨土境吾其從佛去矣遂終後七日異香不散并汾之人因於淨土發信焉

時汾西悟真寺有啟芳圓果二法師昔甞以老教衒既又目擊其事乃於觀音像前懺悔往咎仍折楊枝置觀音手誓曰芳等於淨土果有緣契當使楊枝七日不萎至期而楊枝益茂芳果慶抃以夕兼晝不捨觀念後數月於觀念中忽覺自臨七寶大池池間有大寶帳身入其中且見觀音勢至坐寶華臺臺下蓮華彌滿千萬阿彌陀佛由西而來坐一最大蓮華華中光明㸦相輝映芳等前禮問曰閻浮眾生依經念佛得生此耶佛告芳曰如念我名皆生我國無有一念而不生者又見其國地平如掌寶幢珠網上下間錯又見一僧御一寶車逐逐而來謂芳等曰吾法藏也以夙願因故來迎汝芳等乘車前邁又覺其身坐寶蓮華又聞釋迦如來與文殊菩薩以梵音聲稱讚淨土其前又有大殿殿有三道寶階第一道上純是白衣第二道上僧俗相半其第三道惟僧無俗佛指道上僧俗謂芳曰此皆閻浮念佛之人遂生於此汝奚不自勉也芳果既悟歷與其儔言之後五[1]二人無病遽聞鍾聲問之傍僧咸曰不聞芳果曰鍾聲乃我事非爾有矣頃刻二人同終焉

釋辨才

襄陽人母初姙娠即倐惡葷茹至其誕夕香氣盈室七歲出家後乃周遊州郡愽窮經籍祿山于紀血腥河洛才乃託疾絕音不語凡三年祿山岳敗肅宗疊降璽書以形褒美才於淨土潛修密進二十許年未甞言於人但與仼公善密一日謂仼曰才以幻身[A16]已及頺齡盡此報身必生淨土期遂所生蓋十年爾十三年秋有疾至于暮冬八日謂弟子曰汝詣仼公言之向之所期[A17]已及十年公無忘焉弟子以其言白之公曰豈師之別我耶驟往省問之及門或報之曰仼公至也才曰至則吾其去矣乃自趺坐湛然示滅時邑子石顒從役城上聞其音樂西來合奏又聞諸妙香氣由西散下至于清旦益盛焉

釋自覺

愽陵人習諸經律大小之乘條然分辨久而念曰人事紛紛日新萬端若入泰山得一盤石之上結茅以居大曆元年得平山之西重林院覺曰空山無人煩慮不生以煩慮不生之地豈宜佛教無聞乎固有鬼神在焉於是為諸幽陰晨夕講貫者三年五年大旱群盜蜂起又加林麓蒙翳虎狼交跡採果實日充一食恒陽節度使張昭以時亢旱躬入山請曰昭無政術禍累百姓三年亢陽涓澤不下引咎自責良無補矣又曰昭聞龍王依師聽法與諸傳類忘其施雨願哀蒸黎起大悲覺乃焚香遙望潭洞而祝曰惟龍之為雨澤其滋不滋不澤龍孰為德不頃刻雲霧四起甘澤大下是歲有年覺自入法以來常發四十九願其願者願由大悲菩薩接見彌陀於是鳩卛檀度鑄大悲像高四十九尺造寺居之及寺之成盛陳佛事於大悲前俯伏泣曰聖相[A18]已就梵宇[A19]已成願承聖力[2]發安養其夜三更忽有祥光二道作金色光光中阿彌陀佛乘雲而下觀音勢至左右隨之[3]乘金臂按覺首曰守願勿[怡-台+(犮-乂+又)]利物為先寶池生處孰不如願俄而光收雲斂杳無朕迹後十一年七月望夕復見一人於雲間現半身有若毗沙門狀俯謂覺曰安養之期於斯至矣即日覺以所見告弟子訓其精勤勇猛於如來法無生懈墯既而於大悲前加趺化識

釋懷玉

丹丘人□想淨業僅四十年日誦彌陀佛號五萬徧通誦諸經三百萬卷[1]天元年六月九日玉念佛忽見西方聖眾數若恒河沙中有一人手擎銀臺前而示玉玉曰如懷玉者本望金臺何為銀臺至耶言發臺隱人亦不現玉於是後彌加精苦既三七日向之擎銀臺者復來告曰法師以精苦故得陞上品又曰上品往生必先見佛可宜趺坐以俟佛也未旋踵間異光照室乃以手約人曰不宜觸此光明吾欲蹈之而去又三[2]異光再發弟子疑其謝世環繞問之玉曰非其時也又曰汝徒若聞異香我報即盡次日弟子慧命曰此報必盡復於何國以受生也玉不答惟書六句偈云清淨皎潔無塵垢蓮華化生為父母我經十劫修道來出示閻浮厭眾苦一生苦行超十劫永離娑婆歸淨土偈畢香氣四來弟子中有見佛與二菩薩共御金臺臺傍千百化佛西下迎玉玉恭合掌含笑而歸

唐朝觀察使韋文晉

立行孤潔常建西方道場念阿彌陀佛佛前發願志詣西方行菩薩道守護佛法轉正法輪廣度含識至六月內面向西加趺合掌念阿彌陀佛六十聲忽然而化異香滿宅內外皆聞種種祥瑞不可稱說

長安李知遙

善淨土教主會念佛眾為師範後因疾忽云念佛和尚來命水著衣索香爐出堂向空頂禮乃聞空聲說偈曰報汝李知遙功成果自招引君生淨土將爾上金橋却扶就床坐而逝眾聞異香

唐信士鄭牧卿

[A20]滎陽人舉家奉佛母及姉妹同祈淨方父明任太廟令舅蘇頲禮部尚書牧卿少子為儒生兼崇佛理不顧冠冤息心禪觀誦密嚴經願生安樂國至開元二十一年因疾困篤有翳人及同遂者咸勸俞言具進魚肉以救[A21]羸頓痊復之後修持淨戒不亦可乎牧卿曰噫如此浮生縱因薰穢而得痊平終歸磨滅不奉佛禁制而惜微命何為確然不許遂嚴佛事手執香爐一心稱阿彌陀佛復作是言丈夫一心不退願往生西方奄然長往異香充蔚庭院隣里同知舅氏夢寶池華敷見牧卿合掌趁上時當五十九

釋齊翰

吳興沈氏子少時遊寺蹈高靜無塵之地惻然有宿命之知而往世之生處炳如目覩因捨家焉性不徇時善不近名每處一室寂如無人惟其苦學不棄寸陰通法華諸經律部精敏無礙推明勝業梯引後進甞謂吳興皎然曰盡我所見資彼所聞一毫之善並歸淨土十年遘疾入流水念佛道場淨土境界一念頓現出道場作偈曰流水動兮波漣芙蕖相照兮寶光隨乘光以邁兮偕者誰是日終于虎丘之東寺初翰出道場作偈畢謂弟子曰善不可捨特不可失汝曹能固安養之善乎弟子曰孰敢忘之翰曰佛道不忘汝德由昌或問和尚捨生何為病耶翰曰必謝之期雖聖未免況吾哉於是迴瞻聖像倐然而絕

釋神皓

器宇軒豁風采朗邁天寶六年詔下每郡度僧三人推其名節道業出入者薦之皓於本郡為薦首尋依會稽曇一師精窮律部[A22]已而歎曰律部所防盖繩諸[A23]今之僧徒捐本逐末能繩[A24]己者未始有聞吾誰區區取譏眾人哉乃歸包山福願寺逍遙自得士人高其志尚樂從之游末年締結西方法社以發道俗其間不能遺塵慮以淨六根者多引退焉時人以為栴檀林中常材自枯真元六年十月遘疾十二月五日囑弟子惟亮曰吾於今夕必亡願生淨土而期至矣汝宜班列九品為我前導其夕淨土兆朕密現于前皓乃澡身易衣以終後三日所居之室香氣不滅

釋少康

縉雲仙都人母羅氏夢遊鼎湖峯得玉女捧青蓮華授之且曰此華吉祥授之於汝當生貴子及生康日青光滿室香似芙蕖年十有五誦法華楞嚴等經五部尋學究[3]及聽華嚴瑜伽諸論真元初至洛下白馬寺見殿內文字累放光明康不能測前而探取之乃善導昔為西方化道文也康曰若於淨土有緣當使此文光明再發所願未[A25]果重閃爍康曰劫石可移而我之願無易矣遂之長安善導遺像昇於空中謂康曰汝依吾事利樂有情則汝之[1]同生安樂康聞其語如有所證南適江陵果願寺路逢一僧謂曰汝欲化人當往新定言訖而隱洎到睦郡睦人尚無識者未從其化康乃丐錢誘掖小兒與之約曰阿彌陀佛實汝良導能念一聲與汝一錢小兒務其得錢也隨亦念之後經月餘孩孺念佛俟錢者比比皆是康曰可念十聲乃與爾錢小兒亦如其約如是一年無長少貴賤凡見康者則曰阿彌陀佛以故念佛之人盈道路焉真元十年康於烏龍山建淨土道場築壇三級聚人午夜行道每道場時康自登座令男女面康賡聲高唱阿彌陀佛[A26]又賡聲和之至康唱時眾見一佛從其口出[2]速唱十聲則有十佛若聯珠狀康曰汝見佛否如見佛者決生淨土其禮佛人數千亦有竟不見者真元二十一年十月三日囑累道俗當於安養起增進心於閻浮提生厭離心又曰汝曹此時能見光明真我弟子遂放異光數道奄棄世焉入塔臺子巖天台德韶禪師重新之今之人多指其塔為後善導焉

釋知玄

眉州洪雅人母夢月入懷因而載誕乳哺之間見佛輙喜五歲祖令詠華應聲而就七歲遇泰法師在寧夷寺講涅槃經玄入講肆若覩前因是夕夢佛手案其頂遂出家焉丞相杜元頴作鎮西蜀聞玄之名命講于大慈寺普賢閣下黑白之眾日合萬數注聽傾心駭歎無[A27]其後蜀人不敢指其名乃本俗姓號陳菩薩焉外典經籍百家諸子莫不該總每恨鄉音不變不堪講貫乃於象耳山誦大悲呪一夕玄夢神僧截舌換之明日俄變秦音時楊邢部汝士高左丞元裕長安楊魯士咸造其門擬結蓮社會昌簡汰僧門玄歸巴岷舊山雖例施巾櫛而戒檢愈更明潔[3]宜宗誕節詔玄例施論議玄奏天下廢寺宜再興復大興梵剎玄有力焉帝以玄有才識特深顧矚命工圖形置于禁[4]時中相國裴公休與玄友善亦相激揚中興教法帝賜悟達國師之號玄於臥中見生平曾遊之境歷然在前因起焚香西向雖他境象皆非其志如得一見淨土志願滿矣[A28]已空中有聲應曰汝之行業決生安養奚為願不滿也玄聞之喜躍自慰遂召弟子慈燈上遺表仍謂燈曰吾淨土之修有年矣今日之聞如我昔願[A29]已乃右脇著席而化

釋僧藏

西河人也賦性謙損不與物競見耆年則敬之遇有德則尊之出門徧禮塔廟不受道俗拜夏月常草間餧蚊蚋凡涉勞苦必居眾先念彌陀佛二十許年未甞口言悲惡每以速出三界無先念佛以故行若遺坐若忘飲食𥨊息安養之志在焉乾符中臥病病中聞諸天奏樂次第來迎皆不去乃見淨土化佛光照其身侍疾者在藏之側藏曰自惟曠劫以至今日所積愆尤如微塵數豈意今日聖眾光燭吾身此真淨土教主大悲[5]搆我爾次日又謂僧曰吾適冥目正在淨土接諸上善又曰諸上善人咸樂五來且與吾等散華未逾食頃又曰諸上善人召我我其志矣乃起整衣西向而終

隋州約山翁媼二人

識達苦空每月六齋日請山僧二人設齋行道念佛常念阿彌陀佛臨命終時光明滿室半夜如日中又女裴氏貞觀年中因僧教念佛用小豆為數念滿三石自知生處徧辭親知後如法裝餝念佛而終往生極樂

又汾陽縣老人貞觀五年於法忍山借一空房止宿常念阿彌陀佛臨命終時大光徧照面西登蓮臺而去

元子平

大曆九年[6]九於潤州觀音寺發心念阿彌陀佛經三月忽病夜聞空中異香音樂空中有人告言麤樂[A30]已過細樂續來經日念佛命終的生淨土數日異香不絕

釋雄俊

成都人也有膽勇無戒行而天性善講說或時講肆得財幣必也非法而用蜀人鄙之以為壞道沙門也亦甞罷僧以入軍壘尋因逃難復大僧門僧徒有守名節防未然者多畏避之俊聞經稱一念阿彌陀佛即滅五十億劫生死之罪乃大喜曰賴有此耳故雖造非而口輙念佛然其所念若存若忘猶伶倫之為戲樂爾唐大曆二年二月五日暴亡入冥府王曰追汝之來誤也然汝之惡其積尤大可宜略經塗炭即令牛頭獄卒數人驅入地獄俊至獄門且拒且捍且大呼曰一念阿彌陀佛猶滅五十億劫生死重罪況俊所造未臻五逆未形十惡又其念佛時且不忘必若佛語可憑豈合更膺塗炭因復大呼左𩥇右𩥇焉數卒顧不敢凌逼者久之乃以其語報王王令召俊俊至王曰汝之念佛本無深信但其身口有因汝可迴世更勵始心俊既得回屢言所見時滑稽輩戲之以為地獄漏網人俊曰毋以為戲由今而後自知過爾乃之郡南之西山浣情滌意專事念佛四年三月七日俊之朋儕七人之西山訪之俊喜曰吾時至矣汝徒又來其亦緣有遇而事有託又曰汝徒迴去若見城中親知為俊語曰俊為念佛功德得生淨土他日毋以俊為地獄人也語笑之間坐而棄世

汾州人季祐

殺牛為業臨病重時見數頭牛逼觸其身告妻曰請僧救我僧至告云觀經中說臨終十念而得往生遂應聲念佛忽爾[1]異滿室便終眾人皆見異香瑞色祥雲饒其室上

又張鍾[A31]同州人販雞為業永徽九年臨終見宅南群雞集忽見一人著緋皂衣驅雞唱言其雞四交上啄兩眼出血在床至酉時值善光寺念佛僧導令鋪聖像念阿彌陀佛忽聞異香奄然而逝

釋太行

於泰山結草為衣採果木為食行法華普賢懺積三年精誠既極且感普賢現身行目瞻睹彌慶夙因由是䇿勵諸念念如來之法尚存[A32]己之修未證早暮激切迨忘飲食末年以佛道所修未專一境又以幻身無常必歸磨滅未知來世復何受生遂於大藏追誠叩意以陳露曰願我信心取彼經文隨其所得即永受持乃縱其意抽而取之其所得者乃彌陀經日夜誦持絡繹安養未三七日俄於半夜睹琉璃地瑩淨在前行覺心眼洞明見彌陀佛與觀世音勢至無數化佛于時遠近相傳事聞僖宗皇帝帝詔入內問其所見具對之帝曰此精進之致然也下勑賜號常精進菩薩仍賜爵為開國公焉後一年得疾見琉璃地復現于前行曰吾雖無觀想而琉璃地復現豈安養之期至哉即日右脅而終異香數日不散久而肉身不壞

尼淨真

[2]往長安積善寺納衣乞食一生無瞋誦金剛經十萬徧專精念佛顯慶五年七月染疾語弟子曰五日內十度見阿彌陀觀音勢至菩薩僧眾不可稱數如來放光照吾身及室內咸皆洞明又兩度見極樂國土莊嚴之事寶樓寶池雜色蓮華開敷水上金沙德水諸天童子遊戲池中聞殊香芬郁亦見紫金臺聞天音樂千萬諸佛皆真金色與吾授記當得作佛吾得上品往生言訖加趺而逝光照一寺

又尼悟性洛陽人於衡州遇照闍梨發願念佛因大曆六年入廬山[3]聞空中音樂尼曰我得中品上生見同念佛人西方盡有蓮華也身皆金色時年二十四

釋惟恭

出家于荊州法性寺慢上吞下親狎非類或時暫暇則誦經文期陞安養然而酒徒博侶交集于門虗誑云為曾無虗日同寺有僧靈巋跡頗類之荊人戲而嘲曰靈巋作盡業惟恭繼其迹地獄千萬重莫厭排頭入恭聞之曰我既作矣焉能避之然賴淨土教主憫我𠎝惡拔我塗炭詎沉地獄哉唐乾寧二年恭病且死人未之知巋時出寺可百步路逢少年六七人衣裝鮮潔手執樂器若龜茲部巋疑其儔來供佛也問其故少年曰來自西爾又曰惟恭上人寺何在巋指其寺曰此其寺也此其房也少年聞之意甚喜乃於懷中出一金瓶瓶中取一蓮華其合如拳漸而開之其大如盆葉葉之下迭出異光光彩交映如聚數燈望寺而馳未達其寺俄失焉[4]歸乃大驚不敢迴顧次日[*]歸至寺遽聞鐘聲又見寺僧咸集門下問其故則曰惟恭夕且死矣或曰恭死之時寺僧有夢蓮華光相以臨其室久而西去巋乃具言所見閭里之人或以其事勉巋巋因感悟遂守名節以成高邁云

釋鴻莒

永嘉人也就學于長安寶興寺長安之人以為僧門秀異無如莒者而莒謙謙未始自伐甞與陳留蔡圭遊化度寺目瞻數行圭心異之問莒曰子能誦乎莒曰稍誦之因覆其文了無一誤圭疑莒偶熟其文復之崇聖寺僅十行與莒階讀纔一過覆而誦之亦如初圭歎曰吾忝為儒聞有俊人而目未之見今日見之於子矣莒不答暮年游越越之僧尼請為二眾依止其為行有常其所游有方含育茲忍未甞叱犬猫每誦觀經結想于安養疊感祥異莒默而不說後唐天成三年水澇之後民荐飢饉有盜入其室莒心無撓徐謂曰汝曹但為天災所困余無他矣過此一時當自愛盜者愧焉弟子有欲襲其無備莒曰汝若為此非吾弟子吾當捨汝去矣弟子乃止後唐長興四年恬然無病謂弟子曰淨土勝相適[A33]已來現吾即謝世汝當易新衣以畢吾事其夕三更果謝世焉[A34]斂之三日一夕倐聞扣棺弟子發棺莒乃自棺而起曰吾甞告汝易以新衣汝負吾言今茲海眾謂我衣物不潔或難親之故我就汝易焉易衣畢奄然復化

釋志通

扶風人訪天台登赤城陟華頂洎見智者淨土儀式不勝欣抃不向西唾不背西坐天台有招手巖[1]其為峻峙下顧千尋登其上顧曰[2]身身臨此境不於此時捨報見佛異日尚何及也於是[3]真目西向自陳大願及念彌陀因地所發行願[A35]已投身而下至其巖半若有神物捧之于樹支體無損通曰何其復有生耶乃復整心端意登其巖曰余生[A36]已厭大願[A37]已發惟諸海眾同相接引無使此身尚有生也因之再投至于巖下蒙茸草上遲久乃蘇寺僧疑通他適或為犲狼所傷追而尋之乃見其為捨身也眾乃舁歸本道場醫療焉六年請遊越州法華山七年將欲歸寂通見白行列西下又見蓮華光[4]託生處也淨土[A38]已現矣乃起禮佛對佛而終至闍維時復有五色煙雲環覆其火法華山僧咸共見之

釋紹巖

雍州人也母張氏始懷巖夢窹甚奇及生姿貌魁岸十八進具於懷暉律師尋及游吳會棲息天台四明等山覃研方等諸經僅十年又甞與德韶禪師決疑於臨川文益師既得心要矣因止錢塘湖心寺專誦法華甞曰願誦此經萬部期生安養日夜精至遂感陸地蓮華生焉舉城瞻矚人馬交迹以人至喧噪搴而蹂之建隆二年經願云滿誓焚其身供養彌陀與清淨海眾吳越國王錢氏苦意留之其心暫止其後又投身于曹娥江中以餧魚鼈會有物以拯之得以復生漁者拯巖之時似覺有物以扶其足驚濤迅激泰然其上錢氏聞之益加欽愛特於杭州寶塔寺建淨土院居之開寶四年七月九日有疾疾中目擊蓮華光相以燭巖身巖因作偈數首以示門徒既而又曰吾誦蓮經萬部所期異日蓮華九品託以受生今吾未死蓮臺先至所修之因豈違我哉後三日將亡其心欣慰自得焉

釋守真

永興人就從朗師學起信論性光師傳法界觀並得其要是後宣揚勝業四十餘年始末開導拳拳如一凡講起信及法界觀七十餘徧以燈傳燈用器投器嗣于法者二十許人開灌頂道場五徧水陸道場二十餘會僧尼從而請法者三千餘人常於三更輪結無量壽往生密印五更輪結文殊五髻神呪宋開寶三年仲夏五日正輪結時自覺身登無量壽國舉目見佛佛指池中蓮華曰此華他日為汝父母汝宜守之無他日華萎也四年真謂弟子緣遇曰如來不云死生無常乎吾耄矣汝之齒也暮矣吾欲順俗預設二塔可乎遇曰惟師之命召寺僧及弟子告以六趣升沈之苦萬業流轉之因因令叢聲念彌陀佛佛聲之止繼以[5]替頌於彌陀像前俯伏念曰願佛四十八願度我有情於其願願無遺[6]其焉願畢又持香華於諸堂殿歷陳供養其所願者如初既而問曰三更乎弟子曰[A39]已三更矣真乃就座恬然歸寂

釋悟恩

姑蘇人母甞夢梵僧謂曰吾欲寄汝為母矣[A40]已而有娠孩孺之間不親戲玩年十三聞僧誦彌陀經遂求棄俗依崑山慧聚寺愽訪五部律文從靈光皓端師研味諸經懸解之旨輙難杭敵雖天台三觀六即之義人未之究率冥解之晚依錢塘志因師通法華金光明等諸部大經一時學者盛相推伏號義虎焉生平潔苦日惟一食不留餘財不蓄長衣其寺每一布薩萬眾雲集才布薩時常指淨土為勝業宋雍熙三年八月朔夜見白光數道由井而出明滅不常謂門人曰明滅不常死生象也乃絕食禁言一心念佛後三日倐見梵僧一人儀形甚偉捧鑪三繞其室恩問之僧曰吾灌頂也生淨土久矣以汝所修同我之志故來相叩俄而弟子至僧且失焉次日陞座具言所見亦為弟子敷說止觀及諸經要義義文將徹恩曰瞬息難保古今常言吾豈能保今日哉是日坐[7]云于止觀之講堂至夜半寺僧文偃有興等聞空中歌唄之音依俙西[8]

杭州慧日永明寺智覺禪師延壽

餘杭人姓王氏總角之歲六旬之內誦法華經全袟既冠不茹葷日惟一食長為縣衙校壯年慕道棄吏業投翠巖禪師出家衣不繒纊食不重味爾後參見韶國師授以心法初住天台智者嵓九旬習定有烏巢衣裓中修法華懺經七年禪觀中見觀音菩薩親以甘露灌于口遂獲觀音辨才下筆成文盈卷乃[A41]志求西方淨土著神棲安養賦證驗賦萬善同歸集宗鏡錄共數百卷住持雪竇山院朝暮演法夜則念阿彌陀佛行道發願日課一百八事未甞癈輟錢忠懿王請住永明徒眾二千晝夜修持愈精進學者參問則壁立千仞總心為宗以悟為訣日暮往別峯行道念佛自為難繼不欲強眾然密相隨者常及百人夜靜四旁行人聞山中螺唄天樂之聲伺求之見師於山腹中平夷處旋繞行道忠懿王歎曰自古求西方者未有如是住永明十五年度弟子一千七百人[1]興七眾授菩薩戒夜施鬼神食晝放生命不計其數皆迴向淨土至開寶八年二月二十六日晨起焚香告眾加趺而逝沒後數年有僧結囊訪師所居寺并真塔之所在勤拳瞻禮數日不[A42]問之答曰某名契光撫州人也素不知師名昨因疾死至陰府見所司殿宇若王者居閱文籍曰汝未當死速返遣人護送之仰觀殿間掛畫僧像王焚香頂拜乃問獄吏此何人王奉之勤吏曰凡人之生死無不由此者唯此一人不經于此王欲識之乃畫其像是杭州永明寺壽禪師也[A43]已西方九品上生矣自釋迦滅度[A44]已來此方九品上上生方第二人王所以奉之之勤耳某既得生晝夜思想聖人真身塔骨之難遇是以不遠千里而來耳問撫州僧者法名志全其人雖[A45]已老今淨慈長老圓照禪師親見之問之如所傳云

杭州下天竺山法師遵式

秀州人傳天台教學高行苦名冠二淅愽習教觀而專志安養甞要期般舟三昧四十九日常行而不寐素苦羸疾自吐血數升師以死自誓遂於道場四角各置盆行道所及吐盆中兩足皮裂誓不退轉忽一日怳夢寐見白衣觀音垂手指於口中引出穢蟲數十條又指間出甘露注其口身心清淨快悅自此宿疾頓愈既出懺頂相高寸餘雙手下垂過膝聲如鳴鍾皆與舊異莫不歎仰之日放生命夜施食水邊漁者夜聞鬼相謂曰今大雪甚懺主不可出柰何有曰懺主慈悲必不忘我等且待且待良久眾鬼笑呼曰懺主果來我等飽矣漁者起伺之果見師携燈踏雪而至其精感如此又甞以緣事過蘇州入城三日葷血絕市攉酤不集長吏欲置之法寮佐力[2]勸之[A46]著往生淨土決疑行願二門淨土懺儀行於世

觀音縣君者

姓吳氏龍圖閣直學士遵路妹也其夫都官員外郎呂宏楊州廣陵人舉進士遊京師異僧發妙悟佛理吳氏於是時家居因閱金剛般若經頌亦契空寂比宏歸夫婦各[A47]已齊式清淨苦節自修迨四十年終其身不少懈吳氏有二侍女亦皆絕葷血勤力助為勝業各以三十五歲卒其一頗好禪理既病猶怡然笑語屏人而逝如委蛻也其一奉戒尅苦或罙月不食但日飲吳氏所呪觀音淨水一盃而[A48]一日忽見金蓮捧雙足者三在其前[A49]已而早夜坐作左右俯仰開目[A50]瞑目無不見也又數日見其臍又數日見其身又數日見其面目其中則阿彌陀左右觀音大勢至也[A51]已而又悉見其殿堂國界皎如指掌曉然心知其安養淨土也或詰之對曰彼士功德巖淨非可以意言限量述也又問其女人何如彼皆清淨男子經行遊樂無女人也又問彼佛如何說法我得眼通未得天耳故但見其問答指顧而不能聞所說也如是者三年未甞一瞬不見在前[3]段感疾自言往生而終吳氏事觀音有靈感每於淨室引置瓶缶數十以水滿中手持楊柳[4]謂呪必見觀音放光灌諸器中疾苦者飲水輙愈所呪水積歲不腐大寒不凍世號觀音縣君云

明州黃長史女

早嫁樂氏後喪其夫誓不復嫁居父舍修安養之業志願精切臨終時手結彌陀印口稱佛名號履地而行儼然立逝魂輭迴夕眷愛順俗於地用驗其生處及開盆中生蓮華一朵如出池沼觀者盈門僧皓麟目擊踊躍乃為讚曰西方淨土秪在目前精進近矣懈怠遠焉十六觀行九品蓮臺果熟自度華生即開清淨善女至信不迴寶華標瑞永示將來

光州司士參軍王仲回

無為郡人因陳本郡圬垾水利大司農考得其實請朝廷推恩乃有是命其為性信厚未甞與人較短長天衣懷禪師住鐵佛道場時亦甞請問而鄉里以善人稱之既而信嚮淨土但未具深心耳至元祐初問余曰經典多教念彌陀生淨土祖師則云心即是淨土不用更求生西方其不同何耶答曰實際理地無佛無眾生無樂無苦無壽無夭又何淨穢之有豈得更以生不生為心耶此理奪事也然而處此界者是眾生乎是佛乎若是佛境則非眾生又何苦樂壽夭淨穢之有哉試自忖思或未出眾生之境則安可不信教典至心念彌陀而求生淨土哉淨則非穢樂則無苦壽則無夭矣於無念中起念於無生中求生此以事奪理也故維摩經曰雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生正謂是也又問如何得念不間斷答曰一信心後更不再疑即是不間斷也司士欣躍而去至二年十二月旦之夕余守丹陽郡忽夢司士云向蒙指示淨土[A52]已得生特來相謝乃再拜而出翌日召丹徒令陳安止語其夢蓋陳令深信淨土故也後數日得司士之子進士術衰計乃知信然又聞司士未亡[A53]已前七日預知時至與鄉舊為別時余弟作亦在坐屢有見謝之語然則司士決生淨土矣元祐四年四月八日無為楊傑述

新修淨土往生傳下(終)

  • 無量清淨平等覺經兩卷(後漢月支三藏譯)
  • 無量壽佛經二卷(曹魏康僧鎧譯)
  • 無量壽如來會品二卷(大寶積第十七十八唐菩提流志譯)
  • 阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經二卷(吳支謙譯)

右經雖所譯文句小有不同其實一本經也

  • 觀無量壽佛經一卷(宋元嘉中譯)
  • 阿彌陀經一卷(姚秦什法師譯)
  • 稱贊淨土佛攝受經(唐奘三藏譯)

右二經本同譯別

  • 鼓音聲王陀羅尼經
  • 佛說大乘無量壽莊嚴經三卷(縣)
  • 無量壽經論優波提舍願生偈
  • 天台智者十疑論
  • 慈愍三藏淨土慈悲集三卷
  • 安養法師往生論六卷
  • 慈恩基法師彌陀經通贊二卷
  • 清涼沙門澄觀觀經疏一卷
  • 天台觀經疏一卷
  • 道綽禪師安樂集三卷
  • 懷感法師決羣疑論七卷
  • 念佛寶王論三卷(沙門飛錫撰)
  • 往生淨土傳五卷(沙門飛錫撰)
  • 善導和尚二十四讚并一行禮文等
  • 壽禪師萬善同歸集三卷(神棲安養賦)
  • 源信禪師淨土集二卷
  • 天竺沙門遵式淨土懺儀一卷
  • 又往生淨土決疑行願二門
  • 孤山阿彌陀經疏一卷
  • 孤山西資鈔
  • 西方念佛三昧集一卷

杭州仁和縣候潮門外界奉三寶弟子守越州助教凌大中弟大正大順與家眷等意者為先考九評事生平歸依繫念西方阿彌陀佛屬纊之際如所期七日覩毫光微笑正念而逝

華藏義公和尚目擊證明又當開淨土傳板謹捨淨財成此緣[1]仲追薦莊嚴仍願見聞讀誦者及一切眾生咸歸極樂之速證菩提之道時崇寧元年六月望日謹題

錢塘西湖妙慧院住持傳法賜紫釋文義勸緣

保元三年六月十七日巳刻於東大寺北院出

同月十九日一交點弁昭自手出

願共諸眾生  往生安樂國  乃至[1]修終時
奉見彌陀佛

人名對照表

戒珠淨土往生傳
王古寶珠集
新修往生傳
卷上一僧顯
卷第一二僧顯
卷上二僧顯
卷上二慧永
卷第一三慧永
同 三惠永
卷上三慧遠(佛陀耶舍與慧持曇順附)
卷第一一遠法師(慧持等三人附)
同 一惠遠
卷上四慧虔
卷第一四慧虔(尼淨嚴附)
同 四惠虔
卷上五僧濟
卷第一五僧濟
同 六僧濟
卷上六慧恭(僧光慧堪慧蘭附)
卷第一六慧恭(僧光等三人附)
同 五惠恭
卷上七劉程之
卷第一七劉程之
同七劉程之
同八闕公則
卷上八僧叡
卷第一八僧叡
同 十僧叡
卷上九曇鑒(道海曇泓道廣道光附)
卷第一九曇鑒(道海等四人附)
同 九曇鑒
卷上十曇弘
卷第一十曇弘
同 十一曇弘
卷第一十一烏長國王
同十二烏長國王
卷第一十二宋世子(親族四人)
同十三(宋世子親屬四人)
卷上十一法盛
卷第一十三法盛
同 十四法盛
卷上十二道瑗
卷第一十四道瑗
同 十五道瑗
卷上十三慧進
卷第一十五慧進
同十六惠進(翼讚)
卷上十四慧光
卷第一十六慧光
同 十七惠光
卷上十五法琳
卷第一十七法琳
同 十八法琳
卷上十六僧柔
卷第一十八僧柔
同 十九僧柔
卷上十七曇鸞(龍樹附)
卷第一十九曇鸞
同二十曇鸞(五祖傳)
卷上十八道珍
卷第一廿道珍
同 廿一道珍
廿二法像(〔考〕浩象誤)
卷上十九(止)慧命(法音附)
卷第一廿一慧命(法音附)
同 廿三惠命
卷第一廿二僧崖
同 廿四僧崖
卷第一廿三靜靄
同廿五(止)靜靄
卷中一慧思
卷第一廿四慧思
卷中二智顗
卷第一廿五智者大師
卷中三智舜
卷第一廿六智舜
卷中
卷第一廿七隋文后(尼大明附)
卷中四智通(通弟子頂蓋母王氏附)
卷第一廿八慧通(王氏道慧附)
卷第一廿九宋滿
卷中五真慧
卷第一卅真慧
卷中六法智
卷第一卅一法智
卷第一卅二道喻
卷第一卅三洪法師
卷第一卅四登法師
卷中七善胄
卷第一卅五善胄
卷中八法祥
卷第一卅六法祥
卷第一卅七張元祥
卷中九明瞻
卷中十道綽(道撫附)
卷中()道綽(出于五祖傳)
卷中十一灌頂
卷中十二道昂
卷中十三智琰
卷中十四神素
卷中十五善導
卷中廿五善導(出于五祖傳)
卷中廿六善導(出于五祖傳)
卷中十六功逈
卷中十七惟岸(小童子附)
卷中十八法持
卷中十九慧日
卷中廿雄俊
卷下十七雄俊
卷下一承遠
卷下一僧衒(啟芳圓果附)
卷下三僧衒
卷下二辯才
卷下四辯才
卷下三法照
卷第一卅八(止)法照
卷下二法照
卷下四自覺
卷下五自覺
卷下五懷玉
卷下六懷玉
卷下七韋文晉
卷下八李知遙
卷下九鄭牧卿
卷下六齊翰
卷下十齊翰
卷下七神皓
卷下十一神皓
卷下八少康
卷下十二少康(五祖傳)
卷下九知玄
卷下十三知玄
卷下十僧藏
卷下十四僧藏
卷下十五約山翁等三人
卷下十六元子平
卷下十八季祐(張鐘馗附)
卷下十一大行
卷下十九大行
卷下二十淨真
卷下十二惟恭(靈巋附)
卷下廿一惟恭(靈巋附)
卷下十三鴻莒
卷下廿二鴻莒
卷下十四志通
卷下廿三志通
卷下十五紹巖
卷下廿四紹巖
卷下十六守真
卷下廿五守真
卷下十七晤恩
卷下廿六晤恩
卷下廿七智覺(翼讚)
卷下廿八遵式
卷下廿九吳氏(侍女附)
卷下卅黃長史女
卷下卅一(止)王仲回
(正傳五十六人附見十九人)
卷第一(正傳三十八人附見十八人)
中卷(正傳三十三人)(依傳通玄義分記一)
計七十五人
四卷計百九人
下卷(正傳卅一人附見八人)
三卷計百十五人

作品集

註解


校注

[0154001] 不疑即 [0154002] 元疑無 [0154003] 十字疑剩 [0154004] 修下疑脫行字 [0155001] 了達真如性疑速斷諸煩惱 [0156001] 百疑日 [0156002] 發疑登 [0156003] 乘疑垂 [0157001] 天上下疑有脫字 [0157002] 月疑日 [0157003] 毗下疑脫尼字 [0158001] 切疑功 [0158002] 速疑連 [0158003] 宜疑宣 [0158004] 時中疑倒 [0158005] 搆疑攝 [0158006] 九字疑剩 [0159001] 異下疑脫香字 [0159002] 往疑住 [0159003] 痛疑病 [0159004] 歸疑巋次同 [0160001] 其疑甚 [0160002] 身字疑剩 [0160003] 真疑冥 [0160004] 相下疑脫開合于前通曰白鶴孔雀淨土境也蓮花光相十八字 [0160005] 替疑贊 [0160006] 其下疑脫一字 [0160007] 云疑亡 [0160008] 衣疑云 [0161001] 興疑與 [0161002] 勸疑諫 [0161003] 段字更勘 [0161004] 謂疑誦 [0162001] 仲疑伸 [0163001] 修疑臨
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 滎【CB】榮【卍續】(cf. X62n1176_p0176b02; X78n1549_p0294a06)
[A21] 羸【CB】嬴【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 己【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 馗【CB】[尬-介+首]【卍續】
[A32] 己【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 斂【CB】歛【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 瞑【CB】暝【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】

佳句

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