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法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論(卷9)


                  

法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論卷第九

像式(并讚)

第一席

(從第一席至第十一席皆頂有圓光金多而彩少)

式 中畫一大佛用淡金為身淡彩為衣淡銀為頂光身中身外顯現無量佛身佛剎胸前特現一佛稍大坐千葉蓮花一一葉中有佛一尊

讚曰

浩浩乎慧海全無邊煌煌乎智炬全無煙蕭蕭寥寥乎笛無孔而琴無絃層層密密乎似與一切剎塵塵剎融通念劫回轉而周旋又無柰其無頭無尾無情無性無色無空無正無偏喚作十身靈相也徒然不是凡人不是仙

第二席

式 分三層第一經軸第二律軸第三論軸 經十二部分列中加一部上題大方廣佛華嚴經律分大小兩乘論分宗論釋論旁加雜藏如呪儀等及西天東土聖賢撰述

讚曰

豈有身乎  而陪上席  法筵健將  君為第一
佛佛之師  聖聖之母  癡人無慧  索之空有

第三席

式 分三層上菩薩中辟支下羅漢旁加一切在家有道之像男女老少不拘以表勝義僧也(如龐李諸家)

讚曰

天衣瓔珞  富貴聰明  貪喫小果  稍欠精神
中間有人  如麟一角  別有僧焉  勝義超卓

第四席

式 形狀各別有送經取經譯經校經誦經講經者有苦行者有運通者有行法者有救苦者或指月形或入山形或行脚或繞塔或坐禪或持呪或禮拜懺悔或念佛往生

讚曰

八部佐天  六卿治世  苦矣凡流  聖哉開士
星羅碁布  泠然寶心  依真而住  無有古今

第五席

式 分兩層上有池水蓮花一佛二菩薩坐花臺上有九人跪花中聽法天樂靈禽圍繞下有十方眾生臨終之相先列四眾後及異類一一頂上有一線光光中蓮花花中一人跪而合掌頂有圓光向西往生西有一佛二菩薩立像殷勤接引佛眉間光五轉之後分百千萬一一光中皆攝取往生之眾不可悉數

讚曰

九蓮花裏一童真  一一童真共一因
聞說真靈無二路  不煩仙訣度長春

第六席

式 依華嚴世主種種各別而畫之 點綴生動布景確切為佳此席像多宜細心描寫

讚曰

尊天富貴  大神聰明  寶威靈耀  罄寫生平
求其來處  了不可得  遇著善財  作善知識

第七席

式 畫種種仙人形像頂上皆有佛圓光以入佛境界故也

讚曰

回心一脈  前妄勿貪  泠泠䇿進  全現家山
百億日月  [A1]但一塵寰  極目無邊  何處仙班
一一世界  作我珮環  來歆法供  鏡影飛涵

第八席

式 此雖歷代儒宗然須有神韻莫作腐儒形腐儒是下堂人類所收非此席也頂上有金色圓相葢充實而有之光輝也

讚曰

誰知其樂  空歎賢哉  執理與事  兩墮輪回
輪回二字  不須提起  深入法界  欲無言矣

第九席

式 諸大明王皆忿怒形極可怖畏(或佩人頭數珠或四頭八臂青身赤髮等)亦有善女天或文或武皆極解脫有威光各分部局眷屬圍繞

讚曰

忿怒吉祥  英雄叱吒  慈悲圓滿  天女變化
一佛巍巍  天上天下  回轉從心  剛柔八卦

第十席

式 或甲冑或衣冠或平或奇有男有女或天仙神韻或鬼神威嚴一一具多眷屬

讚曰

隱身環衛  眷屬孔多  分途變化  鏡影不譌
金城湯池  佛國無魔  立功何處  自性彌陀

第十一席

式 人王宰官比丘學士各有經營圖度之意人王梁代衣冠宰官學士宋代衣冠王一二官三四比丘十餘人各有眷屬

讚曰

佳哉法會  即今凝然  英華吐露  飛過九天
香雲寶雨  齊赴法筵  蓮華欲語  化鳥無冤

第十二席

(自此以下頂上無光金少彩多身非金色衣中略帶金耳)

式 三界天中空極淡色極清欲極華唯欲界有男女君臣文武色皆禪定空若魂靈隱約白衣而坐也色天白色如銀面目顯露

讚曰

天邊人語  不隔絲毫  依依一堂  精神更超
化工化工  天然不淆  幾人錯過  囈語刀刀

第十三席

式 無量仙形有男女老少師徒之象或旁襯龜鹿白靈芝有丹竈烹煉運氣吸日月光華書符持劍[A2]鳴琴賦詩杖桂葫蘆身棲岩石種種形

讚曰

雲中君耶  山上人耶  執此妄影  羣號真耶
與佛齊稱  乃轉輪耶  不凡不聖  實之賓耶

第十四席

式 夜叉樂神蠎神疑神金翅鳥鳩槃茶羅剎(勝八部天修羅分開劣八部亦入鬼道或兼入旁生道)烏龍蠎等頂上畫本相影子疑神有二角夜叉飛羅剎猛鳩槃茶醜樂有器

讚曰

龍鳥蠎疑神  樂部音樂作  羅剎鳩槃茶
夜叉更卓犖  主臣男女眾  一一威神略
神威滿太空  此事可斟酌

第十五席

式 有初感輪至者有升空欲動者有空中降下環衛森嚴畏服者有正在空中飛者輪相前導王儀仗次之餘寶悉備

讚曰

飛行人主  曾莫予違  十善調暢  靈馭芳徽
重重國土  多少心機  一齊轉動  候佛指揮

第十六席

[A3]式 雖亦人形然神色間如有感通之象又非神通變化也精華未吐神彩欲飛斯為得之

讚曰

身面言說  一機抽六  蝸角生生  誰為家國
可憐蟲子  飛其神脈  一念入微  光中蒙福

第十七席

式 修羅男醜女美王帶雄猛形莊束武多文少間有現本相三頭六臂者間有儼然現作天人者女皆天身像

讚曰

忍心一發  勝境圓開  不入天品  為挾風雷
水自不動  山自轉回  鏡影空花  閱境知歸

第十八席

式 雖作人形聰慧中少正直之氣象以習氣未能一時化盡故也然其中間有一二正直氣象者以良馬見鞭影故也

讚曰

幻中無孽  即是道人  靈因具足  勿犯風塵
風火不常  通力非真  真存妄盡  別有精神

第十九席

式 人天形中清雄濁劣不一而面目衣裳多含青色以表來路足矣不可畫作鬼

讚曰

劣於品  苦於身  陰風颯颯  欺我性真
真常不受欺  果錯由於因  速疾變化去
同作光明輪

第二十席

式 入天形像衣兼雜色而紅多面目亦然其神明猶少靈機也

讚曰

釋迦大龍王  前身狗而白  今作天人師
威靈涵佛國  蛤也而天  能也而淵
變化不變化  筆墨是雲煙

第二十一席

式 人天形像衣及面容黑多白少以表來路甚苦以傷害初除痛習未遠故也然中亦有卓犖不羣者如兜率天人新出阿鼻即超凡入聖教百億人天證十地金輪位也

讚曰

玲瓏地獄  如瑠璃瓶  一一芥子  全是真靈
一朝破空飛出  同入遮那戶庭
我聞古昔阿鼻眾生  生天證道教化眾生
齊得金輪位  即今點點飛動猶如星

第二十二席

式 人天形像面目依稀衣裳淡白神情飄動似無所依似有所依

讚曰

何堪輪轉  未涉死生  乘緣入會  鏡影鐘聲
光音破惑  打落無明  時哉時哉  昏散同清

第二十三席

式 雜然文武鬼神亦兼男女貴賤旌旗環珮符印僕馬精神麤妙各別而皆現快利之相

讚曰

點綴虗空  星幢來往  不見其身  令人可想
此中妙機  非伸非縮  當官而行  何曾離局

第二十四席

式 煙雲中似有騎龍跨乘輿步空飛行凝立之相皆眷屬圍繞面目依稀以聞法受熏未可預定其報之優劣也嗚呼金鎔於爐誰為其模

讚曰

縱橫普遍  偶露一星  撥開塵點  法界空靈
孰親孰疎  佛眼垂青  請君直往  安樂門庭

第二十五席

式 多畫正面多畫全身常依法會身心善良漸露圓滿光明之象

讚曰

綺交脈注  非生非佛  一片靈機  佳哉
中有黠者  點睛飛空  助我經綸  救此羣蒙

牌式

  • 第一席十牌○十身靈相法報化一切佛(十牌皆然)
  • 第二席十牌○十𢆯微妙過現未一切法(同上)
  • 第三席十牌○十方雲集種種乘一切僧(同上)
  • 第四席十牌○十宗諸祖師僧大善知識(同上)
  • 第五席十牌○十方往生淨域諸上善人(同上)
  • 第六席十牌○十剎塵蓮花藏妙嚴世主(同上)
  • 第七席十牌○十方入佛境界寄位仙人(同上)
  • 第八席十牌○十方入佛境界一切儒宗(同上)
  • 第九席十牌○十大明王十方示現女天(同上)
  • 第十席十牌○十剎飛身重重護法諸神(同上)
  • 第十一席十牌○水陸本宗歷代諸善知識(同上)

以上上堂竟

以下下堂列位

  • 第十二席十牌○十方無量一切天上真靈(十牌皆然)
  • 第十三席十牌○十方無量諸仙列派真靈(同上)
  • 第十四席十牌○十方無量勝劣八部真靈(同上)
  • 第十五席十牌○十方無量四種輪王真靈(同上)
  • 第十六席十牌○十方無量一切人類真靈(同上)
  • 第十七席十牌○十方無量阿修羅部真靈(同上)
  • 第十八席十牌○十方無量別別成就精靈(同上)
  • 第十九席十牌○十方無量得脫鬼趣之靈(同上)
  • 第二十席十牌○十方無量得脫旁在之靈(同上)
  • 第二十一席十牌○十方無量得脫泥犁之靈(同上)
  • 第二十二席十牌○十方無量死生中有之靈(同上)
  • 第二十三席十牌○此一道場十方有職諸神(同上)
  • 第二十四席十牌○此一道場正度列位真靈(同上)
  • 第二十五席十牌○此一道場部位一切真靈(同上)

唯二十四席二十五席每牌居中大字外可詳開正陪人名而小字書之總別同異成壞能全現於一毛端也寶王剎開法輪大轉亦生平之快事矣

(附)水陸道場附申文疏式

水陸內壇法事沙門謹疏三寶龍天一切真靈座下伏以道場無礙眾願環興既集所長必除其患稱性而周法界從心而作功勛既有感而能通故據情以上達今有道場隨喜善信(下列人名及所求心願)仗三寶力冀得如願云云某等既受來詞理合坿疏上塵慧鑒真慈朗耀徧燭昏衢法位常安永孚眾志合十方大悲神聖之力救眾生心中苦惱之緣所缺皆圓所黏皆脫生者蒙福故者超登萬苦長離一真圓現所有下情伏惟周密護持以滿道場全量謹疏

年月日具疏水陸道場法事沙門 押

檀  越 押

籤上寫(水陸道場佛法僧寶)

水陸道場各家附行𦦨口意旨式

水陸道場秉教奉行法事沙門伏以從心現業即一即三破妄顯真誰升誰降為眾迷之不悟故諸佛乃降臨慧啟無遮光照有赫接引之緣將熟變化之用彌多篤奉真言恪遵儀軌普施斛食全濟含靈今有(下列人名心願)仗佛恩靈使彼超度悉皆如願云云某等既受來詞理合如法據情上達伏願生存蒙福亡故超升眾苦全離一真圓現彌陀心鏡不隔絲毫極樂蓮花全通消息

年月日具

籤上寫(水陸道場燄口意旨)

法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論第卷九(終)

作品集

註解


校注

[A1] 但【CB】伹【卍續】
[A2] 鳴【CB】嗚【卍續】
[A3] 式【CB】左【卍續】

佳句

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