雪巖和尚語錄卷第四
法語
示平川履侍者
從上來事。是擊石火閃電光。那容眨眼。又如大圓寶鏡。纔墮纖塵。便成瑕翳。苟不能於明闇未逗。形名未立以前。掃踪滅影。要透向上關。太遠在。
目前有見。為有所奪。目前無見。為無所礙。只遮有無二字。盡天下老和尚。與從上佛祖。要且盡力透不過。既透不過。畢竟十二時中。合作麼生。
昏沉不好。散亂[4]猶乖。識得起處滅處。和座盤一時翻轉。元來饑即喫飯。困即打眠。若曰一條白練去。古廟香爐去。冷湫湫地去。三十烏藤。未有喫分在。
趙州突出庭前老栢。雲門颺下一橛乾屎。洞山[1]折稱稱麻。暴露釋迦老漢。合與拔舌犁耕。然雖如是。且道與入門棒劈面喝。相去多少。荷盡[A1]已無擎雨葢。菊殘猶有傲霜枝。
語默動靜。俯仰折旋。要須如香象渡河。截流而過。纔有絲毫繫絆。便是脚下紅線不斷。借使隔江招手橫趨。望見殺竿回去。[A2]已是跳他圈子不出。又況握節當胸。嚥他野狐涎唾者哉。
當今名字參學。如稻麻竹葦。求一人半人。向萬仞崖頭獨立。如地底尋天。[2]雖然如是。俊底與鈍底。各自根器不同。與夫三搭不回。何似一撥便轉。
我宗無語句。亦無一法與人。古人與麼說話。可謂唇不覆齒。南閻浮提。一般天地。一般日月。那一箇。兩脚不在肚下。無端平地。強生節目。疑誤人家男女。過亦甚矣。
山青水綠。雨過雲行。盡是顯發自[A3]己秘密寶藏時節。若欲認箇見聞知覺。又是特地當頭蹉過。到手便用。信脚便行。纔涉遲回。則成剩法。且道離却見聞覺知。如何受用。劄。
平田內淺艸裏。撞著一箇半箇。便好踏在艸鞋跟底。莫教被伊露出爪牙。便見喪身失命。臨濟被黃蘗三頓痛棒。雲門被睦州一拶脚折。便是樣子。苟或不然。安得兒孫徧地。
道無南北。弘之在人。事無難易。斷之在我。是與不是。一刀兩段。便是鐵壁銀山。也須粉碎。八穴七穿。可謂自由。外此以往。吾不知所謂本色道流也。
規上[3]人
僧問。狗子還有佛性也無。趙州道無。九十六種妙相。[A4]已是覿面相呈了也。要須向未舉以前見得。方始眼眼相照。若曰死在句下。劒去久矣。
只遮一箇無字。便是斷命根的刀子。開差別的鑰匙。若謂果有與麼事。又是節外生枝。翻成露布。要得親切。只消道箇狗子還有佛性也無。無。
趙州古佛。眼光爍破天下。觀其道箇無字。瞎却了也。今時師僧。須是會得開口不在舌頭上。方許伊識得遮般病痛。自其兩脚梢空。未免扶籬摸壁。
趙州露刃劒。寒光生𦦨𦦨。被白雲老漢。覷破心肝五臟。冷眼看來。大似隔壁猜謎。只如道箇更擬問如何。分身作兩段。未免傷鋒犯手。
妙喜道。不是有無之無。亦非真無之無。到遮裏。畢竟是箇甚裏。英靈漢。自合一撥便轉。若是三搭不回。一任你自去冷地東無西無。
淨和尚道。只箇無字鐵掃箒。掃不得處拚命。掃忽然掃破太虗空。萬別千差盡豁通。是則固是。只是未免誤賺後昆。瞎將來眼。殊不知。我王庫內無如是刀。
山僧每每。愛向兄弟道。盡三百六十骨節。八萬四千毛竅。屏作一箇無字。一提提取。葢為你被昏散二風所欥。未免且作死馬醫。須是拚得性命。一往直前。方見趙州本來面目。且道與自[A5]己。相去多少。
只遮無字。古人[4]謂繫驢橛子。要爾十二時中。置之一處。無事不辦。忽若見盡情忘。和座盤一時翻却。趙州老漢。在爾脚底。
一大藏教。與一千七百段。陳爛葛藤。向一箇無字下透得。如刀劈竹。迎刃而解。若曰逐旋扭揑。逐旋合會。便有箇是。便有箇非。有處透得。有處透不得。要使明如皓月。廓若太虗。三生六十劫。
縱使你得箇無字分曉。趙州又對遮僧道有。畢竟作麼生。自古自今。十箇有五雙。未[A6]免平地喫交。雪巖莫別有箇道處麼。
演上[5]人
道本一貫。用該萬殊。去留無跡。如走盤之珠。達夫是者。方知從上一千七百野狐涎涕。只是一箇狗子。還有佛性也無。無。却須一咬百雜碎始得。
忽若崖崩石裂。謂之客塵蹔歇。急須轉身。只守住。未免提起便有。放下便無。十二時中。依舊截作兩橛。生死與寤寐。不能歸一。要透遮重關子。須是和座翻却。往往多是將古人直截。太殺老婆心切處。曲作奇特玄妙。差別商量。認羊屎作鹹豉。非但自[A7]己。不知香臭。又却度與他人含吐。我幸是箇喫粥飯漢。莫被此等穢污。
撥草瞻風。貴要頂門具眼。若只橫在兩點眉毛之下。未免為世情所轉。非獨入他作家爐韛。上他鉗鎚。受他枯淡不得。動則青黃豆麥不分。所謂打頭不遇。翻成骨董。可不慎諸。
示志月上人
佛祖是妄。禪道是誑。參是馳求。坐是執縛。迷是不知。悟是幻覺。莫不皆由一念清淨法身佛。照了諸相。昏是根。散是塵。昏即體。散即用。當昏無散。當散無昏。昏散二岐。不相為礙。亦不相雜。如百千鏡燈。只是一燈。百千水月。只是一月。
華亭志月上座。無端水中捉月。一帆二千里。直透集雲。逗到龍淵亭畔。水底觀天。方知不是真月。如今竪起生鐵脊梁。直要打教透徹。忽被昏散二魔。晝夜交相擾擾。脫離無由。雪巖向道。但只百尺竿頭。倒退更倒退。定是摸著當空明月。
無準先師癡絕和尚。明訓昭昭。實天下衲子。古今師法。雖然世尊不出世。老胡不西來。鷲嶺未嘗拈花。少林未嘗面壁。迦葉未嘗破顏。神光未嘗立雪。若曰千燈續𦦨。五葉聯芳。正是接響乘虗。狂狗趂塊。更曰我坐地待你究取。立地待你搆取。豈不是起模畫樣。徒自疲勞。德山臨濟。一人行棒。一人行喝。總是尿床鬼子。四時運之。雷霆震之。風雨潤之。變萬化於其間。而物物各適其宜。此特自然而然。不期然而然也。本自非遠。近何有之。見之一字。亦是眼中著屑。
演上人生緣西蜀。古宿所鍾之地。出非凡材。一夏相聚。凜凜然如傲霜青松。令人可敬。袖紙併二語見示。炷香伏讀。如在侍傍。復進曰。茲欲往江陵。訪道舊。丐一語。為塗中受用。涼風蕭蕭。黃葉飄飄。去路遙遙。外此無他。祝。
示清妙上人
佛祖無上妙道。忘是非。無得失。離學解。絕功勳。但有脩有證。有覺有觸。有見有知。總是濁垢過患邊事。忽爾天崩地陷。豁開萬劫迷雲。親見本來面目。也只是蹔時岐路。喚作敲門瓦子。不是家珍。縱使孤迥迥絕承當。赤灑灑沒可把。正是貼肉衫汗。急須脫下。若不脫下。十二時中。未免被伊籠罩著。不得自由。寤寐不得一如。明闇依前有間。直饒向佛祖未名。眹兆未分。世界未立以前。瞎却頂門正眼。亦未有少分相應在。當知佛法如四大海水。轉入轉深。若只在岸邊插脚。那裏更在那裏。
清妙禪人棄官為僧。自閩浙至集雲。多扣尊宿。一日忽到方丈。吐露因由。老僧未免只在鼻孔裏冷笑。仰山門下。無禪無道。無佛無祖。只是一味清水白米。苦菜麤羮。若要親見雪巖。更買三千緉艸鞋行脚。猶隔須彌山在。
示資聖成長老
隔江招手橫趨。望見剎竿回去。[A8]已是埋沒[A9]己靈。更說燒却禪板。踢倒淨瓶。蝦跳何嘗出斗。若是生知風骨。逸格道流。日月之明。未足喻其智。雷電之疾。未足擬其機。直下如大風輪。如大火聚。三世佛退身有分。六代祖近傍無由。得皮得髓。傳法傳衣。總是鉢盂安柄。
示貴上人
狗子還有佛性也無。只遮無字。是三玄三要之戈甲。四賓四主之㗋衿。只貴當人。拈著便行。搆得便去。絲毫擬議。平地鐵圍。自非𢬵得性命。不顧生死。一往直前。安有打破牢關時節。太原聞畫角。靈雲見桃花。便學無字不遠。若曰只麼翫水觀山。游州獵縣。要見老趙州。本地風光。三生六十劫。
貴兄道友。九夏相從。一辭不妄。開得一片畬。下得一籮粟。於三寸蒲團之上。收其功矣。敢問趙州一箇無字。畢竟教放在什麼處。試道看。
賢藏主
賢藏主。己巳之夏末。為余掌東輪於集雲峯下一年。四壁如無也。信乎本色抱道深牧之士。犁杷空。人牛忘。又安知有所謂苗稼之可侵者。也是雖五千四十八卷。即斷貫索。無影鞭。亦置之於無用之地矣。退欄以來。又經三載。動靜之間。終始如一。壬申仲秋。忽袖紙乞語為別。且欲循環禮祖。以酬素志。予曰。未出門時。行盡天下。何祖之不禮也。賢即抽坐具一摵。觸禮三拜而出。余故不復贅之。時窓雨戰芭蕉。天風撼庭竹。泚筆於卍字堂之西軒。
潤侍者游嶽
入門便棒。跨門便喝。德山與臨濟大師。[A10]已是夾糠炊米。帶土鎔金。若論闕齒胡。未離西天。風月太遠在。自餘吹起布毛。索犀牛扇。豈不誤賺後昆。瞎將來眼。所以仰山遮裏。不敢妄動一絲毫子。只貴當人。直下不離本際。立地成佛。庶亦不辜汝在。老僧面前。叉手合掌。送客迎賓。而亦翫水游山。左之右之。如珠在盤。不撥自轉。忽若有箇不近人情漢。拈起拄杖道。你有拄杖。與你拄杖。你無拄杖。奪你拄杖。又作麼生。瀟湘江底月。南嶽嶺頭雲。
初知客入浙
太初未判。眹兆未分以前。豁開正眼。三世佛祖。齊立下風。便可回天關。轉地軸。辨龍蛇。擒虎兕。客來須看。賊來須打。至於不近人情處。勦斷從上佛祖命根。與大地眾生。為冤為對。山青水綠。雀噪鴉鳴。顯揚自[A11]己。家風斬新。別行條令。豈不是大丈夫事業者哉。
肇翁紹初知客。以三應入賓司。勘驗方來。怪用醍醐毒藥。四載游從。始終只如一日。涼飈襲衣。忽起凌霄之興。集雲峯雖欲留之。拄杖子[A12]已在門外。前塗撞著惡抵家。切忌探水。
一侍者下浙
向上機。末後句。奔流度刃。疾𦦨過風。眨得眼來。[A13]已是千里萬里。沒交涉。縱使懷域中日月。負量外乾坤。亦未可幾其萬一。臨濟燒黃蘗禪板。洛浦淹殺誰家甕中。祖禰不了。殃及後人。
德一侍者。相從數載。大有可憎。臨別需語。恰值拄杖不在。覿面一拳。且待歸來分付。
覺源藏主
覺源浩渺。性海無邊。自非如長鯨巨鯤。一吸到底。露出珊瑚。枝枝撐著月。在在處處。盡是照乘明珠。直得大地眾生。潑天富貴。然後會百川細流。復歸溟渤。發為波濤。散為雨露。運載舟檝。發生萬物。可得擬議於其間哉。若曰持杯以酌。執竿以探。非徒不知其量深與淺。特亦未免望洋而返。至於窮死生。味今古。莫知其涯涘矣。
義濟上人
學道別無方便。只貴心堅石穿。若是打頭不遇作家。未免翻成懵董。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只遮箇無字。便是剖牢關斷生死。破疑團的利刃。却須將一箇無字。放在額角上。如一座須彌山。向萬仞崖前。獨足而立。莫教失脚。和自家性命。一時粉碎。便見斬新日月。特地乾坤。三世佛。歷代祖。呼來喝去。盡皆在我。若是今日三。明日四。東邊尋。西邊覔。被箇靜與閙。昏與散。截作兩段。忽覺時蹔輕安。轉身又却不爾。只為下手不力。似信不信。流入半青半黃。落索羣隊中去也。
義濟上人。山中度夏。逢秋問歸。矻矻然于眾。宛有百丈之作。恰與老黃梅同鄉。前塗忽有人。問梅黃也未。不得蹉口祗對。鈍置老僧。臨風聽得。定與三十拄杖。
德勝上人
德勝上人。東林上足。老雪翁之孫也。天姿粹美。淡靜而端[1]嚴。寬和而軒豁。與蒲團為讐敵。朝暮未嘗放捨。更能握起吹毛劒。佛來也斬。祖來也斬。則昬沉散亂。自然倒退三千里。忽地兩手俱空。直得森羅萬象。徹底平沈。便是到家時節。若問如何是吹毛劒。珊瑚枝枝撐著月。
正勤上人
所守者正。所學者勤。惟勤與正。乃入道之捷徑。
正勤上人。能力守之。力學之。吾當與汝保任。摟出趙州心髓。將一箇無字。颺在萬仞無涯。深坑之下。却與從上佛祖。把手同行。不為差事。
志月上人
一月普現一切水。一切水月一月攝。此喻一心生萬法。萬法生一心。此即夢幻空華。半似而半空者也。忽若浮雲蔽空。水底清光何在。遮裏豁開正眼。月未嘗無。光未嘗沒。明與暗一如。死與生無間。若夫靈山話。曹溪指。馬祖翫。總是影子邊事。
志月上人。堅志慕道。當於天地未判。父母未生以前。識取真月。然後見月休觀指。歸家罷問程。百千佛祖。盡是弄光影漢。縛作一束。浸在萬丈寒潭之底。不為分外。
德溥上人
溥修其德。溥學其道。人之道德。身之黼藻。道照今古。秋月輝輝。德藹乾坤。春風浩浩。精學與精脩。未宜輕放倒。九夏不出門。亦不踏橫艸。忽然拶透趙州狗子佛性無。珊瑚枝頭。紅日杲杲。
繼逮上人
佛祖之道。廓若太虗。浩若大海。豈造次凡流之可語哉。又豈尺寸之可度。麻葦之可測哉。除非大根大器大力量。發大勇猛。於一念未生。一漚未發。一踏到底。然後向佛祖頭上坐。頭上臥。則方有少分相應。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只遮箇無字。量納太虗。深過大海。乃從上百千佛祖命脉。大地眾生眼目。豈可以驢鳴犬吠。有情無情見。及有思惟心之。可測度哉。
繼逮上人。篤志此道。究明狗子佛性無話。甚切。如到方丈請益。遭痛棒打出者。屢矣。一日復來呈偈。求語為警䇿。故直書此以示。若認著一箇元字脚。便是雜毒入心。孤負趙州不少。
慈琇上人
古人三十年。履踐箇事。尚道。我正閙在。如今未曾拈起蒲團。便要一鍬掘井。豈不天地遼邈者哉。昏沉散亂。自曠大劫。相隨相逐。直至今日。不有[1]劈太華之力。吸滄溟之量。掛鐵面具。握金剛劒。要宇宙廓清。難矣。雖然白飯元來是米做。俯仰折旋。著衣喫飯。如壯士屈申。不借他力。廣額屠兒。放下屠刀。道。我是千佛一數。且喜一念相應。夫如向外馳求。弗自投吳與楚。豈不重為歎惜。
智俊上人
大根大智。俊爽之士。當出古今羅網。掀翻生死窠臼。不滯有無名相。不分明闇路岐。展拓乾坤於毛髮之上。呵叱風雷於謦欬之頃。百千佛祖。窺覰無門。大地眾生。仰望不及。時節到來。則頂天立地。播揚大教。扶持末法。以壽無上法王慧命。豈不慶快平生也歟。否則未免唐喪光陰。虗消信施。只是一箇。下板頭。喫死飯漢。聞三下板坐禪。一似生冤家。一味抽了。被寮舍中打睡。名字行脚。烏足語哉。
宗然上人
儒釋無二道。聖凡無二心。但得其心。道則盡矣。在彼在此。曾何間焉。
宗然上人。棄六經而收六賊。單提金剛寶劒。斷盡煩惱根塵。一日留紙[2]於雪巖之下。欲請語。為終身道伴。古謂獨行無伴侶。語則剩矣。但只要不離此。不著彼。翻身一擲。驀過太虗。黃面漢與老仲尼。目即在上座脚底。
宗胄上人
趙州道。一箇無字。如擊塗毒鼓。聞者皆喪。苟不具頂門正眼。切忌動著。動著即瞎。透得一箇無字。千句萬句。只是一字。只遮一字。從來不曾著畫。也是病見空花。趙州露刃劒。寒光霜燄𦦨。向遮提持得去。百千佛祖命根。一時兩斷。苟或柄欛之真。[A14]已是自傷[A15]己命。
九河辯藏主
大辯若訥。大巧若拙。此法離言語。不立文字之至要也。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州道無。正是巧盡拙出。後來五祖演和尚。頌云。趙州露刃劒。寒霜光𦦨𦦨。更擬問如何。分身作兩段。朴散淳離。轉而訛之。化為糟粕矣。吁惜哉。
九為君數。十為成數。河出圖。洛出書。伏羲未畫。總未有遮箇消息。老趙州。著脚於天地未形。佛祖未興。以前。淨如明鏡。轉若圓珠。僧問。狗子還有佛性也無。向他道無。又僧問。狗子還有佛性也無。向他道有。正如急水打毬子。落處不停誰解看。
勦虗妄之賊。絕散亂之媒。苟不力提利刃。吾未見其然。也只遮無字。便是直入百萬軍中。斬顏良的𣠽柄。是須先𢬵得自家性命。然後有必取必勝之功。苟或漸疑漸慮。半後半前。非獨手中器械。被人奪却。要見六戶風清。一塵不擾。未得在。
頂門正眼。肘後靈符。鑑地輝天。摧邪顯正。至靈至驗。至妙至圓。無出一箇無字。向未舉以前。一提提得。萬別千差。同歸一揆。如一月印千江。月無分照之心。水無受月之意。千江同一月。一月共千江。其如情見未忘。一任水中撈月。
如來祕密寶藏。佛祖向上牢關。透得一箇無字。百匝千重。一時了畢。譬如一燈洞[3]耀。百千明鏡交輝。却須當軒撲滅。明闇俱忘。道有道無。臨機在我。我相亦空。萬象森羅。同成正覺。到與麼時。方見古人道。盡大地是沙門一隻眼。
無邊剎海。自他不隔於毫端。十世古今。終始不離於當念。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。三百六十骨節。八萬四千毛竅。無明業識。煩惱。般若真如解脫。盡底一傾傾出。將謂是一顆照夜明珠。誰知却是換眼睛烏豆。除非一拶粉碎。未易隔壁摶量。
一處通。千處萬處一時通。一處透。千處萬處一時透。五千四十八張故紙。一千七百段葛藤。會得一箇無字。如金翅王。一拍四大海水。連底俱空。纔涉思量擬議。便被情識意路絆在。荊棘林中。要得脫體無依。乾坤獨露。三生六十劫。
佛病祖病。色身法身。寒病熱病。大黃巴豆。醫不得底病。單單提一箇無字。向未開口以前。一嚥嚥下。便是一粒換骨靈丹。瀉下通身雜毒。百千毛竅俱開。五蘊六塵。廓若太虗。淨如明鏡。却與七百甲子老禪和。把手同行。同坐于大休大歇。大安樂田地。豈不慶快也歟。服藥不如忌口。開鑿人天眼目。發明佛祖宗猷。萬別千差之要。七縱八橫之妙。無出一箇無字。臨機但無揀擇。大用自然現前。如行空之月。無不應之輝。若走盤之珠。無可留之影。或舒或卷。或擒或縱。剔起眉毛。[A16]已是千里萬里。沒交涉。惟大智洞明。小根小器。可得而語哉。
俊㧞衲子。要如良驥奔騰。直須一日千里。苟獵虗言。不耕實效。縱抱天馬龍駒之質。未免且困鹽車之下。光陰似箭。日月如梭。可不自鞭自筞者哉。
了智上人
毀冕裂冠。披緇披褐。古未嘗無。枯此心如朽木。視身世如浮漚。在今罕有。所以道。學道乃[1]大丈夫事業。非將相之所能。
了智上人。棄官圓頂。刻苦下工。志實可尚。但勇猛精進四箇字。著力未專。為昏沉散亂所困。未免墮在悠悠漾漾。名字坐禪甲裏。只成箇長行粥飯僧去也。如今要急相應。但只竪起生鐵脊梁。撐開兩眼。盡三百六十骨節。八萬四千毛竅。[2]屏作一箇無字。一提提起。如一團熱鐵。如一堆烈𦦨相似。則自然[3]空勞勞地。虗豁豁地。何緣有一毫昏沉散亂之相可得。如此五七日去。忽然築著磕著。也不定本色道人。若不赤體親見父母未生以前。本地風光。只在無邊無岸。生死海裏浮沉。良為可惜。然雖如是。直須師子翻身。切忌韓獹逐塊。
法海上人
法海汪洋。靈源湛寂。此大地眾生。三世佛祖。同一受用。只因迷悟二字。有差有別。遂有生死涅槃。輪迴解脫之間。要得會而歸之。只消單單地。猛著精[A17]采。提一箇無字。晝三夜三。𢬵死𢬵生。與之𤺊捱。忽然一踏踏翻。徹法源底。則見三世如來。與三界二十五有。通是妙明真覺。無生死可厭。解脫可求。菩提可得。涅槃可證。如日月自行。江河自注。乾坤自立。虗空自在。曾何一纖塵一毫髮之有間哉。依舊行但行。坐但坐。瞌睡打眠。著衣喫飯。一切平常。等閑道著一箇佛字。三年漱口。
法海禪人。與了智上座。同一出處。同住同參。發明大事。老僧當立待汝未跨門來。[A18]已與三十拄杖。
示轉菴圓上人
轉山河大地。歸自[A19]己。則易。轉自[A20]己。歸山河大地。則難。有人道得不難不易句。其奈鼻孔。[A21]已被燈籠露柱穿却。未免轉身無路。正恁麼時。畢竟喚什麼。作山河大地。又喚什麼作自[A22]己。自[A23]己與山河大地。是一是二。是有是無。到遮裏。却須剔起眉毛於十二時中。行來坐去。冷地自家。微細揣摩。披剝始得。忽若翻轉手。摸著舊時鼻孔。依前只在面皮上。便見五祖道。任運不知名。輕輕著眼聽。水上青青綠。原來是浮萍。
示選副寺
道在日用。日用而不知。所以道。知是妄覺。不知是無記。到遮裏。且道知底是。不知底是。從上老凍膿。與天下行脚漢。並是築破飯袋。踏破艸鞋。要且未見一人透得遮重關子。既透不過。不若行但行。坐但坐。折旋俯仰。不是他人。至於聞聲見色。送去迎來。左東右西。無適不在。是則固是。其奈[A24]己眼未開。被一重膜子障住。未免前段葛藤。盡是別人家裏事。於我全無交涉。須是十二時中。四威儀內。無絲毫虗棄底工夫。單單提著一箇無字。竪起生鐵脊梁。如頂一座須彌山。在額角頭相似。莫教眨眼照顧不前。便見渾身粉碎。且喜一生參學事畢。
選副寺。淳厚有素。久依東叟老師。今欲換水養魚。向萬丈寒淵深處插足。忽若老龍奮迅。巨浪潑天。切不得於乾地浸殺。
趙州見南泉。臨濟扣黃蘗。龍潭接德嶠。盡皆一踏到底。當此末法。氣運澆漓。盡非一拶一挨。便透根器。自非拚得性命。向萬仞崖頭一撲。欲空萬法根源。以盡不傳之祕。未之聞也。
昬沉掉舉之根。起於業識顛倒之頃。今欲㧞而斬之。非力坐死究。則不能勝矣。固曰。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。此亦得底人田地。若是未得底人。謂之執藥成病。安有海印發光時節。
決欲究此一件大事。當須發大勇猛。奮不顧身。盡此三百六十骨節。八萬四千毛竅。屏作一箇無字。一提提起。頓在七尺單前。三寸蒲團之上。如一座須彌山相似。兼以晝夜。積以歲月。無有不透底道理。若只半熱半寒。似進不進。欲圖速効。以資話柄。將恐後來。打入骨董隊裏去也。
忽爾目前虗豁豁地。似覺不見有此身。正謂之豁達空撥因果。須是信一念子。啐地斷。嚗地折。如崖崩石裂。地陷天崩始得。未曾親到遮箇田地。謾說大悟[1]十七八番。也是傍若無人。
本分工夫。須是十二時中。打成一片。無絲毫間斷始得。若曰進一寸。退[2]一尺。一日暴之。十日寒之。安得有成辦底時節。是須竪起生鐵脊梁。教節節相拄。盡八萬四千毛竅。三百六十骨節。與平生氣力。屏作一箇無字。一提提起。如一人與萬人敵始得。稍涉遲回。則被昬散二風。縛作一團。定矣。
從上千差萬別。正眼若開。只是一句。不消[3]欬𠻳一聲。一時透畢。如今有一等。不唧𠺕漢。往往多是將實法定相衷私傳授。誤了一切人。墮在情識坑子裏。頭出頭沒。剗地到。不如三家村裏田厙翁。胸次中潔潔淨淨。却無許多狼狼藉藉。宜審思之。
參得到。說得到。又須行得到。殊不知俱到也不是。俱不到也不是。將知我此宗門下事。如疾𦦨過風。雷霆霹靂。無你擬議處。無你湊泊處。除非大根大器大力量。聊聞舉著。倒轉鎗頭。便是黃面老漢。也與一刀兩段。降此[A25]已往。三生六十劫。
三到投子。九上洞山。至於坐破七箇蒲團。與隔江招手。一宿曹溪。望見剎竿便回。往往將謂根有利鈍。時有先後。殊不知。依舊是箇日出東方夜落西。雖然如是。鄭州出曹門。
宗仁上人
仁為五常之宗。心為萬象之主。心恕則仁自生。心慈則仁自興。善惡之性同一源。生佛之分無二天。從曠大劫至目前。著衣喫飯誰不然。
克俊上人
俊㧞道流。克明自[A26]己。十二時中。常默默地。苟存毫髮不能除。便見從前。都不是等閑。一踏到底。忘事亦忘理。
宗正上人
僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州道無。如撾塗毒。聞者俱喪。又如提金剛寶劒。霜𦦨凜然。獨脫漢。拈得便用。拏得便擿。七百甲子老禪和。未免翻成窠臼。妙喜道。不是有無之無。亦非真無之無。與麼說話。窠臼上更添窠臼。除是等閑一揑。和趙州三百六十骨節。一時粉碎。撒在百艸頭上。散為萬別千差。逗到結角羅紋處。覔一微塵。了不可得。庭前柏樹子。麻三斤。乾屎橛。一時掃蕩無餘。雖然如是。萬里不挂片雲。青天也須喫棒。宗正上人。還甘麼。縱饒不甘。也須一揑粉碎。
守志上人
志懷高遠。守亦堅牢。斬佛祖劒。柄要力操。寒霜光𦦨。腥血鮮臊。眼空大地無英豪。關羽一勇非吾曹。當機一笑風怒號。四海息波濤。
書
上吳丞相
竊觀吾宗。向上一關。明如杲日。浩若太虗。動靜存亡。照用機[1]栝。如雷如電。如風如雲。及其翕也。纖塵不立。及其張也。彌亘大千。所以生死籠罩伊不住。是非明辯伊不得。是謂一味平等。無礙大解脫門也。然而不可以有心知。不可以無心造。只貴大力量大丈夫。向情識意路。一切差別等見。未萌以前。赤骨律地。一跳跳出。却領現成受用。然而則知。昭昭鑑覺。與紛紛起滅者。是皆大解脫門之正體也。鑑覺則覧外塵而成見。起滅則逐內妄以成知。此知此見。直下蕩蕩地。如水上[2]葫蘆。曾無住著。既無住著。鑑與覺。起與滅。塵與妄。知與見。生與死。是與非。是皆空中鳥跡。就而求之。曾何毫髮之有哉。三世諸佛本源。六代祖師心髓。盡不外乎此矣。良由大地眾生。失業亡家。窮劫至今。流而不返。指親為賊。認郎作奴。自[A29]己庫藏中。百千珍寶。棄之而他覔外求。所以累他先聖。脫珍御服。著弊垢衣。巧設方便。引而誘之。無他。葢欲其信道。自[A30]己是佛。更無別人耳。
昔有一僧。因不自信。遂問石霜云。起滅不停時如何。霜云。一條白練去。冷湫湫地去。古廟裏香爐去。又問巖頭。頭喝云。是誰起滅。此二尊宿。所謂纔有所重。便成窠臼。是以活遮僧不得。昨聞大丞相國公。舉此公案。撩撥諸山。亦一時盛事也。淨慈云。同坑無異土。強費分疎。護國云。在丞相分上。則神通游戲。門外打之遶。某亦有一語。要為遮僧。一刀兩段。口未開時。分付了也。
如某者。二十年前。亦不自信。鑽天掘地。徧求佛法。通宵徹旦。惟被起滅昬沉。交相擾擾。如夙世生冤。無由解脫。雖時時念念。提一箇無字。與之𤺊捱。終是力不能加。又復多尋方冊。博探古今。亦卒無藥可療。忽一日涕流淚下。痛自鞭䇿曰。從古至今。悟道無數。豈我獨無夙種乎。於是奮不顧身。一往直前。將三百六十骨節。與八萬四千毛竅。併[3]做一箇無字。一提提起。正如一人與萬人敵。徑欲直趨中軍帳[4]裏。取將軍頭。相似。曠劫煩惱。一時現前。只得盡命一揮。忽然起滅昬沉。頓忘所在。身與心。人與境。[5]渾然一片。如銀山鐵壁。行也如是。坐也如是。飲食起居。悉皆如是。偶一僧問曰。你如此癡狂。作甚麼。對曰辦道。又問曰。你喚甚麼作道。對曰。與我說話是道。又問。你死了燒了。又喚甚麼作道。遂不能對。[A31]但只茫[6]茫。轉加迷悶。竟不覺歸僧堂單位下。方始翻身竪起脊梁。面壁而坐。忽然平白。如地陷一般。面前豁[7]開一亮。正如雲開月朗。夜闇燈明。森羅萬象。法法全彰。般若菩提。塵塵顯露。回思從前醒底困底。閙底靜底。起底滅底。逐色隨聲底。至於一切是非得失。喜怒哀樂。移換底。元來盡是現前受用。更非他物。却憶從前。只欲於如上等處。盡力掃除。就海棄[8]浪。良為可笑。自此虗蕩蕩地。孤迥迥地。常露現前。更無絲毫動相。當時只不合執定此見。返為所見所知。一礙礙住。每於白日。虗閑廓忘知見處。中夜睡著。泯無夢想時。打作兩橛。剗地又透不過。既透不過。則生死岸頭。便是樣子。從上宗門中。一言半句。萬別千差。有意味可以㗖啄者。一一排遣得下。無意味難於下口者。又却吞吐不得。則他日異時。何以宏宗樹教。於是晝而思。夜而詠。行而看。坐而提。如是孜孜兀兀。或進或退。若存若亡者。又閱十載。一日在太白五鳳樓前。縱步。舉首見一株古柏。觸著面前。向來所得。和胸中凝滯。盡底脫去。如在萬重荊棘叢中。一跳出在白日青天之外。打一轉。相似。更無纖毫勾絆所是。從前有見無見。世出世間。了不了法。一時消蕩。淨盡無餘。一千七百則。閑家潑具。當甚盌脫丘。何處更留一絲頭。知見解會。徤行困坐。喫飯著衣。只是一箇平常無事人耳。
今時諸方。往往不本元由。多只認目前聲色。弄箇業識團子。接耳交頭。商量傳受。以當參學。古人一時垂慈方便。將楷定規模。依樣著語批判。謂之明大法。自[A32]己脚根下。一片田地。依舊黑洞洞。不知著落。殊不知。從上以來。正按傍提之要。全生全殺之機。如大車輪。如大火聚。拶著便轉。觸著便燒。那有你擬議親近處。縱饒具奔[9]波度刃底眼。向三千里外提持。亦未可幾其萬一。豈宜以實法定相。鬬釘苟合。誤賺後人。瞎將來眼。是致佛祖正傳不傳之祕。流為世俗口耳之學。實證實悟。教外之旨。指為表顯門庭之說。吁惜哉。
王潛齋
竊謂。吾釋之道。從古以墜。非假至尊至貴。翼而扶之。則或不自立。是故迦文誕生兜率。示現王宮。至於成道轉法輪。則曰。吾佛法。付囑國王大臣。為之外護。所以廣被西乾。遠流東土。緜緜二千餘載。而未泯者。實外護之賜也。惟近世以來。時當末運。宗社澆漓。雖王臣外護。不減伊昔。而聯芳續𦦨。大恥先賢。夫圓其頂。方其袍。但知從事乎鄙陋猥屑。殊不原夫吾道之[1]始終。道也者。彌綸乎三界。統御乎大千。天地日月。陰陽造化。風雨晦明。未始不一一即此道。而囊槖之。虗而異。為聖為賢。為愚為蒙。為昆蟲。為禽獸。凝而分。為山為嶽。為江為海。為竹樹為艸菜。以至生死興亡。遷流代謝。是皆根於之道。翕張而[A33]已矣。然則道之為道。果何物也。即羲畫未著以前之易耳。易之為體。果何寓也。即乾坤未位以前之理耳。理之為用。果何歸也。即萬物未化以前之性耳。性之為性。蕩蕩乎周行。巍巍乎不動。亘十世。窮十虗。而不見其大。返一念。逆一塵。而不見其小。以釋而言。曰正法眼。曰大圓覺。曰毗盧印。通而變之。即趙州柏樹子。雲門乾屎橛。德山棒。臨濟喝。卷而為玄關。為金鎻。舒而為萬別。為千差。以儒而言。曰皇極。曰中庸。曰大學。會而歸之。即孔氏之忠恕。孟氏之浩然。回也愚。曾子唯。著而為詩書。為禮樂。列而為三綱。為五常。由是而觀。儒之與釋。道之所在固一。惟其化異。而制不同耳。何哉。是由釋之教。以慈忍為化。以戒定為制。故夫人也。或得玩而視之。近而易之。儒之教。以誠明為化。以刑責為制。故夫人也。崇而尚之。仰而畏之。仰而畏。則懼生焉。近而易。則慢生焉。今夫人也。果曰我慢。則其逸俗絕塵。清冷之士。掃蹤滅跡。甘與流光俱化。曾何世相之有哉。故曰。不假王臣外護。而翼扶之。則或不自立。果不自立。則彼託形借服。混淆之輩。泛濫法門。又安知吾懷袖中。確有可崇可尚。可仰可畏可懼之道也哉。
竊謂。佛法至要。本乎明心。心欲洞明。貴乎息見。見乎不息則邪正交錯。心乎不明。則真妄交馳。苟息矣苟明矣。真與妄俱空。邪與正不立。直下儱儱侗侗。顢顢頇頇。如三家村裏田舍翁。無絲毫知見。羅網胸襟。無絲毫聲色。籠罩耳目。到恁麼處。依舊七顛八倒。逆順縱橫。左之右之。無在不在。始可謂之心明矣見息矣。妄與邪。不能干矣。正與直。不必顧矣。更須撥轉向上關棙。和底一時翻却。[2]申出三頭六臂。於無湊泊處。別開正眼。亦未可稱為本分參學。
茲者仰荷不鄙。以傾蓋一見間。示以入道因緣。且謂於語默提撕不及處。忽然豁爾現前。此正妙喜所謂。爆地斷時消息也。有以見台座。於脚跟下。徹證父母未生以前面目。諦且當。深且遠矣。但又舉。昔有一僧。稱台座。慧有餘而定不足。台座亦[A34]已甚。肯其說。然此僧好與三十拄杖。何故。葢為不曾有本參中事。返於淨無瑕纇處。添一重翳膜。遂誤台座。直至于今。剔撥不下。所以語某曰。我被遮一件事。礙在胸中。久矣。以某見之。何礙之有。但不合當初於豁然現前時。一認認著。如今於泯然無知處。一忘忘却。是致明闇交爭。是非交奪。朕兆未彰以前消息。截作兩段。不得自由自在。殊不知森羅萬象。明闇色空。煩惱菩提。智慧解脫。通貫是箇大圓覺海。欲覔一絲毫根蒂。了不可得。既不可得。則當知教中道。應無所住。而生其心。心既無住。則當會見見之時。見猶離見。見不能及。見既不及。則當思豁然現前之時。此即敲門瓦子。實非堂奧中物。急須颺下。果能颺下。亦不必起颺下之見。若起此見。其病愈增。但只隨機應變。任性逍遙。或寄觀聽於金石絲竹。或全用舍於禮樂詩書。至於升降揖讓。遊泳推敲。莫不盡從此大圓覺中流出。更無絲毫外來之物。然後佛也心也。見也息也。邪與正也。真與妄也。不待區別。曉然判於明鏡中矣。
[3]荊溪吳都運書
竊觀。聖人之道。與如來之道。同一道也。未甞二也。聖人之道。則率性。如來之道。則見性。見性則可以明心。可以成佛。可以度眾生。率性。則可以正心。可以脩身。可以治國平天下。雖率與見異。而性則同也。非獨聖人與如來。同此一性。自曾子子思孟軻以降。至于近世伊洛晦菴水心篔𦝰。及荊溪安撫都運侍郎。正脈綿綿。接踵而臻聖人之域。莫不同此性也。
西天唐土三十五祖。與德山臨濟至于近代妙喜應菴。或下世間有作者而出。發揚佛祖不傳之秘。於言句之外。是亦同此性也。此性既同。則此道亦同。此道既同。則百家諸儒之書與五千大藏之文。同一舌也。是故聖人曰。吾道一以貫之。如來亦曰。十方世界中。惟有一乘法。然此一乘之法。與一貫之道。即此性。此性即此法。此法即此道。道也。法也。性也。名異體同。其為體也。天包無外。細入秋毫。迎之而不見。弃之而常在。天地依此而立。日月依此而明。聖人依此而設教。如來依此而示現。即儒所謂皇極。無極。大極。釋所謂。本地風光。本來面目。本生父母。是也。
仰惟安撫都運荊溪侍郎當代道學宗主。清鎮臺藩。政傳中外。闢學校。明仁義。安巨室。寬小民。實謂盡此正心誠意之道。行且力矣。以一身。為金口木舌。化湖湘。為洙泗矣。獨釋氏之宗。索然墜地。猶未獲盡此心。為此道盟至耳。願於正三綱。修五常之暇。略移一瞬。以照釋氏之宗。則見聖人之道。與如來之道。同一揆矣。或謂釋氏之宗。多迂闊。多虗無。非迂濶也。非虗無也。蓋此本來面目。本地風光。與夫大極皇極。浩浩然。蕩蕩然。不可得而形容。不可得而擬議。故其立言也。多曠達。寓理也。多幽潛。即幽潛。以見其妙。杲如白晝之明。即曠達。以見其微端。如眉睫之近。其理之幽潛。言之曠達。莫不發越乎此心之中。未常隱也。故聖人曰。以我為隱乎。吾無隱乎爾。如來亦曰。法法不隱藏。古今常獨露。但此義。雖至近至易。而非世間聦明利智之。所能達。是須脫去一切情塵解路。至胷中一寸之地。廓若太虗之廣。則此義。洞然明矣。而亦便知森羅萬象。昆蟲草木。即此義。喜怒哀樂。折旋俯仰。即此義。此義既明。則百家諸儒之書。五千大藏之教。未抵一箇之字。
昔李翱相公。見藥山。以雲在青天水在瓶。明此義。無盡居士見兜率。於夜半。觸翻泉鉢。證此義。山谷道人見晦堂。聞桂香。符此義。無垢狀元見妙喜。聽蛙聲。契此義。與夫從上道學諸巨儒。莫不盡與釋氏游。而相與握手于至妙至玄之表。近世雖無大顛妙喜輩。可敬而尚之。
惟台座揭日月之大明。懸古今之至鑑。燭於混元未判之先。則見聖人之道。與如來之道。同一揆也。明矣。
荊溪吳都運書
竊觀釋氏之道。以戒定慧三學為宗。戒則律以持心。定則靜以照心。慧則智以明心。有慧無定戒。則念念在放逸。徒爾事言說。而不能斷輪迴脫生死。有定無戒慧。則念念在虗寂。徒爾滯頑空。而不能唱大教導羣生。有戒無定慧。則念念在執捉。徒爾拘法度。而不能一是非。齊物我。然而慧即定。定即戒。戒能生定。定即生慧。慧也定也戒也。祖乎一心。心本不有。戒定慧復從何得。然則不有而有。廣若太虗。盡大千沙界。艸木叢林。鳥獸人畜。與夫八萬四千塵勞。總即此心。心不生即戒。心不動即定。心不昧即慧。戒定慧即此心之本具。初不待習而後得也。有[1]時不有。細如毫末。應一切真如般若。菩提解脫。與夫八萬四千行願。總非此心。心非戒而自止。心非定而自息。心非慧而自通。戒定慧與此心。俱無形相。雖時時而習之。無所得也。於無所得處。無所不得。則得本無得。無得之得。是為真得。其為得也。寬廓非外。寂寥非內。瞻之在前。忽焉在後。不可取。不取捨。不可名。不可狀。此即從上百千佛祖。以器傳器。以鏡照鏡。一段奇特因緣。謂之正法眼藏。涅槃妙心也。是故達磨大師。自西天竺國而來。始見梁朝武帝。問聖義諦中。以何為第一。達磨奏云。廓然無聖。又問對朕者誰。奏云不識。此即達磨。為武帝直指此心。以有言示無言也。帝不契。達磨遂折葦渡江。徑歸少室峯下。面壁屹然而坐。此又為盡大地眾生。直指此心。以無言示有言也。歷九載星霜。無人領旨。惟神光可大師。斷一臂。禮三拜。叉手而立。默爾全身擔荷於形名未兆之先。是謂達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛。自此毒流東土。接響承虗。可傳燦。燦傳信。信傳忍。忍傳能。能即賣柴漢。是謂六祖祖下分二傳。一曰南嶽讓。二曰青原思。惟讓接機敏利。雷轟電馳。散枝派於四方。星分碁布。源源不絕。即南嶽福嚴山。是其唱道之地。慨夫時移道喪。至今幾五七百載。而漸至乎絕滅無聞矣。雖吾浙全盛之地。所在叢林。尤多汙雜。求其深明此道。步步踏實者。未之有也。信有此道。時時步移者。亦鮮矣。道既不明。又不信矣。欲望吾佛祖之教。復興於此。其可得乎。粗有志於參學流通之士。對此得不為之痛心大息者哉。
如某者。自幼削髮。因篤信此道。而游方。始造淨慈天目之室。提狗子無佛性話。心心相承。念念相續者。三載。晝以繼夜。夜以達旦。是必欲剖此念。破此心。以見父母未生前。本來面目。忽一日。於著力不到處。此念此心未萌處。泮若氷消。豁然迥露。如太虗之朗月。獨耀于中霄。當是時也。上不見有諸佛。下不見有眾生。內不見有自[A35]己。外不見有山河。巍巍堂堂。煒煒煌煌。惟一清淨。無依無欲。大解脫境界。即前所謂。無得之得。是為真得。其戒定慧。亦無處容受。戒定慧既無處容受。則一切逆順是非。好惡長短。如太虗之雲。於我何有哉。爾後即以此。扣之靈隱石田。參之天童癡絕。證之徑山無準。洎笑翁大歇北磵石溪。莫不盡跨其門。而審之。然而所見。亦各有淺深。所用亦各有高下。若夫從上佛祖。千差萬別。隱顯機緣。是皆紅爐上一點雪。
仰惟都運詔使。國史寶文。荊溪侍郎。道學正統。得伊周孔孟之正傳。廉明仁愛。教士養民。當世一人耳。某宿何厚幸。獲遭際於此時。實千載一遇也。龍興之寵擢。道林之改遷。眷顧異常。實出過外之望。四絕堂上。獲聆無極之論。侍郎謂。無極乃此箇道理。無窮極也。又謂。孔孟之說如是。伊洛之說又如是。晦菴象山之說又如是。是以見此箇道理。無窮極也。然而理既無極。事亦無極。事本無名。因理而得。理本無形。因事而顯。始自天開地闢。至於三皇五帝。歷代君臣。一治一亂。一興一亡。是事之無極也。事不自立。因理而顯。理即心也。天地萬物。生我心內。治亂興亡。自此心中流出。故曰。事本無名。因理而得。心即理也。即天地萬物。四時代謝。治亂興亡。以見此心。是理之無極也。故曰。理本無形。因事而顯。事即理也。理即事也。事與理融。是為極也。極之為極。浩浩蕩蕩。杳杳冥冥。不可窮不可盡。是為無極。無極之極。是為太極。太極乃中也。中也者即天地萬物。喜怒哀樂。未具以前。清虗之至理也。然此清虗之理。含藏天地萬物。與夫喜怒哀樂。是謂中也。其為中也。圓同太虗。非欠非餘。能平高下。不墮有無。即吾佛氏。所謂正法眼藏。孟氏所謂浩然之氣。孔氏所謂一貫之道。以是融會。儒之與釋。雖門戶不同。道之所在。只一也。
[1]序
友山序
友直友諒友多聞。聖人之遺訓也。直則開心見誠。諒則察往知來。多聞非具正遍知之謂歟。在古亦曰。擇朋須勝[A36]己。似我不如無。取友之道也如此。必謙上人之號友山。文不在茲乎。插天拔地而不倚。山之直也。風來樹動。葉落知秋。山之諒也。鐘鳴谷應。猿啼寉唳。非山之多聞也歟。今上人。取山為友者。是三德也。蓋德可以益于吾也。然山亦靜亦定。靜定之間。戒慧自足。吾今取山為友者。豈徒然哉。
甲申秋之七日。上人瓣香幅紙。請雪巖老叟。序以證之。序非所能也。姑即此義。以理此事。直書以遺之云。
無翁序
淨行禪者。踐臘雖淺。志願極深。神凝秋水。氣稟辰霜。問道于雪巖老叟。若將有得焉。而又輒以號為問。姑即無翁二字扁之。亦誘進之一端也。能於無字下。洞見根源。則行不練而成。淨不澄而清矣。少而稱翁。又何礙焉。叟復示以偈曰。萬法重重一字收。拈來頓在鼻尖頭。皤然白髮鏡中見。覿面何曾有趙州。
雲山序
白雲依依。青山巍巍。光風浩浩。霽月輝輝。彷彿善財童子。與德雲比丘。在別峰相見之時。人也境也。事也理也。今也古也。纖塵無間。毫髮不移。上人有以永德自名。雲山自號者。飜然而起曰。我本無名。假永德以自稱。我本無號。假雲山以自號。師肯賜一語為證否。曰唯。學至於無。空萬緣。無一塵之可得。正善財於七日中間。親見老德雲消息。豈暫時聞見之可及也哉。所以上人自名永德也。德既永矣。道亦永焉。上人之號雲山。實也非假也。故書一偈。以旌之。縱目無心與麼看。擎天拔地黑漫漫。誰知七日不相見。只在眉峰一寸間。
靜山序(并偈)
萬緣不涉。萬法自閑。此靜之義也。靜則定。定則安。所謂安若太山。萬機不能撓矣。然靜必有動。動必有作。作必有言。靜山二字。由是而得。普寂之號。由是而稱。雪巖一偈。亦由是而成。偈曰。一跡無餘萬籟沈。巒光月色共深深。誰知尚有[此/且]兒閙。龍在霜枯木裏吟。
秋江序(并偈)
秋江。智月上人之自號也。涼秋月明。空江浪平。上下一色。表裏洞明。心也佛也。禪也道也。名也號也。覔一絲毫有相。了不可得。非上人之見處也歟。若只與麼。猶是過患邊事。姑示一偈云。漾漾銀河玉宇流。淨如白練冷光浮。老胡一葦踏不著。零落西風斷岸頭。
中山序(并銘)
乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。古人[A37]已是覿面相呈。何祕之有。道寶藏主。以中山自號。山既立中。中則有外。中外相承。祕可見矣。雪巖老叟。為銘之曰。不倚曰中。屹立曰山。白雲四座。明月一間。獨坐天心存正念。直透須彌只等閑。
天全說
嗣樗侍者。自號天全。請說于雪巖老叟曰。何義也。朽腐不收之木。亘千萬劫。而不涉春秋。無斵削雕刻斧斤之患。以殘吾軀。無依附寄托棟梁之任。以重吾肩。抱烟雲而自樂。伴苔蘚以閑眠。循循焉望望焉。夫是者謂之天全。予曰否。天全乃全其天。各各全吾所賦之天。利者不鈍。愚者不賢。直者不曲。脆者不堅。而又愛者汎。獨者專。執者方。轉者圓。或又曰否。吾則曰然。於是出一偈。以美其稱。頌其德。發其全。全之者天。廣而無量亦無邊。遍覆三千與大千。欠闕不存[此/且]子相。運行當與日同圓。
銘
一溪銘
溪清可鑑。萬派一源。無上妙道。唯心可傳。道清諱也。一溪號之。作是銘者。雪巖為誰。
鐵船銘(濟)
今茲巨舟。匪木之儔。開乾坤鞴。模範九州。發性天火。石爍金流。形名未具。運載[A38]已周。不加櫓櫂。惟重惟浮。博濟四海。任其去留。一篷明月。萬里清秋。
偈頌
送德富藏主之衡
集雲雲外小睡虎。毛色金斑威百步。頂門正眼爍乾坤。等閑亦或生風雨。拂曉出門去何處。衡陽城中訪親故。記之早晚即歸來。震雷一喝了此末後句。
送光後堂(并序)
妙光首座。兩載游從如一日。蓋孜孜于道。不知光陰之易也如此。俄然需偈為別。因筆以餞云 春風惡。春風惡。一夜梅花盡吹落。人來話別欲游吳。踏斷東南天一角。春風惡。春風惡。八千里外望西川。從前都是錯。
宗正上人
金襴之外傳何物。應道門前倒剎竿。亘古亘今全提句。好向聲前著眼看。衲僧衣鉢只者是。汝今[A39]已得正宗旨。寄集雲單號別傳。枚數英才先屈指。忽來告假歸清江。窻前梅早春漸芳。一枝橫出蒼烟外。泉聲噴雪巖流香。
惠洪上人
洪濛既判。惠然紅日。天地開明。即心是佛。塵沙剎海。遍界發輝。一絲毫頭。昧之不得。却須直下掀飜。休為知見所執。受用只此平常。更無玄妙奇特。若是衲僧門下。難免痛棒三十。目今且贈四藤。任便東西南北。回首集雲峰。面前青突兀。
送契寧上人
道契佛祖。身自康寧。行篤言寡。名香德馨。一塵不染。千里前程。番陽浩浩。集雲青青。穩泛扁舟短櫂。西風浪平。
紹隆上人
行以德紹。道以時隆。浮薄在彼。端確在躬。衣單下事還一同。道德言行誠明中。語默動靜昭日月。折旋俯仰生春風。上人夏在集雲峰。倐起湘江歸興濃。庭前索索飄井桐。赤肩擔瘦笻。
真惠上人
將謂如來。惠戒三昧。此語雖真。此意未在。正似湘江兩半晴。岳面不開雲靉靆。一日升天四海明。杖頭掀轉却頭輕。不移跬步到潭城。相逢歷歷話前程。
本來上人
本不曾來亦不去。百二十日如是住。昨夜西風忽轉頭。花開闌畔木犀樹。收拾行囊話起單。集雲東湖來去間。雙桂枝頭冷消息。却與荷花香一般。
慶一上人(聞訃)
識得一。萬事畢。慶快平生是今日。佛祖單傳無二心。生死洞然空四壁。匇匇聞訃來歸。不礙獨行特立。羣峰疊亂青。遠水漾虗碧。寥寥天地間。來去有何極。韶華自轉春無迹。
了恩典座
十二時中。承誰恩力。俯仰折旋。不須外覔。著衣喫飯。一了便了。開眼天明。是誰不曉。大地沙門隻眼睛。丈六金身一莖草。
志滿上人
夫志在謙毋自滿。勿以其長跨人短。海因有量天亦聾。人未有德休恃聦。君不見。水涸山枯物憔悴。春暖風和蝶蜂至。欲在叢林立此身。學以成其志。
祖機上人
靈妙之機。佛祖莫知。疾則蹉過。遲非所宜。靈在自[A40]己。妙在日用。喫飰著衣。一靜一動。動靜兩忘。波停岳聳。
元覺上人
妙覺明淨。元無所覺。如鄱陽湖。秋波不作。亦若匡廬。雲平月壑。笠頂西風閑去來。拄杖頭邊空索索。打碎靈龜殻。
智遠上人
智聰則遠。機圓自轉。似走盤珠。如萬花苑。開落不在春秋。動靜不滯去留。雲悠悠水悠悠。天外月如鈎。雪峰袞出三箇木毬。
克圓上人
克期取證。功行[A41]已圓。湘南潭北。一月在天。五峰深處。萬象皎然。相見不須撫背。痛與肋下三拳。掣風掣顛。
覺初上人
靈覺之初。廓然太虗。巘雲平岳頂。海月照珊瑚。描不如。畫不如。詠不如。一段靈光今古無。元是兜率橋頭三生藏裏夜明珠。
道可道者
道可道。非常道。名可名。非常名。名既非常。如器中鍠。道既非常。如日之光。如器中鍠。聲出於內。如日之光。光照無方。夫如是。乃可稱有道之者。非獨善一身。而達之萬邦。
道從上人
惟道是從。惟心是宗。空即是色。色即是空。夢幻了了。來去匇匇。水中之月。樹上之風。作如是觀。無塞不通。
了明上人
了明明了。孤光皎皎。夜永月寒。雲開天曉。二淛江山拄杖頭。脫略根塵靜悄悄。大明當空。無幽不照。如是行脚。行脚事了。百煉精金。由指而遶。
智賢上人
智者必賢。正者不偏。平坦性地。朗我心天。折旋俯仰。諸佛現前。一光同照。萬象樅然。
本善上人
本來面目。善自參詳。六般神用。晝夜放光。不須擬議。切忌承當。風前一陣木犀香。金粟花黃。
行坦上人
細行循循。大道坦坦。得處至要。用處至簡。從上一千七百人。七縱八橫。大機大用。肩上無過擔片橫版。頂門只具一隻正眼。譬如斬一握絲。一斬俱斬。一切盡斬。
普義上人
雲門普。趙州無。二字一義。茄子落蘇。提起便會。直入聖賢閫域。聲前擬議。未免者也之乎。且聽端的下箇註脚。俱。
如珠上人
等閑剔出影團團。一一如珠走玉盤。風前燦燦寶光寒。落落誰從轉處看。當隨機括動。休被眼睛瞞。魚目光生也一般。天上蟾蜍水底浴。明暗不相干。
法立上人
萬法無根。從何而立。一念心堅。銀山鐵壁。發大誓願。大解脫幢。萬木生秋風自凉。庭前一陣桂花香。
法茂上人
野鳥山花能說法。茂林脩竹是參徒。時常舉一箇心字。覿面當機見也無。雲埋夜月。冰透玉壺。明暗雙忘。理事一如。差乎緣木求魚。
允寬上人
初無允諾。寬著程限。一似跳黃河。盡力要合眼。跳過跳不過。直要橫擔板。南北天高雲淡淡。漁歌秋色晚。
嗣牧上人
先以放。嗣以牧。兩鼻穿。四蹄禿。有闌圈。無拘束。山自青。水自綠。從來饑飽不相干。幻泡影中休碌碌。單單贏得這題目。
惠性上人
惠性忽通。差別無礙。七縱八橫。得大自在。向微塵裏轉渾身。影落五湖雲水外。問時人。會不會。明白一句子。卞璧無瑕。驪珠絕纇。
傳義上人
直指之道。義不可傳。不立文字。昭昭現前。萬里不掛片雲。一亘白日青天。聲前有意。句後無言。理事雙遣也。木頭碌磚。
如山上人
絕毫絕釐。如山如岳。萬里高飛。遙空一鶚。見不到處。天涯海角。智不及處。大圓滿覺。西風蕭條黃葉落。古殿深沈撼金鐸。却悔當初賺行脚。
師亮禪者
憶昔西山亮座主。曾有虗空解講語。喚得回頭是馬師。規鑒叢林照千古。上人學禪不學教。禪教初無二門戶。一拳打破太虗空。知音不在頻頻舉。
佛祖讚
出山相
六年饑餓。半夜癡狂。貧兒拾得錫。赤脚走忙忙。
觀音
鰲翔海運。地迥天空。一瓶淨水。五濁惡風。安得眾生界具證圓通。
其二
以耳返觀。夜濤傳別谷之聲。以眼返聽。甘露散垂楊之碧。所返既忘。觀聽亦寂。夫是之謂救苦慈悲願力。
魚籃婦
行步輕盈。梳裝濟楚。示大慈悲。救眾生苦。智眼堪憐盡不明。只道籃中賣錦鱗。
其二
籃裏清風。手頭生活。要將魚目換明珠。豈是慈悲菩薩。有智慧人。不消一劄。
馬郎婦(為涇上人贊)
謾說教人學誦經。胸中涇渭甚分明。金沙影裏無窮[1]數。散作一灘流水聲。
維摩
尫羸面孔。蹊蹺肚膓。憂愁苦惱。詐病在床。說離生死妙法。一默無雙。
達磨
九年壁觀顯家風。半是真誠半脫空。一葦不知何處在。長江依舊水流東。
布袋
一笑生春風。雙瞳湛秋水。日月拄杖頭。乾坤布袋裏。彌勒忽然下生。何處尋你。
臨濟
眼生三角。頭峭五嶽。三遭瞎棒折驢腰。一喝當空。星斗落錯。
朝陽
穴鼻針。無縫襖。一綫紅日頭。聯得似恰好。
其二
離離披披破骨董。補一孔了又一孔。三竿紅日透籬邊。看來何止七斤重。
自讚
德富藏主請
巍巍堂堂。煒煒煌煌。佩小釋迦懸記。身穿 御賜衣黃。人言有德可富。自羞伎倆尋常。蕭蕭兩𩯭風霜。
昭如長老請(住木平)
海印發光。昭然如日。曾對大元 聖主。默說不二法門。默而說說而默。中興大仰叢林。天下第一法窟。見者是誰。石頭古佛。
智坦西堂請
大智洞明。大道坦平。生鐵面具。不近人情。雲峯日朗。雪谷雷鳴。激起曝腮焦尾。同躍天庭。
原妙侍者請 (高峯)
上大今[A42]已無人。雪巖可知禮也。虗名塞破乾坤。分付原妙侍者。
嘯巖居士請(入錢塘北關祖師會)
湖山影裏。水月光中。似我非我。朦朦朧朧。兩眼平生四海空。
如初禪人請 (半身)
身披 御賜衣。名在江湖上。對面忽相呈。全全不似像。雪白眉毛頷下生。仔細看來。何止長一丈。也是起模畫樣。
覺圓居士請
妙覺圓明。離諸聞見。纔涉安排。雲遮日面。若言即此是山僧。三尺竹篦如掣電。好好看方便。
雪巖和尚語錄卷[A43]第四(終)
No. 1397-B
濟北之後。法席惟東山老祖。一瓦鼓歌為絕唱。到破沙盆下。其聲益宏。若夫翻[1]經易訁□續□音微。吾仰山師叔。幾至銷歇。雖然其間大有節奏。在具眼衲僧。試自甄別。大德戊戌休夏。寓雪竇前育王屬姪比丘淨日拜手。
No. 1397-C 補遺
題䟦
題羅漢手軸
松風浩浩。㵎水潺潺。白雲影裡。枯木寒巖。十八高人。行住坐臥。神通游戲其間。龍耳無聽。虎體元班。
䟦圓覺經
大虗圓滿。妙覺混融。如春化物。和而不同。力不在東風。
䟦應菴付密菴法語
破沙盆。蓋天蓋地。是我祖大徹投機句也無。若道是。未見應菴在。若道不是。蹉過密菴了也。後之學者。苟不□□開正眼。未免只喚作破沙盆。
題坐禪鍼
記著一字。喚作依模脫□□□□□□□□□□□自有一條通天大路。因(甚)□□□□□□。
䟦偃溪語
佛照老人。倒握妙喜三尺竹篦。罵風打雨。奔雷掣電。激起東㵎波濤。翻作偃溪流水。自一而三。會三而一。五髻峯高勢插天。雙徑如絃直。
䟦枯巖頌軸
我觀是軸。語不滋潤。句不新鮮。蓋從枯字上發越也。而又卓絕無路。玲瓏莫窺。得非巖乎。
小佛事
清妙侍者火
佛祖道妙。絕點純清。全體全用。三喚三應。雖然病在心腹。依前不墮常情。作麼生。灰飛煙滅。轉見光明。
介俊侍者火
俊哉衲子。介然自立。三應聲中。銀山鐵壁。喜識盡髑髏乾。烈焰光中珠走盤。
惟則上座火
惟天惟大。惟堯則之。古今一體。生死同歸。無氣息。絕離微。火出木盡。煙滅灰飛。
悟上座入塔
悟時悟迷底。迷時迷悟底。迷悟兩俱忘。畢竟是甚底。一堆白骨冷如氷。萬疊青山翠如□。
樞菴主下火
靈樞密運。神機顯發。豎指豎拳。有殺有活。八十餘年。受用不盡。末後抽身。生涯轉闊。烈焰堆中阿剌剌。
No. 1397-D 評論
山菴雜錄云。仰山雪巖和尚。婺州人。立志超卓。非其人不與交。早歲見無準于徑山。因鑄鐘。令作疏語。師成偈云。通身只是一張口。百煉爐中袞出來。斷送夕陽歸去後。又催明月上樓臺。於是命。居侍司。職滿。準別請代職者。師不欲與是人交承。望見準送入門。即伏牕檻。作嘔吐聲。甚厲。準知其情。故指云。此子無福。職始解。[A44]已得嘔血病。大怒之。師絕不為意。暨出世。嗣法薌。雖屢屢拈出。不著於人。有云。破蒲團上。地裂天崩。不從人得。云云。復懷香就座。至仰山。始為無準焚却。尚有有準的無準的之語。余謂。雪巖年少。被邁氣使。而無準為一代宗師。不能含忍。致父子情乖如此。凡據大方。握[A45]麈拂者。亦足自鑒。