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禪宗指掌


                  
No. 1289

禪宗指掌

第一篇

蓋聞處俗者貴乎中庸之理出塵者全憑般若之功處俗乖乎中庸則事事失準出塵不得般若則必成魔道夫佛法大意祇是明其中道第一義諦真空妙理若非得其般若根本大智則不能了明第一義諦真空妙理也何為中道第一義諦真空妙理耶謂非空非有不斷不常無得無失無凡無聖無生死無涅槃總而言之無一切世出世閒之法乃至言語道斷心行處滅也故楞嚴經云但有言說都無實義金剛經云凡所有相皆是虗妄般若經云設有一法過涅槃者我亦說如幻如化(云云)所以然者以其唯是獨一真心故也何則謂世出世閒一切凡聖之法皆不出自我一真心故故海意菩薩所問淨印法門經第七云復次佛告舍利子言譬如耆婆醫王普觀大地一切草木無非是藥修行般若波羅蜜多菩薩亦復如是觀一切法無非菩提釋曰菩提者即真心也既一切法皆是菩提則一切法皆真心矣既一切法皆我真心則不見一切法矣故有云識得自心大地無寸土即此意也既萬法皆是自[A1]己真心豈大地非心耶大地即[A2]全為我之真心豈更有寸土可得耶非但寸土不可得乃至一微塵亦不可得也若有一微塵百分之一可得者則唯心之義不成矣如大地一切法亦然如是方可稱為最上一乘真空妙理也故二乘拙度析法明空墮於偏空不能即萬法而為自體教中斥為焦芽敗種斷佛種性之徒二乘尚爾降斯可知矣問曰上來所說即萬法為自真心則心外無毫釐許法可得此理甚明皎然可見[A3]已無所惑又云非空非有等其義何謂請釋所以答曰空者無也今既稱一心豈是空無耶既惟一心豈是有耶夫稱有者須要二物相對方可成有謂能有所有今唯獨一真心對何物而稱有耶故云非空非有也不斷者謂有一種不悟自心真空妙理之人聞說無人無我非色非空及凡所有相皆是虗妄等言以不悟故妄謂法身同於虗無頑空墮於斷滅故宗鏡錄九十二云若非色非空都無分別不見性之人到此之時全歸斷滅便同外道拘舍離等[A4]己眼不開昧為冥諦以冥寂闇昧無知以為至極從此復立二十五諦迷真實心成外道種或有禪宗不得旨者法學起空見人多拂心境俱空執無分別將狂解癡盲以為至道(云云)今既稱一心豈同彼虗無頑空斷滅之無耶故云不斷不常者謂有執著五陰幻身以為真我墮於常見流轉生死及諸外道執著五陰身中有個真常之我以執著故不得解脫今既唯一真心豈有二物成執而墮常見耶謂凡有執者必具二物方成執故謂能執所執今唯一真心故不能成執墮常見也故云不常無得者既唯一心豈有得耶夫言得者必有二物相對方可成得謂能得人所得物今既唯獨一真心豈更有外物對待而成其得耶故云無得無失者既稱唯一真心獨露堂堂有何所失耶故云無失無凡等者凡即六凡聖即四聖生死即世閒法涅槃即出世法既十法界世出世法皆即自心豈更有生死等法可得耶故一切皆無矣言語道斷心行處滅者既一切世出世閒凡聖之法空無所有更有何法可形具言耶既唯獨一真心豈更有第二法為心所緣耶夫心不自緣如眼不自見指不自觸刀不自割必有一法為心所緣心方得起今唯一真心更無別法為心所緣則此心無緣得起而湛然不動矣故云言語道斷心行處滅也又上來雖說一心之義然亦無心相可得此依俗諦不依真諦以真諦中言語道斷故若執實有真心可得即是邪見不合正理問曰既云真心為何又不可得耶汝將誰得耶我將心得汝將心得即是以心得心有是理乎故文殊菩薩云我不求菩提何以故菩提即我我即菩提又經云刀輪害閻浮人頭其失猶少有所得心說大乘者其罪過彼也又起信論云所言不空者[A5]已顯法體空無妄故即是真心常恒不變淨法滿足則名不空亦無有相可取以離念境界唯證相應故

第二篇

有問曰妙明真心如何得知答曰若能悟空而不墮斷見知有而不落常見即是無妄真心之謂請示所以略舉一喻可以得知譬如眼不自見非謂無眼以有眼故不墮斷見以不見故不落常邊眼喻真心不見喻無妄心不自見故說為空非無心之自體也真心絕待可謂真矣心不自見可無妄矣此理微妙最難究竟非多集善根聰明利智者不能通達也客曰誠如所云矣

第三篇

夫參禪貴其善巧用心若用心不巧則多招愆尤大則橫遭魔事癡狂失心小則以假為真認虗為實以致虗棄一生而更難免善因反招惡果可不慎乎蓋愚拙用心有其多種總在二處所攝一者著有二者執無此二種見俱是外道所執佛法之所不收今人參禪雖知色身虗假而復執著靈性是實謂之色身之內有個靈明覺照思想分別心性認為真實之我或執屏息妄想一念不生身同枯木心等死以為真實究竟之處此二皆為愚拙用心甚可憐憫譬如壓砂取油𤚲角求乳縱經塵劫終無一得且認心性為我者知我者誰若心性是我知心性是我者又是那一個若二俱是我豈不一身有二我耶諸細思之故知心性非我也又認一念不生為真實者若一念不生則與木石何異若與木石無異是真實者則一切木石應可成佛豈有此理乎又者認著一念不生為真實者即是執著執著即是生念豈是無念乎又汝若言一念不生亦不執著為真實者則與無知愚人無異又何名為知禪知道者乎思之思之不可鹵莽如何是善巧用心處耶謂纔舉一念如何是我本來面目只看這舉念的是誰須知此舉念的元即是我自[A6]己舉也豈他人乎雖是我自[A7]而要無我可得無我可見方是真我也何也我不得我故我不見我故如眼不自見刀不自割思之我若得我有二我之過故謂若認著這舉念的即是我者知舉念的是我又是那一個若二俱是我豈非有二我耶又若舉念的不是我者則落斷空是亦不可或離此舉念的之外尋個我者盡未來際不可得此理最難明白須是誠心懇切方有入處若能知舉念的是我而不落常見之過若知舉念的不是我而不招斷空之尤方是善巧用心處慎之

第四篇

有問曰本來面目是有耶是無耶因反問彼曰汝現在自[A8]己是有耶是無耶答曰我現在自[A9]己是有也問曰汝現在將何為自[A10]己耶答曰我現在以見聞覺知為自[A11]己也問曰汝現在以見聞覺知為自[A12]己者知見聞覺知是自[A13]己者是誰耶答曰知見聞覺知亦是我也難曰知見聞覺知是汝見聞覺知又是汝若如是者汝豈非有二我耶問曰我現在自[A14]己是有有如是過則我現在自[A15]己是無耶反問彼曰汝現在以何為無耶答曰我現在以見聞覺知是無也問曰汝現在能見聞能覺知否答曰能見聞能覺知難曰既能見聞覺知豈是無耶汝若能知見聞覺知是我者則不復見有我及見聞覺知也如金指鐶下爐鎔成本金則不復見有指鐶之相汝若見有見聞覺知是我者則永失真我所在如金復成指鐶則失金之本相故古人偈云知妄為妄即妄是真認妄為真雖真亦妄思之思之更有一偈知有難得無知無難得有有無俱不著說法獅子吼

第五篇

有問曰本來面目是有耶是無耶答曰非有非無也問曰如何是非有非無耶答曰若本來面目是有者是誰本來面目耶答曰是我本來面目也問曰汝是誰耶答曰我是我自[A16]己也問曰本來面目是誰耶答曰亦是我自[A17]己也難曰汝是汝自[A18]本來面目又是汝自[A19]如是汝豈有兩個自[A20]己耶是故本來面目非是有也問曰如何是非無耶答曰有覺有知有見有聞尚不是本來面目何況無覺無知無見無聞虗妄斷滅為本來面目耶是故本來面目非是無也問曰畢竟如何是本來面目答曰如眼不能自見故不可說是有也以實有眼故不可說是無也本來面目亦復如是以不能自見故不可說是有也以實有本來面目故不可說是無也思之思之

第六篇

一日靜坐忽有一居士排門而入因問曰汝是何人答曰我名悟空有事特來請教久聞大師有云知有而不落常見知無而不墮斷空如何是知無而不墮斷空之義答曰我今問汝隨汝意答汝今眼見色否答曰見心著色否答曰不著如是耳聞聲鼻齅香舌嘗味身覺觸意知法汝心還著有聲香味觸法否答曰不著到此之時汝心中還有何見解答曰到此之時我心中一切無著唯有無見在即此無見亦須拋却答曰若此無見亦拋棄者則我心中百無所得豈不落斷空耶因喚彼云悟空答曰諾豈斷空耶彼乃曰善哉多蒙指教今日方知解空而不墮斷見之義其快何如也再三拜謝而去

第七篇

問曰本來面目可得見否答曰不可得見問曰為甚不可得見答曰本來面目是汝自[A21]汝自[A22]己又欲見個本來面目豈不是兩個本來面目耶以是故本來面目不可得見也思之問曰如何是我自[A23]己耶答曰即今問者豈不是汝自[A24]己問耶問曰即將此問者為我自[A25]可否答曰不可問曰為甚不可答曰問者雖是自[A26]若認著自[A27]即成兩個自[A28]己了謂問者是汝自[A29]又認著問者為自[A30]豈非兩個自[A31]己耶思之

第八篇

問曰本來面目如何用心參耶答曰要不著外六塵內六根中六識是正用心處問曰如是則無用心處如何用心耶答曰無處用心方是正用心處有處用心者皆是著相故問曰無處用心豈不落空耶答曰知落空者誰是我也此既是你豈落空耶問曰即將此知落空者為我可否答曰不可為甚不可答曰金屑雖貴落眼成翳

以上八條皆為破斥斷常兩邊虗妄之執直顯中道法身真實之義閱者宜細心焉

乾隆五十二年四月望日新刊

板存常州府天寧寺禪堂

光緒十九年四月八日甯鄞太白峯參契學人重鐫

此抄本多所錯訛伏乞明眼宏慈削正流通切禱

新藏天童弘法禪寺般若堂

假使頂戴經塵劫  身為床座徧三千
若不傳法度眾生  畢竟無能報恩者
唯有傳持正法藏  宣[A32]揚教理施羣生
修習一念契真如  即是真報如來者

作品集

註解


校注

[A1] 己【CB】已【卍續】
[A2] 己【CB】已【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 己【CB】已【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】已【卍續】
[A7] 己【CB】已【卍續】
[A8] 己【CB】已【卍續】
[A9] 己【CB】已【卍續】
[A10] 己【CB】已【卍續】
[A11] 己【CB】已【卍續】
[A12] 己【CB】已【卍續】
[A13] 己【CB】已【卍續】
[A14] 己【CB】已【卍續】
[A15] 己【CB】已【卍續】
[A16] 己【CB】已【卍續】
[A17] 己【CB】已【卍續】
[A18] 己【CB】已【卍續】
[A19] 己【CB】已【卍續】
[A20] 己【CB】已【卍續】
[A21] 己【CB】已【卍續】
[A22] 己【CB】已【卍續】
[A23] 己【CB】已【卍續】
[A24] 己【CB】已【卍續】
[A25] 己【CB】已【卍續】
[A26] 己【CB】已【卍續】
[A27] 己【CB】已【卍續】
[A28] 己【CB】已【卍續】
[A29] 己【CB】已【卍續】
[A30] 己【CB】已【卍續】
[A31] 己【CB】已【卍續】
[A32] 揚【CB】掦【卍續】

佳句

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