沙彌學戒儀軌頌註
沙彌學戒儀軌頌
此頌緣起。以明尊者之因行。欲令人倣同先跡故也。梵語釋迦。華言能仁。姓也。號曰牟尼。華言寂默。姓略有五。謂瞿曇。日種。甘蔗。舍夷。釋迦。按過去世大茅草王。捨國從瞿曇仙學道。因姓瞿曇。後因遇難。滴血入地。成卵。日炙而生二子。遂姓日種。養於甘蔗園中。復姓甘蔗。奕葉相承。至懿摩輪王。擯斥四子出國。至雪山側。住舍夷大直林。封疆立國。故姓舍夷。其後父王聞子立國。乃三歎曰。我子能仁。因姓釋迦。此去如來身一百世。姓雖有五。而實剎帝利王種。之一姓也。言正覺者。說法無差謂之正。出生死夢謂之覺。又覺具三義。謂自覺。覺他。覺行圓滿。斯乃如來之德號。行滿果圓大覺之稱也。子者。釋迦如來之貴裔也。厥者其也。亦語辭之美稱也。梵語羅睺羅。華言覆障。亦云執日。昔如來為太子時。父王慮其出家。為娶三夫人。一名瞿夷。二名耶輸陀羅。三名鹿野。然佛無夫婦之道。故無子息。後遊四門。見老病死。覩世非常。啟父出家。父曰。汝無子息。絕吾國嗣。若有子者。聽汝出家。太子以手指耶輸陀羅腹。即便有妊。太子遂夜半越城。苦行六年。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。由是胎便隱腹。六年始生。故云覆障。又阿修羅。以手障日月。名為羅睺羅。而尊者生時。正值修羅執日。因以為名。尊者顏貌端正。膚體金色。頂如繖葢。鼻高修直。臂垂過膝。肢節無缺。諸根完具。年既長大。佛索出家。父王不聽。耶輸將至樓上。目連飛空接至佛所。佛即付舍利弗度為弟子。授與十戒法。而諸沙彌中最初得戒者。羅睺羅為首。尊者若不出家。位當鐵輪王。王贍部州一天下。出家成阿羅漢。證無生果。佛敕十六羅漢。不聽涅槃。護持正法。為世福田。尊者乃其一也。故今猶現在世。若有施主設食供僧。彼即變身來應。令施者獲殊勝報也。密行第一者。諸經中或云忍辱第一。或云持戒第一。各有因緣。此不繁錄。法華經佛為授記云。汝於來世當得作佛。號蹈七寶華如來。復說偈言。我為太子時。羅睺為長子。我今成佛道。受法為法子。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道。羅睺羅密行。唯我能知之。現為我長子。以示諸眾生。無量億千萬。功德不可數。安住於佛法。以求無上道。是則尊者本是菩薩。而跡現聲聞。故其微密妙行。唯佛能知。今以迹覆本。而名密行。復名覆障。既為佛子。能荷家業。以表成佛。故以行居首也。應當勤傚學者。謂當倣傚學彼。忍辱持戒密行之第一也。
初頌從稟法得名。次頌釋名顯義。又初頌相心形異俗。次頌明名從心得。剃髮著縵衣者。圓頂方袍。相同如來也。縵衣。謂縵為一幅。無壇隔割截之相。今時有令沙彌披著比丘五條七條衣者。誠為非法。故唐三藏義淨法師。目擊西方。譯百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。受持十戒律者。受謂從師稟得十戒。領納執持。而無違犯。十戒謂始從不殺。乃至不捉持金銀寶物。然戒是防非止惡之干將。律是處斷輕重開遮持犯之模法也。號曰名沙彌者。由受十戒。得沙彌名。以揀彼形同故也。入道之初基者。謂辭親割愛。希求出離。入法門中。初授十戒。為道基址。次方受比丘菩薩大戒。如造重樓。先布基址。故大方便經云。如人入海。從淺至深。佛法大海。亦復如是。此之謂也。外國稱沙彌者。外國。乃北方胡地。譯師從天竺來。路經胡國。故傳胡語以譯華言。華言者。此方中華之語也。息慈者。謂息除身口七支之惡。廣修眾善。慈濟含生也。然息屬自利。慈是利他。自他兼濟。名真佛子。不墮偏小之行也。
此頌別釋。以明華梵正義。俾宗趣有旨。名體無失。此沙彌十戒。本以解脫煩惱為宗。妙證涅槃為趣。故也。上三句。正明梵音。下九句。總釋華言。天竺者。古云身毒。或云賢豆。新云印度。此翻為月。良以其土。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。故諸外國。多稱彼為天方。其土分五。共周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃野區分。七十餘國。皆號天竺。其中天竺境。乃贍部州地之中央。故佛降誕其間。正梵音者。正非訛也。謂天竺之語。與梵天音無有異。良由世界初成。梵天之眾。下為人祖。世居天竺。故其語是梵語。書是梵書。其後人隨地轉。音各成異。唯天竺存焉。具足而稱言者。揀非略語。以梵音詳稱沙彌為室羅末尼羅也。此翻為求寂等者。此謂此方。翻謂易彼西天之言。而為中華之語也。求是希求。謂其本受十戒。為求出世涅槃之道。不希人天有漏小果。梵語涅槃。華言圓寂。四德備滿名圓。三障永斷名寂。不同二乘。但離見思煩惱。名為解脫。故云為妙。又翻者。是出其別義。義雖小別。而終歸涅槃。以煩惱斷盡。方證圓寂故也。名涅槃為岸者。岸即彼岸。謂生死為此岸。煩惱為中流。若煩惱斷盡。即躋彼岸矣。
此頌標戒體相。前二句。總標戒相。第三句。明三慧。第四句。正出戒體。十學處者。謂此十戒。正是沙彌所應習學處也。次第說者。顯非越次。及倒說也。聞[A3]已如說行者。聞是聞慧。行是修慧。舉前後。以該思慧也。若聞而不行。猶聞人說食。不能自飽。故經云。雖誦千言。不行何益。不如一聞。勤修得益。聖戒體自圓者。謂無作戒體。能成三乘聖果。故持之體圓。而津彼岸。毀之漏囊。而沒中流。言無作者。憑師受發。不發則[A4]已。發即全性。而性修交成。任運行善。任運止惡。不俟再作。故云無作。以下別釋戒相。
此二頌。誡能殺。所殺。結罪之相。初句誡能殺之人。二句四句明所殺之境。三句明殺具。五六句明殺法。下二句結罪。盡壽不行殺者。謂終身不作殺害也。殺有三種。一用內色。謂以身手頭足打他令死。二用外色。謂以瓦木刀矟弓箭銅鐵鉛錫。遙擲彼人令死。三用內外色。謂手捉瓦木刀矟弓箭銅鐵等打他使死。若不用內色外色內外色殺者。毒藥是也。復有作坑。穽𣚦撥。呪術。及推墮水火中令死。皆殺之屬也。人及非人類者。人謂男女黃門等。非人謂鬼神畜生。蜎飛蠕動等。凡有命者。皆所殺境也。不與他毒藥墮胎使命終者。謂在胎中初受身命二根。於中起方便殺。與彼女人毒藥。或按女腹。或令重作。或使擔重物。或使急走。或鍼血脈。若為殺彼母。而故墮胎。母死犯不可悔罪。胎死犯可悔罪。若為殺胎。而胎死。犯不可悔罪。母死犯可悔罪。若復以種種方便斷他命者。謂作種種方法。令其斷命。或作機撥坑穽。或遣往惡獸劫賊路中。或讚歎呵罵。令自斷命也。命即壽命。謂六根六識相續而生。名曰壽命。此相續斷。名之為死。故曰斷命。即獲大重罪者。人死犯重罪不可悔。害而不死。犯中可悔。非人死。犯下可悔。若菩薩殺非人。即犯不可悔也。而招破戒殃者。違犯如來禁戒。生不得與清眾同居。死入阿鼻地獄。故地持經云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。世世還他宿命。故曰。破戒殃也。
此頌悟本離殺。上二句。及第四句離殺。第三句悟本。以悟同體。故離殺害也。亦無以瞋心打擲諸有情者。由瞋心故而行殺害。瞋屬殺因。打擲是殺緣。諸有情者。三界六道一切眾生。皆具心識。非同木石之無情也。四大本一同者。一切眾生。皆以地水火風和合成身。自他無異。故沙彌尼戒經云。哀諸眾生。如[A5]己骨髓。如父如母。如子如身。等無差特。普等一心。常志大乘。是也。豈可興害意者。四大既同。殺彼還是殺[A6]己。瞋他還是自瞋。若會萬物為[A7]己者。即無是事也。涅槃經云。若眾生習近瞋恚。是報熟故。墮於地獄。從地獄出。受畜生身。虎狼師子。熊羆猫狸。鷹鷂之屬。若得人身。具十二惡律儀。若得出家。犯於殺戒。可不慎之。
此頌正明口意二業。教他屬口。生喜屬意。雖不自作教他。然見他作時。心莫生喜。以身口意業所作得罪無輕重故。但當起慈心施恩令安樂者。以悲能㧞苦。慈能與樂。出家釋子。非獨不行殺害。猶當行慈施樂。愍彼行殺者罪墮三途。受殺者悲苦無地也。恩者恩惠。即財法二施救濟於彼。以慈心故。三輪空寂。則終日施而無施想。亦無望報之念。其當所得福德。猶如虗空。不可得而思議也。
此頌契理生敬。上二句是所敬。下二句是能敬。一切諸含識者。謂一切六道四生。本具如來智識。而為諸無明煩惱之所覆葢。名為含識。故經云。一切眾生。具足清淨如來德相。皆因妄想。而不證得。是也。皆是未來佛者。既具如來清淨德相。是知眾生本來成佛。更不再成。而言未來者。以彼猶存幻妄。據迹而言耳。若悟理者。則不然也。恒應興敬仰者。本具德相。故須常生敬仰之心。而反加興害意。即是殺未來諸佛矣。念使早解脫者。謂諸眾生。雖具德相。以為諸塵勞妄想。而不證得。故興慈念。願彼速脫塵勞。而登正覺也。
此頌發願回向。以前五頌。屬功能。此頌屬戒果。而感依正殊勝之報。然發願即兼回向。以願回自所修善根。向於三處。謂實相。菩提。及眾生也。初句是自回向實相菩提。下三句是回與眾生向實相菩提。實相即真如。菩提即佛道。誓自得佛時者。顯非求聲聞緣覺之道。時謂行滿果圓成等正覺時也。國無有殺者。謂當來成佛世界。眾生皆悉行慈。無瞋害意。咸修一乘道者。謂彼國眾生。唯修佛乘。不習聲聞緣覺之道。俱登常寂果者。不變謂之常。即法身也。法身本離生滅故謂之寂。乃妙覺極果所證。由自持戒諸惡不作。故成法身。而感國中眾生。俱證常寂之果。問曰。求寂十戒。何用回向佛道為。答曰。沙彌十戒。體通大小。非聲聞獨任。若心大則戒廣。功成正覺。心劣則戒小。自感四果。如無出世之心。縱持多戒。福報人天而[A8]已。按沙彌尼戒經。大集經等。悉求大乘。回向佛道。又菩薩受齋日。受持十戒。前之五戒。即沙彌後之五戒。故知回向大乘。非人臆議。乃諸經之正旨。況戒如平地。萬善從生。若種殊因。必獲大果也。釋初戒竟。
此頌明能盜所盜。三業結罪之相。初句總標能所。能盜屬人。所盜屬物。第二三句。別出所盜。第四五六句。是盜方法。第七句明身口作業。亦兼意業。以發心盜時。即屬意業。第八句結罪。不得盜他財者。物屬於他。他所守護。不與而取。名之為盜。財乃物之總名也。金銀草木等者。謂物之重無過金銀七寶等。物之輕無過一草一木一針一線等。乃至禽獸物者。謂禽獸所食所護之物。乃至。是舉前後而包括其中。以前雖云金銀等。而未分所屬。今意欲明上則三寶常住師僧父母物。中則官物民物。下至鬼神禽獸物也。無得私竊取者。私盜曰竊。謂如上之物。非但不得偷盜。而亦不得私竊取也。唯識並決論云。闇取他經論讀。乃至一句。皆犯盜竊文句罪。正法念經云。若偷他祕方者。犯重罪。若欺若詐奪者。欺謾也。陵也。詐詭譎也。偽稱他名也。奪強取也。謂非獨不聽盜竊。而亦不得欺詐奪取也。偷稅盜關津者。稅謂應輸稅之物。不得藏匿及私越關津而去。謂非但不聽欺詐奪取。而亦不得偷稅越津。若是三寶父母物。說法勸諭。官不取稅者。不犯。此中論物輕重准錢結罪。自作或教他者。自作屬身。教他屬口。二罪皆等也。皆犯沙彌禁者。指上財物。無論盜竊欺詐越關。自作教他。皆得盜罪。是中犯相若以盜心取他五錢。或直五錢物。隨物在處。舉著餘處。犯不可悔罪。若心生悔。還置本處。亦犯不可悔。若舉物動時。未離本處。犯可悔罪。若發心欲盜而未取。犯下可悔。取而不滿五錢。犯中可悔。若自物想。若同意親友想。若暫用想。若謂無主想。若心狂亂。不自覺知我是沙彌。皆不犯。經云。偷盜之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。常為奴婢畜生。償他宿債。
此頌明修和行檀。出家當義讓者。先人後[A9]己。故謂之讓。又謙而不敢當也。在家之人。尚輕財重義。況釋子本棄名利出家為道。視金帛如大毒蛇。豈當不義讓者乎。心存六和敬者。和有二義。一理和。謂同證擇滅故。二事和有六。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。故云非真心無以具六法。非六法無以和群眾。如眾不和。非敬順之道。若心無義讓。六和斯失矣。不取於非財常念行惠施者。心懷義讓。故不取非財。隨施而得。知足受用。念眾生苦。而轉與之。故曰常念行惠施。
此頌發願回向。以期依正殊勝之報。夫修諸善行。不發願回向無上菩提。終成人天有漏小果。心不離盜。奚由成佛國中眾生無有竊者。不行慧施。正覺無因。何感成佛國中眾生悉行檀波羅蜜。由於布施持戒修習正觀。故得成佛國中眾生。具福智二種資糧。以嚴其身。釋第二戒竟。
此頌呵欲。能犯。所犯。結罪也。初句呵欲不淨。次句懲能犯人。三句明所犯境。四句結罪。婬欲。謂二身交會。鄙惡是猥媟不善法也。沙彌不得作者。事既鄙惡非出家淨行者所為。況生死根本。婬為第一。沙彌離俗。本為期超三界。出欲淤泥。豈可重結漏因。永墮沉淪者哉。男女及畜生者。男謂人男。非人男。女謂人女。非人女。非人即天。龍。鬼神。乃至黃門。二根等。畜生謂一切禽獸。堪為婬境者。犯即獲重罪者。謂於上男女畜生處。作不淨行。得不可悔罪。此中犯相。若於女人大便。小便。及口。三處行婬。犯不可悔。若於男子大便。及口。二處行婬。犯不可悔。若二身和合。止而不婬。犯中可悔。若發心欲作而未和合。犯小可悔。除三處。於餘身分行婬。犯中可悔。若沙彌被他所犯。自心受樂。犯不可悔。心不受樂。犯可悔罪。受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如熱鐵入身。如刀[A10]刺體。亦不得故心以手弄出不淨。如世尊說。吾有二身。一生身。二戒身。若人為我生身起七寶塔。高至梵天。有人虧壞。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。受報如伊羅龍王。涅槃經云。若眾生習近貪欲。是報熟故。墮地獄中。從地獄出。受畜生身。鴿雀。鴛鴦。魚鱉。獼猴。麞鹿。之屬。若得為人。受黃門。婦女。二根。無根。婬女身。若得出家。犯於婬戒。
此頌教淨身心。而修觀慧。蠲除貪欲念關閉六情根者。謂非但身不犯婬。而心亦不起念。欲得不起。念。須閉六情根。六根既攝。觀慧斯成。言情者。貪愛之義。謂眼耳鼻舌身意之六根。貪愛色聲香味觸法之六塵。故沙彌尼戒經云。目不婬視。耳不婬聽。鼻不婬香。口不婬言。心不存欲。觀身四大。本無所有。計地水火風。無人無我。無壽無命。何所婬妷。何所著乎。觀身為苦本者。頌謂生老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。大小諸橫苦。一大不調。四百四病從生。又內為瞋恚憂愁疑悔婬欲等所苦。外為寒熱風雨饑渴等所苦。如是諸苦。皆由最初一念顛倒。以婬心故。投入母胎。而成此身。是則此身為萬累之本。眾苦之源。若無初念顛倒之心。何由有此眾苦之身。故知此身皆因婬欲而有。欲息眾苦。須蠲欲念。而修觀慧。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。三昧現前。便證無生。而眾苦俱息萬累皆捐矣。志存清淨道者。清淨道。即離欲道。離欲便得涅槃。故云愛盡涅槃。沙彌出家。志求涅槃。若非愛盡。焉稱求寂之名。
此頌發願回向。以期殊勝依正二報也。得佛是正報殊勝。國無毀禁乃至圓明。是依報殊勝也。禁即禁制。謂如來所制戒。不聽毀犯也。梵行即淨行。欲令文義顯了。故華梵雙舉云淨梵行。以自戒清淨。故感梵行眾生來生其國。由除欲念。故得其國眾生三德圓明。三德者。法身。般若。解脫。名三。常樂我淨名德。如世𠁼字。不縱不別。不並不缺。朗周法界。體徧十方。故曰圓明。以持戒故法身清淨。欲念蠲除故般若之智朗然。梵行[A11]已立故生死煩惱解脫。釋第三戒竟。
此頌明口業四支罪也。妄語虗誑言者。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。口與心違。謂之妄語。言不真實。欺他無識。誑惑於人。謂之虗誑。勤策不應為者。謂言不真實。非出家之所為也。未得謂言得謬證深妙法者。謬謂虗謬。證謂證悟。深妙法。亦名上人法。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚不妄語。乃至戲笑。尚不妄語。何況故妄語。自言我得須陀洹果。乃至阿羅漢果。得禪得定。得三昧正受。天來龍來。鬼神來到我所。問義。供養於我。即犯不可悔罪。此中犯相。若向人言。我得道。犯不可悔。若發心欲妄語。而未言者。犯下可悔。乃至發言。前人未解。犯中可悔。言而不盡意者。亦犯中可悔。若言我不墮三途。犯中可悔。言我持戒清淨。婬欲不起。不實者。犯中可悔。若為名聞利養故。坐起行立言語安詳。現得道相。欲令人知。犯中可悔。乃至不誦經言誦經。非論師言論師。非律師言律師。非坐禪言坐禪。無所習誦言有所習誦。悉犯中可悔。若聞言不聞。見言不見。無而言有等。皆犯可悔。佛告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實。非[A12]己有。於人前。故作妄語。自言我得上人法。是中為口腹者。最上大賊。以盜受人飲食故。寧噉灰炭。吞食糞土。利刀破腹。不以虗妄稱上人法。而得供養。禪秘要經云。若實不見白骨等觀。自言我得不淨觀等。此人命終之後。疾如電雨。墮阿鼻獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲㗖熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恒負重。死復剝皮。經五百生。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百疾。以為衣服。如是諸苦。不可具說。又正報頌云。妄語誑人巧。地獄受苦拙。𦦨鋸解其身。熱鐵耕其舌。灌之以洋銅。磨之以剛鐵。悲痛碎骨髓。呻吟常嗚咽。習報頌云。妄語入三途。三途罪[A13]已決。餘業生人道。被謗常憂結。還為他所誑。恨心如火熱。智者勿尤人。驗果因須滅。綺飾靡言詞者。綺綾綺也。靡美麗也。謂粧飾美麗之浮言。如織綿綺。以惑人心意也。成實論云。語雖是實。非時而說。亦落綺語。法苑云。夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故虗妄。虗妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求聖。要須實說。說若虗假。終為乖理。若言不正。皆名綺語。且諸綺語不益自他。唯增放逸。長諸不善。墮落三途。後出為人。所有正語。人亦不信。智論偈言。有墮餓鬼中。火𦦨從口出。四向發大聲。是為口業過。若欲廣名聞。為人所信受。是故當至誠。不應作綺語。正報頌云。綺語無義理。令人心惑亂。自喪於善根。洋銅擘口灌。𦦨鐵燒其舌。腹藏皆燋爛。此痛不可忍。悲號常呌喚。習報頌云浮言翳真理。為此沉惡趣。去彼暫歸人。出言無曉喻。生無信仰心。恒被他笑具。為人覺羞耻。何不出典句。兩舌離間彼者。謂傳他彼此之言。令生鬬亂。致使父子兄弟朋友。離間恩義。乃至前譽後毀。面是背非等。華首經佛說偈言。惡口而兩舌。好出他過失。如是不善人。無惡而不造。正報頌云。兩舌鬪亂人。地獄被分裂。獄卒擘其口。𦦨刀割其舌。苦痛既如此。加之以饑渴。惡業不自由。還飲身中血。習報頌云。讒毀害人深。固受三途苦。設使得人身。餘報仍依怙。眷屬多弊惡。違逆恣瞋怒。但其惡不忘。地獄無今古。惡口而罵詈者。正斥曰罵。傍及曰詈。惡口謂出麤惡之言。罵辱。毀謗。呪詛等。法句經云。雖為沙門。不攝身口。麤言惡說。多所中傷。身死魂去。輪轉三途。自生自死。苦惱無量。諸佛聖賢。所不愛惜。假令身雖無過。不慎口業。亦墮惡道。業報經偈云。麤言觸惱人。好發他陰私。剛強難調伏。生𦦨口餓鬼。阿含經云。寧以利劍割截其舌。不以惡言麤語。墮三惡道。佛告諸比丘。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。而以非梵行謗之。縱然是實。亦不應說。大方廣總持經佛言。乃至誹謗一四句偈。當知是業。定墮地獄。永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報。發覺淨心經。佛告六十初發心菩薩言。汝等過去。於拘留孫佛教中出家學道。於禁戒多聞頭陀功德。皆悉放逸。時有二法師比丘。汝於彼所誹謗婬欲。為利養名聞因緣。於彼親友施主家。嫉妬慳貪。於二法師之親友施主。汝復破壞離散。兩舌毀辱。令生疑惑。不生信心。說非法事。令彼敬信者。斷諸善根。作諸障礙。汝等為是業故。於六十二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲墮於活地獄中。復於二萬歲中。墮黑繩地獄。復於八百千歲。墮熱地獄。於彼獄捨命[A14]已。後得人身。於五百世中。生盲無目。以業障故。所生之處。一切闇鈍。忘失本心。善根閉塞。少於威力。眾皆捨棄。恒被欺凌。為人憎惡毀呰誹謗。常生邊地。貧賤之處。下種姓家。從此捨身[A15]已。於後五百歲中。正法滅時。還生惡國惡處。下姓貧賤之家。常被毀謗。忘失本心。所作善根。常有障礙。雖暫遇明。還被翳暗。於彼五百歲後。一切業障。爾乃滅盡。如經所說。切當慎之。一言輕謗。窮劫受殃。可不懼哉。彼此說是非者。謂向此說彼。向彼說此。挑唆鬬諍。乃至證入人罪。發宣人短等。正法念處經偈云。若人纔妄語。彼人速輕賤。善人皆捨離。天亦不攝護。常憎嫉他人。與諸眾生惡。方便惱亂他。因是入地獄。律言。夫為佛子。言常說實。不應為盟自雪。表他不信。設被誣謗。亦不應作誓。時六群比丘。有小事至。便作呪詛。言我若作如是事。當墮三惡道。不生佛法中。若汝作如是事。亦墮三惡道。不生佛法中。佛言。不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事。亦南無佛。按此口業四支。前一妄言證聖。得上人法。犯罪不可悔。後三及餘小妄語。得罪可悔。故未曾有經云。佛告祇陀太子曰。妄語有二。一重。二輕。為供養故。外現精進。內行邪濁。向人妄說。得禪境界。或言見佛。見龍。見鬼。如是之人。名大妄語。犯是罪者。墮阿鼻獄。又復妄語。能令殺人。破壞人家。復有妄語。違失期契。令他瞋恨。如是名為下妄語。墮小地獄。其餘戲笑。及諸理匿禁之事。或有言無。或無言有。不犯戒也。沙彌尼戒經云。見惡不傳。聞惡莫宣。惡言真譬。常行四等。無有非言。言輒說道。常嘆經法。菩薩正戒。志於大乘。不為小乘也。
此頌明惡離善增。乃戒之功能也。賢者一心持遠離口業過者。口業四過。觸事便成。若非一心。則無能守護。何能離過。故經云。守口如瓶。防意如城。是也。不為虗誑行善法日增長者。謂言常說實。則善法自增。行若不虗。則定慧日長矣。
此頌明因殊果勝也。以除口四過。得成無上道。具足八音四辯之正報。故其依報亦如也。四辯才者。一捷疾辯。二廣大辯。三甚深辯。四無盡辯。亦名四無礙辯謂諸菩薩智慧明了。辯說無滯。故云無礙辯才。一義無礙辯。謂於一切諸法義理而通達無滯也。二法無礙辯。謂於一切諸法名字而分別無滯也。三辭無礙辯。謂隨順一切眾生殊方異俗之語。為其演說諸法名字義理。辭說無滯。令彼各各得解也。四樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法。而為演說。圓融無滯也。以離虗妄無義味語。故得諸法甚深義無礙辯。以除兩舌離間語。故得廣大分別諸法無礙辯。以離惡口麤言。眾生受樂。故得樂說無盡無礙辯。以離無益綺語。故得演說捷疾言辭無礙辯。釋第四戒竟。
此頌明業因果。初三句業因。後一句業果。又初句是塵。二三句是根。以根取塵。故成業也。諸穀。謂稻麻粟麥豆等。華。謂松菊蓮華等。果。謂甘蔗葡萄果等。酒。謂以上穀麥華果等釀成。能醉人者是也。不得飲甞齅者。飲謂咽吞。甞謂舌甞。齅謂鼻齅。有人飲然後醉。有人甞齅亦醉。縱令甞齅不醉。恐生漸染。故制不聽。亦無授與人者。謂自雖不飲。亦不得與人飲。令他迷惑失慧。造諸惡業。故戒經云。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者是也。增長愚癡業者。以現世飲酒。則顛倒錯亂迷惑真性。後生則增長愚冥失智慧種。故經云。飲酒多放逸。現世常愚癡。忘失一切事。常被智者呵。來世常闇鈍。多失諸功德。是故黠慧人。離諸飲酒失。又云。若人能捨酒。正行於法戒。彼到第一處。無死無生處。
此頌明酒過患。非釋子所宜也。前頌明增自他之業。今頌明長自身之惡。酒為眾惡門者。門以能通出入為義。謂飲酒者。貪瞋癡等惡。從此而入。殺盜婬妄等罪。由此而出。故婆沙論云。昔有一近事。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。為渴所逼。見一器中。有酒如水。遂取飲之。便犯酒戒。鄰雞來入。盜殺而食。鄰女尋雞來入其室。強逼交通。鄰家告官。拒諱誑語。如是五戒。皆由酒犯。故云眾惡門也。造作諸過失者。沙彌尼戒經云。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著。北。不能諷經。不敬三寶。輕易師友。不孝父母。心意閉塞。世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲。五葢。得五神通。得度五道。故不飲酒。出家而飲酒非佛釋種子者。酒既失道破家危身喪命。故在家智人。五戒近事。猶尚棄捨。況出家為釋迦如來法王之子而不棄離。若不捨離。即非佛之弟子。故佛言。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。若有重病。固疾。餘藥治不瘥。醫教以酒為藥者。不犯。然不得託病而服。
此頌道品四科。夫欲證無上菩提。必修道品為先。要除葢漏。須以戒為本。然道非慧不進。戒非信不生。是知信為道源功德母。出生無量施戒聞慧根力覺道解脫三昧聖財。如是聖財。非戒不護。故律本云。欲護聖法財。眾集聽我說。以要言之。三乘聖果。六度萬行。靡不由之而出。行者以信出家。當遵如來禁戒。性遮齊護。乃曰不虧違。由不虧違。定慧從生。故云顛倒業皆離也。葢即五葢。一貪欲葢。謂貪愛世間財色物等。二瞋恚葢。謂於違情境上。而生忿怒之心。三睡眠葢。意識惛熟曰睡。五情闇冥曰眠。四掉悔葢。身心妄動曰掉。過後憂惱曰悔。五疑葢。由無明癡惑。不別真偽。猶豫不決。故謂之疑。如是五法。覆蔽行者之心。不能發生定慧諸善法等。故名為葢。念慧。念即四念處。慧即四正勤。四念處者。一觀身不淨。謂觀自他之身。從頭至足。雜穢充滿。眾生顛倒執之為淨。而生貪著。故令觀身不淨也。二觀受是苦。受即受取。謂眾生顛倒以六根妄取六塵為樂。不知樂是苦因。故令觀受是苦也。三觀心無常。謂此識心。體性遷流。念念扳緣。生滅不停。眾生顛倒執之為常。故令觀心無常也。四觀法無我。謂一切善惡諸法。本無有我。何以故。若善法是我。則惡法應無有我。若惡法是我。則善法應無有我。而眾生妄計。謂我能行善行惡。執為主宰。故令觀法無我也。此之四法。皆由眾生於色受想行識五蘊之身。起四顛倒。於色起淨倒。於受起樂倒。於想行起我倒。於心起常倒。如來令修此觀。以除四倒。故名四念處。念即能觀之觀。處即所觀之境也。四正勤者。一[A16]已生惡法令除斷。二未生惡法不令生。三未生善法令生。四[A17]已生善法令增長。此四皆名正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進故也。五根者。一信根。謂信於正道及助道法。能出生一切無漏禪定解脫三昧也。正道即四念處助道即五停心也。二精進根。謂既信正助道法。而倍策精進。勤求不息也。三念根。謂但念正助道法。而心觀想。不令邪妄。而得入也。四定根。謂攝心正助道法。心即寂定相應。不散動也。五慧根。謂四念處之慧。為定法所攝。則內性自照。不從他知。是名為慧也。行者先修四念處觀。雖善萌微發。根猶未生。恐善萌易壞。今修五法。使善根生。故名為根也。五力者。名同五根。但以力能破壞惡法。成辦善法。謂善根雖生。惡猶未除。須更修習。令根成惡破。故復立名為力。信能斷疑。不為偏邪所動。精進能除身心懈怠。成辦出世之法。念能破諸邪想。成就一切出世正念功德。定能破諸散亂。發諸事理禪定。慧謂四念處之慧。照了一切諸法。能除邪妄之執。破諸偏小之慧。行者欲修念慧。須離顛倒業。要除葢漏。應閉眾惡之門。念慧增明。則根力成就矣。釋第五戒竟。
此頌明根塵。能嚴所嚴。能犯所犯也。薰佩乃至種種嚴飾。是所嚴之觸塵。身即能嚴身根。亦是能犯之人。禁是所犯之罪。薰謂焚名香以薰身。及衣服資具等。佩謂佩帶。塗謂以香為末。塗拭身衣等。花鬘謂貫花為鬘。以嚴身首。瓔珞謂聯七寶莊飾。而嚴身項也。種種嚴飾身者。謂以諸綾羅綢絹蚕口之服。及指環臂釧等。而嚴身體。也俱犯沙彌禁者。釋子剃除鬚髮。棄捨飾好。觀身不淨。念世無常。少欲知足。麤布為衣。糞掃為服。豈可自違本信。反貪香華瓔珞嚴身之具。害物傷慈。違佛明制。隨作得罪。故云俱犯沙彌禁。
此頌離著修定。上二句離著。下二句修定。捨離憍逸行不著於世塵者。如上世間嚴身之具。是憍慢放逸之本。有妨進修無漏聖道。復能染污行者之心。故曰世塵。修習如意足者。即四如意足。謂所修之法。如願皆得滿足。一欲如意足。謂凡所修習一切諸法。若無樂欲之心。事必不遂。若能樂欲。所願念處之觀。皆得成就。二念如意足。謂念專注所觀之境。一心正住。若非一心。觀法斷絕。若能一心。所願皆得。三精進如意足。謂行者惟專觀理。使無間雜。故曰精進。然凡所修習一切諸法。若無精進事必不成。若能精進。所願皆得。四思惟如意足。謂所修習。若能思惟彼理。心不馳散。所願皆得也。六通以自嚴者。通即神通。神明天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。能見六道眾生。死此生彼。苦樂之相。及見一切世間種種形色無有障礙也。二天耳通。能聞六道眾生苦樂憂喜言語。及世間種種音聲也。三他心通。能知六道眾生心之所念也。四宿命通。能知自他過去一世。乃至百千萬世宿命。及所作之事也。五身如意通。能以自身隨意變現。或大或小。飛行自在。山海無礙。此沒彼出。彼沒此出也。六漏盡通。漏即三界見思惑。斷此惑盡。不受三界生死。而得神通也。前四如意足屬定。通因定生。故六通藉四如意而發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。及招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧安隱均平。則五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子悉有根生。是故行者。捨離憍逸。則念慧根力成就。不著世塵。則五葢自除。修習如意。則六通並發。欲得六通莊嚴身心。須棄世間種種飾好。故沙彌尼戒經云。欲除六衰。以戒為香。求誦深法。以為真實。三十二相。以為瓔珞。德植眾好。以為被服。願得六通無礙。六度導人。是也。釋第六戒竟。
此頌根塵識也。前一頌明自作。後一頌初句。明他作。而故往觀聽。次句結罪。下二句明根不粘塵。則覺意三昧自現矣。歌謂口出歌曲。舞謂身為戲舞。倡妓乃音樂之總稱。琴古制長三尺六寸六分。前廣後狹。腰闊四寸。上圓下方。五弦。十三暉。後文王加二弦。而成七也。瑟本制五十弦。後析而用其半也。簫編小竹管為之。大者二十三管。長尺四寸。小者十六管。長尺二寸。笛以竹筒為之。尺四寸。七孔。羗笛三孔。棊局猶今之棊盤戲也。棊有二種。一團棊。二象棊。謂以象牙飾之。故也。博謂博戲。掩取人財物。賽謂行棊相塞。共決勝負也。斯皆不得作者。謂沙彌出家。本為捨離俗逸。勤修䇿勵。以冀涅槃。故於歌舞等。俱不應作也。故往而觀聽者。觀是眼根。聽是耳根。故往。顯非無心若路由彼過。不故心觀聽。無犯。二罪俱不輕者。謂自作及往觀聽。皆得本罪也不著諸見聞者。謂眼耳二根。不染如上聲色等塵。然見屬眼識。聞屬耳識。以根對塵。故有識生。識以了別為義。謂能了別塵境美惡。善不善等。七覺意現前者。七覺意。亦名七菩提分。意謂正念。覺謂覺了所修之法。是真是偽也。一擇法覺。行者以智慧觀察諸法。揀真棄偽。而不謬取也。二精進覺。不雜曰精。無間曰進。行者覺了苦行無益之事。而於正法中。專心而無間歇也。三喜覺。謂心契真法。故得歡喜。而覺了此喜。從正法生。不從顛倒生也。四除覺。謂覺了除去煩惱妄想虗偽之法。真正善根而得增長也。五捨覺。謂覺了虗偽不實之法。捨離永不追悔也。六定覺。謂行者發禪定時。覺了諸禪。不生煩惱妄想也。七念覺念即思念。謂行者修諸道法時。善能覺了。常使定慧均平也。然擇法。精進。喜。三覺屬慧。除。捨。定。三覺屬定。念覺。即兼定慧。行者以修此七覺。即得入於聖道。是故行者修行。須別真偽。即不謬取境界。於諸世間。不實見聞。而永捨除。一心精進。以禪悅法喜。而自娛樂。故曰現前。沙彌尼戒經云。常自修身。順行正法。不為邪行。一心歸佛。誦經行正。以為法樂。釋第七戒竟。
此頌臥具法。初頌明牀量。次頌上二句。明物非體。下二句違教結罪。牀謂木牀。繩牀。直脚。曲脚牀等。牀狹而長者曰榻。諸座等。謂高座。卑座。大座。小座。乃至浴牀等。過量。謂過於尺六。及長廣之量。高宜一尺六者。謂除牀陛下。脚高如來八指。如來八指。長中人一肘。當周尺一尺五寸。論云。佛一指。有二寸也。廣大亦不應者。謂當隨身所宜。如阿含經云。陛下足長尺六非高。濶四尺非廣。長八尺非大。越此量者。名高廣大牀。復有八種牀。一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。初四約物辨貴。體不合坐。下四約人辨大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐。彫漆者。謂彫鏤漆彩。以物貴價高。亦名高廣。故律云。高牀卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。妙好即彫鏤漆彩金銀牙角等。紗羅帳及上妙氈褥被。非出家解脫生死者所宜。乃王臣俗士所尚。以縱恣幻軀。增長漏業。故佛不聽。若故違佛制。若坐若臥。即得犯戒罪。
此頌離過修道。證諸法空。憍慢者。恃[A18]己凌也。高舉為性。生苦為業。由此生死輪迴。受苦無量。眾生所以不得解脫生死者。皆由憍恣我慢。出家本為脫離生死。固當屏息憍恣。折伏我慢煩惱。煩惱不息。而欲修證聖道者。其猶蒸砂作飯也。履踐八正道者。履踐猶修進也。八正道。亦名八聖道。分一正見。謂見。四諦理。能破有無之邪見。二正思惟。謂正念思惟觀察。令正觀增長也。三正語。謂以無漏慧。常攝口業。遠離虗妄不實之語。四正業。謂攝心住於清淨正業。而斷於邪妄之行。五正命。謂除四邪命。而常乞自活也。六正精進。謂修戒定慧。一心專精。無有間歇也。七正念。謂念戒定慧正助道法。而堪能進至涅槃也。八正定。謂攝諸散亂。則身心寂靜。正住真空之理。決定不移也。此八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道。從四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。至此八正道。名七科法門。合為三十七品道法。乃諸行者修行入道之階梯也。而坐法空牀者。坐是能依。牀是所依。由行者能修習正見。思惟觀察。世間事業。虗妄不實。屏息憍慢。而行正命。於正助道法。一念精進。則身心寂靜。見於諦理。即住真空而不動。是曰坐法空牀。故經云。法空以為座。是也。釋第八戒竟。
此頌明噉嚼持犯相。上半頌明持。下半頌明犯。凡為出家者。謂出家五眾人也。過中不得食者。謂日過西一線。即不得食。非時而噉嚼者。時謂明相出。乃至日中。非時謂日過西一線。乃至明相未出。此非釋子受食之時。故曰非時。噉謂食飯麨粥餅等。嚼謂食瓜果菜等。若有病緣。聽服丸散湯膏。乃至一切醎苦辛酸灰土糞溺。不堪任為食者。如羌桂油醋等。亦不聽多食。若饑渴病緣。聽食糖蜜。五果。八。漿五果者。一訶子。二鞞[革*益]勒。似桃。此方無也。三餘甘子。四蓽茇。五胡椒。八漿者。一梨。二閻浮子。形大如瓜。此方無也。三酸棗。四甘蔗。五蕤果。六藕汁。七婆樓師。似蘡薁子。此方無也。八蒲萄。如此八種。用物壓為漿。以囊濾之。盛於淨器。澄如水色。乃聽飲之。其餘橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦得為漿必須物壓淨濾。不得咬嚼。及與煎湯。今有非時食橄攬。蜜瓜。蜜冬。蜜煎薯蕷者。誠為非法。宜速改之。如有重病藥治不瘥。醫教噉嚼。宜於屏處與之。病瘥即當禁絕。若非喪命因緣。決不可託輕小病而食。自招愆咎。沙彌尼戒經云。若長者國王過日中後。施亦不得食。終死不犯也。如來深訶責者。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。盜檀越物。非施主意。施主無福。以失物故。諸婆羅門。尚不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。一團一撮。片鹽片醋。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。及生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還於寺中在圊廁內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所厭惡。所有言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人良祐福田故。斷絕出世道故。是大劫賊。是即餓鬼。為罪窟宅。其時食者。是即福田。是即出家。是即天人良友。是即天人導師。如佛所說。可不戒哉。
此頌明流轉因。一切眾生類皆貪於食味者。一切眾生謂六道四生也。六道。即天。人。修羅。地獄。餓鬼。畜生四生。即胎。卵。濕。化。如是眾生。皆依食住。食有四種。一段食。段謂形段。以香味觸為體。即飯麨豆肉羮漿等。二觸食。觸謂觸對。六識觸對前境。喜樂生心。自然不饑。如男女相觸。觀戲劇等。受著。終日而自飽也。三思食。思謂意思。即第六識。思可意境。潤益諸根。壽命得住。如人思想飲食不死。及魚鱉蝦蟆虵等。四識食識即第八執持之相。由前三食勢分所資。令此識增勝。能執持諸根大種故。又地獄眾生。及無色界。識無邊處天等。皆用識持。以為其食。流轉三界中未暫離食住者。經云。眾生以此四食流轉生死。是也。三界。謂欲界。色界。無色界。欲界。即人。及四趣。六欲天也。色界即四禪天也。無色界。即四空天也。然諸眾生輪迴三界。皆依四食而住。若離四食。命不自全。故欲界以段為食。謂上二界無香味二塵故。餘之三食。則徧通三界。故曰未暫離食住。增一經。佛告比丘。當共專念捨除世間四種之食。求辦出世間五種食。一禪悅食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是為出世間之食也。
此頌明斷習修證。欲斷煩惱因鬼畜食應除者。眾生既以食為生死因。而生死最劣者。無過鬼畜。苟習其因。便招其果。故佛制斷其因。令同三世佛食。經云。晨起諸天食。日中諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。以劣因既斷。勝果漸圓。又非時不食。現獲四益。一少昏眠。二無宿食患。三身輕安隱。四心易得定。有如是利。故制中食。學佛中道義者。學謂習學。中即中正。謂絕有無二邊之對待。觀此現前一念之心。非空非假。即空即假。由觀一念中故。一中一切中。無空無假。而不中。以三觀當處。皆能絕待。故名中道然諸佛如來。恒處中道。故離非時。所以世尊自誕王宮。乃至涅槃。於其中間七十九年。未甞非時受食。故婆沙論云。世尊性離非時食故。僧本學佛。遠離二邊。故不非時食也。便獲九種禪者。○一自性禪。謂菩薩從前所行世出世間諸善。一心安住止觀禪定位中。言自性者。謂所修之禪。觀心實相。不從外得。即自性本有之定也。○二一切禪。謂修此禪定。則自行化他一切諸法。無不攝也。名有三種。一善法樂住禪。二出生三昧。功德禪三。利益眾生禪。○三難禪。謂此禪定不易修也。名有三種。一久習禪定。心得自在。哀愍眾生。捨第一禪樂。而生欲界。二依此禪定。生出無量無邊不可思議諸深三昧。超過二乘之上。三依此禪定得無上菩提也。○四一切門禪。謂一切禪定。皆由此門而出。名有四種。一有覺有觀。即初禪也。二喜俱禪。即二禪也。三樂俱禪。即三禪也。四除俱禪。即四禪也。○五善人禪。謂一切善法。無所不攝。乃大根眾生之所共修。名有九種。一不味著禪。二慈心俱禪。三悲心俱禪。四喜心俱禪。五捨心俱禪。○六一切行禪。謂大乘一切行法。無不含攝也。名有十三種。一善禪。二無記化他禪。三上分禪四觀分禪。五自他利禪。六正念禪。七出生神力功德禪。八名緣禪。名即名相。緣即因緣。九義緣禪。即諸法義理因緣也。十止相緣禪。十一舉相緣禪。十二捨相緣禪。十三現法樂住第一義禪。○七除惱禪。謂修此定。能除滅眾生種種苦惱。名有八種。一呪術所依禪。二除病禪。三雲雨禪。四等度禪。五饒益禪。六調伏禪。七開覺禪。八等作禪。○八此世他世樂禪。謂修此定能令眾生悉得現世未來一切之樂。名有九種。一神足變現。調伏眾生禪。二隨說調伏眾生禪。三教誡變現調伏眾生禪。四為惡眾生示惡趣禪。五失辨眾生以辯饒益禪。六失念眾生以念饒益禪。七造不顛倒論。微妙讚頌。為令正法久住禪。八世間技術義饒益攝取眾生禪。九暫息惡趣放光明禪。○九清淨淨禪。謂依此定。一切煩惱惑業悉皆斷盡。即得大菩提清淨之果。名為清淨。重言淨者。以清淨之相。亦不可得也。名有十種。一世間清淨淨不味不染污禪。二出世間清淨淨禪。三方便清淨淨禪。四根本清淨淨禪。五根本上勝進清淨淨禪。六入住起力清淨淨禪。七捨復入力清淨淨禪。八神通所作力清淨淨禪。九離一切見清淨淨禪。十煩惱智障斷清淨淨禪。此九種大禪。出地持經中。謂諸菩薩。既披弘誓利益眾生。則當進修深廣大行。然深廣之行。無過禪定。故言禪。則一切皆攝。所謂若諸菩薩成道。轉法輪。入涅槃。勝妙功德。思惟修法。利生方便。皆在其中。是故菩薩欲修六度萬行。集諸福智。成無上道。當習此九種大禪然此九禪。悉從三觀而得。三觀圓融。即一中一切中。無空無假而不中。是為中道。故云學佛中道義。便獲九種禪。釋第九戒竟。
此頌持犯之相。上二句遮禁。中四句開聽。後二句違禁獲罪。金銀珍寶物者。金謂[A19]已成金。未成金。銀謂[A20]已成銀。未成銀。珍寶物謂七寶及錢等。沙彌不受畜者。受謂受取。畜謂畜持。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人。化作龍形。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。比丘到親里[A21]已。欲還。時親里婦言。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說言。汝失善利。沙彌便啼。比丘顧問。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言捨棄。棄[A22]已。非人復如前供養。有如是之失。妨道敗德。故佛喻之為大毒虵。是故不聽受畜。設有檀越施等者。設有。乃假況之辭。檀施也。越度也。謂彼施主。能行檀度。即便越度貧窮苦海也。彼既能施。故越度苦海。而所受施者。豈當秘惜。為有漏業。應更為彼作福。轉供三寶。是故聽受。如或不然。私畜即犯沙彌戒也。
此頌生死根源也。諸有快樂。具不可生貪愛者。除金銀錢寶外。所有衣服資具。并餘翫物。亦不可愛著也。生死不斷絕因用貪著故者。貪為生死之根。如蠅著唾。愛為有漏之源。猶龜念水。所以愛不重不生娑婆。欲得無生。當絕愛源。故云愛盡涅槃。是也。
此頌離染證道。行者不被世間名利染污身心。常修少欲知足之行。則信。施。戒。聞。慧。慚。愧。根。力。覺。道。解脫。諸禪三昧。無量勝妙法財。晝夜增長矣。由此增長圓滿。故於當來得證如來十種智力。一知是處非處智力。謂佛於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。二知業智力。謂佛知一切眾生過去未來現在。業緣。果報。生處。皆悉徧知。三知定智力。謂佛知諸禪三昧。自在無礙。其淺深次第。如實徧知。四知根智力。謂佛於諸眾生根性勝劣。得果大小。皆實徧知。五知欲智力。謂佛知諸眾生。種種欲樂。善惡不同。如實徧知。六知性智力。謂佛知世間眾生種種界性不同。如實徧知。七知至處道智力。謂佛於六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處。如實徧知。八知天眼智力。謂佛天眼清淨。見諸眾生。死時生時。端正醜陋。善惡業緣。如實徧知無礙。九知宿命智力。謂佛知種種宿命。一世乃至百千萬世。一劫乃至百千萬劫。我在彼中死此生彼。死彼生此。姓名。飲食。壽命長短。如實徧知。十知永斷習氣智力。謂佛於一切煩惱惑。及餘習氣。永斷不生。如實徧知。此十通名為力者。謂諸佛所得如實智用。通達一切了了分明。無能壞。無能勝。故名為力。諸大菩薩。亦分得此智力。但比佛小劣。故沒不受名。如上所明持戒發願修諸道品。并九種大禪。多是菩薩所得自行化他之法。今此十力乃諸佛所得自行化他法門。故知菩薩持戒發願。不修道品除諸障惱。欲得諸大禪定。無有是處。諸禪不具。欲證十力。亦無是處。故第九清淨淨禪。於一切煩惱惑業。悉皆斷盡。即得大菩提清淨之果。是也。釋第十戒竟。
此中四頌。統結前之十戒。初句總標。下句別結。先結性戒。次結遮罪。如是十禁戒者。從初不殺。至後不受畜金銀寶物。前四為根本者。謂殺盜婬妄。為諸戒之根本。如樹之根。壞則枝葉花果悉皆墮落。性戒亦爾。隨犯其一。餘悉失矣。沙彌性者。即無作戒體也。犯重如斷頭者。根本一毀。如人斷頭。終不復活。故經云。若犯十戒中重戒。更受十戒。及比丘戒。菩薩戒。無有是處。故云悉皆無其分。是知此戒。能為比丘戒。菩薩戒。乃至無上菩提。而作根本。故云慎勿輕毀犯。後六設有虧深慚向師悔等者。謂不飲酒。至不受畜金銀之六遮戒。設有虧犯。即須深生慚愧。向和尚。或阿闍梨。發露懺悔。誓不更作。戒體還得清淨圓滿。不同前四性戒。犯即滅擯。不通懺悔。言性戒者。無問受戒與不受戒作之性自是惡。不由佛遮制故有善惡。作之即墮落三途。若受佛戒[A23]已。犯之更加違制之罪。言遮者。是佛遮制。不聽沙彌違犯也。犯罪無愧慚覆藏不發露等者。謂犯遮戒。不生慚愧之心。覆藏瑕玼。不肯向人發。露。如盆覆草。晝夜增長。罪亦如是。因移果熟。即便墮落地獄餓鬼畜生三惡道中。[A24]已釋十戒竟。次釋隨律行法。
此頌隨律行法初相。上二句總標。下皆別列。沙彌受戒[A26]已者。揀非形同也。復有不應作者。除上十戒。此下諸條軌則。違出離行。故不聽沙彌作也。所謂弄兵杖者。所謂。乃發語之辭。為下名句文身之綱領也。弄謂為戲弄。兵杖乃弓箭矛矟刃斧之總稱也。恣意騎乘輿者。謂恣情肆意。乘車策馬等。沙彌尼戒經云。自身無疾。不得乘車馬象。當念輕舉八不思議神通之達。以為車乘。
此頌明殺因緣。籠謂牢籠。繫謂繫縛。諸飛鳥。是空行眾生。畜養於六畜者。謂馬牛羊雞犬豕。為俗之所畜養。道與俗違。故不聽畜。若為知時守護。聽畜雄雞牡犬。飛曰禽。走曰獸。戲彈是殺法。魚鱉是水族眾生。看捕是隨喜殺。等者。謂一切水陸空行眾生。皆不得看他捕捉也。
此頌四邪命食。謂以邪法而自活命根也。焚即燒也。堰謂以物壅塞上流。令下水枯涸。殘害水族故也。瀆謂江河淮濟溪溝之總名也。墾掘謂開闢田地也。耕亦犁也。又人曰耕。牛曰犁。按世界初成。地生粳米。不假人力。因世諍奪。粳米漸減。共立大人王。為眾處分。自大人王後。耕掘漸興矣。若按此土神農氏。斵木為耜。揉木為耒。始教民植五穀。至於帝嚳之子后稷。好為稼穡。舜因以掌農正。造牛犁也。五穀如酒戒出。賤買貴賣曰販。行曰[A27]商。坐曰賈。客作即受他雇也。學習奇伎藝者。謂學知日月五星。原夢。地動。鬼語。鳥語。獸語。占相豐險。日月五星相鬬。醫藥。章算。數卜。歌舞。伎樂。諸工巧技術也。談說國政事及與世言論者。國以正理立法曰政。政之所行曰事。非經律之語。曰世論。沙彌尼戒經云。不得論說俗事。不講王者臣吏賊事。是也。四邪命食者。一下口食。謂種植田園。和合湯藥也。二仰口食。謂仰觀星宿日月。風雨雷電霹靂。術數之學也。三方口食。謂曲媚豪勢。通使四方。巧言多求也。四維口食。謂學習種種奇藝。呪術。瞻相。卜算。四方馳求也。焚山塞瀆墾掘耕犁種植醫藥。是下口食。學習奇藝地理占相。是維口食。觀星曆數。是仰口食。談說國政。世間言論。評議物價。馳騁四方。並屬方口食也。販賣客作。與他諍利。悉是邪求。乃至戲弄兵杖。看捕魚鱉等。皆非隨順法。故自作教他。盡犯沙彌行。沙彌出家。為修道業。棄世緣務。閒居靜處。捨四邪命奉。四正教。一居深山菜根草果。隨得資身。二常行乞食。三檀越送食。四僧中淨食。是釋子清淨自活。不為邪求惡求也。
此頌親師擇友。謂友須良朋。師宗明哲。近必耆德。莫交年少。日近時親。情染漸染。敗名喪德。由此始也。
此頌男女道俗之別也。出家女。即沙彌尼。式叉尼。比丘尼。在家女。則優婆夷。居士婦。寡女。處女。童女。如是諸女。皆不得同居共載。書疏往來。路逢接對。亦無從乞貸贈。彼若布施。師聽方受。縱持奇物。亦不瞻視。若請說法。傍有耆老宿德。或彼父母叔伯尊人。乃可為說。語默動靜。須依法律。所有一切不相應事。盡皆不得作。釋隨律行相竟。次釋威儀。
此頌威儀法式。茲總標。次別出。求寂威儀。備載沙彌十戒經中。共有七十二種。今以初學。未能全習。故略出少分。以便行持。後當廣學。方為應法也。
此頌臥起法。上二頌。是自行。後一頌。是事師。佛法中一夜分三時。初夜後夜。執勞服役。𮘗誦禪思。中夜方為臥息。當起在師前。臥在師後。問訊者。即是問師夜臥安樂否。四大平和否。動止輕利飲食消否。楊枝即齒木之別名。除諸毒樹。餘一切苦澀辛酸枝條。皆可作齒木。藻豆是去垢膩之物。抖擻為除塵。及防毒蟲之類。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師奉其齒木。藻豆水巾。敷置坐處。令安穩[A31]已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。是也。
此頌明禮誦法。三尊者。謂佛法僧三寶。天上天下。所共尊重。故云三尊。畔睇。此云禮敬。舊曰和南。訛也。寸陰無虗度者。古人輕尺璧而貴寸陰。況出家求超生死。而不精勤策勵溫故知新可乎。
此頌晨朝敬事法。初頌淨房舍臥具等。次頌淨飲食瓶鉢等。然事師如事佛。故律云。弟子於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞利養。當須早起。親問於師。興居安利。除小便器。為按摩身。云云。澡水謂盥手水。凡為出家者。所受飲食。皆作藥想。為治饑瘡。以成道故。方受飲食。所有作為。須先白師。師若聽許。依教恭敬謹慎而作。且如欲食白者。須就師一禮。胡跪白云。和尚存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。不審宜進何食。諸餘白事。類此應知。如有多事。一時并白亦得。
此頌聞思修證也。誦謂學習經律論也。禪思謂修觀參究等。法門雖眾。不出戒定慧學。戒能防非止惡。定能截妄馳求。慧能破惑證真。三學斯進。故得疾證如來普光明地。若聞而不思。如聞人說食。思而不修。如人想食。是二終不能自飽。何由疾證如來地乎。若出家不依師教。禪思諷誦作福。則虗度光陰。徒消信施。故福德日消。罪根日茂矣。
此頌恭順之儀。朝暮午三時禮敬問訊師者。謂於日日中。三時禮拜問訊興居也。師語勿逆語答對須分明者。謂師有所言教。語聲未斷。不得進言。凡有所問。須諦領旨。答對。分明。若被訶責。當須敬順。請罪悔過。而悛革之。若師不聽懺時。慇懃再三悔過。由復不聽。應請師之親友知識。或自善伴。求師乞恕。不得悖戾嫌恨。自招墮落之愆。
此頌啟白事儀。內法傳云。凡剃髮披縵條。及受近圓[A34]已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界內四十九尋內禮塔。師乃量事度時。與其進止。
此頌依敬法。若師外行他宿。當依止淨眾有德人住。大僧耆宿。皆須敬順。不得輕慢。及呼名喚字等。
此頌行坐動靜之儀。沙彌於師牀座。應當尊重。不得輕自坐臥。所有威儀。咸須依佛法律。方名越俗之賓。掩口及向屏處者。謂恐觸忤尊人。及令見者生嫌惡心。謦即謦欬。輕曰謦。重曰欬。所謂謦欬之聲是也。凡所涕唾棄擲諸物。皆當謦欬。或彈指作聲。以警人及非人。無致悞觸。自損損他也。
此頌呪願法。一切草木華果。皆有鬼神依住。故須誦佛偈呪。令其聞法喜捨。無至有觸忤禍咎。若為三寶須伐大樹。應預前三日設祭。呪願啟白。讚歎布施功德。無有異相。方可伐之。梵語伽陀。此云頌。舊云偈。謂佛所說偈頌。若讀誦時。有大威力。或至河池泉井。洗浴飲水之時。或於樹下晏息取涼。或入神堂及壇場地。踐佛塔影。或自影蔽聖容。或禮拜尊儀。或入城村客舍。或食罷時。或掃灑塔寺等事。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢聖教。咸悉得罪。伽陀曰。世間五欲樂。或復諸天樂。若比愛盡樂。千分不及一。由集能生苦。因苦復生集。八聖道能超。至妙涅槃處。所為布施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂。
此頌濾水觀蟲。以防殺業也。凡於河池溪井取水。或飲或用。須以白碟盛水觀察。無蟲方用。有即以密絹濾之。囊中之蟲。輕翻淨器中。送還本處。或置七日不乾池水中。並須輕手徐放。不得懸棄。令蟲悶絕而死。若不流水。蟲生無恒。故須三時諦觀諦察。佛制出家五眾。行必持囊。若故違者。隨蟲死數。獲罪多少。如義淨三藏云。若行三五里。無囊不去。若知寺不濾水。不合飡飲。渴死長途。足為龜鏡。如來聖教。慈悲為本。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉行。終亦不免佛所呵責。十惡初罪。誰代受之。且如見人放生。不過數口。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細濾細察。自利利他。善護善思。復有令人耕田種植。規圖小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他分處。故經云。殺生之罪。當墮三途。設得為人。短命多病。嗚呼此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因。彌勒初成。俱證無生之果。
此頌明物分淨觸。觸者觸犯也。又污也。飲用之水名淨。洗濯之水名觸。上身所用之物名淨。下身所用之物名觸。不得以污觸淨。若手觸污。須盥[A35]已。然後執淨。免招黑業殃者。昔有一比丘精進。為僧執事。常以手拄僧盛食等器。教令取用。死墮餓鬼中。蟲咬身痛。兩手擘胸裂肉。欲取糞食。諸鬼推排。不能得前。餓極欲死。搏喉吹𠹀。而大呻喚。求僧呪願。方得糞食。昔佛入城。見一人脊背皆黑。而告阿難曰。此人往昔於迦葉佛法中出家。遂以隨宜惡物。襯僧臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。此之二緣。出五百問。及根本部中。餘如護淨經說。自須慎之。
此頌絜敬之法。經是佛語。亦是佛師。一切諸佛。由斯而成正覺。故須恭敬。如對世尊容。如因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。其餘潔敬。可自知之。
此頌隨師行住之儀。守房應習誦者。令無掉舉放逸虗度光陰也。低頭隨後者。謂不得左右顧視。看他奇物。而亂念失儀也。無得擅出言者。謂師不問。無得矜誇。擅自出言也。為解勞者。敷座。按摩。問訊等。是也。
此頌護生順法之儀。欲明燈時。應先然佛燈。次然餘處燈。以慈心護生。故用物覆罩。無致傷諸蟲蛾。燈有食火之蟲。恐人口氣損彼。故不聽口吹。應用物剔去燋炷。徐徐隱滅。既無傷生之過。復不失自威儀。是為自利利他也。
此頌坐臥法。應起在師前。臥在師後。師欲臥時。為師按摩身體。令四大調適。勿生厭心。以乖敬順之本。勤禪誦者。禪謂坐禪。誦謂讀誦經律也。臥法如獅王者。經云。獸王師子。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。比丘初夜。或經行。或坐禪。至中夜時入室。如師子王臥。意係明想。正念正智。恒念起想。於後夜時。速從臥起。或經行。或坐禪。律云。敷時應右敷。頭向衣架。不得以脚向二師長老。不得初夜便唱言虗極而臥。當正思惟業。至中夜乃臥。若仰向者。是阿修羅臥。覆地者。是餓鬼臥。左脇者。是貪欲人臥。比丘應如師子獸王。順身右脇著下。累足合口。舌拄上齶。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。至後夜。當起。正坐思惟[A36]己業。失慧長愚冥者。發覺淨心經云。樂睡眠者。多有懶惰。身體沉重。威德薄少。飲食不消。體生瘡皰。增長癡網。智慧羸弱。當趣黑暗。稟質愚癡。多諸煩惱。善法不生。
此頌便利事。言用灰土。不用餘物者。為防傷生。如皂夾茶麩。即傷諸蟲故也。各念呪七遍者。謂登廁時。洗淨時。去穢時。洗手時。如是洗淨之法。備載大律。凡為師者。自當教授。此不繁錄。佛告諸苾蒭。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今[A38]已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。近事男。近事女。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如法洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若作齋供。書經造像。得福寡薄。汝等皆依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。云云。今時或有洗者。全不依法。反招穢污。得罪彌重。其為師者。不可不慎以教弟子。若自慢法。而欲使弟子恭順。無有是處。
此頌自護護他之儀。出家本為自折憍慢。令施得福。故行分衛。少欲知足。食取支命。故不求美。修行道業。以長法身。故不嫌麤。原欲福利於彼。故被辱不瞋。猶加善願。令入菩提。若以瞋對。永失彼信。自違息慈之行。則兩皆俱損矣。增一經云。佛告諸比丘。施主能施四事。能成戒定慧。多所饒益。故諸比丘。應當恭敬慈心于檀越。小恩尚不忘。何況大者。應三業精進。使彼施主福不唐捐。終獲大果。名稱流布。亦如迷者得指路。怖者與無畏。乏者與糧。盲者得眼等。食訖說伽陀者。即是施頌。或誦飯食[A40]已訖頌。及所謂布施者頌。準如律教。出家五眾。每于食了之時。皆須誦一兩伽陀。報施者恩。隨于靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經。一紙半紙。次誦伽陀。諸以寺舍房宇布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生兜率。見慈氏如來。脫屣塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。于小罪中。心生大懼。于所犯罪。盡皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於[1]人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。或生西方。得蒙記莂。即以此福。並施一切。同出有流。證無上果。若於每日不作此念誦發願者。是懈怠人。不消信施。
此頌明知恩重德也。然世間之恩大者。無過父母。出世之恩大者。無過師長。故師有生戒身之恩。養慧命之德。妙因由斯而成。法身因之而立。比於世間恩。功莫大焉。或師有所未聞之法。應以自所聞者。而為說之。并以四事供養。故云應以法利育。法雖佛說。非人莫弘。能弘道者。師也。故云尊重如世尊。大論云。菩薩因師得菩提。云何不敬師。若不敬師。則失大利。如井無繩。水無由得。若依善師。三學增長。如樹大根。枝葉增長。是故佛說敬師如佛。若見師過。或實不實。其心自壞。失法勝利。善師無過。設有過者。不預於我。我從師求般若。故常須尊重。如律所教。弟子以四心看事和尚。一親愛師。二敬順師。三畏難師。四尊重侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉相敬尊重瞻視。能令正法久住。若人問師名。應言我今因問至。乃敢說師名。師名上某字。下某字。若問字號。當直云某甲和尚。故云不得輕稱舉。
此頌二師年臘生處。二師者。和尚。阿闍黎也。外國稱和尚。此翻為力生。謂由師力。生長法身。出功德財。養智慧命也。若梵音。應云鄔波䭾耶。此言親教師。謂親從師受教出世法也。阿闍黎。梵音正云。阿遮利耶。此言軌範師。謂能教弟子法則也。年謂生年。歲月日時也。戒臘謂出家受戒年月日也。本生處者。謂生於某國某州某縣也。如是師年戒臘生處。一切皆須知之。故云咸應識。
此頌自得戒年月日時也。時謂此方支干。以一晝夜。分為十二時。時分八刻。影謂佛法中立表量影。以四指之杖。豎於日中。午前則影倒西。午後則影倒東。影滿四指。名一人影。餘一指半指。並須記識。若滿八指。名二人影。猶須分其午前午後。佛法俗法。悉任記之。
此頌總結十戒儀軌等法。如是依教持者。謂從初不殺。至後勿使失次第。咸須依教奉持。由信重奉持故。則正法常存。自利利他故。是為真佛弟子也。
沙彌學戒儀軌頌註(終)
○附錄
○沙彌學戒儀軌頌音釋
此云覆障。亦云執日。
縵衣縵者。總為一幅。並無壇隔割截之相。凡受十戒者。皆著此衣。今以法末人訛。不解沙門所宜之服。至令沙彌披著此比丘五條七條之衣。故百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。
翻翻者。謂翻譯彼西國之言。而為此方東華之語。
六和敬戒和同修。見和同解。利和同均。身和同住口和無諍。意和同悅。
四大一切眾生。具此四大。一地。二水。三火。四風。堅屬。地濕屬水。煖屬火。動屬風也。
六情根眼。耳。鼻。舌。身。意。
三德法身。般若。解脫。
四辯才捷疾辯。廣大辯。甚深辯。無盡辯。
念慧身。受。心。法。四念處也。
除蓋貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。掉蓋。疑蓋。
五根力一信。二精進。三念。四定。五慧。
如意足一欲。二精進。三心。四思惟。
六通天眼。天耳。他心。宿命。神足。漏盡。
七覺意一擇法。二精進。三喜。四除。五捨。六定。七念。
八王道一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。
三界欲界。色界。無色界。
九種禪一自性禪。二一切禪。三難禪。四一切門禪。五善人禪。六一切行禪。七除煩惱禪。八此世他世樂禪。九清淨淨禪。此九禪。菩薩乃得之。
十力智一是處非處智。二業智。三定智。四根智。五欲智。六性智。七至處道智。八宿命智。九天眼智。十漏盡智。此十智。唯佛乃具也。
三惡道地獄。餓鬼。畜生。
堰瀆上音燕。以物壅水也。下音讀。江河淮濟也。又溝也。
墾音懇。開闢鋤墾。傷物也。
販翻字去聲。賤買貴賣也。
狎音洽。親近也。玩熟也。
貸音泰。借也。施也。
遺音位。餽贈也。
盥潄上音管。下獀字去聲。
嚼牆字入聲。
澡豆一切大小豆為末。以澡除垢膩也。
抖擻上音斗。下音叟。
畔睇此云禮敬。舊謂之和南。
弆音舉。藏也。
七七尋八尺為一尋。沙彌不白師。得在界中四十九尋內經行。不犯。
搨音塔。
噴嚏上[歕-卉+土]字去聲。下音帝。
洟唾上音剃。鼻液也。下拖字去聲。口液也。
謦卿字上聲。
齅休字去聲。
蹲音存。
七遍登廁。洗淨。去穢。淨手。各念呪七遍。其呪備在諸經日誦。并諸餘處。
分衛即乞食也。
伽陁梵語伽陁。此云頌。謂是佛所說頌。若讀誦時有大威力。或至河池泉井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息。取涼而去。或止客舍。或入神堂。及壇場地。踐佛塔影。或時自影障蔽尊容。或大眾散時。或[1]人城聚落。或禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔寺等事。皆須口誦伽陁。奉行獲福。若故心違慢。咸悉得罪。伽陁曰。
凡每食罷時。或誦飯食[A41]已訖偈。及所為布施者偈俱得。準如律教。若苾芻。苾芻尼。求寂男。求寂女。食了之時。皆須誦持欹拿伽他(即上偈頌)。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙。半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生兜率天。見慈氏如來。脫屣塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於八難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。並施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作此念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。
○音釋
華言純淑。
剎帝利此是世界始成。最初之王也。故相承為姓。謂其尊貴自在有大勢力剛彊難伏也。義翻田主。
三慧聞。思。修也。
四德常。樂。我。淨。
三障煩惱障。業障。報障也。
十二惡律儀屠兒。魁膾。養猪。捕魚。獵師。網鳥獸。捕蛇鼠。販猪雞。呪龍。盜賊。捕賊。獄吏。
同證擇滅擇謂揀擇。滅謂斷滅。以無漏智揀擇力。斷諸煩惱。而顯涅槃真理。名為擇滅。佛弟子眾。同證此理。故云同證擇滅也。
六根眼。耳。鼻。舌。身。意也。
六識眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識。
三輪不見自能施。不見人受施。不見所施之物。名三輪體空也。
三途地獄。餓鬼。畜生。
檀度檀是梵語。華言施。謂菩薩以布施度生。又人慳貪。即為說布施之法而度之。
二種資糧謂菩薩欲證佛果。必藉福智二法。以為資助也。
猥媟上音委。鄙也。下音屑。污也。嬻也。
黃門謂無男根者。令主禁中之門。故曰黃門。律有五種。皆曰黃門。謂生。犍。姤。變。半也。
二根謂一身具男女二根。
無根謂無男女根也。
伊羅鉢羅華言極臭樹。謂此龍往昔在迦葉佛時出家作比丘。損此臭樹葉。故墮龍中。頭生臭樹。受大苦惱。因以為名。
四等慈悲喜捨。
八音佛有八音。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不悞。七深遠。八不竭。
五陰謂色受想行識。能陰蔽眾生真性也。
五欲色聲香味觸也。又財色名食睡也。
五道天。人。地獄。餓鬼。畜生。
五停心修不淨觀停貪。慈悲觀停瞋。數息觀停散亂。因緣觀停愚癡。念佛觀停惡業障。
六衰眼耳鼻舌身意。為色聲香味觸法所衰也。
五眾人比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。
四趣修羅。地獄。餓鬼。畜生。
薯蕷上音孺。下音預。山藥也。
屏卑郢切。音丙。除也。又蒲明切。音平。所以蔽也。亦僻處也。
七寶金。銀。琉璃。頗梨。硨磲。瑪瑙。赤珍珠。
八不思議神通一化作小身。二化作大身。三化作輕身。四變化自在。五能作主。六能遠到。七能動地。八隨所欲盡得。
六欲天一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。
闢平字入聲。開也。啟也。
斵音捉。削也。
耜詞字上聲。臿也。
耒磊字去聲。耕田曲木也。長六尺六寸。
占相占。數也。黃帝占數而知陰陽五行也。相是相法。觀察以知壽夭窮通也。
巫音無。祝也。男曰巫。女曰覡。祝神人也。
溺罐上堯字去聲。小便也。
曆數黃帝造曆。以明歲時氣節之數也。
評議上音平。平言品論也。下音異。謫也。定事之宜也。
馳騁上音池。下稱字上聲。
貸音泰。借也。施也。
贈遺下音位。餽贈也。
唆音。梭。
黠轄。結。二音。慧也。
五神通其六通中。除漏盡通。是也。
沙彌有二。一形同沙彌。謂剃除鬚髮。未受十戒者。形相雖同。以無戒故。非真沙彌也。二法同沙彌。謂從師稟受十戒法者。此有三種。一從七歲至十三歲。名驅烏沙彌。以其年幼未堪別務。唯使驅遣烏鳥。免污食厨。亂僧禪定。令生片善。方消信施也。二從十四歲至十九歲。名應法沙彌。謂其於法相應。能執勞侍師。修習戒定慧也。三從二十歲至七十歲。名名字沙彌。謂其年滿二十。應受具戒。而根性暗鈍。或不能頓持諸戒。或出家年晚。由其年越沙彌。歲同比丘。位居十戒。故名名字沙彌。今揀形同。取法同也。學。是習學。謂初受沙彌戒。未能廣閱十律全經。研究精要。須先學此頌。為律關犍也。戒。即十戒律。儀。即威儀。軌。即軌則師範。謂此律儀是出世之軌則師範。故經云。波羅提木叉。即汝師。是也。頌者。葢述沙彌戒經。并事師法等文句。結之為頌。以便初學而𮘗誦之。按經論中。或以三十二字為一頌。或二十八字為一頌。或二十字為一頌。或十六字為一頌。今此儀軌。正以二十字為一頌。共成一百一十七頌。並述經律之言。非自臆見。以律是佛親制。尚非菩薩羅漢。小聖所堪。況容凡愚所敢[A1]僭議。