律學發軔卷中
結界
比丘住處。先當結界。葢羯磨．說戒．授戒．治罪等事。悉依界立。若無界。則諸法皆不能成就也。結界者。當打楗椎集眾。不與欲。先唱定四方界相。若山．若谷．若河．若田園．若村坊．若林木．若巖石等。然後作白二羯磨。當白云。大德僧聽。今此住處東至(某)西至(某)南至(某)北至(某)。若僧時到僧忍聽。今于此一住處。一說戒．結界。白如是。大德僧聽。今此住處東至(某云云)。今于此一住處。一說戒．結界。誰諸長老忍。僧于此一住處。一說戒．結界者默然。誰不忍者說。僧忍默然故。是事如是持。
有住處地廣人多。諸比丘各造屋居。或樹下．或石窟．散處不一。當結大界。亦如前法。但改結界為結大界。改一住處一說戒。為同一住處同一說戒。餘並同。
有五眾．十眾．二十眾。不能遠往說戒。聽于大界內結作戒場。先唱定小界相。或山．或水．或墻垣．或屋壁等。羯磨亦如前。但改結大界為結小界。于同一住處．同一說戒處。改云于此四方小界內結作戒場。餘者並同。
若有時。諸比丘欲改狹界作廣界者。有欲改廣界作狹界者。必先解前界。然後廣．狹隨意。結解大界。亦當作白二羯磨。白云。大德僧聽。此比丘同一住處．同一說戒。若僧時到．僧忍聽。今解界。白如是。大德僧聽。此比丘同一住處．同一說戒。今解界。誰諸長下可知。解小界亦倣此。
若二住處。比丘欲結共一說戒．共一利養者。當解前界。應盡集一處。不得受欲。當唱四方相齊限。然後作白二羯磨。亦如前。但于僧聽下云于(某)處(某)處結同一利養．同一說戒界。白如是。下羯磨可知。或有二住處。僧欲同一說戒．別利養者。當解前界後作白二羯磨。亦如前。但于僧忍聽下。改云於(某)處(某)處結同一說戒．別利養界。白如是。餘羯磨可知。或有二住處。僧欲別說戒．同利養者。為欲守護住處故。亦如前。[A1]但于忍聽下。改云。于(某)處(某)處結別說戒．同利養界。為守護住處故。餘可知。有二住處僧。同說戒．同利養。後又欲別說戒．別利養者。當先共解前界。然後各別結界。若比丘在村遠曠野中。行遇布薩日。應和合在一處共說戒。當結小界。作白二羯磨。白云。大德僧聽。今有爾許僧集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。羯磨下可知。去時。當作白二羯磨解界。而後去。凡有事緣當出界作羯磨者。俱准此小界。無四方界相者是。即數人坐立之地為界也。
布薩
布薩。梵語訛略。具云鉢多帝提舍那寐。此云相向說罪。即今半月半月說戒。問清淨者是也。凡住處當立說戒堂。遇白月．黑月。十四．十五日。諸小比丘當先往堂中。洒掃．敷設坐具．淨水．然燈等一切所需之物。時到。令淨人．沙彌打楗椎三通。界內比丘盡集。惟除未受戒及犯罪未懺悔者。不許聽。有為病因緣．或如法僧事。聽與欲。若𤨏末。非如法僧事。不聽與欲。其來集現前人。有可呵．不得呵。是名僧集。和合僧中。差一人能羯磨者。作白．說戒。說者高座。聽者下座。各各披七條衣。依次而坐。如無事緣阻。當全誦戒本。若有事緣阻。隨所至處便止。餘云。僧常聞。或有事急。不得誦時。即起座。或有勢力人要來聽戒者。或先一日誦．或延至次日誦。或正誦戒時。來者。便當止云。僧常聞。或有強要誦畢者。當亂其句讀誦之。俾彼不可解也。
說戒比丘。若有失誤次座比丘當授語。若有事緣不能終誦者。次座比丘當代誦。
若誦戒日。比丘俱無能誦者。當誦七佛略教偈。如又不能。當誦。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。佛制五夏比丘當誦戒。若不誦戒。如法治。若不能者。終身不得離依止。
若一比丘住者。當說戒日。應詣說戒堂。洒掃令淨．敷坐具．淨水瓶．然燈火．具舍羅。若有客比丘來。若四．若過四。應先白[A2]己。然後說戒。各各相向。說。今僧十五日說戒。我(某甲)清淨。如是三說。若一人應心念口言。如是三說。若三人不得受第四人說欲清淨。若二人不得受第三人說欲清淨。若一人不得受第二人說欲清淨。皆當各各自說。
說戒日。有客比丘來。客比丘少。應從舊比丘求和合同說戒。若客比丘來與舊比丘等。亦應從舊比丘求和合同說戒。若舊比丘少。客比丘多。應從客比丘求和合同說戒。
若說戒日。舊住比丘集說戒經序。有客比丘來少。當告清淨。次第坐聽。若[A3]已說竟。眾盡散。亦當告清淨。不告者。如法治。若客比丘來。等舊比丘。或多舊比丘。應更與說戒。不說者。如法治。若舊比丘說戒。舊比丘來。或少．或等．或多。亦如前。若客比丘說戒。舊住比丘來。或少．或等．或多。亦如前。
菩薩比丘別作布薩。未受菩薩戒者不許聽。犯戒未清淨者。亦不許聽。半月半月向諸佛菩薩像前。誦十重四十八輕戒。若一人即一人誦。若二．若三．乃至百千。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條．七條．五條袈裟。依次而坐。若有犯者。出眾自首其罪。犯十重者。應與懺悔。晝夜六時。誦十重四十八輕戒．苦到禮三世諸佛。得見好相。或光．或花。罪便消滅。犯輕垢者。對首發露懺悔。罪便得滅。
菩薩比丘亦當聽說比丘戒。不聽者。得越法罪。以攝律儀戒無所不該。又佛制僧中軌則。並依聲聞法建立。既[A4]已共住。便當共聽。但中有開遮不同．輕重各異者。則由其行願之有別也。
說欲
說欲者。當說戒日。諸比丘有如法僧事。或病因緣意。欲來而不能來。乃以此欲意。轉授與人來說也。應具威儀。至可傳欲人所。作如是言。大德一心念。我(某甲)比丘。如法僧事。與欲清淨。彼傳欲人至僧中。僧中問。有幾人說欲清淨。即應出眾整儀。白云。大德一心念。今有(某甲)比丘如法僧事與欲清淨。一說便止。或有病人不能來。又無人可傳欲。僧中應遣人往受欲。病人當言。我(某甲)為病因緣。與欲清淨。受欲人還僧中。亦如是說。
其受欲人受欲[A5]已。或有他緣不能至僧中說者。應更與欲。或受欲人[A6]已至僧中．或眠．或入定．或忘不故作者。亦成與欲。若故不說者。得突吉羅罪。
受欲人受一人欲。亦得更受他人欲。到僧中白云。(某甲某甲)如法僧事。與欲清淨。或多人不能一一白名者。但白云。今有眾多比丘如法僧事。與欲清淨。
有病比丘不能與欲者。當舁來僧中。或不可移者。大眾當往病人所為說戒。
或有比丘為事與欲竟其事即休者。可便往聽戒。不往聽者。當如法治。
僧中若自恣時。應言。與欲自恣。餘詞並同。凡僧中作羯磨集眾不能去者。俱當與欲。惟除結界不與欲。以結界當盡集也。
安居
安居。佛初制夏三月安居。本為護生以夏中方尺之地。悉並有蟲故制也。四月十六日結。七月十五日解。應白所依人言。大德一心念。我比丘(甲某)。今依前三月安居。房舍破。修治故。三說。彼人言。知莫放逸。答言。受持。若無可依人。心念言。我(某甲)依某僧伽藍前三月安居。後安居者。改前字作後餘並同。若來至所住處安居忘不結者。亦成安居。又纔至其處便成安居。明了論云。無五過處得在中安居。一太遠聚落乞求難得。二太近城市妨修行道。三多蚊蟻處自他兩損。四無可作人人須具五德乃可依之。五無施主供給飲食衣藥。
具五德者一未聞令聞。二[A7]已聞令清淨。三能為決疑。四能令通達無滯。五除邪見得正見。
凡安居不必盡在寺。或阿蘭若．或樹下．或樹空中．或石窟中．或尖頭屋．或船中但上。不礙頭坐。可容膝。皆可安居。但須離前五過。比丘尼不安居波逸提。餘四眾不安居突吉羅。凡來安居。四月十六日至者。名前安居。十七日及五月十五日至者。名後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。並當滿九十日。不滿者。不得歲。前安居人自恣。後安居人亦同自恣。前安居人自恣[A8]已數歲。後安居人不許。以九十日未足故。前安居人分所得物。後安居人亦應分與。餘日應令住滿(又有說三種安居者。四月十六名前安居。十七至五月十五名中安居。十六日名後安居。皆九十日滿數歲)。安居[A9]已。若有如法事緣當往者。當即日還。若不能即日還者。聽受七日法。及七日當還。受法但對首自白云。大德一心念。我(某甲)受七日法。為(某)事故。還來此中安居。一說。若事緣不能七日還者。聽受過七日法．或十五日．或一月。當作白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。(某甲)受過七日法。或云十五日．或云一月日。為(某)事故。還來此中安居。白如是。羯磨文可知(若有數人可同羯磨)。
若比丘安居[A10]已。受七日法。出界外過七日還。彼比丘破前安居。違本要故。得罪。若比丘安居[A11]已末。後受七日法。出界外。若還．若不還。不破前安居。不違本要。故無罪。
若比丘受七日法出界外。為母所留。過七日還。不失歲。若比丘受七日法出界外。以水陸不通．賊難．惡獸難等。過七日還。不失歲。
若比丘安居[A12]已。見其中有淨行難．命難。應往白檀越。求移去。彼聽者善。不聽者便應以此事去。不破安居。若比丘安居[A13]已。飲食．衣藥不得者。應以此事去。或其地多毒蟲。恐損生命者。應以此事去。或有比丘．比丘尼欲方便破僧者。應以此事去。不破安居。
或有比丘獨住安居。若受七日法。當心念口言云。我(某甲)比丘今受七日法。或云過七日等出界外。為(某)事故。還來此中安居(三說)。
自恣
自恣者。恣任他舉其過也。九旬修道。精練身心。人多迷[A14]己。不自省過。今乃縱宣[A15]己罪。恣僧舉過。故云自恣。九旬禁滿。白月十五日自恣。若有尼來。則十四日自恣。尼十五日自恣。是日或小食上．或大食上。往說戒堂打楗椎集眾。未受大戒人不許集。執事應唱云。大德僧聽。今白月十五日眾僧集(某)處自恣。僧集[A16]已。應先差二受自恣人。二人須各具五德。一自恣五德。不愛．不瞋．不怖．不痴．知自恣未自恣。二舉罪五德。知時。不以非時。如實。不以虗妄。有利益。不以無利益。柔軟。不以粗獷。慈心。不以嗔恚。若眾非。雙差二人。若眾少。單差一人。作白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到．僧忍聽。差比丘(某甲某甲)作受自恣人。白如是。羯磨文可知。作羯磨竟。二受自恣人方從座起至上座前禮足[A17]已。白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到．僧忍聽。僧和合自恣。白如是。其二人應各袒右肩．脫革屣．胡跪．合掌。從上座作自恣。應云。大德眾僧。今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有見．聞．疑罪願大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法治。三說。眾僧次第應離座。自恣竟。二人應至上座前告云。僧一心自恣竟便如常禮退。若有老病者。隨本座對前二人說。
或自恣日。有八難事起不能廣說者。應略說．或二說．或一說．或各各共三說。若難事急不得共三說者。即應以此難事去。
或四人以下對首法。當盡集更互自恣。各各白云。大德一心念。今日眾僧自恣。我(某甲)比丘清淨。三說。若三人．二人亦淮此法。
若一人住處。當自恣日應往說戒堂。洒掃．敷坐具等。待客比丘。若無客比丘。應心念口言。今日眾僧自恣。我比丘(某甲)清淨。三說。
自恣後。當受歲。受歲者。謂出家之人不以生年數歲。須以出家坐夏滿日為一歲。其有過犯破安居者。不得歲。自七月十六日始。又云臘者。乃交接之義。謂當七月十六日乃新歲．舊歲交接之會也。
受藥
佛言。藥有四種。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形壽藥。時藥者。有二種。一蒲闍尼食。謂飯．麨．乾餅等。二佉闍尼食。謂枝．葉．花．果及細末食。此二種食自明相出至日中皆可食。謂之時食。受此食者。一要分別知是食非是食二要有施心三要如法授與乃可受食。非時藥者。日[A18]已過中。前二種食不得食。或有病因緣。佛聽以棃棗蕤蔗等汁作漿。若不醉人。應非時飲。亦不應今日受漿。留至明日。若飲。如法治。五分復開蜜漿。若諸漿澄如水色。以水渧淨[A19]已。從淨人手受。對比丘加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今為渴病因緣。此是(某)漿。為欲非時服故。今于大德邊受。三說。若無渴病而飲者。得罪。
七日藥。佛言。酥．油．生酥．蜜．石蜜五種。有病因緣聽非時服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)今為(某)病因緣。此酥等七日藥。為欲共宿七日服故。今于大德邊受。三說。若畜過七日者。得罪。
盡形壽藥。如一切鹹．苦．酢．辛。不任食者。即薑．椒．及丸散之類是也。佛聽盡形服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今為病因緣。此(某)等是盡形藥。為欲共宿長服故。今于大德邊受。三說。
分亡僧物
五眾若亡。所有衣物。餘不可得。惟屬于僧。以出家財物必從僧得。佛．法無分。故當入僧。但僧有四方．現在之殊。物有輕．重之別。其分物之法。具如後列。
一審債負。佛言。應問看病人。誰負病者物。病者負誰物。若負病者物。應為索取入僧。若負他人物應持長衣償之。若無。賣三衣償之。有餘。與看病人。
二問囑授。佛言應問看病人言病人有囑授否。若云。病人臨終時言。此物與佛．與法．與僧．與塔．與人。若我終後與者。佛言。應索取。現前僧分。五分云。若生時與人。未持去者。僧應白二羯磨與之。
三捨物時。僧祗言。若病人死。應持戶鉤付僧知事人。然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者藏殯[A20]已。送喪。僧回寺乃持亡僧衣物著僧前。持來者白云。大德僧聽。(某甲)比丘在此住處命終。所有衣物此住處現前僧得分。如是三說而捨。
四分輕重物。佛言。若五眾死。一切所有盡當屬僧。若有田園．菓樹．別房．及屬別房物．銅瓶．銅瓮．斧鑿．燈臺．繩床．坐蓐．臥蓐．氍氀．車輿。守僧伽藍人水瓶．澡灌器．錫杖．鐵器．木器．陶器．皮器．竹器．及諸種種重物。並不應分。屬四方僧。若剃刀．衣鉢．坐具．針筒．俱夜羅器等輕物。俱現前僧得分。眾中可令一人處分其可分物．不可分物。各別一處。
五賞看病人。佛言。看病人須具五法。五法成就應與病人衣物。五法者。一知病人可食．不可食。可食應與之。二不惡賤病人大小便。唾吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差．若死。五能為病者說法。[A21]己身於善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作。若自樂福作。若邪命作。竝不合賞。若為饒益病者。欲令速差。下至然一燈炷。遇命終者。亦合賞。五分云。多人看病。與究竟者。摩得勤伽云。白衣看病亦應與少許。佛言。看病人應與六物。針筒．盛衣貯器。當作白二羯磨與。白云。大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有三衣等物。此現前僧應分。若僧時到．僧忍聽。僧今與(某甲)看病比丘。白如是。羯磨文可知。
六分輕物。五人[A22]已上共住。一人死。當作展轉分。僧中差一人作白二羯磨。白云。大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有衣物現前僧應分。若僧時到．僧忍聽。今持是衣物與比丘(某甲某甲)。當還與僧。白如是。羯磨文可知。作此法[A23]已。隨現前多少取其衣物。依數分之。客僧至。亦得分。但分衣入手方至者。不得。五分云。若不遍者。和僧與一無衣比丘。若一衣極好。不須割裂竝有者。從上行之。須者直付之。
四人共住一人死。應作直分其賞看病人。惟三人口和。以衣付言。諸大德憶念。今持亡比丘(某甲)衣鉢等。與看病比丘。三說。自餘輕物。作白二羯磨。云。大德僧聽。若僧時到．僧忍聽。(某甲)比丘命過。所有衣物現前僧應分。白如是。羯磨文可知。客比丘至。同前。
三人共住。一人死。應共分其賞看病人。二人口和。以衣付言同上。其餘輕物。彼此三語共分。應言。大德聽。此亡比丘(某甲)衣物。應屬我等。三說。客比丘至。同前。二人共住。一人死。在者手取衣。口言。此亡比丘(某甲)衣物。應屬我。三說。客至者。不得以手執衣故。
若有為病人求醫藥．衣食．及為塔事．僧事。雖不現前。當與一分。若淨人亦得半分。若死在白衣家者。輕物隨現前五眾分。重物送近處僧伽藍。若無五眾。并送與近處僧伽藍。
六聚懺法
懺波羅夷法
波羅夷。此云棄。謂永棄佛海邊外。無道果分也。犯者應滅𢷤。若犯[A24]已。無覆藏心。哀求懺悔者。當與學戒羯磨。與是戒者。奪三十五事。盡形行之。不得超出。若眾僧說戒．羯磨時。來．與不來。無犯。若更犯重。應滅擯。若能證阿羅漢果。方超入大僧位。
僧祇云。犯重也。啼哭不肯離袈裟。又深樂佛法者。應與學戒。學戒者。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨五生種及金銀。[A25]已從沙彌受食。
十誦云。佛所結戒。一切受行在大比丘下坐。不得與大僧同室宿過三夜。自不得與未受具戒者同室宿。過二夜。得與僧作自恣．布薩二種羯磨。不得足數。授戒出罪。若餘眾法。不得作．得受歲。不得眾中誦律。無人者聽之。
懺僧伽婆尸沙法
僧伽婆尸沙。此云僧殘。謂罪隣于棄。如人為他所斫。僅存咽喉。理宜速救也。犯者。若覆藏。應隨其所覆之日與波利婆沙。行波利婆沙竟。與六夜摩那埵。行摩那埵竟。與二十僧中出罪。若犯而不覆藏者。直付與摩那埵。六夜竟。便與二十僧中出罪。若二種行法中重犯者。隨所犯與本日治。
波利婆沙。此云別住行。謂得羯磨[A26]已。奪三十五事。在僧下行八事失夜。白僧發露。供給眾僧。盡覆日行之。
摩那埵者。此云極苦卑劣行。大略與波利婆沙同。但在僧中宿為異耳。
懺偷蘭遮法
偷蘭遮。此云醜惡。有二種。一從生。二獨頭。從生偷蘭遮有三品。從棄罪生重偷蘭遮名上品。應向一切僧中悔過。若從棄罪生輕。若從僧殘生重。名中品。應出界外。四比丘眾中悔過。若從僧殘生輕。應向一清淨比丘前悔過。獨頭偷蘭遮。亦有三品上品者。如破轉法輪僧．殺天．盜四錢等名上品。如破羯磨僧．盜三錢．二錢名中品。如食生血肉．惡心罵僧．盜一錢等名下品。三品悔過。竝同從生。
懺波逸提法
此聚分二位。一名尼薩耆波逸提。此云捨墮。其事皆于財物上犯。今罰其財物往僧中捨故名捨墮。一名波逸提。此云墮其事竝是言行上犯。無物可捨。故單名墮也。
懺捨墮者。此物不可別眾捨。若捨不成捨。得突吉羅罪。當往僧中捨。偏袒右肩．脫革屣．禮上座足[A27]已．胡跪．合掌。白云。大德僧聽。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。我今捨與僧。一說捨衣竟。即于僧中乞懺悔。白云。大德僧聽。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。是衣[A28]已捨與僧。今有眾多波逸提罪。從僧乞懺悔。願僧聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故。三說[A29]已。當請懺悔主。其懺悔主須未犯罪者。或犯[A30]已懺悔竟者。名清淨比丘。方可受懺。整儀作白云。大德一心念。我(某甲)比丘。今請大德為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故。三說其受懺人。不可便答。可．不。當先作白云。大德僧聽。此(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣也捨與僧。是中有眾多波逸提罪。令從眾僧乞懺悔。若僧時到．僧忍聽。我(某甲)比丘受(某甲)比丘懺悔。白如是。作是白[A31]已方告彼云。可爾。懺罪人具威儀白云。大德一心念。我(某甲)。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[A32]已捨與僧。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不散覆藏。願大德憶我清淨．戒身具足．清淨布薩。三說[A33]已。受懺者應言。自責汝心。生厭離。答云。爾。懺悔[A34]已。當還衣。僧中當察其財物可還．不可還。如野蚕綿作臥具。則不可還。當斫碎和泥塗壁及埵。如畜長衣．長鉢．一月衣．急施衣．殘藥。此五長當即座轉付還。餘所犯當即座直付還。即座轉付者。佛言。若僧眾難集。此比丘有因緣欲遠行者。應問此物與誰。隨其所說便與。與[A35]已。當還僧中作白二羯磨還。白云。大德僧聽。(某甲)比丘故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[A36]已捨與僧。若僧時到．僧忍聽。今持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此(某甲)比丘。白如是。羯磨云。大德僧聽。(某甲)比丘畜若干長衣。犯捨墮。此衣[A37]已捨與僧。僧中持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧[A38]已忍。持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。
即座直付者。若所犯非前五長者。當依此法付。又。或是前五長而無因緣欲遠行者。得延至明日。亦依此法付。僧中作白二羯磨。白云。大德僧聽。(某甲)比丘故離衣僧伽黎宿。犯捨墮。此衣[A39]已捨與僧。若僧時到．僧忍聽。今持此衣還(某甲)比丘。白如是。次羯磨文倣上可知。
四人[A40]已下對首捨衣法。當具威儀。白云。諸大德聽我(甲某)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。我今捨與諸大德。作是捨[A41]已。請懺悔主。文如前。受懺人應問餘比丘言。三長老。若三長老聽我受(某甲)比丘懺悔者。我當受。答言。可爾。受懺人轉告比丘言。可爾。懺罪文如前。還衣用直付。白云。諸大德聽。彼(某甲)比丘故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[A42]已捨與諸大德。今諸大德聽我持此衣還(某甲)比丘者。我當還。答云。可爾。
對一人捨衣法。具威儀。白云。大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。今持捨與大德。作是捨[A43]已。請懺悔主。文如前。正懺悔法。白云。大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣[A44]已捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如前。還衣直付。無白詞。
懺小罪法。佛言。若犯僧殘乃至突吉羅。知而覆藏。應先教作突吉羅懺悔。今按捨墮具足八品突吉羅罪。初根本二品。謂著捨墮衣及說戒時審問不發露。次從生六品。初二品。謂覆波逸提經一夜．二夜[A45]已去。次二品。謂覆藏著捨墮衣。經一夜．二夜[A46]已去。後二品。謂覆藏說戒審問不發露。經一夜．二夜[A47]已去。合根本從生共八品。
今先懺從生六小罪。具威儀對懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘故畜若干長衣。犯眾多波逸提罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。并著用捨墮衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒。默妄語突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。竝犯突吉羅不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。
次懺根本二小罪。具威儀白懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。犯著不淨衣經說戒默妄語。竝犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德發露．懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。
懺單波逸提法。此法無財物可捨。[A48]但乞懺悔。請懺悔主及正懺悔三法。文大同尼薩耆。[A49]但事有不同。隨事改稱而[A50]已。若小罪八品。可自量度。或有犯。即同前懺。但改罪名相為異也。
懺波羅提提舍尼法
請一人為懺悔主。請語同前。但改罪名。次正懺悔。具威儀。白云。大德一心念。我(某甲)有(某)事。犯波羅提提舍尼罪。不憶數。大德。我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。受懺人應云。汝見罪不。答云。見。應呵云。慎莫便作。答云。頂戴奉持。
懺突吉羅法
佛言。若故作者。犯應懺突吉羅。以犯非威儀突吉羅。若不故作者。[A51]但犯突吉羅。故作者。先具威儀．請懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故。三請[A52]已。應懺悔其中從生．根本。亦須詳察種相多少。方對懺悔主云。大德一心念。我(某甲)故不齊整著僧伽黎。犯突吉羅不憶數。今向大德發露．懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。若悞作者應具威儀。心生慚愧。口言。我(某甲)比丘悞犯不齊整著僧伽黎。犯突吉羅罪。我今日責心悔過。一說即止。
此上六種。通名六聚。若不開出偷蘭遮。止名五篇。若于突吉羅中開為惡作．惡說。即名七聚。從言上犯者。謂之惡說。從身上犯者。謂之惡作。
懺悔之法。律中詳明。依而行之。但滅犯戒罪。故智論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。但犯十善戒。雖懺而三惡道不除。如犯諸性戒等。須知當依大乘懺悔之法。其法。大略有二。一事懺。如梵網經云。晝夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世諸佛又如法華．大悲等懺法。精誠修之。決能滅罪。二理懺。如涅槃經云。若有修習身．戒．心．慧。能觀諸法猶如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。若于小罪不能自出。心初無懺。不能習善。覆藏瑕疵。雖有善業。為罪垢污。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重．五逆．謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人不名破戒。成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我者。則諸業不能得報。以不具故。華嚴經云。譬如幻師。能幻人目。諸業如是。名清淨真實悔過。前事懺但能伏業。後理懺直能斷業。事理雙修。則如車兩輪。無遠弗屆。可出苦海。可詣覺場。豈[A53]但滅罪而[A54]已哉。
律學發軔卷中