No. 1123-A在家律要廣集序
秉無極二五之真精而成人。當思全其為人。而後無愧於天。人各得乎天之全。上智而下。不能不蔽乎人欲。於是本性日漓。而天真日失。急思有以救之。如鏡去滓而光依舊。水無風而波自平。非增其新。惟不減其故耳。復性歸真之法。聖教曰克明。曰日新。而至善之區。則以佛門本來面目之謂也。失其本來。便換了面目。守此面目。則還其本來。不加不損。不即不離。得造上乘。即同至誠。方其自明而誠時。必有修持之力。嚴之以三戒。範之以五常。人事備而天心復。一日克[A1]己。天下歸仁。易曰。不遠復。[A2]无祇悔。其斯之謂歟。士希賢。賢希聖。聖希天。人為萬物靈。皆可為堯舜。惟品不立而去聖遠。流入邪侈。加以斵喪。良非得[A3]已。道在早為之所。俾人人知嫉邪崇正。反本還原。同遊熙皡之天。此樂何極。佛教比邱為尊。儒重居士。居士者。處士也。士如處子。惟重始威。豈有不依名教。而得濫稱居土者乎。佛制離三毒。即儒門三戒之去色鬬得也。受五戒。即五常之守仁義禮智信也。戒色不貪。戒鬬不瞋。戒得不癡。去惡而從善矣。仁不殺害。義不盜取。禮不邪淫。智不醉飲。信不妄語。無欲而見剛矣。更進之以發菩提心。持菩薩戒。輕重威儀。一一清淨。人咸復其性。而不流於逸欲。斯為得之。夫在家居士。欲受五戒。先三歸依。謂反妄歸真。違惡依善。受三歸依者。梵語稱優婆塞。譯曰近事男。謂親近三寶。廣修眾善也。繼之以五戒。名曰學處。以近事男所應學也。亦名學迹。以踐此而得大智慧也。更稱徑路。以一切律儀。皆得轉入也。復號學本。以一切所學。此為根本也。守是戒者。方成優婆塞之名。吾杭有大苾芻源洪大師者。發殷重慈護大悲心。將陳子熙願所增律要廣集。校訂而刊行之。能令在家珍重。得所遵循。五眾出家。齊遵梵網。道共證乎三乘。法同登乎五分。本然之善。胥於是乎在。(潛)不敏。承賜茲編。謹獻芻蕘。現居士身者。當不以予言為囈語也。
道光四年仲冬長至日詔徵孝廉方正前[A4]陝西六品軍功受菩薩優婆塞戒仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首
No. 1123-B
在家律要者。靈峯蕅益大師之所集也。大師以慈愍故。既集釋子切要之律。貽惠後學。復念在家二眾。遵循有志。而尋討維艱。乃更集在家律要。并各箋注。俾奉持者。依文解義。依義攝心。其法施之惠亦溥矣。夫律文浩瀚。律義深微。即吾釋子敬奉毗尼。留心講習。尚難得一善本。體究行持。況於在家。以初發心之人。為素所未習之事乎。是此書誠為不可少者。惜年久板朽。傳本絕少。故今之近事。不惟止作持犯之義。少有精解。即問伊何為歸戒。何為開遮。亦茫無以應。真益陳君有慨於此。欲因原集增益重梓。以商於予。予亟慫恿之。越數月。君以廣集命予校訂。見其無義不收。無法不備。而倫次之間。具有道理。始於四分歸戒之從來。訖於梵網重輕之歸宿。其中受三歸五戒。略示儀則。厭離功德經。引入勝義。護身經。十善業道經。戒消灾經。俱以護助獎勸。明其利益。五戒相經。委明五戒故誤之相。八關齋戒。重申敬時加持之典。以上諸戒根本。律儀似週。次入大乘菩薩妙戒。若心地觀經。無我義經。先以菩提心戒。為其戒體。受戒品。威儀經。繼以種種戒相。示其科條。至於梵網之後。并附懺儀。則以末法眾生。障深慧淺。難持易犯。有此一法。使缺者復全。失者復得。庶幾不甘廢棄之人。得其自新之路。亦不可少也。是集也。一一佛祖金科玉律。陳君固未甞措一詞。即予亦何容贅一語。唯其搜羅之際。行布之次。將陳君微意。揭示於此。今而後。受在家戒者。人奉一編。以時究心。即吾釋子。亦宜案置。以備問難。洵可謂七眾同資。三根普被矣。因樂為梓行。并增其題曰廣集。
時道光四年甲申仲冬彌陀誕日真寂苾蒭儀潤源洪謹序
在家律要廣集目錄
- 序
- 卷第一(九經同冊)
- 四分律藏節錄(陳增)
- 附優婆塞受三歸五戒法彚釋
- 三歸五戒慈心厭離功德經(陳增)
- 灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(陳增)
- 嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(陳增)
- 十善業道經
- 佛說戒消灾經
- 佛說優婆塞五戒相經箋要
- 佛說齋經注
- 卷第二(四經同冊)
- 大乘本生心地觀經觀心品發菩提心成佛品(陳增)
- 外道問聖大乘法無我義經(陳增)
- 優婆塞戒經受戒品箋要
- 菩薩優婆塞五戒威儀經(附辯五則)
- 卷第三(二經同冊)
- 佛說梵網經心地品菩薩戒疏注節要
- 梵網經懺悔行法
- 書在家律要廣集後
目錄(終)
在家律要廣集卷第一
No. 1123-1 四分律藏(出龍藏籍字函 節錄三十二卷 姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯)陳增
爾時世尊。遊波羅奈國。時波羅奈國。有族姓子。名耶輸伽。父母止有此一子。愍念瞻視。不去目前。父母與設三時殿。春夏冬。使其子常遊戲其中。五欲娛樂。時童子。於五欲中。極自娛樂[A5]已。疲極眠睡。眠睡覺[A6]已。即觀第一殿。又見諸妓人。所執樂器。縱橫狼藉。更相荷枕。頭髮髼亂。却臥鼾睡。齘齒䆿語。見[A7]已。恐怖。身毛為豎。即生厭離意。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即捨所居殿。更詣中殿。到彼。觀其殿舍。并妓人。如前無異。倍生恐怖。身毛為豎。即生厭離。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即捨去。詣第三殿。所見亦復如上。倍生恐怖。身毛為豎。生厭離心。不欲與會。亦復如上。即還出殿。詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見[A8]已。便生念。此童子來。必欲見如來。更無餘道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸佉城門[A9]已。詣婆羅河側。到[A10]已。於河岸上。解金屐。渡婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法。圓光徧照。耶輸伽童子。遙見如來。顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到[A11]已。白言。我今苦厄。無所歸趣。願救濟我。佛告童子。來。此處無為。此處無厄。此處安隱。欲求永寂無為者。欲盡無愛滅盡涅槃也。爾時耶輸伽童子。禮世尊[A12]已。在一面坐。世尊漸與說法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施。持戒。生天之法。呵欲不淨。讚歎出離為樂。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來所。淨修梵行。佛言。比邱。來。於我法中。快自娛樂。修梵行。盡苦原。時耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍。宮人妓女。盡皆睡覺[A13]已。求覓耶輸伽。不見。往至中殿求之。亦不見。復至第三殿舍求索。亦復不見。時諸宮人妓女。往至其母所。白言。大家。今者耶輸伽。不知所在。時母即速疾至其父所。告言。知不。今不知兒。為何所在。時父在彼中殿前。沐浴梳頭。速疾檢髮。即敕左右人言。於波羅奈國。斷諸巷道。目出尸佉城門。至婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。爾時如來遙見耶輸伽父來。即以神力。使耶輸伽父。見佛。不見其子。至佛所。白言。大沙門。頗見我子。耶輸伽不。佛言。汝今且坐。或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門。甚奇甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛足[A14]已。在一面坐。世尊漸與說法。令發歡喜心。呵欲不淨。讚歎出要為樂。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。成辦諸法。自審得果證[A15]已。前白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願世尊。聽為優婆塞。自今[A16]已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是為最初優婆塞三自歸(此處[A17]已有不殺生飲酒之文。則五戒亦當原始於此)。耶輸伽父為首。爾時世尊。與耶輸伽父說法。時耶輸伽身漏盡。意解。得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢。弟子有六(時[A18]已度阿若憍陳如等五比邱。與耶輸伽為六)。佛為七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽父。見子。去佛不遠坐。即到耶輸伽所。語言。汝母在後。失汝。不知所在。極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學智學道。諸塵垢盡。得法眼淨。作如是觀[A19]已。有漏心得解脫。云何長者。汝[A20]已捨欲。還復能習欲不耶。對曰。不也。如是。耶輸伽族姓子。[A21]已學智學道。諸塵垢盡。得法眼淨。彼作如是觀[A22]已。有漏心得解脫。終不復習欲。如本在俗時也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學智學道。無漏心解脫。諸塵垢盡。得法眼淨。作是觀[A23]已。有漏心解脫。唯願世尊。今受我請。及耶輸伽。并侍比邱。爾時世尊。默然受請。然耶輸伽。不肯受別請。世尊未聽我受別請。佛言。自今[A24]已去。聽受別請。請有二種。有僧次請。有別請。時耶輸伽父。知如來默然受請。即從座起。禮佛足而去。語耶輸伽母。及其本二言。汝今知不。耶輸伽身。在大沙門所。修梵行。我今日請大沙門。及耶輸伽。侍從後來。汝今知時。可供辦所須。耶須伽母。及其本二。即辦具種種所須飲食[A25]已。往白時到。爾時世尊到時。著衣時鉢。耶輸伽侍從通[A26]已。二人往其父舍。到[A27]已。就座而坐。時耶輸伽母。及本二。奉世尊種種所須飲食。食訖。攝鉢。更取一小座。於如來前坐。爾時世尊。漸次與說微妙法。勸令發歡喜心。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。成就諸法。即白佛言。自今[A28]已去。歸依佛法僧。聽為優婆夷。我自今[A29]已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優婆夷。耶輸伽母。及其本二為首。時世尊與耶輸伽母。及其本二。說法[A30]已。即從座起而去。
四分律藏節錄(終)
No. 1123-2 附優婆塞受三歸五戒法
初受三歸法
(本應自說。如或不能。師應教授)。
我某甲。盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)。我某甲。盡形壽歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。
次受五戒法
(律中受五戒者。皆是向師自說。非從師受。亦無問遮難事。優婆塞戒經。自是大乘一途。宣公雖引用之。今似不宜竄入。蓋重難輕遮。惟出家戒須問。以僧寶體尊。故加慎重。若五戒便先致問。則出家受具。何必又問耶。設欲問者。[A31]但問五逆。及自破淨戒。破他淨戒。七事可耳。至於一分。乃至滿分。自可量力受持。若夫臨時開導。貴在隨機。法無一定。不應預擬成言。俾授者僅事讀文。聽者了不解旨也○一戒為一分。二戒為少分。三戒為半分。四戒為多分。五戒為滿分。應隨所受稱之。不應混濫。戒經云。若受三歸。持二戒[A32]已。若破一戒。是名無分)。
我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽為(一滿)分優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。
我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。盡形壽為(一滿)分優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。
若善女人。即稱優婆夷。
- 如諸佛盡壽不殺生。我某甲亦盡壽不殺生。
- [A33]如諸佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。
- 如諸佛盡壽不婬欲。我某甲亦盡壽不邪婬。
- 如諸佛盡壽不妄語。我某甲亦盡壽不妄語。
- 如諸佛盡壽不飲酒。我某甲亦盡壽不飲酒。
隨受幾戒。則語幾戒。亦不應混濫也。
以此受戒功德。迴向無上菩提。四恩總報。三有齊資。普與眾生。同生淨土。
薩婆多論云。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。又云。受三歸竟。[A34]已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。又云。若破重戒。更無勝進。後還捨戒。後更受者。更不得戒也(未破則可捨。[A35]已破則無可捨。捨則可更受。破則不可更受。所以名為邊罪也。永棄佛海邊外。名為邊罪。既不得律儀戒。則禪戒無漏戒一切不得。然則受戒者。可不深心護持根本重罪也哉)。優婆塞戒經云。夫禁戒者。悉於一切可殺不可殺中得。一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報。亦復如是無量無邊 若有說言。離五戒[A36]已。度生死者。無有是處 是菩提道。初根本地。名之為戒。如是戒者。亦名初地。亦名導地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應當受持不毀 大般涅槃經云。戒是一切善法梯鄧。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之最導首。如彼商主。導諸商人。戒是一切善法勝𣄢。如天帝釋所立勝𣄢。戒能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡業行橋梁。
問。薩婆多論云。若破重戒。更無勝進。然設在家[A37]已受五戒。或受一日一夜八關戒齋。煩惱現前。犯不可悔罪。後求出家。誠心懺悔。還許剃度。并受具否。答。薩婆多論。自是通途軌式。凡受戒者。皆應專精護持。設有毀犯。便從墮落。豈能更有勝進。至於懺悔。則無罪不滅。乃諸佛格外深慈。必須依經如法行道。極其誠懇。方通一綫。不可視作等閒也。
此三歸五戒。約受者自說。而略錄之。若在師前受。金陵華山。杭州昭慶。皆有授居家二眾三歸正範。及五戒正範。流通[A38]已久。茲不錄。又據正範。若在長老比邱所受。依範全用。若是比邱未任方丈。或二三同修。或自獨處。或比邱尼。式叉尼。沙彌。沙彌尼。偶有善信。發心求受三歸。或求受五戒者。只須從開導與之受歸受戒。及發願而[A39]已。餘儀不必全用。或依此略錄亦可。既三歸五戒。當發慈心。愍念眾生。及厭世無樂。故進之以厭離經。
No. 1123-3 三歸五戒慈心厭離功德經(出龍藏善字函)陳增
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。佛為阿那邠邸長者。說過去久遠有梵志。名毗羅摩。饒財多寶。若布施時。用八萬四千金鉢。盛滿碎銀。八萬四千銀鉢。盛滿碎金。復以八萬四千金銀澡罐。復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。復以八萬四千玉女。莊嚴具足。復以八萬四千臥具。眾綵自覆。復以八萬四千衣裳。復以八萬四千象馬。皆以金銀鞍勒。復以八萬四千房舍布施。復於四城門中布施。隨其所欲。皆悉與之。復以一房舍施。招提僧。如上施福。不如受三自歸。所以然者。受三歸者。施一切眾生無畏。是故歸佛法僧。其福不可計量也。如上布施。及受三歸福。復不如受五戒福。受五戒者。功德滿具。其福勝也。如上布施。及受三歸五戒福。復不如彈指頃慈念眾生福也。如上布施。及受三歸五戒。慈念眾生福。復不如起一切世間不可樂想福。所以然者。起一切世間不可樂想福。能令行者滅生死苦。終成佛道。故其福最勝也。爾時長者聞佛所說。歡喜奉行。
三歸五戒慈心厭離功德經(終)
(按灌頂部。即以護戒神王名為呪。律藏所攝也)。
No. 1123-4 灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(出龍藏恭字函大灌頂神呪部)陳增
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。時與千二百五十比邱。菩薩萬人。天龍八部。悉來在會。咸然一心。叉手聽法。於是異道有鹿頭梵志。來到佛所。稽首作禮。胡跪合掌。白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。今欲捨置異學。受三自歸。并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道。歸命我者。當自悔過生死之罪。其功無量。不可稱計。梵志言。諾。受教。即淨身口意。復作是念。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛言。是為如來至真等正覺。三世諸佛。說是戒法。佛言。梵志。諦聽諦受。心持念之。又言。梵志。盡形壽歸命諸佛無上尊。盡形壽歸命法離欲尊。盡形壽歸命僧眾中尊。佛言。梵志。以三自歸竟。是為真正弟子。不為邪惡所干嬈也。佛告梵志。汝能一心受三自歸[A40]已。我當為汝。及十方人。敕天帝釋。所遣諸鬼神。以護男子女人等輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是也。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝。略說三十六神。
- 四天上遣神。名彌栗頭不羅婆(此言善光)。主疾病。
- 四天上遣神。名彌栗頭婆呵娑(此言善明)。主頭痛。
- 四天上遣神。名彌栗頭婆邏波(此言善力)。主寒熱。
- 四天上遣神。名彌栗頭抗陀羅(此言善月)。主腹滿。
- 四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(此言善見)。主癰腫。
- 四天上遣神。名彌栗頭阿婁呵(此言善供)。主顛狂。
- 四天上遣神。名彌栗頭伽婆帝(此言善捨)。主愚癡。
- 四天上遣神。名彌栗頭悉坻哆(此言善寂)。主瞋恚。
- 四天上遣神。名彌栗頭菩提薩(此言善覺)。主淫慾。
- 四天上遣神。名彌栗頭提波羅(此言善天)。主邪鬼。
- 四天上遣神。名彌栗頭呵娑帝(此言善住)。主傷亡。
- 四天上遣神。名彌栗頭不若羅(此言善福)。主塚墓。
- 四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽(此言善術)。主四方(字略殘缺疑是善術)。
- 四天上遣神。名彌栗頭伽𨽻娑(此言善帝)。主怨家。
- 四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮(此言善主)。主偷盜。
- 四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(此言善香)。主債主。
- 四天上遣神。名彌栗頭檀那波(此言善施)。主劫賊。
- 四天上遣神。名彌栗頭支多那(此言善意)。主疫毒。
- 四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(此言善吉)。主五瘟。
- 四天上遣神。名彌栗頭鉢婆䭾(此言善山)。主蜚尸。
- 四天上遣神。名彌栗頭三摩䭾(此言善調)。主注連。
- 四天上遣神。名彌栗頭戾禘䭾(此言善備)。主注復。
- 四天上遣神。名彌栗頭波利陀(此言善敬)。主相引。
- 四天上遣神。名彌栗頭波利那(此言善淨)。主惡黨。
- 四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(此言善品)。主蠱毒。
- 四天上遣神。名彌栗頭毗棃駝(此言善結)。主恐怖。
- 四天上遣神。名彌栗頭支陀那(此言善壽)。主厄難。
- 四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(此言善逝)。主產乳。
- 四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(此言善願)。主縣官。
- 四天上遣神。名彌栗頭闍利陀(此言善固)。主口舌。
- 四天上遣神。名彌栗頭阿伽䭾(此言善照)。主憂惱。
- 四天上遣神。名彌栗頭阿訶婆(此言善生)。主不安。
- 四天上遣神。名彌栗頭娑扣邏(此言善至)。主百恠。
- 四天上遣神。名彌栗頭波利那(此言善藏)。主嫉妬。
- 四天上遣神。名彌栗頭固陀那(此言善音)。主呪咀。
- 四天上遣神。名彌栗頭韋䭾羅(此言善妙)。主厭禱。
佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億恒沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字。帶在身上。行來出入。無所畏也。辟除邪惡。消滅不善。梵志言。諾。唯唯。天中天。梵志又白佛言。世尊。以賜三自歸法。天帝遣善神三十六大王。護助我身。[A41]已蒙世尊哀愍救度。今更頂禮。請受法戒。佛言。善哉。梵志。汝當淨身口意。懇惻至心。敬受法戒。佛言。十方三世如來。至尊等正覺。皆由三歸五戒得之。佛言。梵志。盡形壽不殺生。不教他殺。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。不令邪神惡鬼之所得便。梵志。盡形壽不盜他人財寶。不教他行盜。是戒能持不。若能持者。有五善神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不邪婬。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄言。綺語。兩舌。鬬亂。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不飲穀酒。甘蔗酒。葡萄酒。能放逸酒。如是酒皆不得飲。是戒能持不。若能持者。有五善神。隨逐護汝身。佛語梵志。是為三歸五戒法也。汝善持之。勿有毀犯。說[A42]已。梵志因白佛言。世尊。世尊說言。若持五戒者。有二十五善神。營衛護人身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯願世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演勅天帝釋。使四天王。遣諸善神。營護汝身。如是章句。善神名字。二十五王。其號如是。
神名察芻毗愈他尼。主護某身。辟邪除惡 神名輸名利輸陀尼。主護某身。六情悉令完具 神名毗婁遮那波。主護某腹內。五藏平調 神名阿陀龍摩坻。主護某血脈。悉令通暢 神名婆羅桓尼和婆。主護某指。無所毀傷 神名坻摩阿毗婆䭾。主護某。出入行來安寧 神名阿修輸婆羅陀。主護某。所噉飲食香甘 神名婆羅摩亶雄雌。主護某。夢安。覺歡悅 神名波羅門地鞞哆。主護某。不為蠱毒所中 神名那摩吁多耶舍。主護某。不為霧露惡所害 神名佛䭾仙陀婁哆。主護某。鬬諍口舌不行 神名鞞闍耶藪多婆。主護某。不為溫瘧惡鬼所持 神名涅坻醯䭾哆耶。主護某。不為縣官所得 神名阿邏多賴都耶主護某舍宅。四方逐凶殃 神名波羅那佛曇。主護某。平定舍宅八神 神名阿提梵者珊耶。主護某。不為塚基鬼所嬈 神名因臺羅因臺羅。主護某門戶。辟除邪惡 神名阿伽嵐施婆多。主護某。不為外鬼神所害 神名佛曇彌摩多哆。主護某。不為災火所延 神名多賴叉三密陀。主護某。不為偷盜所侵 神名阿摩羅斯兜嘻。主護某。若入山林。不為虎狼所害 神名那羅門闍兜帝。主護某。不為傷亡所嬈 神名薩鞞尼乾那波。主護某。除諸鳥鳴狐鳴 神名荼鞞鬬毗舍羅。主護某。除大鼠變恠 神名伽摩毗那闍尼佉。主護某。不為凶注所牽。
佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬬諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎。終不嬈近。若到蠱道家。亦不能害。若行來出入。有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名者。晝夜無惡夢。縣官。盜賊。水火。災恠。怨家陰謀。口舌鬬亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎。邪忤薜茘。外道符呪厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井竈鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼。一切鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。若入山林溪谷曠路。抄賊自然不現。師子虎狼熊罷蛇蚖。悉自縮藏。不害人也。佛告梵志。昔迦羅奈大國。有婆羅門子。名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以求福祐。久久之後。聞其國中有賢善長者。盡奉佛法。聖僧化導。皆得富貴。長壽安隱。又能度脫生老病死。受法無窮。今世後世。不入三惡道中。執持長者作是念言。不如捨置餘道。奉敬三寶。即便詣佛。以頭面著地。為佛作禮。長跪白佛言。世尊。我本愚癡。無所識知。久聞三寶。不能奉事。我於今日。始得信解佛法大慈。普濟天下。我今欲捨置餘道。歸命於佛。惟願天尊。哀愍我等。得受法戒。為清信士。佛言。汝善思量之也。然人能止惡為善者。何憂不得安隱富貴。壽命延長。解脫眾難者乎。執持白佛言。今我以所事非真。故歸命於佛耳。當哀愍我故。去濁穢之行。受佛清淨決言。佛語執持。汝審能爾者。可禮敬三寶。執持長者即便胡跪合掌。佛於是與受三歸[A43]已。歸三寶竟。當有三十六善神王。隨逐護汝身。佛告執持言。善男子。汝能遠惡。求善知識。世之希有。我當更授汝五戒之法。佛言。第一不殺。第二不盜。第三不邪婬。第四不兩舌。惡口。妄言。綺語。第五不飲酒。長者執持[A44]已受三歸及五戒竟。佛語長者。汝能持是歸戒。遊行之處。可無所畏。戒神二十五。歸神有三十六。常隨護汝。外諸惡鬼。無敢當者。長者從受歸佛戒竟。佛為說法。歡喜信解。禮佛而去。於是以後。長者執持到他國中。見人殺生。盜人財物。見好色女。貪愛戀之。見人好惡。便論道之。見飲酒者。便欲追之。心意如是。無一時定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。我當還佛三歸五戒之法。即詣佛所。而白佛言。前受三歸五戒法。多所禁制。不得復從本意所作。今自思維。欲罷。不能事佛。可爾以不。何以故。佛法尊重。非凡類所事。當可還法戒不乎。佛默然不應。言猶未絕。口中。便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭者。復有鬼神。解脫其衣裳者。復有鬼神。以鐵鉤就其口中。曳取其舌者。有婬女鬼。以刀探割其陰者。又有鬼神。烊銅沃其口中者。前後左右。有諸鬼神。競來分裂。取其血肉而噉食之。長者執持恐怖戰掉。無所歸投。面如土色。又有自然之火。焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩。急持長者。不令得動。佛見如是。哀愍念之。因問長者。汝今當復云何。長者口噤。不能復言。[A45]但得舉手自搏而[A46]已。從佛求哀。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者於是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。拏我入三惡道中。坐欲作罪。違負所受。願佛哀我。佛言。汝自心口所為。當咎阿誰。長者白佛。我從今日。改往修來。奉受三歸。及五戒法。持月六齋。歲三長齋。燒香散華。懸雜旛蓋。供事三寶。從今以去。不斯復犯破歸戒法。佛言如汝今所言者。是為大善。汝今眼所見。身所更。自作自得。非天授與。佛語長者。汝今受是三歸五戒。莫復如前受歸戒法也。破是歸戒。名為再犯。若三犯者。為五官所得便。輔王小臣都錄監司五官使者之所得便。收神錄命。皆依本罪。是故我說是言。令清信士女。勸受歸戒。歸有三十六鬼神之王。隨逐護助。戒有二十五神。營護左右。門戶之上。辟除凶惡。六天之上。天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數。諸鬼神王。番代擁護。不令衰耗。諸天[A47]歡喜。皆言善哉。當共護之。如是持戒。若完具者。十方現在無量諸佛菩薩羅漢。皆共稱歎。是清信士女。臨命終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者。當益作福德。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。然燈燒香。散雜色華。懸繒旛葢。歌詠讚歎。恭敬禮拜。益持齋戒。亦得過度。若不能如上修行如是功德。復持戒不完。向諸邪道。求覓福祐。三歸五戒。億億恒沙諸鬼神王。各去離之。惡鬼數來嬈近之也。因衰致病耗亂其家。起諸病痛。遂致喪亡。財物不聚。所向不偶。死復還墮地獄之中。雖戒具足。不持六齋。猶華樹無果。婦人不產。種穀不滋。治生無利。折耗失本。更無衣幘。不持齋戒。無利如是。佛言。長者。人犯所受。破是歸戒。凡為天上二百七十神王之所得便。更非外魔所得便也。此諸鬼神。視人善惡。若持禁戒。不毀犯者。開人心意。示人善惡。人若不善。便為作害。疏記善惡。奏上天王。大王執持。隨罪輕重。盡其壽命。如法苦治。不令有怨。使破戒者。甘心受之。佛告梵志。長者執持。舍彼異道。於我法中。受持歸戒。心不安定。而復破犯。遂為鬼神之所得便。受諸痛苦。今日悔責。求哀懺謝。改更修善。作諸福德。滅諸惡海。今皆得道。合家大小。宗族之中。見長者執持罪福報應。悉從我受三歸五戒。堅持不犯。皆得法眼。我今於此會中。廣說長者宿命因緣。明驗罪福。亦於後世。廣宣流布。使得聞知。佛語梵志。若有清信士。清信女。若為邪神惡鬼所得便者。若橫為縣官所羅。盜賊剝奪。遇大疾病。厄難之日。當洗浴身體。男子著單衣白袷。女當素衣。澡潄口齒。七日七夜。長齋菜食。敷好高座。懸繒旛葢。香汁灑地。燒栴檀香。一日七轉。讚詠此灌頂大章句經。如是妙典。至真秘藏。消滅一切無量灾變。梵志白佛言。天中天。[A48]已為我故。及十方眾生。說三歸五戒鬼神名竟。若男子女人。欲受歸戒者。當云何授與。佛言。若人欲受。先禮十方佛。長跪叉手。作如是言。我弟子某甲。盡形壽受三歸五戒。諸佛菩薩真人聖眾。哀念我等。梵志又問。受歸戒法。有差別不。佛言。無差別也。若人受者。先當列三歸五戒之法。然後以神王名字著歸戒下。以好素帛。書持此神王名字。帶持而行。行當燒香。禮敬十方佛。當取月八日七日持齋。若欲行來。常著身上。若著頂上。若著𮌎前。若惡魔相逢。無不除[A49]卻。若男子女人。著此三歸五戒善鬼神王名字之時。若入神祠。是諸邪神。悉皆驚起。為其人作禮。何以故。此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。佛語梵志。此歸戒鬼神名字。至尊至重。諸佛護念。汝好宣行之。
佛說如是。阿難從座而起。前白佛言。演說此法。當何名之。佛告阿難。是經名為灌頂章句歸戒帶佩。佛說是經竟。四眾人民。天龍八部。一切鬼神。皆大歡喜。作禮奉行。
佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(終)
此灌頂部有十二經。茲第一也。第二。七萬二千神王護比邱呪經。第三。十二萬神王護比邱尼呪經。第四。百結神王護身呪經。第五。宮宅神王守鎮左右呪經。第六。冢墓因緣四方神呪經。第七。伏魔封印大神呪經。第八。摩尼羅亶大神呪經。第九。召五方龍王攝疫毒神呪經。第十。梵天神䇿經。第十一。隨願往生十方淨土經。第十二。拔除過罪生死得度經。即藥師經也 以上共四種。明三歸五戒頓受竟。此下共五經。明三歸五戒次進之漸受也。
No. 1123-5 嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(出龍藏則字函)陳增
如是我聞。一時世尊在舍衛國。祇樹林給孤獨園。與大苾蒭眾俱。是時有一天子。名嗟韈曩法。天報將盡。惟餘七日。而乃先現五衰之相。身無威德。垢穢旋生。頭上華鬘。咸悉萎萃。諸身分中。臭氣而出。兩腋之下。悉皆汗流。時嗟韈曩法由是之故。不樂本座。宛轉於地。悲哀啼泣。而作是言。苦哉苦哉。曼那吉你池。苦哉苦哉。洗浴之池。苦哉苦哉。寶車與麤惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛里耶多羅迦華。永不採摘。雜寶柔輭之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。是時有餘天子。見斯事[A50]已。往帝釋所。白言。天主。彼嗟韈曩法。五衰現前。命餘七日。宛轉在地。悲哀啼泣。作如是言。苦哉苦哉。曼那吉你洗浴等池。苦哉苦哉。寶車及麤惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛里耶多羅迦華。永不採摘。雜寶柔輭之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。天主。我見是[A51]已。心甚傷切。故來告白。爾時帝釋天主。心悲愍故。往嗟韈曩所而告之言。天子。云何而汝賢者。宛轉於地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。時嗟韈曩法。忽聞是語。從地而起。整服肅容。合掌而立。白帝釋言。天主。我今壽命。惟餘七日。命終之後。墮閻浮提王舍大城。以宿業故。而受豬身。天主。既受彼身。於多年中。食噉糞穢。我觀此苦。是故愁憂。爾時帝釋天主。聞是語[A52]已。心甚悲愍。告嗟韈曩法天子言。賢者。汝可誠心歸命三寶。應作是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼嗟韈曩法天子。以死怖故。畏傍生故。白帝釋言。憍尸迦。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼天子受三歸[A53]已。心不間斷以至命終。諸天之法。下智有見。不能觀上。時帝釋天主。觀彼天子。生於何處。為生南閻浮提王舍大城受豬身耶。為不受豬身。盡彼天眼。觀之不見。又觀傍生鬼界。亦復不見。又觀娑訶世界人間。亦復不見。乃至四大王眾天。及忉利天。盡彼觀察。都不能見。爾時帝釋天主。既不見[A54]已。心生疑慮。於是帝釋往祇樹林。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。彼嗟韈曩法天子。五衰現前。命在七日。宛轉在地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。我時到彼。見此事[A55]已。而問之言。云何賢者。悲啼懊惱。憔悴若此。時嗟韈曩法而告我言。我今壽命。惟餘七日。命終之後。墮閻浮提。生王舍城。而受豬身。於多年中。以諸糞穢而為食噉。我聞此說。心極悲愍。乃告之言。今汝賢者。欲脫斯苦。當歸命三寶。作如是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時嗟韈曩法以死怖故。畏傍生故。而白我言。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時嗟韈曩法受三歸竟。而後命終。世尊。我今不知彼嗟韈曩法託生何處。爾時世尊。以正徧知。告帝釋言。憍尸迦。今嗟韈曩法天子。[A56]已生覩史多天。受五欲樂。爾時帝釋天主。聞佛語[A57]已。歡喜踊躍。心意快然。諸根圓滿。即於佛前。說伽陀曰。
復說伽陀曰。
- 誠心歸命佛。彼人當所得。若晝若夜中。佛心常憶念。
- 誠心歸命法。彼人當所得。若晝若夜中。法力常加持。
- 誠心歸命僧。彼人當所得。若晝若夜中。僧威常覆護。
爾時帝釋天主說伽陀[A61]已。世尊印言。如是如是。
歸命佛法僧。定不墮惡道。棄捨人身[A62]已。當獲得天身。
爾時世尊說伽陀曰。
- 若佛陀二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。
- 若達磨二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。
- 若僧伽二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。
又說偈言。
佛法僧名若不知。彼人最下故不獲。輪迴宛轉而久處。如迦尸華住虗空。
佛說是經[A63]已。諸苾芻眾。天帝釋等。一切大眾。歡喜信受。作禮而退。
嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(終)
問。受歸戒有頓漸二儀。究竟以何為準定。答。佛世多利根。機動便感。故可頓受。末世澆漓。授受宜慎。應從漸制。所以律制諸授戒正範。皆先預設引導之儀。使其不失造次之節。藉斯勝緣。助生正信。次則敷座如制。座上先供佛像。次僧禮座就登。以表三寶一座齊彰。佛像是佛寶。所說歸戒是法寶。僧代佛說是僧寶。令彼受者。三業俱敬。佛先僧後。事儀當然。五百問經云。若僧先陞法座。而後寄佛在上。則不可。故須如制也。次則開導發心。令其心意廣大。斷惡修善。自度度人。名上品心。得上品歸戒。若只願自脫生死。全無度人誓願。名中品心。得中品歸戒。若志意狹劣。只求不墮三途。仍生人天。或心散亂。但得歸戒守持。名下品心。得下品歸戒。然心與歸戒。雖各有三。皆以十善為依。修十善。亦有上中下之別。次請三寶以作證明。次當懺悔以洗罪愆。然後可受三歸。或三年一年。極少四月。方許進受五戒。深明開遮持犯。一一清淨。方許進受菩薩大戒。此乃遵佛遺敕。不許躐等。或有利根。欲頓受者。亦須次第別時。如寅時授三歸回向[A64]已。至午時授五戒。餘亦例此增進。
No. 1123-6 十善業道經(出明藏初字函)
如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比邱眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時世尊告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心。造善不善。身業語業意業所致。而心無色。不可見取。但是虗妄諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。豈不目眩。汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由心習善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業各自受報。汝今常應如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩。及餘聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一。於諸眾生普施無畏。二。常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四。身常無病。五。壽命長遠。六。恒為非人之所守護。七。常無惡夢。寢覺快樂。八。滅除怨結。眾怨自解。九。無惡道怖。十。命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。復次。龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一。資財盈積。王賊水火。及非愛子。不能散滅。二。多人受念。三。人不欺負。四。十方讚美。五。不憂損害。六。善名流布。七。處眾無畏。八。財命色力。安樂辨才。具足無缺。九。常懷施意。十。命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。復次。龍王。若離邪行。即得四種智所讚法。何等為四。一。諸根調順。二。永離諠掉。三。世所稱歎。四。妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。復次。龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一。口常清淨。優鉢羅香。二。為諸世間之所信伏。三。發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五。得勝意樂。三業清淨。六。言無誤失。心常歡喜。七。發言尊重。人天奉行。八。智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。復次。龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一。得不壞身。無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。順本業故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞善知識。不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。復次。龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言詞美妙。五。言可承領。六。言則信用。七。言無可譏。八。言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一。定為智人所愛。二。定能以智如實答問。三。定於人天威德最勝。無有虗妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得如來諸所授記。皆不唐捐。復次。龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一。三業自在。諸根具足故。二。財物自在。一切怨賊不奪故。三。福德自在隨心所欲。物皆備故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五。所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時。不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。復次。龍王。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一。無損惱心。二。無瞋恚心。三。無諍訟心。四。柔和質直心。五。得聖者慈心。六。常作利益安眾生心。七。身相端嚴。眾共尊敬。八。以和忍故。速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛無礙心。觀者無厭。復次。龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一。得真善意樂。真善等侶。二。深信因果。寧殞身命。終不作惡。三。惟歸依佛。非餘天等。四。直心正見。永離一切吉凶疑網。五。常生人天。不更惡道。六。無量福慧。轉轉增勝。七。永離邪道。行於聖道。八。不起身見。捨諸惡業。九。住無礙見。十。不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若有菩薩。依此善業。於修道時。能離殺害而行施故。常富財寶。無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶。無能侵奪。最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶。無能侵奪。其家貞順。母及妻子。無有能以欲心視者。離虗誑語而行施故。常富財寶。無能侵奪。離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。離離間語而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。離麤惡語而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切眾會。歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。離無義語而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虗設。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有。悉以惠捨。信解堅固。具大威力。離忿怒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。離邪倒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。供養眾僧。常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時。行十善業。以施莊嚴。所獲大利。如是龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。慈莊嚴故。於諸眾生。不起惱害。悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭捨。喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。捨莊嚴故。於順違境。無愛恚心。四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。念處莊嚴故。善能修習四念處觀。正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷妄。寂然調順。斷諸煩惱力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。龍王。當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地而得成就。佛說此經[A65]已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。
十善業道經(終)
No. 1123-7 佛說戒消災經(出明藏初字函)
聞如是。一時佛在舍衛國。爾時有一縣皆奉行佛五戒十善。一縣界無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。臨行。父母語其子言。汝勤持五戒。奉行十善。慎莫飲酒。犯佛重戒。受戒而行。到他國。見故同學親友。相得歡喜。歸。出蒲萄酒。欲共飲之。辭曰。吾國土奉佛五戒。無敢犯者。飲酒後生。為人愚癡。不值見佛。且辭親行。父母相戒。以酒蒸仍。違教犯戒。罪莫大也。知識區區。別久會同。心雖喜悅。不宜使吾犯戒。違親教也。主人言。吾與卿同師。恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲。豈可違之。若吾在卿家。必順子親。事不獲[A66]已。乃聽飲之。醉臥三日。醒悟。心悔懼怖。事訖還家。具首於親。父母報言。汝違吾教。加復犯戒。亂法之漸。非孝子也。無得說之。為國作先。便以所得物。逐令出國。無宜留此。子以犯戒。為親所逐。乃到他國。住客舍家。主人所事三鬼神。能作人現。對面飲食。與人語言。主人事之。積年疲勞。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。患厭此鬼。私共論之。鬼知人意而患苦之。鬼自相共議。此人財產空訖。正為吾人耳。未曾有益。令相厭患。宜求珍寶。以施與之。令其心悅。便行盜他方國主庫藏好寶。積置園中。報言。汝事吾歷年。勤苦甚久。今欲福汝。使得饒富。此乃快乎。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀。可往取之。方有大福。令得汝願。主人欣然入園。見物奇異。負挾歸舍。辭謝受恩。明日欲設飲食。願屈顧下。施設餚饌皆辦。鬼神來詣門。見舍衛國人。在主人舍。便奔走而去。主人追呼請還。今設微供。皆[A67]已辦具。大神既[A68]已下顧。委去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重復驚走。主人還歸。坐自思惟。吾舍之中。無有異人。正有此人耳。即出言語。供設所有。極相娛樂。飲食[A69]已竟。因問之曰。卿有何功德。於世有此。吾所事神。畏子而走。客具說佛功德。五戒十善。實犯酒戒。為親所逐。尚餘四戒。故為天神所見營護。卿神不敢當之。主人言。吾雖事此神。久患厭之。今欲奉持佛五戒。因從客受三自歸。五戒十善。一心精進。不敢懈怠。問佛所在。可得見不。客曰。佛在舍衛國。給孤獨園中。往立可見。主人一心到彼。經歷一亭。中立一女人端正。是噉人鬼婦也。男子行路逈遠。時日逼暮。從女人寄一宿。女即報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故。將有意乎。女人報曰。吾[A70]已語卿。用復問為。男子自念。前舍衛國人。完佛四戒。我神尚為畏之乃爾。我[A71]已受三自歸五戒十善。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。噉人鬼見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男子進路。見鬼所噉人。骸骨狼籍。衣毛為起。心怖而悔。退自思惟。我在本國。家居衣食。極快足用。空為此人所化。言佛在舍衛國。未覩奇妙。反見骸骨縱橫。惡意更生。自念不如還彼女人。將歸本土。共居如故。不亦樂乎。即時迴還至亭所。因從女人。復求留宿。女謂男子。何復還耶。答曰。行計不成。故迴還耳。復寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是噉人鬼。方來不久。卿急去此。男子不信。遂止不去。心更迷惑。婬意復生。不復信佛三自歸之德。五戒十善之心。天神即去。無復護之。鬼得來還。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之甕中。鬼聞人氣。謂婦言。爾得肉耶。吾欲噉之。婦言。我不行。何從得肉。婦問鬼。鄉昨何以不歸。鬼言。坐汝所為。而舍尊客宿。令吾見逐。甕中男子。踰益恐怖。不復識三自歸意。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。於今不安。故不得肉。婦聞默喜。因問其夫。佛戒云何。悉所奉持。鬼言。我大饑極。急以肉來。不得問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。為說之。我當與卿肉。鬼類貪殘。欲食無止。婦迫問之。因便為說三自歸五種戒。一曰慈仁不殺。二曰清信不盜。三曰守貞不婬。四曰口無妄言。五曰孝順不醉。鬼初說一戒時。婦輒受之。五戒心執口誦。男子於甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即選善神五十人。擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言。男子昨何以迴還。答曰。吾見新久死人。骸骨縱橫。恐畏故屈還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所掠。取吾作妻。悲窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。得離此鬼。婦言。賢者。今欲到何所。男子報言。吾欲到舍衛國見佛。婦言。善哉。吾置本國及父母。隨賢者見佛。便俱前行。逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者。從何所來。欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等[A72]已得見佛。何為復去。報言。佛曰說經。意中罔罔。故尚不解。今還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒。高行之人。意乃開解。俱還見佛。佛遙見之則笑。口中五色光出。阿難長跪。佛不妄笑。將有所說。佛語阿難。汝見是四百九十八人還不。對曰。見之。佛言。此四百九十八人。今得其本師。來見佛者。皆當得道。五百人至佛所。前為佛作禮。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢道。佛言。犯酒戒者。則是客舍主人。與此女人。累世兄弟也。然此二人。是四百九十八人前世之師也。凡人求道。要當得其本師。及其善友。爾乃解耳。佛說經竟。諸比邱皆大歡喜。前為佛作禮而去。
佛說戒消災經(終)
原集消災經。蕅祖有略釋一卷。今節錄其五重元義。以明大意也。此經以法為名。無常無我寂滅三印為體。依止真善師友為宗。消災證果為用。酪味為教相△法為名者。戒是能消之善法。災是所消之惡法也。經雖止列五戒。義實無量。以沙彌。比邱。菩薩戒等。皆以五戒為根本故。定共。道共。攝善。攝生。皆從五戒所含具故。今大姓家子。止存四戒。神猶畏走。鬼婦及男子。方秉五戒。鬼即遠去。況十戒乃至攝生戒耶。災即二種一者外災。主人所事三鬼神。及亭中噉人鬼是也二者內災。四百九十八人。聞佛說經。意中罔罔者是也若信歸戒之德。則一切皆消。故名戒消災也△三印為體者。無常無我二印。印於生死。寂滅一印。印於涅槃。以諸法無常。故福禍靡定。以諸法無我。故善惡隨意轉變。以達此無常無我。故心開意解。悟寂滅理。證阿羅漢也△依止真善師友為宗者。如一縣奉行戒善。即是佛為師也。以大姓家子飲酒醉臥。即是違師友教。故有逐出之災。謹守四戒。尚不忘師友德故致三神之畏。主人賴此客為師友。秉歸戒而求見佛。四百九十八人。賴二人為師友。再見佛而證道果。故云凡人求道。要當得其本師。及其善友。故有明師良友。當盡心依止也△消災證果為用者。依持戒力。能消外災。依定共道共力。能消內災。內外災消。道果自成也△酪味為教相者。且約當分。屬生滅四諦法門。鬼神等災是苦諦。迷惑不信是集諦。歸戒十善是道諦。得阿羅漢是滅諦。若約開顯。則同屬無上醍醐。若約秘密及不定教。則置毒酪中。即能殺人。節錄元義竟。原集更作四番解釋經文。第一就事解釋。第二約理解釋。第三約無量因緣釋。第四約圓頓觀心釋。具載原集。茲不錄。
No. 1123-8 佛說優婆塞五戒相經(同上初字函)
殺戒第一(按殺戒第一四字。論文義次第。應在後文。願樂欲聞之後。佛告諸比邱之前。而原本乃列於此。或譯人偶不及檢。今不敢擅改。特為注明。庶閱誦時。頭緒清楚)
聞如是。一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王來詣佛所。頭面禮足。合掌恭敬。而白佛言。欲所請求。以自濟度。惟願世尊。哀詶我志。佛言。可得之願。隨王所求。王白佛言。世尊[A73]已。為比邱。比邱尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕重。唯願如來。亦為我等優婆塞。分別五戒可悔不可悔者。令識戒相。使無疑惑。
迦維羅衛。中天竺國之名。即世尊生處也。淨飯王。即世尊之父。以父王為當機。而請五戒法相。正表此五戒法。乃是三世諸佛之父。依于五戒。出生十方三世一切諸佛。詎可忽哉。
佛言。善哉善哉。憍曇我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因緣。當成佛道。若有犯而不悔。常在三塗故。
上契佛意。下契羣機。故再歎善哉也。憍曇即瞿曇是王之姓。西國以稱姓為敬故。受持不犯。則當成佛。犯而不悔。則墮三塗。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不過也。問。受持不犯。當成佛道。受而犯者。亦當成佛否。犯而不悔。常在三塗。犯而悔者。亦墮三塗否。答。受而犯者。亦當成佛。惟不受戒。則永無成佛因緣。犯而悔者。不墮三塗。但犯分上中下三種差別。悔亦有作法。取相。無生。三種不同。理須各就當戒委明。未可一言盡也。
爾時佛為淨飯王。種種說[A74]已。王聞法竟。前禮佛足。遶佛而去。佛以是因緣。告諸比邱。我今欲為諸優婆塞。說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比邱僉曰。唯然。願樂欲聞。
問。比邱律儀。是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相。是優婆塞所學。何故不向王說。乃待王去之後。以是因緣告比邱耶。答。七眾戒法。如來皆於比邱僧中結者。正以比邱為七眾中尊。佛法藉僧寶而立。故云佛滅度後。諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒尚屬比邱況五戒而不屬。比邱耶。故今向比邱僧說此五戒。正欲令優婆塞。轉從比邱學也。
佛告諸比邱。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人。繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人。繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。
殺戒以五緣成不可悔。一是人(謂所殺者人。非畜生等)。二人想(謂意在殺人)。三殺心。四興方便。五前人命斷。今之自作。教人遣使。皆是以殺心而興方便。故奪彼命時。犯不可悔罪也。不可悔者。初受優婆塞戒之時。說三歸竟。即得無作戒體。今犯殺人之罪。則失無作戒體。不復成優婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。則永棄佛海邊外。名為邊罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八關齋戒。亦不得受沙彌戒。及比邱戒。亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法。修取相懺。見好相[A75]已。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十戒。八戒。及五戒等。爾時破戒之罪。雖由取相懺滅。不墮三塗。然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時。仍須酬償夙債。除入涅槃。或生西方。乃能脫之不受報耳。可不戒乎。
復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。內色者。優婆塞用手打他。若用足。及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用非內色者。若人以木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用內非內色者。若以手捉木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。
此三種亦皆殺法。所謂興方便也。手足身分。是凡情之所執受。故名內色。木瓦石等。是凡情所不執受。名非內色。有處亦名外色。用彼內色。捉彼外色。故為雙用內非內色也。因此方便而死。不論即死後死。總是遂其殺心。故從前人命斷之時。結成不可悔罪。後不因死。則[A76]但有興殺方便之罪。未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失。猶可殷勤悔除。名為中可悔罪也。
復有不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中。若被蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。
此以毒藥為殺方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以內非內色。而前人命斷是同。則不可悔罪亦同。
復有作無煙火坑殺他。核殺。𣚦殺。作穽殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著水中火中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根。命根。於中起方便殺(𣚦者。木檻詐取也。撥者。弩石也)。
此更廣標種種殺方便也。核𣚦及撥。皆是殺具。毗陀羅即起屍呪術。下文自釋。餘並可知。
無煙火坑殺者。若優婆塞。知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若口說。以是人從此道來故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。為人作無煙火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔(從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人。無殺心故)。畜生死者。下罪可悔(下字恐悞。准一切律部。亦是中罪。亦從人邊得方便罪。不從畜生邊得殺罪也。以於畜生。無殺心故)。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔(非人謂諸天。修羅。鬼神。載道義弱。故殺之者。戒體未失。猶可悔除也)。人死。是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪(亦皆從非人邊得方便罪。不從人及畜生得殺罪。以於人及畜生。本無殺心故)。若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔(畜生較諸天鬼神更劣。故殺之者。罪又稍輕)。若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪可悔(還從畜生邊得方便罪也)。若優婆塞。不定為一事作坑。諸有來者。皆令墮死。人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。
此廣釋無煙火坑殺他。以例核殺。𣚦殺。作穽殺。撥殺。無不爾也。問。一切有命。不得故殺。殺者。非佛弟子。何故今殺天龍鬼神。僅結中罪。殺畜生。僅結下罪。猶不失戒。不至墮落耶。答。凡論失戒。須破根本四重。所謂殺人。盜五錢。邪婬。大妄語。此四重中。隨犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。性罪雖重。而於違無作罪。猶為稍輕。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三塗。非謂并除性罪也。殺一命者。必償一命。故殺者。固當故償。誤殺者。亦須誤償。縱令不受戒者。亦必有罪。故大佛頂經云。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。佛制殺戒。良由於此。受持不犯。便可永斷輪迴。設復偶犯。至心懺悔。永不復造。亦可免墮三塗。故名中可悔。下可悔耳。設不念佛求生淨土。何由永脫酬償之苦哉。
毗陀羅者。若優婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼呪屍令起。水洗。著衣。令手持刀。若心念口說。我為某甲故。作此毗陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪師所救解。不成害。犯中可悔罪。是名毗陀羅殺也。半毗陀羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車[A77]已。作鐵人。召鬼呪鐵人令起。水灑著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是呪。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若呪師所救解。不成死者。是罪中可悔。是名半毗陀羅殺。斷命者。二十九日。牛屎塗地。以酒食著中。然火[A78]已。尋便著。水中。若心念口說。讀呪術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像[A79]已。尋還撥滅。心念口說。讀呪術言。如此相滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地。酒食著中。以針[A80]刺衣角頭。尋還㧞出。心念口說。讀呪術言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種呪死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。
三種呪術斷命。並名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。
又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血脈。乃至出眼淚藥。作是念以是因緣。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。若為殺母故墮胎。若母死者。犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔(仍於母邊得方便罪。不於胎邊得罪。以無殺胎心故)。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若為殺胎故。作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔(仍於胎得方便罪也)。俱死者。是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者。使懷姙女人重作。或擔重物。教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。後因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道中有惡獸饑餓。遣令往至惡道中。作如是念。令彼惡道中死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中初得二根。身根。命根。加羅邏時。以殺心起方便。欲令死者。犯不可悔罪。餘犯。同如上說。
加羅邏。或云歌羅邏。或云羯邏藍。此翻凝滑。又翻雜穢。狀如凝酥。乃胎中初七日位也。
讚歎殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊。養鷄豬。放鷹捕魚。獵師。圍兔射麞鹿等。偷賊。魁儈。呪龍。守獄。若到是人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若讚歎是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語。不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來四眾是也。若到諸善人所。如是言。汝持善戒。有福德人。若死。便受天福。何不自奪命。是人因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死[A81]已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。汝善人。隨壽命住。福德益多故。受福益多。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增減。受諸苦惱。往語是人言。汝云何久忍是苦。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自奪命。若語病人[A82]已。心生悔。我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲食。病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。
此三種讚歎殺。皆廣標中所無。然並如文可知。
餘上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。
七種。指廣標中核。𣚦。穽。撥。及推著水中。火中。坑中也。
若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺。是中罪可悔。
按他部。或[A83]但人想一句結重。或人想人疑二句結重。今三句皆結重也。以理酌之。祇應二句結重耳。謂人。人想不可悔。人。人疑亦不可悔。餘四句結可悔。謂人作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人非人疑。中可悔。非人非人想。亦中可悔。
又一人被截手足。置著城壍中。又眾女人。來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。共相謂言。若有能與是人藥漿飲。使得時死。則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿。即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥漿時死者。犯戒不可悔。
此結集家。引事明判罪法。而文太略。准餘律部。若作此議論時。便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。
若居士。作方便欲殺母。而殺非母。是中罪可悔(仍于母邊得方便罪。不于非母邊得罪。以是誤殺。本無殺心故也)。若居士。欲殺非母。而自殺母。是犯中罪可悔。非逆(亦于非母得方便罪。不于母邊得殺罪也)。若居士。方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔(但于人邊得方便罪)。若居士。作方使欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪(但于非人得方便罪)。若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔。若居士。作殺人方便。居士先死。後若有死者。是罪犯可悔(當未死前。僅犯方便罪。當其死時。戒體隨盡。故後有死者。彼則不犯破戒重罪也)。若居士。欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。殺者是逆。罪不可悔。
此亦須六句分別。父母。父母想。父母疑。三句是逆父母非父母想。及非父母。三句。皆犯不可悔。非逆。
若居士生疑。是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔罪(亦應六句分別。二不可悔。四可悔。如前所明)。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追尋是賊。若居士逆道來追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊有惡心瞋恨。語言。我見在是處。以是因緣。令賊失命者。犯不可悔。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道來。追者問居士言。汝見賊不是賊中。或有一人是居士所瞋者。言我見在是處。若殺非所瞋者。是罪可悔(仍于所瞋者得方便罪)。餘如上說(若殺所瞋者。是罪不可悔也)。若居士。母想殺非母。犯不可悔。非逆罪(六句分別。二逆。四非逆。上[A84]已明。今重出耳)。若戲笑打他。若死者。是罪可悔(本無殺心故也。但犯戲笑打他之罪)。若狂。不自憶念。殺者。無罪(見糞而捉如旃檀無異。見火而捉。如金無異。乃名為狂。更有心亂。痛惱所纏。二病亦爾)。若優婆塞。用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若有蟲。無蟲想。用亦犯。若無蟲。有蟲想。用者亦犯。
此亦應六句分別。一。有蟲有蟲想。二。有蟲。有蟲疑。二句結根本小可悔罪。三。無蟲。有蟲想。四。無蟲。無蟲疑。二句結方便小可悔罪。五。有蟲。無蟲想。六。無蟲。無蟲想。二句無犯。今言有蟲無蟲想亦犯者。欲人諦審觀察。不可輒爾輕用水及草木故也。
有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師頭上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。問佛。佛言無罪(本無有殺心故)。屋上梁。人力少。不禁故。梁墮木師頭上。殺木師。居士即生疑。佛言。無罪。從今日作。好用心。勿令殺人。又一居士。屋上作。見埿中有蠍。怖畏跳下。墮木師上。即死居士生疑。佛言。無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一居士。日暮。入險道。值賊。賊欲取之。捨賊而走。墮岸下織衣人上。織師即死。居士生疑。佛言。無罪。又一居士。山上推石。石下殺人。生疑。佛言。無罪。若欲推石時。當先唱石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。癰瘡未熟若破者。人死。是中罪可悔(雖無殺心。而有致死之理。故犯罪也)。若破熟癰瘡死者。無罪(癰瘡既熟。理應被故)。又一小兒喜笑。居士捉擊攊。令大笑故。便死。居士生疑。佛言。戲笑故。不犯殺罪。從今不應復擊攊人令笑(不應便是小可悔罪)。又一人坐。以衣自覆。居士喚言。起。是人言。勿喚。我起。便死。復喚言。起。起。便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔(初喚無罪。第二喚犯中罪也)。
盜戒第二
佛告諸比邱。優婆塞。以三種取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟。欲為偷盜。用身者。用身分等取他物。離本處者。隨物在處。舉著餘處。
盜戒以六緣成不可悔。一。他物。二。他物想。三。盜心。四。興方便取。五。直五錢(西域一大錢。直此方十六小錢。五錢則是八十小錢律攝云。五磨灑。每一磨灑。八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五箇。准銀一釐。亦是八分銀子耳)。六。離本處。今云取他重物。即是他物。他物想。直五錢之三緣。用心。即是盜心。用身。即是興方便取。離本處。即第六緣。六緣具足。失無作戒體也。
復有三種取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手舉離本處。教他取者若優婆塞教人言。盜他物。是人隨意取。離本處時。遣使者。語使人言。汝知彼重物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取離本處時。
此三種取。皆辨所興方便不同。同以六緣成重也。
復有五種取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。
此五種取。亦是方便不同。同以六緣成重也。
重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。
此正釋五錢以上。皆名為重物也。不論何物。但使本處價直八分銀子。取離處時。即犯不可悔罪。
五寶即五金。所謂金銀銅鐵錫也。似者。像也。以金銀等作諸器具。名為似寶。若未成器諸金銀等。名為生寶。故云生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物。二者像金銀寶物也。或云七寶准例可知。
離本處者若織物。異繩名異處。若皮若衣。一色名一處。異色名異處。若衣皮牀。一色名一處。異色名異處。若毛蓐者。不重毛名一處。一色名一處。異色名異處。是名諸處。居士為他擔物。以盜心移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名為異處。車則輪軸衡軛。船則兩舷前後。屋則梁棟椽桷。四隅及奧。皆名異處。以盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。
且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放異色上。今取他物。離彼二重。置一重中。離彼異色。置一色中。則令他人生失物想。故為離處。而具六緣。更犯不可悔也。左肩右肩等。例皆如是。若無盜心。則雖左右數移。豈有罪哉。
衡。轅前橫木。所以駕馬。軛。轅前橫木。所以駕牛。舷。音弦。船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷。音傳角。皆屋椽也。
盜水中物者。人。栰。材木。隨水流下。居士以盜心取者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前際(即名離處)及以盜心沈著水底(亦名離處)若舉離水時(亦名離處)皆犯不可悔。復次。有主池中養鳥。居士以盜心按著。池水中者。犯可悔罪(未離彼處故)若舉離池水。犯不可悔(離彼處故)。若人家養鳥。飛入野池。以盜心舉離水(是為離處)。及沈著水底(亦名離處)皆犯不可悔。又有居士內外莊嚴之具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者。犯不可悔。(具六緣故)若見鳥銜寶而飛。以盜心遙待之時。犯中可悔。(方便罪也)若以呪力。令鳥隨意所欲至處。犯不可悔(具六緣故)。若至餘處。犯中可悔(亦方便罪)。若有野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔(雖非有主物從盜心結罪)。待野鳥時。犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取。犯不可悔(具六緣故。從鳥主邊得罪)。若待鳥時。犯中可悔(是方便罪)。餘如上說。又有主鳥銜寶物去。為野鳥所奪(是無主也)。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔(亦從盜心結罪)。若待鳥時。亦犯中可悔(准上應小可悔。中字恐誤。不則上亦應云中可悔也)。餘亦如上。若居士蒲博。以盜心轉齒勝他得五錢者。犯不可悔。
賻錢為戲。名摴蒲。雙陸戲。名六博。賭賻家所用馬子。及圍棋子象棋子。骰子之類。皆名為齒。轉齒者。偷棋換著乃至用藥骰子等也。准優婆塞戒經。及梵網經。則蒲博等事。亦犯輕垢。今但受五戒者。容可不犯。而轉齒勝他。全是盜心。故犯重也。
若有居士。以盜心偷舍利。犯中可悔(不可計價直故)。若以恭敬心而作是念。佛亦我師。清淨心取者。為犯。若居士以盜心取經卷。犯不可悔。計直輕重(所盜經卷。若直五錢以上。則不可悔。若減五錢。中可悔也)。夫盜田者。有二因緣。奪他田地。一者相言(即告狀訟于官府也)。二者作相(即立標示界限相也)。若居士為地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者。犯不可悔。有諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。復有居士。至關稅處。語諸居士。汝為我過此物。與汝半稅為持過者。違稅五錢。犯不可悔。居士若示人異道。使令失稅物。直五錢。犯中可悔。若稅處有賊。及惡獸。或饑餓。故示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀。破諸村落。得物共分。直五錢者。犯不可悔。盜無足眾生者。蛭蟲(蛭。音質。水蟲也)于投羅蟲等(未見翻譯)。人取舉著。器中。居士從器中取者。犯不可悔。選擇如上。盜二足三足眾生者。人及鵝鴈鸚鵡鳥等。是諸鳥在籠禁中。若盜心取者。犯不可悔。餘如上說。盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足離地犯不可悔。若共期行。過二雙步。犯不可悔。餘皆如上說。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩繫著一處。以盜心牽將。過四雙步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅起。過四雙步。犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障內。以盜心驅出。過羣四雙步者。犯不可悔。餘如上說。若在外放之。居士以為心念。若放牧人。入林去時。我當盜取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺[A87]已。取五錢肉。犯不可悔。復有七種。一。非[A88]己想。二。不同意。三。不暫用。四。知有主。五。不狂。六。不心亂。七。不病壞心。此七者取重物。犯不可悔。取輕物(四錢以下)。犯中可悔。又有七種。一者[A89]己想(謂是[A90]己物)。二者同意(素相親厚。聞我用時。其心歡喜)。三者暫用(不久即還本主)。四者謂無主(不知此物有人攝屬)。五狂。六心亂。七病壞心。此七者取物。無犯。有一居士。種植蘿蔔。又有一人。來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之饍耶。客言。汝定不與成耶。主曰。吾豈得與汝。客便以呪術。令菜乾枯。迴自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯。可悔不可悔。莖葉華實。皆與根同。有一人。在祇洹間耕墾脫衣著田一面。時有居士。四望無人。便持衣去。時耕者遙見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所。諮質此事。佛知故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無犯。自今以後。取物者。善加籌量。或自有物。雖無人守。而實有主者耶。若發心欲偷未取者。犯下可悔。取而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。
欲偷未取。下可悔遠方便也。取而未離處。中可悔。近方便也。文缺略。不滿五錢。中可悔。未失戒也。滿五錢。不可悔。[A91]已失戒也。失戒須取相懺。例如殺戒中說。所有世間性罪。償足自停。較殺業稍輕耳。
婬戒第三
佛告諸比邱優婆塞不應生欲想欲覺。尚不應生心。何況起欲。恚癡結縛根本。不淨惡業。
於欲境界安立名言。名為欲想。於欲境界忽起尋求。名為欲覺。由欲不遂。而起於恚。欲之與恚。同依於癡。三毒既具。則為一切結縛根本。違清淨行。能招此世他世苦報。故名不淨惡業也。
是中犯邪婬有四處。男。女。黃門。二根。女者。人女。非人女。畜生女。男者人男。非人男。畜生男黃門二根。亦同於上類。若優婆塞。與人女。非人女。畜生女。三處行邪婬。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黃門。二根。二處行婬。犯不可悔若發心欲行婬。未和合者。犯小可悔。(遠方便也)若二身和合。止不婬。犯中可悔(近方便也)。
婬戒以三緣成不可悔。一婬心。謂如饑得食。如渴得飲。不同熱鐵入身。臭屍繫頸等。二是道。謂下文所明三處。三事遂。謂入如胡麻許。即失戒也。
若優婆塞。婢使[A92]已嫁有主。於中行邪婬者。犯不可悔。餘輕犯如上說。三處者。口處。大便。小便處。除是三處。餘處行欲。皆可悔。若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道行婬者。犯可悔罪。後生受報罪重。
婢使未配嫁。則未有他主。若欲攝受。便應如法。以禮定名。為妾為妻。皆無不可。若非道行婬。壞其節操致使此女。喪德失貞。故雖不失戒體。而後報罪重。所謂損陰德者。幽冥所深惡也。
若優婆塞。有男子僮使人等。共彼行婬。二處犯不可悔罪。餘輕犯罪同上說。若優婆塞。共婬女行婬。不與直者。犯邪婬不可悔。與直無犯。若人死。乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪婬。女者。三處犯不可悔。輕犯同上說。若優婆塞。自受八支(謂一日一夜八關戒齋)。行婬者。犯不可悔八支無復邪正。一切皆犯。若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒。乃至出家受具足。
佛弟子淨戒人。謂比邱比邱尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷也。乃至[A93]己妻受八支戒日。亦不得犯。犯者。同名破他梵行。問。犯他淨行。固名重難。設有反被受戒人所誘者。是遮難否。或不知誤犯。後乃悔恨。誠心發露。許受五戒。及出家否。答。若知彼[A94]已受戒。便不應妄從其誘。然既被誘。罪必稍減。不知誤犯。理亦應然。但懺悔之方。決非輕易。應須請問威德重望。深明律學者。乃能滅此罪耳。
佛告諸比邱吾有二身。生身。戒身。若善男子。為吾生身起七寶塔。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。受罪如伊羅龍王。
此結示淨戒不可虧犯也。戒身。即法身。佛以戒。定。慧。解脫。解脫知見。為法身故。以此戒法。師師相授。即是如來法身。常住不滅。若或自破梵行。或復破他梵行。則是。破壞如來法身。故較破壞生身舍利塔罪。為尤重也。伊羅龍王。具云伊羅䟦羅。亦云伊羅鉢。伊羅。樹名。此云臭氣䟦羅。此云極。謂此龍王。昔為迦葉佛時比邱不過以瞋恚心。故犯折草木戒。不知懺悔。遂致頭上生此臭樹。苦毒無量。況殺盜婬妄根本重戒。而可犯乎。然殺盜二戒。稍有慈心廉退者。猶未肯犯。獨此婬戒。人最易犯。故偏于此而結示也。然犯戒之罪。既有重于壞塔。則持戒之福。不尤重于起塔耶。幸佛弟子思之。
妄語戒第四
佛告諸比邱吾以種種訶妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言我是羅漢(斷三界煩惱盡)。向羅漢者(斷無色界思惑將盡)。犯不可悔。若言我是阿那含(斷欲界煩惱盡)。斯陀含(斷欲界六品惑)。若須陀洹(斷見惑盡)。乃至尚須陀洹(世第一後心。具足八忍。智少一分)。若得初禪(離生喜樂。五。支功德相應)。第二禪(定生喜樂。四支功德相應)。第三禪(離喜妙樂。五。支功德相應)。第四禪(捨念清淨。四支功德相應)。若得慈悲。喜。捨。無量心。若得四無色定(所謂)。虗空定。識處定。無所有處定。非想非非想處定。若得不淨觀。阿那般那。念(此云遣來遣去。即入息出息也。此二觀。乃佛法二甘露門。但應修習。不應云得)。諸天來到我所。諸龍。夜叉(㨗疾鬼)。薜茘(亦云閉麗多。此翻祖父鬼)毗舍闍(噉精氣鬼)。鳩盤茶(甕形厭魅鬼)。羅剎(可畏鬼)。來到我所。彼問我我答彼。我問彼。彼答我。皆犯不可悔。
此大妄語。以五緣成不可悔。一。所向人。二。是人想。三。有欺誑心。四。說重具。即羅漢乃至羅剎來到我所等。五。前人領解。若向聾人。癡人。不解語人說。及向非人。畜生等說。並屬中可悔罪也。
若本欲言羅漢。誤言阿那含者。犯中可悔。餘亦如是說(未遂本心故也)。若優婆塞。人問言。汝得道耶。若默後。若以相示者。皆犯中可悔(未了了故)。乃至言旋風土鬼。來至我所者。犯中可悔(准十誦律。未得外凡別總相念。妄言[A95]已得。戒未清淨。妄言恃戒清淨。未曾讀誦經典。妄言讀誦等。並犯中可悔罪)。若優婆塞實聞而言不聞。實見而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯可悔(更有兩舌。惡口。綺語。並皆犯罪。但不失戒故云可悔。非謂無性罪也)。若發心欲妄語。未言者。犯下可悔(遠方便也)。言而不盡意者。犯中可悔。(或誤說或說不了了。僅名近方便罪也)若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂。若心亂。不覺語者。無犯。
酒戒第五
佛在支提國。䟦陀羅婆提邑(未見翻譯)。是處有惡龍。名菴婆羅提陀(未見翻譯)。兇暴惡害。無人得到其處。象馬牛羊驢騾。駱駝。無能近者。乃至諸鳥。不得過上。秋穀熟時。破滅諸穀。長老莎伽陀(或云槃陀伽。或云般陀。此翻小路邊生。又翻繼道。徃昔慳法。又喜飲酒。今生愚鈍。一百日中。不誦一偈。佛令調息。證阿羅漢)。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提。過是夜[A96]已。晨朝著衣持鉢。入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名菴婆羅提陀。兇暴惡害。人民鳥獸。不得到其住處。秋穀熟時。破滅諸穀。聞[A97]已。乞食訖。到菴婆羅提陀龍住處。泉鳥樹下。敷坐具。大坐。龍聞衣氣。即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變。雨雹作釋俱餅。髓餅。波波羅餅。龍復放霹靂。莎伽陀即變作種種歡喜丸餅。龍復雨弓箭刀稍。莎伽陀即變作優鉢羅華(此云青蓮)。波頭摩華(此云紅蓮)。拘牟陀華(此云黃蓮)。時龍復。雨毒蛇。蜈蚣。土虺。蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華纓絡。薝蔔華纓絡。婆師華纓絡。阿提目多伽華纓絡。(薝蔔。此云黃華。婆師。此云夏生華。又翻雨華雨時方生。阿提目多伽。舊云善思夷華。或翻龍甜華)如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德[A98]已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍勢力[A99]已盡。不能復動。即變作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出[A100]已。從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。爾時龍見如是事。心即大驚。怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師。歸依佛。龍言。我從今歸三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子[A101]已。更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸。皆得到其所。秋穀熟時不復傷破。如是名聲。流布諸國。長老莎伽陀。能降惡龍。折伏令善。諸人及鳥獸。得到龍宮。秋穀熟時。不復破傷。因長老莎伽陀。名聲流布。諸人皆作食。傳請之。是中有一貧女人信敬。請長老莎伽陀。莎伽陀默然受[A102]已是女人為辦名蘇乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門噉是名蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒持與。是莎伽陀不看。飲[A103]已。為說法便去。過向寺中。爾時間。酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。鉢。杖油囊革屣。鍼筒各在一處。身在一處。醉無所覺。爾時佛與阿難(此云歡喜。佛之堂弟。佛成道時生。為佛侍者。又翻慶喜。又翻無染)。遊行到是處佛見是比邱。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐牀。辦水。集僧。阿難受教。即敷坐牀辦水集僧[A104]已。往白佛言。世尊。我[A105]已敷牀辦水集僧。佛自知時。佛即洗足坐。問諸比邱。曾見聞有龍名菴婆羅提陀。兇暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能到者。乃至諸鳥。無敢過上。秋穀熟時。破滅諸穀。善男子。莎伽陀能折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉土。是時眾中有見者。言見。世尊。聞者。言聞。世尊。佛。語比邱。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不能。世尊。佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況俗凡人。如是過罪。若過是罪。皆由飲酒。故從今日。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種訶責飲酒過失[A106]已。告諸比邱。優婆塞不得飲酒者。有二種。穀酒。木酒(穀酒可知)。木酒者。或用根莖葉華果。用種種子。諸藥草。雜作酒。酒色酒香。酒味。飲能醉人。是名為酒。若優婆塞嘗咽者。亦名為飲。犯罪。若飲穀酒。咽咽犯罪。若飲醋酒隨咽咽犯。若飲甜酒。隨咽咽犯。若噉麴能醉者。隨咽咽犯。若噉滴糟。隨咽咽犯。若飲酒澱。隨咽咽犯。若飲似酒。酒色。酒香。酒味。能令人醉者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香。無酒味。不能醉人。及餘飲。皆不犯。
醋。謂味酸也。但是飲之能醉。不論味酸味甜。皆悉犯罪。麴者。作酒之藥。滴糟者。即今燒酒。酒澱者。澱(音殿)酒之滓垽(音印)。似酒者。果漿等變熟之後。亦能醉人。此酒戒但是遮罪。為防過故。與前四根本戒同制。三緣成犯。一。是酒。謂飲之醉人。二。酒想。謂知是酒。或酒和合三。八口。咽咽結可悔罪也。若食中不知有酒或酒煑物。[A107]已失酒性。不能醉人者。並皆無犯。
佛說優婆塞五戒相經
問。原集以歸戒彚釋。置此經後。今何附前耶。答。原集簡略。順便附此。今廣集週足。當置在前。葢三歸五戒。佛初成道。即有耶[A108]輸伽之父母。最初為歸戒之優婆塞優婆夷。時有比邱。與優婆塞夷三眾。尚無比邱尼。沙彌。沙彌尼之三眾。至此說優婆塞五戒相經。六眾弟子[A109]已全。況淨飯王之請。如來之說。秪明五戒。可悔不可悔者。令識戒相。便無疑惑。未曾問答三歸之義。故歸戒彚釋。宜在前也。又問。據優婆塞戒經。受戒品。六齋日加受八戒。在菩薩戒六重二十八輕之內。亦即梵網。不敬好時之戒。今何故在此經後耶。答。佛制持八關齋戒。不拘白衣近事。大乘小乘。但於齋日。佛聖誕日。父母尊長生死日。自生日。作諸念誦功德日。皆應持八關齋戒。所謂齋者。過午不食而為齋體。八支閉惡。以助成齋。良由生死正因。無如婬欲。生死增緣。無如飲食。但白衣近事。不能永捨眷屬。所以終身五戒。[A110]但除邪婬。若受八關齋戒。唯制一日一夜者。嚴禁過午之食。及婬欲之念。大智度論云。於六齋日。定受八戒。修積福德者。是日惡鬼逐人。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。但一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。不過中食。以此功德。非特遠離灾橫。實能成就出世涅槃。又提謂經中。明八王日受八戒。所云八王者。謂立春。春分。立夏。夏至立秋秋分。立冬。冬至是八日。天地諸神。陰陽交代。所以受戒。凡齋戒日。不得鞭打眾生。不得身口作不威儀事。見下威儀經說。不得起貪欲。瞋恚。煩惱等邪覺。更須修六念。以上四禁。若有犯者。雖不破齋戒。而齋戒不清淨。具見齋經。說此經有科註一卷。今節錄。
No. 1123-9 佛說齋經(出明藏緣字函即中阿含持齋經)
按近事第七輕戒。每月六齋日。在家二眾。俱應受齋。凡受齋法。或至僧伽藍中。或請一師至自家中。今即家中受也。又優婆塞受齋。就寺為便。優婆夷受齋。就家為便。又西域。不拘近事白衣。凡修念誦功德。皆持八關齋戒。
聞如是。一時佛在舍衛城東。丞相家殿。丞相母。名維耶。早起沐浴。著綵衣。與諸子婦俱出。稽首佛足。一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸婦。俱受齋戒。
綵衣。在家常服。既無妨於八支。故不特制壞色。若[A111]已受菩薩近事戒。畜無縫三衣者。於受齋日。應得著之。
佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三齋。佛言。一為牧[A112]牛齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。
依愛。同於牧牛。依見。同於尼犍。除愛見而修八支五念。名為佛法。
牧牛齋者。如牧牛人。求善水草。飲飼其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當復往。若族種男女。[A113]已受齋戒。意在居家利欲產業。及念美飲食育養身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明。
喻此日雖從佛法受齋。而不持心八支。不習學五念。乃懸想次日五欲。猶如牧牛者。懸想明日水草也。例而推之。今生奉持佛戒。喜願未來人天受樂。皆如牧牛。不得出世大福。繇無出世大智光明。迺使心期陋劣如此。故結判云。非大明也。
尼犍齋者。當月十五日。齋之時。伏地受齋戒。為十由延內諸神。拜言。我今日齋。不敢為惡。不名有家。彼我無親。妻子奴婢。非是我有。我非其主。然其學。貴文賤質。無有正心。至到明日相名。有如故事。齋如彼者。不得大福。非大明。
尼犍。此云離繫。外道之名。由延。亦云由旬。四十里也。向諸神拜。不知歸向三寶也。不敢為惡。雖不徧列八支。大意與佛戒相似。不名有家。彼我無親。亦與佛戒略同。而僅稱尼犍齋者。非[A114]但為其不知歸憑三寶。良以其學。貴文賤質。無有正心。故也。貴文者。致飾於外。以圖悅人耳目。賤質者。不知真修實詣。反本還源也。直念真如。名為正心。不脫見網。名無正心。見惑既紆。愛習仍在。故至明日。仍如故事也。今雖歸憑三寶。而不圖出要。仍復貴文賤質。當知同彼外道尼犍。以例推之。受戒者。貴彰持律之名。而性遮諸業。未必微細清淨。演教者。貴彰宏法之名。而修證要途。未必精徹明了。參禪者。貴彰機用之名。而[A115]己躬下事。未必窮源極底。修懺者。貴彰音聲儀式之名。而事戒理觀。未必深諳力行。皆尼犍流類耳。
佛法齋者。道弟子。月六齋之日。受八戒。
道弟子。謂在家秉承佛道之弟子也。從但三歸。至菩薩戒。在家二眾。俱得此名。月六齋日者。初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若月小者。取二十八日足之。此六日。是四天王。及太子使者。巡視世間之日。受齋修福。功倍餘時。不言年三長齋月者。月齋稍難。容可隨力。日齋最易。尤應秉承。年三月者。正月五月九月。毗沙門天王分鎮南洲。亦應受齋修福也。八戒。具如下列。或開香華歌儛為二。則第九不非時。獨得齋名。開合雖殊。義體無別。或問。為善去惡。理應相續。何以但制六日。待天神巡視而後修善。答。受六齋者。非謂平日便可為惡也。大戒。五戒。秉之終身。八關戒齋。加於六日。譬如列國諸侯。平日何嘗不修政布德。士農工賈。平日何嘗不勤職務業。迨夫巡狩省試之期。亦必倍加警飭。故梵網有不敬好時之戒。當知此為菩薩增上功德。亦為近事種出世因。下乃旁為一輩多罪眾生。雖不能相續修善。亦使之暫離惡業。倘馴而致之。萌孽漸生。牛羊弗牧。安知不蔚為牛山美木耶。
第一戒者。盡一日一夜。持心如真人。無有殺意。慈念眾生。不得賊害蝡動之類。不加刀殺。念欲利安。莫復為殺。如清淨戒。以一心習。
盡一日夜。謂不得半日。及半夜等。持心如真人者。阿羅漢。翻無著。亦翻不生。亦翻應供。亦翻應真。今翻真人。此乃出世聖果。而持心如之也。慈念眾生。念欲利安等。明行善。不得賊害。莫復為殺等。明止善。止行二善。名為諸佛清淨之戒。今以一心而修習之。
第二戒者。盡一日一夜。持心如真人。無貪取意。思念布施。當歡喜與。自手與。潔淨與。恭敬與。不望與。却慳貪與。如清淨戒。以一心習。
無貪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。不望句。即行論止。謂與時。無有望今報後報心也。歡喜四句。是却慳心。不望與句。是却貪心。
第三戒者。一日一夜。持心如真人。無婬意。不念房室。修治梵行。不為邪欲。心不貪色。如清淨戒。以一心習。
無婬意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。不為邪欲二句。重明止善。梵行者。四禪四等也。
第四戒者。一日一夜。持心如真人。無妄語意。思念至誠。安定徐言。不為偽詐。心口相應。如清淨戒。以一心習。
無妄語意。總標永離四過。思念至誠。即無未得言得諸愆。安定。即不綺語。徐言。即不惡口。不為偽詐。即不兩舌。心口相應。即不妄言。皆含止行二善之意。
第五戒者。一日一夜。持心如真人。不飲酒。不醉。不迷亂。不失志。去放逸意。如清淨戒。以一心習。
不飲酒句。總標離眾失也。醉及迷亂等。皆飲酒必招之過。
第六戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不著香華。不傅脂粉。不為歌儛倡樂。如清淨戒。以一心習。
色。聲。香。觸等塵。乃六情諸根所安。故云無求安意。
第七戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不臥好牀。卑牀草席。捐除睡臥。思念經道。如清淨戒。以一心習。
高廣嚴飾。名為好牀。縱恣睡眠。小死無異。今捐除睡臥。即是止善。思念經道。即是行善。
第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法時食。食少節身。過中日後不復食。如清淨戒。以一心習。
以時受食。順諸佛法。資身辦道。身無病苦。心得安閒。離舌端貪嗜之過。無數數營理之煩。日中。以表中道。中道之外。更無所需。隱示第一義趣。又根塵相對。皆有食義。如眼以色為食。耳以聲為食等。若墮聰除明。便成斷滅見網。若尋聲逐色。又復流浪愛河。今云時食。則但緣現量。復云少食。則無所貪求○大論。明頭陀食有五。第三中後不飲漿。第五節量食。
佛告維耶。受齋之日。當習五念。何謂五。
一當念佛。佛為如來。為至真。為等正覺。為明行足。為善逝。世間父。無上士。經法御。天人師。號曰佛。是念佛者。愚癡惡意怒習悉除。善心自生。思樂佛業。譬如以麻油澡豆沐頭。垢濁得除。齋念佛者。其淨如是。眾人見之。莫不信好。
梵語多陀阿伽度。此翻如來。無所從來。亦無所去。故名如來。中道迴出二諦。故無來去。證於中道。以此度生為如來。梵語阿羅訶。此翻應供。亦翻應真。今翻至真。為世福田。故名應供。冥自真性。故名至真。梵語三藐三佛陀。此翻正徧知。今翻等正覺。等即徧義。具明差別法門。名之為等。深知無差別性。名之為正。等知二諦。正知中諦。為等正覺。又真不異俗。故等。俗不異真。故正。具足三明。為明。行足。妙超三有。名為善逝。即三有而不著三有。故為善逝又三種國土。無非寂光。為善逝。世間父。亦名世間解。自[A116]己。解脫。能解世間。如長者自出火宅。能令諸子出火宅也。位極妙覺更無過者。名無上士。經法御。亦名調御丈夫。具丈夫法。能說經調御眾生也。說十二部經。詮無量理。調御眾生。為經法御。六道以天人為勝。又三乘聖眾。皆在人道天中。佛為天人師範。即九界同秉教誨。自覺覺他。覺行圓滿。故號曰佛。不言世尊者。十號具足。即是世間最尊。舉別而略總也。念法門。能除愚癡。念實相。能除惡意。念相好。能除怒習。愚癡惡意怒習悉除。即是止善。善心自生。思樂佛業。即是行善。以如來十號。能生世出世間種種善根。又十號威德。能令聞者。破狹劣心。破輕慢心。敬仰畏憚。不敢萌於惡意。麻油澡豆。除穢之物。喻念慧為除惑之具。依於一體三寶。而有住持三寶。於三寶中。佛寶最尊。喻之以頭。垢濁既除。頭則清淨。念佛功成。佛性顯現矣。
二。當念法。佛所說法。三十七品。具足不毀。思念勿忘。當知此法。為世間明。是念法者。愚癡惡意怒習悉除善心自生。用樂法業。譬如以麻油澡豆浴身。垢濁得除。齋念法者。其淨如是。眾人見之。莫不好信。
佛法無量。而三十七品。具足始終修證途轍。故獨舉之。分為七科。一。四念處。謂身。受。心。法。為所觀境。(一觀身不淨。二。觀受是苦。三。觀心無常。四。觀法無我。為四念處)二。四正勤。謂繇念處觀。令未生惡不生。[A117]已生惡除滅。未生善得生。[A118]已生善增長。三。四如意足。謂欲。念。進。慧(希向慕樂彼法為欲。一心正住彼境為念。修習精進無間為進。思維心不馳散為慧。所願皆得。為如意足)。於中思維則定。思維則斷。善能成就神通。四。五根。謂信。進。念。定。慧(一信根。信於正道。二。精進根。勤求不息。三。念根。一心觀想。四。定根。一心寂定。五。慧根內性自照)。成無漏根。五。五力。亦如根名。謂信等增長。能破五障(信力遮煩惱。進力除懈怠。念力破邪想。定力破妄想。慧力破一切邪外)。六。七覺支。謂念。擇法。精進。喜。輕安。定。捨。調攝其心。不沈不浮。而入見道(念。即思念。謂修諸道法。當念使定慧均平。擇。進。喜。屬慧。安。定捨。屬定)。七。八正道。謂正見。正思維。正語。正業。正精進。正定。正念正命。安隱在道中行(不依偏邪而行。名為正道。正命者。乞食自活。離邪命食也)。此三十七品。能運載三土眾生。到三涅槃。故為三世間明。所應具足不毀。思念勿忘也(三涅槃。一。性淨涅槃。單約性言。二。圓淨涅槃。智極惑盡。三。方便淨涅槃。此生非生。心常寂滅。此滅非滅。應用常興)。受齋則以法為身。故即以身喻法。昧此法身性本清淨。幻成三惑垢濁。垢濁既除。法身顯矣。
三當念眾。恭敬親附。依受慧教。佛弟子眾。有得溝港。受溝港證者。有得頻來。受頻來證者。有得不還。受不還證者。有得應真。受應真證者。是為四雙之八輩丈夫。皆為戒成。定成。慧成。度知見成。為聖德。為行具。當為叉手。天上天下尊者福田。是念眾。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂眾之業。譬如以湻灰浣衣。垢汙得除。齋念眾者。其德如是。眾人見之。莫不好信。
梵語僧伽。此翻和合眾。律中明僧有四種。一。無慚僧。謂破戒者。二。啞羊僧。雖不破戒。昧法律者。三。清淨僧。謂內外七賢。及持戒凡夫。四。真實僧。謂四雙八輩。今令念真實僧也。恭敬約意。親近約身。受教約口。十六心滿。初登聖位。名得溝港。猶云預流。即須陀洹果。八忍具足。智少一分。名受溝港證者。謂無間必當證溝港道。即須陀洹向。斷欲界思六品。名得頻來。猶云一往一來。即斯陀含果。斷五品時。名受頻來證者。即斯陀含向。斷欲界九品思盡。名得不還。猶云不來。即阿那含果。斷八品時。名受不還證者。即阿那含向。斷三界惑盡。名得應真。謂與真諦常相應故。即阿羅漢果。進斷非非想思。名受應真證者。即阿羅漢向。合為四雙。分為八輩。具足智斷。故名丈夫。性遮清淨。無作體不可壞。名為戒成。八解。九次第等。名為定成。見四真諦。名為慧成。於有為諸行得解脫。名為度成。文缺度成二字。分別解脫因果不謬。名為度知見成。具慧行。入正位。名為聖德。具行行。滿足功德。名為行具。以要言之。前三果及四向。是分證五分法身。阿羅漢果是滿證五分法身也。當為叉手。結成能念。舉叉手以攝三業。天上天下尊者福田。結成所念。舉福田以顯德行也。然在家菩薩受齋念眾。於真實僧。固應三業精勤。於清淨僧。亦應禮拜供養。即啞羊及無慚僧。尤不應輕慢毀辱。如象王。羅剎。尚敬服袈裟者。不害不食。況歸依三寶。自稱近事淨行者乎。喜心即善心。湻灰。亦譬念慧。僧寶屬解脫德。故以衣譬。即所謂。解脫服也。又是慚愧莊嚴。又是寂滅上忍。性具僧寶。如身必有衣。念慧除垢。則。解脫清淨。眾德莊嚴。柔和善順矣。
四者念戒。身受佛戒。一心奉持。不虧。不犯。不動。不忘。善立慎護。為慧者舉。後無所悔。不以有望。能等教人。是念戒者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂戒統業。如鏡之磨。垢除盛明。齋念戒者。其淨如是。眾人見之。莫不好信。
佛戒有七眾。九眾。大小兩門之不同。今云身受佛戒。且據一日一夜所秉八支而言。即此八支戒法。具攝定共。道共。及三聚。五支等戒。故總誡云。一心奉持也。不虧。不犯。即木叉戒。不動。即定共戒。不忘即道共戒。又不虧。不犯。不動即攝律儀戒。不忘。乃至後無所悔。即攝善法戒。不以有望。能等教人。即攝眾生戒。又不虧。謂護持四重。根本無虧。即根本業清淨戒。不犯。謂其餘四支。及根本之等流方便。皆悉無犯。即前後眷屬餘清淨戒。不動。謂不被欲界麤弊五塵所動。即非諸惡覺。覺清淨戒。不忘。謂正念現前。故能善自安立。謹慎護持。設為有智慧者之所舉問。如說能行。如行能說。後無所悔。即護持正念。念清淨戒。不以有望。謂不為自求人天福報。聲聞緣覺。權乘諸位。能等教人。謂惟依最上乘。證菩提心。願與法界眾生。一時同得無上菩提。即迴向具足無上道戒。秪此一日一夜八關戒齋。為所緣境。於中具足定共。道共三聚。五支。無欠無餘。則為具足一切恒沙佛法。無量功德之藏齋戒為法界。一切法趣齋戒。是趣不過。是名為念戒也。一日一夜齋戒。橫豎包羅。尚自如此。況終身五戒。況沙彌戒。況比邱戒。耶而世之蔑視戒律。別求圓妙者。不思甚矣。樂戒統業者。住持三寶。繇戒而存。一體三寶。繇戒而證。故華嚴云。具足受持威儀戒法。能令三寶種性不斷。所以名統業也。鏡明之喻。葢一體三寶。佛為首。法為身。僧為衣。惟戒能炤見之。故戒本云。如人自炤鏡。好醜生欣慼。又云。戒如真寶鏡。炤法盡無遺。
五當念天。第一四天王。第二忉利天。鹽天兜術天。不憍樂天。化應聲天。當自念。我以有信。有戒。有聞。有施。有智是念天者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂天統業譬如寶珠。常治清明。齋念天者。其淨如是。
果報自然。無所造作。名之為天。四天王。東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。守護四天下者。居須彌山埵。離地四萬由旬。忉利天。此翻三十三天。居須彌山頂。四方各八天。中為帝釋。統御四洲。離地八萬由旬。鹽天。亦云𦦨天。亦云須夜摩天。此翻時分。謂日月光明。上炤不及。身自有光。以蓮華開合而為晝夜故。離地十六萬由旬。於虗空中。有地如雲。朗然安住。兜術天。亦云兜率。亦云覩史。此翻知足。謂於五欲。皆知止足故。離地三十二萬由旬。不憍樂。亦云化樂。謂隨意化諸樂境。而無憍縱。離地六十四萬由旬。化應聲天。亦云他化自在。謂所受樂境。不假作意。但任運應現故。離地一百二十八萬由旬。不言色無色界者。且據一日一夜齋戒功德。能感此等六天果報。故就近而略明之。此是念果。次我以有信等。則是念因。繇信三寶及戒故。受持齋法不毀故。聞此大明法門故。能以功德普為眾生故。正慧了了不顛倒故。得生此六天中。受勝妙樂。漸次得涅槃也。諸經多明六念。今以念施攝入念天。又此念天法門。阿含明念六天。謂念繇十善故生天。天亦苦空。無常。無我。華嚴明念兜率天上。一生補處大士功德。涅槃明念第一義天。今經事同阿含。又華嚴明十善為五乘作根本。所以天業統一切也。約福德莊嚴以明天業。故如寶珠。寶殊十種瑩治。則能四洲雨寶。天業數數習念。能助三乘出世善根(五乘。佛。菩薩。緣覺。聲聞。小乘。又人。天。聲聞。緣覺。菩薩。亦名五乘)。
奉持八戒。習五思念。為佛法齋。與天參德。滅惡興善。後生天上。終得泥洹。是以智者自力行。出心作福。
不墮愛見。名為智者。不倚他人。名自力行。內外一如。名出心作福。若不力行。便同牧牛。若不出心。便是貴文賤質。同彼尼犍。幸審思之。
如是維耶。齋之福祐。明譽廣遠。譬是天下。十六大國。是十六國。滿中眾寶。不可稱數。不如一日受佛法齋。如比其福者。則十六國為一豆耳。
此文缺略。應云是十六國。滿中眾實。以用布施。所得福德。不如一日受齋福德葢珍寶布施。秪是後世福樂。之因。一日夜齋。決為出世之因。又珍寶秪是財施。齋戒具足法施。無畏施故。
天上廣遠。不可稱說。當今人間五十歲。為第一天上一日一夜。第一四天上壽五百歲。彼人間九百萬歲。佛法齋者。得生此天上。
天上廣遠。不可稱說。總標六天報勝也。先出第一四王天相。略舉壽命長遠。以顯福勝。餘經明上品十善。得生此天。正法念處經。明不殺功德。得生此天。今明佛法齋。得生此天。十善是輪王世間正法。不殺是一分優婆塞終身之戒。佛法齋是一日一夜精進功德。皆得感此果報。而齋法果報。則不止此具如下文所明。
人間百歲。為忉利天上一日一夜。忉利天壽千歲。當人間三千六百萬歲。
餘經明上品十善增上。得生此天。正法念處經。明不殺不盜功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。
人間二百歲。為鹽天上一日一夜。鹽天壽二千歲。當人間一億五千二百萬歲。
餘經明上品十善。兼學坐禪。得生此天。正法念處。經。明不殺。不盜不邪婬功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。應云一萬萬零四千四百萬歲。恐譯者不善方言。或復傳寫之誤。
人間四百歲。為兜術天上一日一夜。兜術天壽四千歲。當人間六億八百萬歲。
餘經明上品十善。兼坐禪。得欲界細住。乃生此天。正法念處經。明身三口四功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。應云。五萬萬零七千六百萬歲。
人間八百歲。為不憍樂天上一日一夜。不憍樂天壽八千歲。當人間二十三億四千萬歲。
餘經明上品十善。兼修未到地定。乃生此天。今亦明佛法齋得生。應云二十三萬萬零四百萬歲。
人間千六百年。為化應聲天上一日一夜。化應天壽萬六千歲。當人間九十二億一千六百萬歲。
餘經明上品十善。兼得未到地定。乃生此天。今亦明佛法齋得生。應云九十二萬萬零一千六百萬歲。
若人有信。有戒。有聞。有施。有智。奉佛法齋。當命盡時。其人精神。皆生此六天上。安隱快樂。猗善眾多。我少說耳。凡人行善。魂神上天。受福無量。
猗。輕安也。
維耶聞佛語。歡喜言。善哉善哉。世尊。齋之福德。甚快無量。願受佛戒。從今以後。月六齋日。竭力作福至死。
盡壽名為死。
佛說經[A119]已。皆歡喜受教。
能說人清淨。故歡喜所說法清淨。故歡喜。聞法獲勝益。故歡喜。現在福樂後生善處。終得大泥洹。
佛說齋經(終)
附受八關齋法
(諸經論中。具有八關齋法。葢以一徃判釋。則五戒乃人天因。此一日夜戒齋。方為出世因也。故無論[A120]已受五戒未受五戒[A121]已至受菩薩優婆塞戒者。皆可隨意受持。或六齋日或生日。諱日或作諸功德日等。並應發心秉受 本經雖合為八支。而秉受時。仍作九支陳說。無過。葢文有開合。義無增減也。此依毗婆沙等。以易方秉白故)○(受此齋法。須一出家人為作證明。不問大小兩乘五眾。但令舉世不非時食者。便可為師。設數里內決無其人。或可對經像前。自誓秉受耳 以不非時食為齋體。餘支助成。蓋生死正因。無如婬欲。生死增上勝緣。無如飲食。是故經云。一切眾生。皆依婬欲。而正性命。又云。一切眾生。皆依食住。而在家五戒。未能永捨家業。眷屬緣累。故令於六齋日。受此八關戒齋。一日一夜。種未來世永出因緣)。
先應教受三歸法。
我某甲。歸依佛歸依法。歸依僧。一日一夜為淨行優婆(塞。夷。)如來至真等正覺。是我世尊(三說)。
我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為淨行優婆(塞。夷。)如來至真等正覺。是我世尊(三說)。
次應教受戒齋法(不殺等八支名戒。不非時食名齋。故名八關戒齋)。
(據大智度論三歸竟後。應云)。
我某甲。若身業不善若口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若今世。若先世有如是罪。今日誠心懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。
(如是白[A122]已。然後云。如諸佛云云)。
我今以此八關戒齋功德。四恩總報。三有齊資。普與眾生同生淨土(或各有願求。俱可加入回向。但不可離於佛法)。
薩婆多毗婆沙云。受八齋法。應言一日一夜不殺生云云。令語言決絕。莫使與終身戒相亂。佛本制一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過[A123]已。次第更受。隨力多少。不計日數也。夫受齋法。必從他受。於五眾邊 優婆塞戒經云。若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋後發心受齋。當受齋時。信至即殺。雖後一時。以戒力故。不得殺罪。若諸貴人。常敕作惡。若欲受齋。先當敕語。遮先諸惡。乃得成就。若先不遮。輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令所屬國境我欲受齋凡是齋日悉斷諸惡罰戮之事。
在家律要廣集卷第一
薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵淩故也。歸依佛者。歸於法身。謂一切智無學功德。五分所成。歸依法者。歸於自他盡處。謂斷欲無欲。滅諦涅槃。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐福田。聲聞學無學功德也(投心正教。翻破邪歸。故有結云。從今以徃。稱佛為師。更不歸依天魔外道等。此則反邪歸正之初門。尚未受行戒法。名為但三歸優婆塞。然既歸依三寶。必須斷惡修善。豈容淫殺盜妄。一任舊習者也)。按此乃翻前邪歸而歸正。故名翻邪三歸。律無受法。諸論具出。今准取之。又龍畜鬼神。不能受五戒者。惟得受三歸依。及八關戒齋一日夜耳。然此三歸。即是一切戒之本源。五戒。八戒。十戒。皆於說三歸竟之時。便得無作戒體。比邱菩薩律儀。亦緣三寶而發無作。故雖初門。實通奧義。該羅四教。收括六即。須略明之。言四教者。謂藏。通。別。圓。此之四教。各論三歸。初藏教者(破前邪執。歸心三寶。即藏教三歸)。佛在世時。樹王得道為佛寶。說四諦法為法寶。度五比邱等為僧寶。佛滅度後。範金合土。紙素丹青為佛寶。黃卷赤牘為法寶。剃髮染衣為僧寶。由金土等像。表示一切智五分功德。由黃卷赤牘。詮顯滅諦涅槃。由剃染緇流。修證聲聞功德。能表。能詮。能修者。名為住持三寶。所表。所詮。所證者。名為勝義三寶。事不即理。故須雙歸事理二種三寶。皆令救護。不被邪外所侵淩也。二通教者(了邪非實。體會三寶。即通教三歸)。一切形像。同於真空。一切經卷文字。無非解脫。一切緇流。即學無學。幻化無生。無二性故。歸事即是歸理。理事不二。所以不得侵淩也。三別教者(翻破無量邪惑。承事無量三寶。即別教三歸)。蓮華臺藏。圓滿報身。名佛寶。十二部經。詮三諦理。名法寶。三賢十聖。自利利他。為僧寶。歸此三寶。則能翻破見思。塵沙。無明三惑。不被界內界外八魔八倒所侵淩也。四圓教者(觀邪惑即妙境。悟三寶本一體。即圓教三歸)。現前一念能覺之心。名佛寶。現前一念所覺之境。名法寶。心境本來無二。名僧寶。究竟悟此一念三寶者。名為佛。種種詮此一念三寶者。名為法。秉佛所說之法。研此一念三寶者。名為僧。全理成事。全事即理。舉一即三。言三即一。歸此一體事理三寶。則能圓翻三惑。圓攝界內界外魔倒而作佛事。不被侵淩也。略明四教竟。言六即者。四教皆得義論六即。前三是權。姑置不論。今但約圓。謂一切眾生。惑業苦三。體是不可思議三德祕藏。苦即法身。五陰色心。本如來藏。妙真如性。如冰即水故。惑即般若。見思無明。本無內外中間諸相。如勞即目故。業即解脫。有漏縛著。本無能縛。及所縛者。如拳即手故。法身是法寶。般若是佛寶。解脫是僧寶。蠢動含靈。無不具足惑業苦三。則是無不具足三寶德相。但由迷隔。日用不知。雖復不知。終不能越此理之外。故為理即三歸(一切眾生。具足三寶體性。在迷不覺。亦不相離。理即三歸)。若聞名生解。知此果地三德。全證眾生三障理體。實無生滅垢淨增減。則為名字三歸(剏聞妙理。畢志棲心。名字三歸)。以此圓解。而修圓觀。圓伏五住。則為觀行三歸(念念體會三德祕藏。觀行三歸)。由此圓觀而淨六根。則為相似三歸(法性理現。六根清淨。相似三歸)。由此圓觀。而發無漏。三因開顯。則為分證三歸(破無明。顯三德。分證三歸)。由此圓觀。而圓三德。稱本理性。無欠無餘。則為究竟三歸也(圓滿菩提。覺法自性。始本不二。理智一如。究竟三歸。是以法無深淺。深淺在人。莫離初步。而談千里也 下諸戒品。皆含此意)。三歸既有四教六即。當知五戒八戒等。無不例然。可准思之 問。但三歸法(尚未受戒。名為但三歸)。可止歸一二否。又此法為復全収六道。為復止許人倫。於人倫中。亦有不應受者否。若受後有犯。云何懺悔。答。佛初成道。為龍王及二商人說法。教令盡未來比邱僧。即唱三歸。今若止歸一二。不名歸也。三歸之法。惟地獄劇苦。不能秉受。設或知歸。便應離苦。其餘五道。總無遮難。若更歸依邪魔外道。名失三歸。後能返邪。亦所聽許。非如受具。復入外道。為重難也 問。受但三歸。得無作戒否。倘或殺盜婬妄。為破戒否。答。受五戒八戒十戒者。說三歸時。即云盡壽為優婆塞。一日一夜為淨行優婆塞。隨如來出家等。故發無作也。今受但三歸者。本不受戒。自無所發。既未發戒。亦無破戒之罪。然有世間性罪也。