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註華嚴同教一乘策


                  
No. 1016

註華嚴同教一乘策一卷(并序)

同教䇿者法真大師天縱機先才懸世表既堅綜其指廼虗洞於玄非為私於[A1]己焉實欲公於萬世以救其弊也由是深存遠慮以 (矢)其謀使華嚴宗大成者哉(希迪)不敏學而習之略折幽微叨申短注雖無益於教然其用心亦[A2]已至矣冀毋罪焉

時嘉泰改元之明年正月一日  希迪 謹序

華嚴同教一乘䇿

住善住法真大師 師會 述

華嚴大宗唯同別二教([1]〔太〕曰一乘義者分別有二一者正乘二者方便乘等釋曰斯則乘為兩種教立二門故云唯同別也)別義講解多同(同謂唯一別教)但易簡特異而多不從(獨易簡說能弘義門教門三種之別而多不從者楊子云不合乎先王之法者君子不法也)若同教一義或曰三種(此即易簡言三種者一融會同二和合同三義相同)或曰四門(此指會解言四門者一三一和合同二同泯二乘同三義類相似同四同成一教同)[2]言小異大義不差(頥菴謂善住自指若然者同彼會三故云小異旨意是一故曰不差)而學者二三不知孰是請諸少俊愽採祖文示其所歸當公論是非不可私其所黨至祝至祝

其一言通目(內章具云又言同者眾多別義一言[3]〔通〕位中所含即通成解行等)隨別取一義(內章又曰會義不同多種法門隨別取一義餘無別相故言同耳釋曰地論云信地菩薩乃至與不思議佛法為一緣起)并同別中各說同別等義(各說同別者具云別教之中亦有同別由多即一是其同也為一中多即是別也同教之中亦有同別一乘三乘同一善巧是其同也各為據機別即是別也)非諸方所諍不必辨也

章初一別教二同教易簡釋曰後同教門直就法界本末融會故下章云此同教說諸乘等會融無二同一法界

評曰此中引文不盡(次云有其二門等)復錯亂宗因(以宗為因故云錯亂如焚薪說)自言此是能弘門非被機之教也(華藏若了一同一別必不出此言也書曰若網在綱有條而弗紊)

迎福釋曰此乃三一合說則三乘一乘和合不異又注曰此約三一具故名同又揀非海具百川等(云云會解注云以初義具三一乘故少異全收以全收必約海具百川故說少異具三一以法華為同教也)至相釋曰經云會三歸一[4]故同也(問復入二章曰會三歸一乃教相也豈將作同字之訓義哉今云至相釋曰何耶此約釋義彼約釋文不相違也)多義如彼(妙趣章)又曰今以理求通之與同[5]別趣也今從至相(孟子曰所願則學孔子也又曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也)

評曰易簡將彼別教[6]此對同之別(易簡曰妙趣章云別於三乘故名別教)今取彼同示此對別之同義無舛也(大師親謂義豐[7]〔勒〕成例釋甚當)迎福亦曰別義皆同則亦與矣(會解第八云別教名義諸祖皆同與者許也語云吾與汝弗如也)

清涼總相會通中或分為四中云三同教一乘如法華等(大經疏二云中間三教存三泯二別故開之為四一別教小乘如四阿含等二同教三乘如深密等三同教一乘如法華等四別教一乘如華嚴等)

易簡釋教章攝益中同教一乘云此即三乘一乘和合屬同教攝前別教一乘即是圓教權教三乘即是始教同教一乘即當終頓故清涼玄文云三同教一乘如法華演義釋曰即合終頓二教也(同教唯一勢多變態諒乎攝益於五教中前四當三乘教後一當別教三一和合當同教今配分四幾許誤哉)

評曰此師又指此乃別教所不揀者也(易簡曰終頓二教亦是一乘非此所揀)又曰終頓二教文雖不揀常自逈異(次曰以華嚴中唯圓融具德故至下教義攝益中分為三類一別教一乘二權教三乘三同教一乘斯與終頓自別)故此指云即當終頓非圓教也決擇其意中亦曰終頓非後教也餘義不錄(即當等者教門與義相為二也)

迎福會解曰要終頓二教同泯二故名同教一乘也注曰此約終頓二教泯二是同非即合終頓為同也正約終頓同無二乘故云同教一乘也又次義中注若終頓自相同者漸頓有異安得是同又曰不是合終頓為同但約同泯二故名同也又曰近人皆云終頓二教合為同教漸頓自殊將何可合耶(會解第八)

評曰此亦非圓中之同又非合終頓是離之之存泯也又將泯二是同作同教得名所以([A3]已上按定其非)餘義可知也如講時所辨

清涼釋曰始教存三故別為一教終頓泯二是同故合為一教下列四中云三同教一乘即合終頓二教也(演義抄第六)

評曰此乃泯二是同出合為一教之所以(文義煥然宗因允當清凉曰仲尼傾蓋伯牙輟絃亦藉形聲矣不面而傳得旨繫表意猶吾心未知有也)非同教得名之因由也(張家兒豈作李家子然涉獵之譏不可逃也)是故存三為一教泯二為一教與小圓為四亦明曰同教一乘即合終頓與迎福有異自注云然亦各自建立不必見疑(清凉與迎福有異建立也)

又曰約圓融不融分成二種即實教頓教並皆不融為同教一乘(貞元一之上)善住自注云此約理事無礙對事事無礙揀也若一向不融何異頓實答曰若入圓收理事無礙必有事之無礙何以故由彰其無礙等四門皆別教故(玄文曰今顯別教一乘略顯四門一所依體事二攝歸真實三彰其無礙四周徧含融釋曰上之四門初即法相二即無相三即同教四即別教若下同諸乘通四無礙皆別教分齊法界三觀其義一揆詳之可見若爾何謂非餘經法界釋體勢縱橫不可定準故祖曰此經所宗諸經通體等)

評曰既曰不融為同非泯二名同不亦顯然乎又此同教一乘是合終頓義亦明矣([A4]已上躡[1]〔疏〕印定)

又曰若自他相絕則與眾生心同一體故無心外也不壞能所故能知也自解曰此通終頓二教[A5]但同一體是頓教兼不壞能所知義即是終教若總取雙絕雙存亦圓(教中)同教義也(地經云皆如實知疏五十八云審於事實見理實故亦非心外見法亦非無境可知若自他相絕則與眾生心同一體故無心外也不壞能所故能知也又他心是總餘皆是別六相圓融一乘之實知也抄四十一云皆如實下總釋如實知義有五教意初通小乘初教理實通人法二空故二亦非心外下通始終二教唯識之義通二教故三若自他相絕下通於終頓兩教相同一體即是頓教兼取不壞能所知義即是終教又總取雙絕雙存亦圓中同教義故四又他心是總下六相圓融唯屬[2]〔同〕教一乘之別教義釋曰約教分別故云有五教意等若約融通皆別教也)

評曰既稱總取合二教也亦圓教中□同非離之終頓乃海具之江水安得不醎正同此間之同教一乘也(問引文可爾且四中同教探玄果於共教分出豈亦圓中同邪太一曰為成普[3]〔法〕所成法性論中三處入法界法華等教非圓中同而何故圭山云若約頓開但悟至此便入圓教也)

密祖釋能所證義曰能所無二大乘終教也能所俱泯大乘頓教中證道也(願抄二後)

觀祖曰以能所歷然證事法界能所一相證理法界及事理無礙相即之門能所俱泯證事理無礙形奪無寄門存亡無礙全證事理無障礙門與一全収證事事無礙門(貞元一之下)

評曰能所存亡無礙得非總取雙絕雙存圓中同教義乎是乃同前密祖之終頓也舉一全収證事事無礙別教也此前更不立圓中同又於終頓之後別有此門義可見矣(作此評者判存亡無礙是猶入海江水也)

密祖釋理事無礙中至存泯同時則曰邐迤有此三重事理無礙之義方足智者一一審之(揚雄吾子篇云升東嶽而知眾山之邐迤也况介丘乎注云邐迤猶𢍉眇)

評曰即前觀祖能所一相所證事理無礙相即之門一重也(願鈔二釋俱存現前故云即前等也)能所俱泯證理事無礙形奪無寄門二重也(事理雙奪)存亡無礙全證事理無障礙門三重也(為一事理無礙法界)如次前二祖取之第三重乃圓中之同如日月矣非合終頓乎(二祖即清凉第一重終教第二重頓教第三重乃圓中同也)

觀祖釋事理無礙曰會法性者以是同教一乘義理分齊故(演義第七云又十對中唯會法性以是同教一乘義分齊故)

評曰此蓋後三教並揀於權總是一乘開之為同別(貞元曰實教大乘亦名一乘即後三教合名為實就實教中約圓融不融分成二種即實教頓教並皆不融為同教一乘唯第五教圓融具德名別教一乘)此事理無礙是同教一乘之義理分齊故(圭山云[A6]已當大乘同教之趣致)故一一會前終頓能揀權三之義也(清凉云三乘一乘別今但會一乘等)以同教一乘是該取頓實故也(太一曰此中所明如來藏佛性雖約諸義差別不同皆是同教一乘義也何以故為成普法故普法所成故)

密祖又曰具此十門方名理事無礙又曰當同教大乘之極致後觀別教等(觀註)

評曰即前清涼存亡無礙全證之事理無礙門此大[1]乘亦名一乘故理義正齊不必疑也後觀別教此觀同教何疑之有次前即言是同教一乘之義理分齊可為良證(貞元一之上曰實教大乘亦名一乘)

觀祖又曰實教大乘亦名一乘謂會三歸一唯有一乘法故即後三教合為一實即今性相二宗有多差別略列十條此能揀十義亦即此經中同教之義密祖亦曰即華嚴同教義(演義六曰此經同經者三摩娑釋依主得名補盧沙聲屬聲受稱此經之同教也大抄四云即華[2]嚴中同教之義)

評曰此亦後三合為一實開二即同別開三即圓終頓也是以為四[A7]但有同別是合取頓實即圓中之同也以一乘三乘小乘三宗不同一乘有二故(配五教者後三一乘宗始教三乘宗愚法小乘宗如貞元等說)

[3]此上釋合後三也合為一乘後段釋開後三也則唯後一中自有同別不取終頓以一乘唯有同別無餘乘故故成三一也(此上白書乃善住新加入清凉義分齊中合後三開同別邪仰觀文意直以後一該取終頓作同故云圓教攝即太一謂一乘即一乘也若約影前二者即攝前四教為一方便故太一謂即有二義通說一乘等全同教章行位中也)

或五則終頓圓若後一自開同別則離之之終頓非合之之終頓亦以一乘三乘小乘不同(此中圓教為一乘宗始終頓為三乘宗愚法為小乘宗如教章等說終頓二教進退雖殊然皆不違梁攝論也)終頓各詮雙存俱泯偏而非圓若取終頓全同四中(白書順明此中反顯)此理顯然宜深思之若將四教作五教[4]開合不分偏圓難辨(如會解釋分四曰非即合終頓)但見理事無礙之言便名終教如法華等理事無礙一宗所収大乘一發判為偏淺(多謂華藏余親問頤菴云亦兼前人若爾如符真曰今理事無礙是同教一乘即終教無性真如楞伽思益法華涅槃等一百餘部實教大乘所詮極理未敢評定)若謂圭山之言而不通者(略抄曰漸宗所依之經者是法華涅槃等第四五時中所說法性實理是結會始教之終極故名終教釋曰且約一期漸教說也)豈不礙他漸中之圓(演義五云華嚴之圓是頓中之圓法華之圓是漸中之圓漸頓之義二經則異圓教化法二經不殊等)宗意別意在於一乘等語乎(要問上云法華經宗義是一乘經也教章云法華別意正在一乘)況吾宗未甞局判一教而作一教以深為淺吾祖誡之甚明可深體之可深思之(清凉云一經容有多教等)

清涼曰一同教一乘同頓同實故(此下皆義理分齊疏抄)

易簡釋曰清涼玄文義理分齊中同頓同實及圓融具德乃教下曲分義門與以教攝乘義意亦別指總相會通同別并乘教開合同別乃曰皆明教門非是義相(以教攝乘中記文)

評曰此兄常曰但是義相非為機教門以一圓教豈有二種修證故此揀云乃教下義門是義相也不同二處皆明教門矣(二處者總相會通與乘教開合)

迎福釋曰三此中同教要圓教與終頓二教義類相似故云同也

評曰迎福老人聰明愽達當今諸方放出一頭地者也(歐陽集曰讀軾書不覺汗出快哉快哉老父當避路放他出一頭地也可喜可喜)此論似涉無稽何邪(尚書云無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸注稽考庸用也)

清涼釋曰言同教者謂終頓二教雖說一性一相無二無三(演義五云言無二亦無三者古有多說大乘法師云二即第二三即第三以菩薩乘勝故為第一等)

評曰此正同教自相也理應更曰言思斯絕以影在下文不言耳無二無三非泯二乎問曰彼頓實安知合彼為同教邪祖曰下同同教釋此言也如次引云(下引演義四十四)

又曰不辨圓融具德事事無礙故非別教

評曰揀非別教也既非別即同明矣不亦即終頓非別乎

又曰而別教中有一性一相事理無礙言思斯絕同彼二教(以約揀權且收頓實即法華等了義大乘並名同教一乘)

評曰此示能同即別教中彰其無礙也非別有同教同彼也今能所同義不同昔人可深體之良以同彼故取之也義如下引(昔謂同教同彼今乃合彼為同故有異也)信滿成佛行布十地同前諸教能同名同豈非同教同彼耶彼約一乘同三乘方便引彼令捨權入實不待該而是圓(章曰以此經中安立諸位有二善巧一約相就門分位前後寄同三乘引彼方便是同教也二約禮就法前後相入圓融自在異彼三乘是別教也釋曰探玄云前約同教攝彼中根今顯別教彼斯上達此之謂也)今約所詮事理無礙是一該取二教所詮入圓成此彰其無礙如浩然氣(孟子公孫章曰我知言我善養吾浩然之氣)同雌雄風(文選風賦此所謂大王之雄風庶人之雌風也)總斯二風以為一氣浩然之外無別雌雄雌雄之外寧有浩然事理無礙(能同也合浩然氣)同存絕即泯(終頓也合雌雄風)總斯存泯為事理無得(同教大乘之極致也合總斯二風以為一氣)道理亦爾豈二事理無礙分能所耶(合浩然之外[A8]已下)章家約引權機此文該取偏法機教相須宛然凾蓋然皆別教一乘同前教耳第二義中廣引祖據可却觀之

又通難曰以別該同皆圓教攝(以別教一乘該取終頓為圓中同故云圓攝)抄曰猶彼江水入海亦醎(具云謂有難言既同頓同實何異頓實故此通云即此同中必有別義如事理無礙必有事事無礙等)

評曰既俟別該即偏教之終頓非能同別教也又言江水入海非自海水即終頓為此之事理無礙明矣指圓教攝即總取雙絕雙存圓教中同教也當知該之之終頓非離之之終頓入海之江水非未入之水矣開為終頓則各得存絕即泯之一門該而合之則具得存絕即泯同時全入之事理無礙門也(弼師曰謂此同教但於別教法體之內約於一分似頓實義立為同教體不離別非別教外直以終頓便名同教等則與今天壤也况更承襲)即所謂同教一乘之義理分齊同教之極致也豈別有事理無礙同彼事理無礙乎若本與同之圓豈可復言圓教攝也(該取偏法有理有文以圓攝圓文理俱絕)

又曰圓教有二一同教二別教別即不共不共頓實同教者同頓同實若下同同教一乘等(注䟽六十一云上之十門初一小教次三涉權次三就實後三約圓中不共若下同諸乘通十無礙一部大宗不獨此品(即十地品)演義四十四云上之十門下約教教分別即具五教涉權是始教就實通二一即終教終教亦名實教故其攝相歸性亦通頓教以後三教皆同一乘並揀於權頓亦名實後三圓融即是圓教而言不共者圓教有二一同教二別教別即不共不共頓實故二同教者同頓同實故今顯是別故云不共若下同諸乘下約融通說若下同同教一乘即收次三就實若同於三乘亦收前四以其圓教如海包含無不具故釋曰下同諸乘通十無礙仰觀疏意即是全收別教該攝門也今答卷約同教釋者且取非即圓通然法真大師圭山前身也)

評曰既言下同同教一乘則收次三門唯識則同教一乘是終頓何不得稱此名邪既曰收之是海具之江水不同長江也然海中江乃収長江同味耳別教同彼言下同也

又曰若同三乘亦収前四自注云乃前四門唯識非四教也

評曰別教一乘下同諸乘(自下至不待該例顯)既不所同是三能同亦三(能例)當知別教下同終頓不應便非是圓却竢該而入圓也(所例)以本非江水故不待入本非不融故不待該(約宗因以釋成能同一性一相是有法不待該為宗因云本非不融故同踰如自海水自海水是有法不待入為宗因云本非江[1]〔水〕)蓋後三教並揀於權合為一實皆是一乘開即為二謂同別也有開之之終頓非圓中之同(為次義本)今將合之入圓故說該耳(以別該同皆圓教攝)而抄又曰如海包含無不具故則總収諸教會三歸一得非廣乎(彈會解也人謂會三唯是法華如何非獨法華也何者祖云若引機以會同同同具十豈亦法華為能會若爾探玄何謂華嚴無權可會涅槃會前諸權彼約化儀非此之比豈不乖[2]〔害〕猶南行者至於郢北面不見冥山者去之遠也若剉法真此語得不異於江淹夢筆也心識中設以法華為能攝何失則違清凉華嚴疏初列屬所攝也若爾稱性極談一乘要軌可謂會三歸一不賢首雖云引彼三乘清凉云開權[3]〔實〕約相就門皆別教也[A9]已知能會非獨法華且群修多羅得名同教一乘為因華嚴該耶為因法華會耶若因法華者則有宗因通局過以諸宗皆說法華會三歸一故若謂此約會歸華嚴異諸宗者則有自因為力過以假華嚴故畢竟如何凡名同教一乘者必因圓該故云為彼所目從彼所流一乘攝方便同頓同實等其間雖通說別說不同然皆別教該耳章初同教豈亦圓該釋是亦方便中分方便中融成機欲性入法界中是知法華等經要依圓該方名同教若非圓該就彼自宗非圓教攝應立量云諸經是有法名同教一乘為宗因云圓該故同喻如百川百川是有法亦名鹹味為宗因云海具[4]〔故〕名醎味圓該故名一乘此上言該者以別該同之該非該攝門之該也諸賢到此幸冀留神懷前識以標玄存所存之必當則吾未如之何也[A10]已矣)總會諸權以入一實得非為人之教門乎(彈易簡)同頓同實又同三乘前後互出(前該頓實此同三乘故云互出)前明揀權未収溝洫(包氏注論語曰方里為井井間有溝溝深四尺十里為城城間有洫洫廣深八尺之也)且同頓實況復影在前文全収中耶(前云語其橫收全收五教)此文揀収具明(別即不共不共頓實故同教者同頓同實故)但揀頓實異於前文(今云別即不共不共頓實前云別教一乘唯圓融具德)而前文又曰尚非三四前後相仍全同教章分相中也又知不共非唯不共二乘乃權實三乘皆不共也(探玄云如力士經大般若等諸大乘中於中雖有權實不同皆具三乘)揀則三一不同同則三一和合亦斯義也

全収諸教宗迎福曰四此中全揀前四不攝於圓約別教說若此中全収圓必攝四約同教義說故行願抄作此指也此約圓教収前四教同成一教故云同也故下抄亦云若同於三乘亦収前四以同教如海包含無不具故然上四義収攝同教體勢略盡有同此類以義収之則無所濫涉矣又餘三義諸祖共有同頓同實清涼新加唯約一乘深義說也又泯二是同乃目法華等餘三皆華嚴也

評曰迎福老以海具百川說全収之義與章初少異(會解云以初義具三一乘故少異全收)不知將章初海印一乘並所詮中一乘為百川邪不百川非海而何(莊子疏云凡百川谷)又曰共三一以法華為同教又不揀泯二是同之一乘目法華義(差當曰所以不揀第二義者但由第一與第四但少異故須當揀而四教中泯二為同於共教中分出但泯始教二乘歸法華終頓之同與第一義具三一[1]〔義〕天隔故章中三是諸教一是圓教第二義所泯是始教中二泯為一是終頓之一雖同是法華義勢天遠)又曰餘三皆華嚴華嚴非海乎或似自語前却(注云共三一以法華為同教結云泯二是同目法華等餘三皆華嚴故云前却)又曰然上四義収攝同教體勢略盡若曰旨意是一曰盡此四豈非是一若云祖文出處略盡莫未盡否又唯將全収作同教釋(差當云圭峯决以全收門只作同教意)又曰収前四教同成一教故云同也此作得名所以不知自何而來也(既無自來奮私知也)

圭峯曰全收諸教宗同教緣起義亦指大疏玄談全收之義(行願抄具云然此華嚴圓宗具別教一乘同教一乘二義上性起門即別教義逈異諸教故上緣起門即同教義普攝諸教故大疏玄談全揀全收全揀諸宗即別教性起義全收諸宗即同教緣起義釋曰約教分別也故云華嚴圓宗具別教一乘同教一乘二義等卷作釋即以所收為同教一乘故云即是方便前之四教謂之諸教等會解到此便謂同成一教從此得名別立一門若非法真降迹出現演說教門而我何由得至此地所感之恩彌深彌厚也)

評曰此作同教釋則是方便故(章曰若約同教即攝前諸教是此方便故)賢首圓教或五也(章曰於圓內或具五教以攝方便故)且取非即圓通義也(內章曰若橫依方便進趣法門即有二義通說一乘釋曰標也[2]〔由〕究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故二與彼圓一乘為方便故釋曰列也故說一乘非即圓通自在義也釋曰結也)既曰全收諸教即前之四教謂之諸教清涼曰圓必攝四若爾即教章所詮差別攝前之同教亦即教章之初同教以此同教始自一乘終至多乘無不包故(問此之分齊與諸文不同如何雖知同教皆由圓該教章之初兼用宗義是故分二[A11]已去文中一乘皆是圓教太一曰依法華經三乘一乘約界分體相方便究竟不同故又曰依攝論一乘三乘小乘於教門中成機欲性顯法本末不同故)亦即賢首總收十門唯心之同(探玄十三云上來十門唯識道理於中初三門約初教說次四門約終頓教說後三門約圓教中別教說總具十門約同教說復古記云前五總融為同教如何第五圓教猶金剛齊餘方悉轉此地不動今作此說則孰為別教若爾豈異笑菴同成一教易簡普收諸教則亦濫有奴無主過也細思)清涼曰如海包含無不具故則同頓同實之義亦是此義下文亦說[3]三乘故章中前曰華嚴一乘後曰圓之同教(如行位差別)非海而何(會解謂初義具三一少異全收非也)至相亦曰會三歸一故如同也三即諸教故如初義[A12]已辨(所攝之乘既唯一勝方便能攝之教豈合有多門故上云亦即等也)彥和可常共取至相此義釋章初二門[A13]但不用同與今有異(華[4]〔嚴〕笑菴不以孔目與章初是同遂與法真碩異)義苑亦指此同章初之義此有深理昔可尚也安更有詞(義苑曰若會三歸一屬於同若稱性融通法本如是一屬於別此與孔目同等)此義祖語稍多然又易見不多云也

清涼[5]全曰大海必攝百川同一醎味圓必攝四圓以貫之亦圓教攝尚非三四等有其所通無其所病圭山大抄指全收為一是別教(大疏云初總為一謂圓教攝於前四一一同圓注云海中百川無非海等大抄五云言一一同圓者謂應難云既攝前四何殊小乘及法相等故今釋云圓教攝四之時一一同圓尚非終頓何況初二故注中舉喻意云如海中百川滴滴皆具十德及百川之味不同江河雖千萬里終無海中之一德)又曰統收不異曰一運載含容曰乘(願抄第六)章門探玄等亦爾圓教或一餘相盡故一切三乘本來悉是一乘法等故則全收是別義亦可見(莊子曰日月出矣而爝火不息其於光也亦不難乎)不能廣辨過吾門者熟聞之矣況孔目問答此之同別文義如雲(選西都賦曰冠蓋如雲注云如雲言多也)然二師既但此之三四且亦逢場作戲耳(清凉曰若有過不說是非渾和豈唯掩傳者之明實乃壅學人之路是以法真具錄諸祖微言秉真立破義苑才吐便自成溪然亦不獲[A14]已而為之豈好辨也)

此後二章當時失入卷內遂不達寶塔之手因復入之

祖曰一乘教義分齊云何一乘教有二種一共教二不共教圓教一乘所明諸義文文句句皆具一切此是不共教二共教者則小乘三乘教名字雖同意皆別異(要問上一乘分齊義)

評曰祖言別即不共(地經抄四十四[A15]已具引)又曰逈異餘宗(圓覺略抄第八)又曰不共二乘(疏九十五曰普賢智境即是舉勝不共二乘名為揀劣)又曰不共三乘小乘同(孔目四十明章)又曰別於三乘(章初)此皆敻絕逈異不共以解別也然其所自蓋出智論太一首由諸祖靡有不從其唯圓融具德乃目普法之自體非釋別名之訓義也又祖曰餘經是共教一乘三乘小乘共依故(要問二十六)又曰二乘共有名數共同(要問二十一)又指成不成等四句則曰是一乘共教非別教也(要問二眾生作佛義)皆以共釋同蓋共者教也又曰三一和合(教章)同一善巧(妙趣章)故名同教此乃以合釋同同者合也則三乘為教一乘為義和合不離[6]攝成益也又同者輩也齊也此言流輩相齊也祖曰同教門者則與三乘義同但由智回向故入一[1](孔目二真如章)又曰依一乘教分與終教相同(要問十修道總別義)又曰同教者同頓同實下同諸乘又曰文雖是同意皆別異(上句孔目十地章下句要問一乘義)皆言三一宗差法門同也又說法華漸同華嚴(教章)此以流輩相齊以釋同也此中法華即圓中同爾又曰今以理求[2]與同義無別趣蓋以同猶通也故有通教一乘(妙趣曰前德[A16]已述通別二教而未見釋相)亦言是一法門通彼三一達乎二宗如曰上件法門攝下諸教頓屬其上分本教義漸從其末義通一乘三乘小乘何以故為彼圓教所目故(孔目一)又曰此義在三乘亦通一乘說(孔目三緣起章)又曰此文在三乘亦通一乘用(要問三十五三性三無性)又曰此又在一乘通彼三乘用(要問四十四悔過法義)此以通釋同也然其濫觴(家語)皆智論之共教共即同故太一用之諸祖同遵豈有異致故知諸文同教之名釋訓不出三一共通和合流輩相齊故名同也釋訓既爾諸文互成今欲示義且作此耳其會三歸一乃教相也由彼教中詮顯此理知其是同可釋迴三入一教之名義也豈有將會三歸一作同字[3]

一乘宗是則一乘還有同別亦順三宗故一乘中無二同教對一別也是則頓實屬三則權屬一則實離偏而合圓也蓋以教海之中接引物機有多方便句數不同前代諸德各述一門(如古今立教)五祖籠絡結成教網故有開合縱成多教皆初圓中漸次開也苟爾亦圓之始小邪實爾總之別也又何離偏而合圓邪機有普別智有三一得向異故是故卷舒不曰一端舒而常卷卷又即舒舒卷自在為華嚴教網之大宗也(卷舒者地論二云舒則徧至阿僧祇世界卷則還入常光)

注華嚴同教一乘䇿卷(終)

作品集

註解


校注

[0568001] 太下一有一字 [0568002] 言上一有或曰立三字 [0568003] 通下一有目故言同釋曰如以信一言成其信位十五字 [0568004] 故下一有知字 [0568005] 別上一有無字 [0568006] 此上一有釋字 [0568007] 勒一作勤(*旧版コノ字不明ナルモ龍谷大学図書館所蔵ノ続蔵經底本ノ調查ニヨリ今コノ字ヲ復原ス但シ底本ハ失ノ字ニ朱筆ヲ加ウ[○@編] [0569001] 疏一作跡 [0569002] 同一作圓 [0569003] 法下一有普法二字 [0570001] 乘下一有同教即前總取雙絕雙存圓教中同教也以祖曰大乘二十一字 [0570002] 嚴上疑有脫字 [0570003] 此等四十七字原本作白書 [0570004] 通上一有釋字 [0571001] 水下一有故本非江水故不待入本非不融故不待該十七字 [0571002] 害下一以所依心識記法華攝前諸教紅紫亂朱以誑竪子是二十字 [0571003] 實上一有顯字 [0571004] 故下一有海具故三字 [0572001] 義下入勢字見 [0572002] 由下一以有依字 [0572003] 三上一有同字 [0572004] 嚴一作藏 [0572005] 全下一有收字 [0572006] 攝下一有機字 [0573001] 乘下一有攝字 [0573002] 通下一有之字 [0573003] 之下宋刻古本脫二紙六十行
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 但【CB】伹【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 但【CB】伹【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 但【CB】伹【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】

佳句

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