俱舍頌疏 論本第三十
釋曰。觀為見所傷者。標不說有我也。及壞諸善業者。標不說我無也。故佛說正法。如牝虎䘖子者。舉喻釋成也。如虎銜子。太急則傷。太緩則墮。執真我為有。則為見牙傷者。釋初句也。執我之見。猶如其牙。必傷於人。合前太急喻也。撥俗我為無。便壞善業子者。釋第二句也。因果相續。世為假我。撥此為無。便壞善業。如子生勝果故。合前大緩喻也。
從此第二復說頌言。
釋曰。由實命者無。佛不言一異者。釋置記所以也。[2]恐撥無假我。亦不說都無者。標不說無實命者所以也。謂薀相續中。至彼撥此為無者。釋前標也。謂薀相續由業引果。於此業果假立命者。若聞佛說無實命者問者不解。便撥假命。亦以為無。便墮斷見。故佛不說。不說諸薀中。至無力解真空者。明不說假命所以也。假名命者。真空之理。發問者愚。非受法器。故佛不說。如是觀筏蹉。至佛不答有無者。結成置記也。筏蹉意樂。我有是常。我無謂斷。佛觀此意。故不為答。說有違理。說無斷善。置記之答。於斯盡焉。
次破數論。教論難言。決定有我。事用必待事用者故。謂如識等能了等用。必待有我。以為所依。識等方能有了等用。能了之者。即是我也。如天授行。必待天授。天授是我。行即事用。故知事用。必待於我。論主釋通云。天授能行。無別行者。即此天授。運之動轉。從此至彼。相續生時。說名為行。離天授外。無別有行。然此行時。前念為因。引發後果。因是行者。無別我也。如天授能行。識能了亦爾。如天授身。能為識因。世間亦謂。天授能了。然諸聖者。為順世間。亦說天授是能了者。又解。或識於境。相續生時。前識為因。引後識起。說前因識。名能了者。亦無有失。世間於因。說作者故。如說鍾皷名為能鳴。聲是所鳴。非鍾皷也。[3]云謂鍾皷能生於聲。即說鍾皷。名為能鳴。亦是於因說作者故。故知識因。名能了者。離識之外。無別有我名能了者也。又解。或如燈能行。識能了亦爾。燈焰相續。說名燈行。無別行也。即識於境。相續生時。說名能了。離識之外。無能了者也。數論又難。若後識生。從識非我。何緣後識。不恒似前。及三性心。不定生耶。若有實我。此即無妨。謂我自在。能令於識不恒相似及不定生。理無妨矣。論主通云。識由異相。令後異前。謂諸有為。自性法爾。微細相續。由異相力。後必異前。非由我也。若不爾者。應無出定以入定時。相續相似。既有出定。故知後念必異前也。又諸心生。必有定次。更無雜亂。如二十心中相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性別故。如女心無間起莊嚴身心。或起染污心。或起夫心或子心。此心起時。必熏成種。後從此諸相續。轉變差別。還生女心。如是女心。後能生起。嚴污心等。異嚴污等。即不能生。故知女心生嚴污等。若是男心。即不能生嚴污心等。種性別故。女心無間。雖皆容起嚴污等心。就嚴污等。若先數起。於數起中。若明了者。就明了中。若近起者。女心無間。便先引起。由如是心修力強故。數論又難。若有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。論主答云。由此心有住異相故。故不恒時生於自果。此住異相。於別修心相續生中。最隨順故。
從此論主推讓世尊。即當第四因相不測分。論云。諸心品類。次第相生。因緣方隅。我[A2]已略說。委悉了達。唯在世尊。一切法中。智自在故。故有頌言。
釋曰。孔雀輪有青黃等。一切別。此一切種。由何因感。如是因相。非餘境界。唯佛能知。色差別因。尚為難了。況心心所。諸無色法。因緣差別。豈易了知。
從此第五業生先後分。先難後明。次破勝論。勝論難云。若實無我。業[A3]已滅壞。云何復能生未來果。論主答云。不從壞業未來果生。業雖[A4]已壞。種子仍在。但從業種。相續轉變。差別功能。生未來果。猶世間果從種生然果不從[A5]已壞種起。亦非從種無間即生。但從種子。相續轉變。差別功能。果方得生。謂種生牙。牙生於莖。莖生於葉。葉生於花。花為最後。方引果生。勝論又難。若爾何言從種生果。論主答云。刻實果唯花功能。由先種子。展轉為因。引起花中生果功能。約展轉因。說種生果。故此花中。生果功能。由先種子展轉引故。所生果相。而似種也。今業生果。亦如外種。由業為先熏成種子。相續轉變。差別果生。勝論問云。何名相續轉變差別。論主答云。由業為先。於色心中。熏成種子。即此種子。中無間斷。名為相續。即此相續。後後剎那。異前前生。故名轉變。即此轉變。有勝功能。最後生果。勝餘轉變。故名差別。因此問答。便明先果。即當第五分也如命終時。於識心中。雖帶眾多。感當來果。所有種子。然此業種。略有三種。能先引果。一者極重。譬如負債強者先牽。二者近作。如臨終時。逢善惡友。所起善惡。便先引果。三者數作。謂一生來。其數作業。能先引果。故經部師有此頌曰。
釋曰。一業極重。前感異熟。二業近起。前感異熟。三業數作。前感異熟。若業輕等。便感後熟。由此業力。輪轉生死。
從此第六業報難知分。此是論主。推讓世尊。業所熏種。相續轉變。至彼彼位。彼彼果生。唯佛證知。非餘境界。故經部師有是頌曰。
釋曰。[A9]已善說此淨因道者。標讚道也。涅槃名淨。此無我道。能證涅槃。名淨因道。我執[A10]已破。無我理成。名為善說。謂佛至言真法性者。釋前標也。無我之教。是佛至言。無我之理。是真法性。教之與理。俱涅槃因。淨因道矣。應捨闇盲諸外執。惡見所為求慧眼者。勸捨也外道執見。名為惡見。無智慧眼。稱之闇盲。背還滅道。為流轉因。捨亦佳矣。
從此第二讚道不覩。頌曰。
釋曰。無我理性。趣涅槃宮。此一廣道。為千聖遊。無我正教。諸佛日言。其教破闇。猶如赫日。依教顯理。名光所照。道之功也。外道惡眼。名昧眼。無我之日。安能覩乎。
從此第三略顯勸學者。頌曰。
釋曰。無我方隅。我[A13]已略說。為開智者慧毒之門如身少破。安少毒藥。[1]斯須毒氣遍身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人。能深悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人修。庶各隨[A14]己力。三乘力能。遍悟所知。必成勝果。其功既爾。安不習哉。
俱舍頌疏 論本第三十(終)
從此第三置答益物分。先難後答。犢子部難。若補特伽羅。即諸薀者。世尊何不記命者即身。論主答云。觀能問者阿世耶故(阿世耶此云意樂)。謂由問者執一實我。名為命者。依此問佛。命者與身。為一為異。故佛答。以我無體。一異不成。如不可答龜毛硬輭。本無龜毛。答何硬輭。命者本無。答何一異。觀問者意。故佛不答。古昔諸師。[A1]已解此詰。昔有大德。名曰龍軍。三明六通。具八解脫。于時一畢隣陀王。至大德所。作如是說。我今來意。欲請所疑。然諸沙門。性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身。為一為異。大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言。不答所問。大德[1]質曰。我欲問疑。然諸國王。性好多語。王能直答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中。諸菴羅樹。所生果味。為醋為甘。王言。宮中本無此樹。大德復責。先無要耶。今何異言。不答所問。王言。宮中此樹既無。[2]容可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。又犢子問。佛何不說命者都無。答亦觀問者阿世耶故。問者謂薀曰果相續。名為命者。依此發問。世尊答。命者都無。彼墮邪見。謂無因果。故佛不說。又問。佛何不說假名命者。答觀彼問者。未能得了緣起理故。非受真空正法器故。故不為說假有命者。理必應爾。如世尊告阿難陀言。有姓筏蹉(此云犢子)。出家外道。來至我所。作是問言。我於世間。為有我非有我。佛不為記。所以者何。若記為有。違法真理。實無我故。若記為無。增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對有我愚。此無我愚。為過更甚。若執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。執我是常。為我修福。執我斷滅。便謂身無。更何修福。此二輕重。如經說言。寧起我見。如須彌山。不起斷見。如芥子許。上來依論。略此問答。
從此舉頌。正明置答益物分。於中有二。一經部師中。鳩魔邏多頌。第二論主頌。頌則是初。頌曰。