No. 825-A 序〔龍省〕
自瞿曇氏觀星悟道。於是廣說經論。最後以涅槃妙心。囑大迦葉。拈華顧要。燈燈相續。初祖西來。唯以直指人心見性成佛為宗旨。名曰性宗。慈氏菩薩以所悟識心圓明。造為瑜伽師地之論。天親菩薩攬其淵浩。創唯識頌。於是護法標首。慈恩演傳。成唯識論。最為精密。名曰相宗。古杭紹覺老人。乃雲棲蓮大師嫡裔也。闡釋全文。有唯識音義。法嗣新伊師廣搜奧旨。有合響。而我苕聖先法師。實為伊公入室弟子。重加集注。是正有補遺。茲三集皆以演釋唯識精義。實相宗之寶炬矣。或曰。萬法唯心。心唯一也。深究其原。則一亦不立。今相宗所論心王心所。八識輾轉。觀所緣緣。研極微細。得無與直指之道背耶。余曰。否否。夫人心影最難窮也。迷心認影。一影一心。即一世界。循環相生。何啻萬億。無論謬執之輩。據幻為真。如沉弱水。如墮夜霧。不可得出。即使明悟上智之士。於斯道中。[A1]已契大意稱悟徹。而微細無明流注性海。慧劒所不能除。寶鏡所不能照。化雨法雷所不能灑澹震盪。是生死因。隨劫輪轉。將奈何矣。彼慈氏天親悲憫斯苦。故造斯論。繪寫變相。破心影之惑。斬八識之根。使學者絕後再蘇。轉識成智。向所謂網羅窠臼。皆成安樂窩最勝院。妙用神通。百法具足。然則相宗之旨。正所以洞明差別輔性宗。如車二轂鳥雙翼。何可偏廢哉。此唯識補遺之刻。深有功於正法眼藏。非渺小也。刻既成。遂書諸簡端。
康熈戊午孟夏穀旦董漠䇿題
No. 825
成唯識論音響補遺科文卷上
第一卷
○[1]論題(成)
○論主(護)
○譯師(唐)
○正文大科(三)
初宗前敬敘分(二)
初歸敬述意(稽)
次造論因緣(二)
初通為利生(今)
次別為破執(二)
初破凡夫外道(又)
次破小乘四師(復)
次依教廣成分(三)
初一頌半(略答)外難略標識相(三)
初末論設問(若)
次本論頌答(頌)
三末論釋成(二)
初釋前三句(二)
初略釋(三)
初釋第一句(論)
次釋第二句(彼)
三釋第三句(二)
初徵(如)
次釋(二)
初正釋(二)
初依相見假說我法(彼)
次由熏習變似我法(二)
初法釋(或)
次喻明(如)
次結判(愚)
次廣釋(二)
初明無實唯似境(三)
初徵答總標(云)
次重徵別釋(二)
初破實我實法不可得(二)
初破實我(二)
初徵(如)
次釋(二)
初正破(三)
初敘破外道小乘我相(二)
初別破(二)
初破六師三計(二)
初敘計(諸)
次破斥(三)
初破勝論數論(初)
次破無慚尼犍(中)
三破獸主徧出(後)
次破小乘三計(二)
初敘計(又)
次破斥(三)
初破即蘊我(初)
次破離蘊我(中)
三破非即離我(後)
次總破(三)
初約思慮有無破(又)
次約作用有無破(又)
三約所緣非緣破(又)
[1]次立量以顯唯識(二)
初顯能所緣是見相(又)
次結示所緣是識變(是)
三結屬我執俱分(三)
初標列(然)
次別釋(二)
初俱生我執(三)
初釋總名(俱)
次釋別相(此)
三示斷位(此)
次分別我執(三)
初釋總名(分)
次釋別相(唯)
三示斷位(此)
三結判(二)
初正判(二)
初判相質有無(二)
初判定有無(如)
次結成前義(是)
次判依徧有無(然)
次引證(故)
次釋妨○
次破實法○
次結示心外境非所緣○
三總結證成○
次釋假應依實難○
次釋後三句○
次二十三頌半廣明識相顯前頌意○
三後有五頌明修行之位次○
三釋結施顯分○
○次釋妨(二)
初正釋妨難(三)
初釋憶識等事妨(二)
初難(實)
次釋(二)
初斥非(所)
次顯理(然)
次釋造業受果妨(二)
初難(若)
次釋(二)
初斥非(所)
次顯理(然)
三釋生死涅槃妨(二)
初難(我)
次釋(二)
初斥非(所)
次顯理(然)
次結示唯識(由)
○次破實法(二)
初徵答非有(如)
次廣破執相(三)
初正破心外有法(二)
初破外道(二)
初徵(外)
次釋(二)
初約十三家別破(五)
初數論師(三)
初敘執(且)
次破斥(七)
初破現量所得(彼)
二以能所互破(又)
三體應同用破(又)
四破三合成一(許)
五以總別互破(又)
六約變時合不合破(二)
初正破(此)
次遮救(不)
七約無差別破所成(又)
三結非(故)
二勝論師(二)
初敘執(勝)
次破斥(二)
初正破(二)
初明諸句體非實有(八)
初被諸句中常無常(彼)
二以實德二句對破(又)
三破實句中有礙常(又)
四破諸句中無礙法(諸)
五約唯識破諸句(又)
六破大有性(彼)
七破同異性(又)
八破和合句(又)
次顯諸句非現量得(二)
初明諸句非現量境(然)
次顯能緣非現量智(又)
次結非(故)
[1]三自在天等八論(二)
初破大自在(二)
初敘(有)
次破(彼)
次例破餘七(餘)
四二種聲論(二)
初敘(有)
次破(彼)
五順世論師(二)
初敘(有)
次破(二)
初破因微(彼)
次破果色(三)
初破不越因量(二)
初正破(又)
次破救(三)
初破量德合故似粗(若)
次約果如因破(若)
三約因如果破(若)
次破因果同處(又)
三破果體是一(又)
次束成四種總破(二)
初總標(然)
次別破(四)
初數論等(二)
初敘(一)
次破(彼)
二勝論等(二)
初敘(二)
次破(彼)
三無慚等(二)
初敘(三)
次破(彼)
四邪命等(二)
初敘(四)
次破(彼)
次破餘乘○
次立量以顯唯識○
三結屬法執俱分○
○次破餘乘(二)
初當(彼)
次釋(二)
初總釋(破)
次別釋(三)
初破色法(二)
初破對無對色(二)
初標列(且)
次別明(二)
初有對色(二)
初明有對非實有(二)
初略明(彼)
次廣釋(二)
初明能成極微不實(二)
初約質礙有無破(謂)
次約方分有無破(二)
初破有方分(又)
次破無方分(二)
初且約有方分破無方分(三)
初約所成果色破(若)
次約因能成果破(又)
三約果色即因破(執)
次結歸有方分破其實有(有)
次結所成果色非實有(故)
次明有對唯識變(二)
初徵(五)
次釋(二)
初正釋(二)
初總釋依緣(雖)
次別釋依緣(二)
初略明所依(然)
次廣釋所緣(二)
初總標所緣緣有無(此)
次別明所緣緣有無(二)
初明外所緣緣非有(二)
初破執(四)
初破正量部計能生(二)
初敘計(謂)
次破斥(非)
二破經部師計和合(二)
初敘計(眼)
次破斥(非)
三破經部轉計極微(非)
四破薩婆多計和集(二)
初敘計(有)
次破斥(彼)
次結況(許)
[1]次顯內所緣緣非無(二)
初明識變似色等為所緣緣(由)
次明識所變相非極微成(二)
初正明(然)
次釋妨(為)
次結示(由)
次無對色(餘)
次破表無表色○
次破不相應行○
三破無為法○
○次破表無表色(二)
初徵(表)
次釋(二)
初明二色非實有(二)
初正明(二)
初釋有表(二)
初身表(二)
初破實有(三)
初反徵(此)
次正破(三)
初破形(若)
次破動(若)
三破心所引生(若)
三結示(故)
次申正義(然)
次語表(二)
初破實有(語)
次申正義(然)
次釋無表(二)
初破實有(表)
次申正義(然)
次釋難(二)
初難(世)
次釋(二)
初總答非色(不)
次別明業體(二)
初明思為三業體(能)
次轉釋身語二業(二)
初示由思名業道(起)
次明業道是假說(或)
次結二色唯識變(由)
○次破不相應行(三)
初總明無實體用(二)
初明依色心分位假立(不)
次立量以顯無實體用(此)
次別破得非得等(六)
初破得非得(二)
初破他非(二)
初徵答實有(二)
初論主問(且)
次外人答(契)
次正破實有(二)
初依經總非(經)
次就義別破(二)
初正破得(二)
初引經例破(亦)
次約二因破(三)
初徵(又)
次破(二)
初破能起因(若)
次破不失因(若)
三結(故)
次例破非得(得)
次申正義(二)
初明得(然)
次明非得(觀)
二破眾同分(二)
初破他非(二)
初徵答實有(二)
初論主問(復)
次外人答(契)
次正破實有(二)
初依經總非(此)
次就義別破(二)
初約同智言因破(若)
次約同事欲因破(若)
次申正義(然)
三破命根(二)
初破他非(二)
初徵答實有(二)
初論主問(復)
次外人答(若)
次正破實有(二)
初依經總非(此)
次就義別破(三)
初例破(又)
次釋妨(若)
三結示(此)
次申正義(然)
四破無心定等(二)
初破他非(二)
初徵答實有(二)
初論主問(復)
次外人答(若)
次正破實有(若)
次申正義(二)
初正釋(二)
初無心定(謂)
次無想果(無)
次結示(故)
五破三有為相○
六破名句文身○
三傍破執隨眠等○
第二卷
○[1]五破三有為相(二)
初破他非(二)
初徵答實有(二)
初論主問(復)
次外人答(契)
次正破實有(二)
初依經總非(此)
次就義別破(五)
初破能相所相體異(非)
二破生等相體俱有(又)
三破能所相本有(能)
四破能相合所相(所)
五破生等三世相違(又)
次申正義(二)
初剎那四相(三)
初標立相意(然)
次釋成四相(四)
初列說四相(本)
二約世簡小(前)
三釋通外難(如)
四述相所表(生)
三結成是假(故)
次一期四相(一)
○六破名句文身(二)
初破他非(二)
初徵答實有(二)
初論主問(復)
次外人答(契)
次正破實有(二)
初依經總非(此)
次就義別破(二)
初正破二師(二)
初單破正理論師(二)
初破名等異聲實有(若)
次破聲能生名句文(二)
初正破(謂)
次遮救(二)
初遮音韻即名等異聲實有(若)
次遮音韻非能詮須生名等(若)
次雙破經部正理(二)
初正破(聲)
次結責(何)
次結成愚智(語)
次申正義(四)
初顯假差別(然)
二顯三用殊(名)
三明不即不離(此)
四會其相違(二)
初正會相違(由)
次躡蹟會違(且)
○三傍破執隨眠等(二)
初正破(二)
初敘執(有)
次破斥(彼)
次例餘(執)
○三破無為法(二)
初正破實有(二)
初依理總非(諸)
次約義別破(二)
初正破(二)
初例有為總破(二)
初例破離色心等定有無為(且)
次立量顯無為即色心實性(然)
次約一多別破(二)
初總徵(又)
次別釋(二)
初破體一(二)
初破虗空(若)
次破餘二(一)
次破體多(若)
次例餘(二)
初准前例破(餘)
次立比量破(又)
次顯示正義(三)
初總標(然)
次別釋(二)
初依識變假施設有(一)
次依法性假施設有(二)
初示法性名(二)
次出無為體(離)
三結示(故)
○次立量以顯唯識(二)
初雙顯二取是相見分(外)
次結示唯識亦是假說(諸)
○三結屬法執俱分(三)
初標列(然)
次別釋(二)
初俱生法執(三)
初釋總名(俱)
次釋別相(此)
三明斷位(此)
次分別法執(三)
初釋總名(分)
次釋別相(唯)
三明斷位(此)
三結判(二)
初正判(二)
初判相質有無(二)
初判定有無(如)
次結成前義(是)
次判依徧有無(然)
次引證(故)
○次結示心外境非所緣(二)
初明離識我法非所緣緣(如)
次明自心外蘊非所緣緣(二)
初簡異聚王所(現)
次簡同聚心所(問)
○三總結證成(由)
○[1]次釋假應依實難(二)
初難(有)
次釋(二)
初正釋外難(三)
初總破法喻(彼)
次別破法喻(二)
初破喻(二)
初破依類假說(三)
初正破(依)
次遮救(若)
三結破(類)
次破依實假說(三)
初正破(依)
次遮救(若)
三結破(由)
次破法(二)
初正破假說依真(又)
次結申假說正義(由)
三結難非理(是)
次示假說意(然)
○次釋後三句(二)
初結前標數(識)
次釋通別名(二)
初釋三類別名(一)
次釋能變通名(二)
初總標(此)
次別釋(二)
初釋因能變(一)
次釋果能變(二)
初總明(二)
次別釋(二)
初等流果(等)
次異熟果(二)
初正釋(異)
次簡異(此)
○次(二十三頌半廣)明識相顯前頌意(二)
初(十四)行半頌明三能變識相(二)
初廣釋三能變相(三)
初初能變相(三)
初末論設問(雖)
次舉本頌答(頌)
三末論釋成(二)
初正釋頌文(八)
初自相等三門(二)
初正釋三門(二)
初別釋(三)
初自相門(論)
次果相門(此)
三因相門(此)
次總結(初)
次重明因相(三)
初標(一)
次解(四)
初明種子相(二)
初正釋(二)
初正示種相(此)
次明種實有(二)
初正釋(雖)
次釋妨(二)
初難(此)
次釋(二)
初正釋(若)
次簡別(然)
次結判(二)
初判屬相分(種)
次判屬三性(二)
初正判(諸)
次釋妨(二)
初難(若)
次釋(雖)
二明本新義(三)
初淨月等師唯立本有(三)
初釋義(此)
次引證(二)
初引教(如)
次引理(又)
三結示(如)
次難陀等師唯立新熏(三)
初釋義(有)
次引證(二)
初引教(如)
次引理(二)
初證有漏(又)
次證無漏(無)
三會違(二)
初會本有五種性別(三)
初標(有)
次釋(即)
三結(故)
次會地獄成就三根(所)
三護法正義新本合論(三)
初正釋二類(二)
初標(有)
次釋(二)
初本有(一)
次始起(二)
次斥前互闕(二)
初破淨月唯本有(二)
初正破(二)
初明違理(二)
初約因緣義破不從熏生(三)
初標(若)
次釋(二)
初引證(如)
次引論(攝)
三結(唯)
次約因緣義破由熏增長(非)
次明違教(又)
次結責(故)
[1]次破難陀唯新熏(二)
初正破(二)
初明違理(二)
初正明違理(二)
初斥非(二)
初約有為無漏無因破(若)
次遮性淨為無漏生因(三)
初出彼所憑(分)
次破彼謬解(二)
初徵(而)
次破(三)
初破以空理為無漏因(若)
次破以即心為無漏因(若)
三破有漏心性是無漏(二)
初以有漏例無漏(若)
次以異生例聖者(二)
初正例(又)
次破救(若)
三申經正義(然)
次顯正(由)
次通前所引(四)
初通內種定有熏習(諸)
二通無漏由聞熏習(二)
初明亦熏本無漏種(其)
次判二性為緣亦異(聞)
三通依障建立種性(二)
初正釋(依)
次通妨(然)
四通三根依當可生(既)
次明違教(然)
次結責(故)
三結示正義(由)
三明種子義○
四明熏習義○
三結○
二不可知等三門○
三相應門○
四受俱門○
五三性門○
六心所例王門○
七因果譬喻門○
八伏斷位次門○
次證有本識○
次第二能變○
三第三能變○
次會三能變俱轉示二諦○
次九行頌廣釋外難顯唯識○
○三明種子義(三)
初明內種(三)
初總標(然)
次別釋(六)
初剎那滅(一)
二果俱有(二)
三恒隨轉(三)
四性決定(四)
五待眾緣(五)
六引自果(六)
三結示(唯)
次明外種(外)
三簡熏習(內)
○四明熏習義(三)
初總標(二)
初問(依)
次答(所)
次別釋(二)
初所熏(三)
初徵(何)
次釋(四)
初堅住性(一)
二無記性(二)
三可熏性(三)
四與能熏和合(四)
三結(唯)
次能熏(三)
初徵(何)
次釋(四)
初有生滅(一)
二有勝用(二)
三有增減(三)
四與所熏和合(四)
三結(唯)
三結判(二)
初結熏習(如)
次判因果(二)
初約種現判因果同時(能)
次約三類判因果橫竪(二)
初正判三類(能)
次結屬因緣(此)
○三結(是)
○[1]二不可知等三門(二)
初徵答總標(此)
次別釋三門(二)
初釋行相所緣(二)
初略釋(二)
初明行相(了)
次明所緣(二)
初別明執受處(二)
初釋處(處)
次釋執受(執)
次總結是所緣(執)
次廣釋(二)
初釋行相(三)
初略指是異熟見分(此)
次通明心心所分量(三)
初難陀立二分(二)
初正明立二分(二)
初正釋(二)
初釋(二)
初明心心所各有二分(然)
次破安慧唯立自證分(二)
初破無所緣(若)
次破無能緣(若)
次結(故)
次引證(如)
次大小乘辨異(二)
初明小乘偏義(二)
初明行相所緣(執)
次明王所問異(心)
次申大乘正說(二)
初明行相所緣(違)
次明王所同異(心)
次陳那立三分(二)
初正釋(然)
次引證(如)
三護法立四分(二)
初正明應有四分(二)
初正釋(又)
次結判(二)
初正判(此)
次引證(是)
次攝歸唯是一心(二)
初明攝(如)
次引證(如)
三結歸是異熟見分(故)
次釋所緣(二)
初正明所變(二)
初明唯變處等(二)
初正釋(二)
初明業力所變決定(三)
初器界(二)
初正明共中共變(二)
初釋義(二)
初正釋(所)
次釋疑(雖)
次料簡(二)
初徵(誰)
次釋(三)
初月藏明一切有情共變(有)
次次師明現居當生者變(二)
初斥前非(有)
次申自義(是)
三護法明於身有用即變(二)
初斥前非(有)
次申正義(然)
次結顯共中不共(此)
次種子(諸)
三根身(二)
初明不共中不共變自根身(有)
次明不共中共種變他依處(二)
初正釋(有)
次料簡(二)
初師亦變似根(此)
次師唯變依處(有)
次明定等所變不定(前)
次結示(略)
次明不變心等(二)
初問(何)
次答(二)
初通明諸識有二種變(有)
次別顯異熟唯因緣變(二)
初有漏位唯變色等(異)
次無漏位亦現心影(至)
次總結所緣(故)
次明不可知門(二)
初明不可知(不)
次徵答勸信(二)
初徵(云)
次答(如)
第三卷
○[1]三相應門(三)
初問答總明(此)
次別釋觸等(五)
初釋觸(二)
初明正義(二)
初正明(能)
次轉釋(二)
初釋性(三)
初釋三和(謂)
次釋分別變異(二)
初正釋(皆)
次通妨(根)
三釋令心觸境(和)
次釋業(三)
初正釋(既)
次引證(起)
三通妨(瑜)
次斥異解(然)
二釋作意(二)
初明正義(作)
次斥異解(有)
三釋受(二)
初明正義(受)
次斥異解(二)
初敘執(有)
次斥破(二)
初破領俱觸(三)
初正破(彼)
次遮救(三)
初破受似觸生(若)
次破受領受體(若)
三破不捨自性(若)
三結責(故)
次破共餘相(然)
四釋想(想)
五釋思(思)
三結相應義(此)
○四受俱門(二)
初明唯捨受相應(二)
初正釋(三)
初約識行相明(此)
次約俱生受明(又)
三約執藏義明(又)
次釋妨(二)
初難(若)
次釋(既)
次簡非餘所相應(二)
初徵答(如)
次釋明(二)
初明非別境俱(謂)
次明非善等俱(此)
○五三性門(三)
初問(法)
次答(此)
三釋(二)
初釋無覆無記義(異)
次釋無覆無記名(覆)
○六心所例王門(二)
初正釋(二)
初例三性門(觸)
次例餘諸門(又)
次斥謬(二)
初敘執(有)
次斥破(二)
初破一切種(二)
初正破(二)
初約不能受熏持種破(彼)
次縱受熏以種多難破(又)
次破救(二)
初敘執(誰)
次破斥(彼)
次破無簡別(又)
○七因果譬喻門(二)
初明正義(二)
初正釋頌文(三)
初徵答總標(阿)
次法喻別釋(二)
初釋恒轉義(恒)
次釋如瀑流(如)
三結示緣起(如)
次通妨顯理(二)
初釋過未既假不成非斷難(二)
初外難(過)
次答釋(二)
初對斥(過)
次顯理(豈)
次釋無因無果誰離斷常難(二)
初外難(因)
次答釋(二)
初對破(若)
次顯理(二)
初略明(因)
次廣顯(三)
初標義(謂)
次釋成(觀)
三結勸(如)
次斥異說(二)
初正斥(二)
初斥餘部(二)
初敘計(三)
初標(有)
次釋(謂)
三結(如)
次斥非(三)
初總斥(彼)
次別破(三)
初破一念二時(何)
次破生滅體一(又)
三時體互破(生)
三結非(故)
次斥經部(經)
次結勸(由)
○[1]八伏斷位次門(二)
初徵答總標(此)
次廣釋頌義(二)
初正明捨阿賴耶(二)
初總明(謂)
次別釋(二)
初明能捨諸位(二)
初明正義(二)
初正釋(二)
初釋義(此)
次引證(云)
次釋妨(二)
初難(若)
次答(二)
初約迴心向大釋(彼)
次約直修大乘釋(又)
次斥異解(二)
初正破(二)
初敘(有)
次破(彼)
次破救(二)
初敘(地)
次破(彼)
次簡所捨唯名(然)
次通明第八異名(二)
初廣釋諸名(二)
初釋名義(二)
初總標(然)
次別釋(四)
初釋心等四名(謂)
二釋阿賴耶名(或)
三釋異熟識名(或)
四釋無垢識名(或)
次簡所捨(阿)
次結歸二位(然)
○次證有本識(三)
初徵答總標(云)
次教理別明(二)
初引教(二)
初引大乘(二)
初引契經證有第八(二)
初三經四頌(四)
初引阿毗達摩頌(二)
初引頌(謂)
次釋義(二)
初時釋(三)
初約二用釋(二)
初略判頌文(此)
次廣釋頌義(二)
初因緣用(二)
初釋(二)
初正釋因緣(界)
次轉釋緣用(謂)
次結(是)
次依持用(二)
初明流轉依持(三)
初標(由)
次釋(謂)
三結(諸)
次明還滅依持(三)
初標(及)
次釋(謂)
三結(能)
次約染淨釋(又)
三約三性釋(或)
次結證(今)
二重引前經中頌(二)
初引頌(即)
次釋義(二)
初正釋(二)
初釋前三句(二)
初約含藏義釋(由)
次約三藏義釋(與)
次釋第四句(二)
初約地上釋([A2]已)
次通地前釋(或)
次結證(非)
三引解深密經頌(二)
初引頌(解)
次釋義(二)
初正釋(三)
初釋第一句(以)
次釋第二句(是)
三釋後二句(凡)
次結證(唯)
四引入楞伽經頌(二)
初引頌(入)
次釋義(眼)
次指廣證有(此)
次顯大乘是至教量○
次引餘部○
次顯理○
三總結勸信○
○次顯大乘是至教量(二)
初立比量證(諸)
次引七因證(二)
初引聖慈氏七因(二)
初總標(又)
次別明(七)
一先不記(一)
二本俱行(二)
三非餘境(三)
四應極成(四)
五有無有(五)
六能對治(六)
七義異文(七)
次引莊嚴論頌義(如)
○次引餘部(二)
初總標(餘)
次別引(四)
初大眾部(謂)
三上座部(上)
三化地部(化)
四說一切有部(二)
初引文(說)
次論釋(二)
初釋義(三)
初明正義(謂)
次別簡釋(七)
初簡餘蘊(謂)
二簡五欲(五)
三簡樂受(樂)
四簡身見(身)
五簡轉識(轉)
六簡色身(色)
七簡不相應行(又)
三總結示(異)
次結證(由)
○[1]次顯理(三)
初結前起後([A3]已)
次依經廣顯(十)
初持種心(三)
初引經證有(謂)
次依義廣釋(二)
初明正義(二)
初正釋(二)
初簡轉識非持種心(謂)
次明第八是持種心(二)
初正釋(二)
初順明(此)
次反顯(若)
次簡非(二)
初簡色不相應(色)
次簡轉識心所(轉)
次結示(故)
次斥異解(五)
初破識類受熏持種(二)
初敘(有)
次破(六)
初約假實破(彼)
二約三性破(又)
三約無心位破(又)
四約凡聖類同破(又)
五約根法類同破(又)
六約事類不俱破(又)
二破六識俱轉受熏持種(執)
三破色心自類前為後種(二)
初敘(有)
次破(二)
初正破(二)
初約無熏習義破(彼)
次約間斷不生破(又)
次遮救(亦)
四破三世實有能成因果(二)
初敘(有)
次破(彼)
五破執遣相空撥無本識(二)
初敘執斥違經(有)
次約法斥違理(二)
初斥成邪見(智)
次斥反正智(若)
三總結證成(故)
二異熟心○
三界趣生體○
四有執受○
五持壽煖識○
六生死時心○
七緣起依○
八識食體○
九滅定有心○
十染淨心○
三指廣結略○
○二異熟心(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初簡轉識非真異熟(謂)
次明第八是真異熟(三)
初約有情身器顯有真異熟(定)
次約身受怡勞顯有真異熟(又)
三約非佛有情顯有真異熟(非)
三總結證成(由)
○三界趣生體(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初標義(謂)
次釋成(二)
初簡轉識等非趣生體(非)
次明第八心品是趣生體(三)
初約實等四義順明(唯)
次約無色第六反釋(此)
三約佛非趣生反證(由)
三總結證成(正)
○四有執受(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初明第八是能執受(二)
初顯有能執受心(謂)
次立第八是能執受(二)
初正立(唯)
次簡別(此)
次簡轉識等非能執受(三)
初簡諸轉識(謂)
次簡諸心所(諸)
三簡色根命根(非)
三總結證成(故)
○五持壽煖識(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初簡轉識非持壽煖識(謂)
次明第八是持壽煖識(二)
初正立(唯)
次釋成(二)
初正釋(經)
次通妨(二)
初難(雖)
次釋(二)
初約三法具處釋(此)
次約煖不徧處釋(又)
三總結證成(由)
○六生死時心(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初正明生死時心(二)
初明正義(二)
初簡轉識非生死時心(謂)
次明第八是生死時心(真)
次斥異說(二)
初異說(二)
初敘(有)
次破(二)
初正破(若)
次遮救(若)
次餘部(有)
次別明將死時心(二)
初立義(又)
次釋成(二)
初簡轉識不生冷觸(眼)
次明第八能生冷觸(唯)
三總結證成(故)
○七緣起依(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初引經釋(謂)
次明論釋(二)
初明第八是名色緣(二)
初正明(眼)
次遮救(亦)
次簡轉識非名色緣(又)
三總結證成(故)
第四卷
○[1]八識食體(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初通明四食相(三)
初總標(謂)
次別釋(四)
初段食(一)
二觸食(二)
三思食(三)
四識食(四)
三結判(二)
初約三科判(由)
次約三界判(段)
次別明識食體(二)
初簡轉識非識食體(二)
初正簡(眼)
次斥異(四)
初破過未識等為食(非)
二破入定心等為食(亦)
三破不相應行為食(又)
四破第六意識為食(二)
初敘(有)
次破(二)
初總斥指廣(彼)
次約義別破(三)
初破無漏識為食(又)
次破有漏種為食(亦)
三破身命互為食(復)
次明異熟是識食體(二)
初正釋(由)
次通妨(唯)
三總結證成(既)
○九滅定有心(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初明滅定有第八識(三)
初依義明滅定有識(二)
初明定中第八為不離身識(謂)
次破後時還起名不離身識(若)
次據理破滅定無識(三)
初破全無識(又)
次破無異熟識(又)
三破無持種識(又)
三立量顯滅定有識(然)
次破滅定有第六識(二)
初約名位破(二)
初約名(二)
初正破(若)
次破救(若)
次約位(或)
次約心所破(二)
初總徵(又)
次別破(二)
初約有心所破(三)
初標違教名(若)
次釋違教名(三)
初破唯滅受想(二)
初救(此)
次破(無)
次破心不同行亦滅(三)
初救(如)
次破(二)
初以語行對破(若)
次明行有徧不徧(然)
三結(受)
三受想與思等互破(二)
初以受想例思等亦應滅(又)
次以思等例受想應不滅(三)
初例難(既)
次轉救(如)
三復破(彼)
三結違教名(或)
次約無心所破(二)
初正破(二)
初約王所例破(二)
初正例無所亦應無王(若)
次反例有王亦應有所(二)
初正例(又)
次遮救(二)
初遮定位三和不生觸等(二)
初牒救詞(若)
次破斥(若)
次遮依前所厭不違定名(二)
初牒救詞(若)
次破斥(既)
次約三性推破(二)
初徵(又)
次破(二)
初正破(二)
初破染無記(不)
次破善性(三)
初破相應善(若)
次破自性勝義善(此)
三破等起善(若)
次結斥(故)
次結破(故)
三總結證成○
○三總結證成(如)
○[1]十染淨心(三)
初引經證有(又)
次依義廣釋(二)
初總釋(謂)
次別釋(二)
初約雜染釋(二)
初標(然)
次釋(二)
初明無第八煩惱無因(若)
次明無第八業果無因(二)
初正明業果無因失(若)
次兼明有支不成失(又)
次約清淨釋(二)
初標(諸)
次釋(二)
初明無第八淨道無因(二)
初總明清淨道無因失(若)
次別明出世道無因失(又)
次明無第八斷果不成(二)
初正釋(若)
次破救(若)
三總結證成(許)
○三指廣結略(體)
○三總結勸信(別)
○次第二能變(三)
初結前問後(如)
次舉本頌答(頌)
三末論釋成(二)
初正釋頌文(九)
初釋名門(二)
初正釋(論)
次簡異(二)
初徵(此)
次釋(二)
初約離合釋唯異第六(此)
次以標意名總異餘七(又)
二所依門(三)
初正釋此識所依(二)
初標(依)
次釋(二)
初釋依彼(二)
初總明依藏識(彼)
次別明依種現(二)
初解唯依種(有)
次解依種現(有)
次釋轉義(轉)
次傍論諸識所依(二)
初略釋(三)
初標(諸)
次釋(三)
初因緣依(一)
次增上緣依(二)
三等無間緣依(三)
三結(唯)
次廣釋(三)
初種子依(二)
初標(初)
次釋(二)
初經部種現不俱(有)
次大乘種現俱時(二)
初斥前非(有)
次申正義(二)
初明三因緣因果俱不俱別(二)
初正明(然)
次引證(二)
初引瑜伽通證二類因緣(故)
次引攝論別證種現因緣(攝)
次(結示)諸心心所各有種子依(如)
次俱有依(二)
初標(次)
次釋(四)
初家解(二)
初前五識(二)
初正釋(有)
次引證(二)
初唯識頌(二)
次緣論頌(觀)
次後三識(第)
第二家解(二)
初斥前非(三)
初標(有)
次釋(二)
初難前五識(二)
初正斥破(二)
初別破(二)
初破識種為色根(九)
初約十八界難(若)
二約相見分難(又)
三約增上緣難(又)
四約界地難(又)
五約三性難(又)
六約執受難(又)
七約同法難(又)
八約三依不具難(又)
九約根通種現難(又)
次破業種為色根(二)
初敘(有)
次破(彼)
次總責(又)
次申頌義(然)
[1]次難六七識(二)
初難六不以五為依(又)
次難七不以八為依(二)
初正難(又)
次引證(如)
三結(由)
次申[A4]己義(是)
第三家解(二)
初斥前非(二)
初總斥(有)
次別斥(三)
初斥第八不以第七為依(第)
次斥識種不以現識為依(許)
三斥異熟不以色根為依(又)
次申[A5]己義(是)
第四家解(三)
初總斥標宗(有)
次廣示正義(二)
初明依所依義(二)
初正明(二)
初明依義(依)
次明所依(二)
初正明所依(若)
次依聖教簡(故)
次通妨(然)
次明識等所依(二)
初明心王所依(四)
初前五識(由)
二第六識(第)
三第七識(第)
四第八識(二)
初正明所依(阿)
次通前異說(雖)
次明心所所依(心)
三結符理義(若)
三開導依○
三結歸本頌所依○
三所緣門○
四性相門○
五染俱門○
六餘相應門○
七三性門○
八界繫門○
九伏斷門○
次證有第七○
○三開導依(二)
初標(後)
次釋(三)
初難陀立相續與間斷者為依(有)
次安慧立有力與無力者為依(二)
初斥前非(三)
初總斥(有)
次別破(二)
初難破前五識(二)
初縱許(且)
次難破(二)
初約自在位難(三)
初正難(若)
次引證(故)
三結示(彼)
次約增勝境難(三)
初正難(若)
次引證(故)
三結示(彼)
次難破後三識(三)
初難第六(二)
初正難(五)
次例難(若)
次難第七(平)
三難第八(圓)
三結非(由)
次申正義(應)
三(護法)立八識各唯自類為依(三)
初總斥前非(有)
次立義興難(二)
初立三義(開)
次難前師(二)
初正難(二)
初難心不並生(若)
次難色等應有等無間緣(又)
次通妨(然)
[1]三示正通難(三)
初申正義(是)
次通外難(五)
初釋諸識相應難(雖)
二釋心所成依難(然)
三釋應各為緣難(若)
四釋後起由他難(無)
五釋諸教相違難(然)
三結正義(故)
○三結歸本頌所依(傍)
○三所緣門(二)
初結前問後(如)
次正釋頌義(二)
初正釋(二)
初明未轉依(二)
初略明(謂)
次廣辨(四)
初難陀緣王所(二)
初釋義(有)
次通妨(然)
二火辨緣相見(有)
三安慧緣種現(二)
初難前師(有)
次申[A6]己義(應)
四護法唯緣見(二)
初難前師(有)
次申正義(三)
初正明(應一)
次釋難(乘)
三結歎(若)
次明[A7]已轉依(二)
初正明(未)
次簡異(此)
次釋妨(二)
初問(如)
次答(如)
○四性相門(二)
初正釋性相(頌)
次兼釋別名(由)
○五染俱門(三)
初問答總標(此)
次正釋頌義(二)
初釋常俱義(此)
次釋四煩惱(二)
初釋別名(二)
初徵列(其)
次釋義(我)
次釋通名(此)
三問答料簡(二)
初料簡唯四(二)
初問(彼)
次答(二)
初釋(二)
初明有我見故無四見(二)
初正明(有)
次出意(二)
初徵(如)
次釋(二)
次明有見愛故無疑嗔(由)
次結(故)
次料簡三俱(二)
初正明俱起(二)
初問(見)
次答(行)
次通瑜伽妨(二)
初難(瑜)
次釋(分)
○六餘相應門(二)
初問答總標(此)
次正釋頌義(二)
初未轉依(二)
初釋及餘觸等俱(二)
初師餘字簡無覆性(二)
初明所有(二)
初明意俱唯九(有)
次釋及餘二字(前)
次簡所無(二)
初徵(此)
次釋(四)
初簡別境(謂)
二簡信等(善)
三簡隨眠(隨)
四簡不定(惡)
次師餘字顯隨煩惱(二)
初斥前(有)
次正明(二)
初總標(煩)
次別釋(四)
初師五隨俱(二)
初明五隨徧染心(三)
初正立五隨(此)
次引論證釋(二)
初正釋(如)
次會通(掉)
三通餘處妨(雖)
次結示意俱有無(二)
初明意俱有十五(二)
初正明(然)
次釋義(救)
次結例無餘心所(二)
初問(例)
次答(隨)
二師六隨俱(二)
初明六隨徧染心(三)
初正立六隨(有)
次引論證釋(瑜)
三通集論等(論)
次結示意俱有無(二)
初明意俱有十九(二)
初標數(然)
次釋成(此)
次結例無餘心所(無)
三師十隨俱(二)
初明十隨徧染心(三)
初正立十隨(有)
次引論證釋(二)
初正釋(瑜)
次通妨(諸)
三指前會通(餘)
次結示意俱有無(二)
初明意俱有二十四(此)
次結例無餘心所(無)
四師八隨俱(二)
初破前三師(有)
次申自正義(二)
初正明(二)
初明八隨徧染心(二)
初舉數(故)
次釋成(忘)
次結示意俱有無(二)
初明意俱有十八(然)
次結例無餘等義(無)
次結歎(若)
次例藏識明受俱○
次[A8]已轉依○
第五卷
○[1]次例藏識明受俱(二)
初徵(此)
次釋(三)
初師喜受俱(有)
次師四受俱(二)
初斥前非(有)
次申[A9]己義(應)
三師捨受俱(有)
○次[A10]已轉依(未)
○七三性門(二)
初問答總標(末)
次正釋頌義(二)
初未轉依(此)
次[A11]已轉依(若)
○八界繫門(二)
初問答總標(末)
次正釋頌義(二)
初未轉依(謂)
次[A12]已轉依(若)
○九伏斷門(二)
初問答總標(此)
次正釋頌義(二)
初別明無染污意(二)
初總明(阿)
次別釋(二)
初明有學暫伏滅(二)
初住定道暫伏滅(二)
初出世道(謂)
次滅盡定(滅)
次出定道復現行(由)
次明無學永斷滅(二)
初正明無學位(然)
次例明迴趣者(二)
次通明染淨有無(二)
初安慧明三位染淨有無(此)
次護法明三位無染有淨(二)
初斥前非(二)
初標違教理(有)
次釋違教理(二)
初違聖教(三)
初違瑜伽(論)
次違顯揚(顯)
三違本論(若)
次違正理(四)
初平等智無依(又)
二第八識無依(又)
三法我見無依(又)
四第六識無依(又)
次申正義(二)
初明無染有淨(是)
次明染淨差別(二)
初通明染淨末那略有三種(二)
初標(此)
次釋(三)
初人我見相應末那(初)
次法我見相應末那(次)
三平等智相應末那(後)
次別明我法二執相應末那(三)
初明二見所依(二)
初明我見依法執(補)
次明二見依一慧(我)
次明二執伏斷(二)
初通明三乘起滅(二)
初我執伏位唯起法執(二)
次我執斷位亦起法執(二)
次別明菩薩起滅(二)
初正釋(八)
次引證(如)
三判屬法執末那(二)
初約大小乘通判二性(法)
次立比量判屬異熟生(是)
○次證有第七(三)
初問答總標(云)
次教理別明(二)
初引教(二)
初正引(四)
初泛引大乘證三名(三)
初引經(謂)
次釋義(如)
三證成(如)
二通引大乘證第七(又)
三指前比量證至教(諸)
四重引解脫證第七(解)
次指廣(如)
次顯理(三)
初結前起後([A13]已)
次顯示正理(六)
初恒行無明(二)
初引經證有(謂)
次依經釋義(三)
初正釋恒行(二)
初釋(二)
初順釋(三)
初正釋(謂)
次引證(如)
三結示(是)
次反顯(若)
次結(此)
[1]次料簡不共(二)
初問(染)
次答(三)
初師謂無明是根本名不共(有)
次師謂無明是主義名不共(二)
初斥前非(有)
次申[A14]己義(二)
初立義(座)
次釋難(二)
初難(此)
次釋(若)
三師謂恒行唯七有名不共(二)
初立義(有)
次釋難(二)
初釋餘識應例難(二)
初難(若)
次釋(依)
次釋餘三應例難(二)
初難(既)
次釋(無)
三結判不共(二)
初約識判(二)
初正判(不)
次引證(故)
次約斷判(二)
初約二斷別判獨行不共(是)
次約五部通判二種不共(恒)
二意法為緣○
三思量名意○
四無心定別○
五無想天染○
六三性心染○
三指廣勸信○
三通妨總結○
○二意法為緣(三)
初引經證有(又)
次釋成經義(三)
初以前五例第六識應有依(謂)
次遮小乘肉團心為第六依(不)
三遮小乘根先識後為所依(亦)
三立量結顯(由)
○三思量名意(二)
初引經證有(又)
次釋成經義(二)
初正釋(二)
初遮第六等無間名意(謂)
次遮假說名意(二)
初遮假說(若)
次遮曾有思量(若)
次結示(故)
○四無心定別(二)
初引經證有(又)
次釋成經義(二)
初正釋(二)
初明無第七二定無別(謂)
次遮二定別有差別因(若)
次結示(是)
○五無想天染(二)
初引經證有(又)
次釋成經義(二)
初正釋(二)
初明無意無想非染(謂)
次明無意展轉有過(初)
次結示(故)
○六三性心染(二)
初引經證有(又)
次釋成經義(二)
初正釋(二)
初約相縛釋(二)
初釋(謂)
次證(三)
初引文(故)
次釋義(言)
三重證(依)
次約成漏釋(二)
初簡六識等不能成漏(四)
初簡煩惱(又)
二簡隨眠(又)
三簡漏種(亦)
四簡染引(雖)
次正明六七互益成漏(三)
初正釋(然)
次釋難(無)
三結成(由)
次結示(故)
○三指廣勸信(證)
○三通妨總結(然)
○[1]三第三能變(二)
初明差別等前六門(二)
初廣釋六門(二)
初釋前四門(三)
初結前問後(如)
次舉本頌答(頌)
三末論釋成(三)
初差別門(二)
初標(論)
次釋(二)
初正釋立名(二)
初隨根立名(二)
初正釋(謂)
次簡濫(雖)
次隨境立名(二)
初正釋(或)
次簡濫(二)
初約六名簡(色)
次約轉依簡(二)
初正簡(此)
次釋妨(莊)
次結指依緣(然)
次性相二門(二)
初正釋(次)
次引證(如)
三三性門(二)
初問答總標(此)
次正釋頌義(二)
初未轉依(三)
初釋三性義(二)
初別釋俱非(俱)
次通釋三性(三)
初善性(能)
次不善性(能)
三無記性(於)
次示三性相(此)
三明俱不俱(二)
初師不俱(二)
初正釋(有)
次通妨(瑜)
次師容俱(三)
初正釋(有)
次引證(二)
初引瑜伽論(三)
初引文(故)
次釋義(在)
三重證(諸)
次會雜集論(雜)
三結示(若)
次[A15]已轉依(得)
次釋後二門(二)
初略標心所廣釋受俱(三)
初末論設問(六)
次本論頌答(頌)
三末諸釋成(二)
初略釋六位心所(二)
初總標(論)
次別釋(二)
初釋心所名義(二)
初約三義釋(恒)
次約助事釋(二)
初正釋(心)
次引證(二)
初證徧行別境(二)
初證徧行(故)
次證別境(餘)
次例善等四位(由)
次釋六位顯別(二)
初標列(雖)
次釋義(二)
初明六位總名(一)
次辯種類差別(然)
次廣釋三受相應(二)
初未轉依(二)
初明六識受俱不俱(二)
初總標(此)
次別釋(六)
初明三受相(領)
二明三各分二(如)
三明三各分三(或)
四三總分四(或)
五三各分四(三)
初標(有)
次釋(二)
初正釋(五)
次引證(二)
初瑜伽(瑜)
次雜集(雜)
三結(故)
六總分五(二)
初正分五(或)
次對六識(二)
初適悅受(諸)
次逼迫受(二)
初標(諸)
次釋(二)
初對五識(五)
次對第六(二)
初標(意)
次釋(二)
初師唯憂(三)
初立義(有)
次引證(瑜)
三結况(故)
次師通二(四)
初立義(有)
二引證(三)
初證第六俱生煩惱通三受(瑜)
次證第六俱生二見屬苦根(又)
三證純苦趣中唯苦根(三)
初引文(又)
次釋成(餘)
三料簡(三)
初正簡(二)
初正對初師簡七八二根(二)
初簡意根(二)
初師難捨根立意根為第七(豈)
次師破意根立捨根為第八(應)
次簡憂根(二)
初師(縱許捨根為第七立)憂根為第八(不)
次師(奪破憂根為第八立)苦根為第七(若)
次兼簡執喜根等為第八(有)
次結示(二)
初正示(由)
次通妨(餘)
[1]三通前引教(二)
初正通所引(二)
初諸教(然)
次瑜伽(瑜)
次重通教意(二)
初約類(又)
次舉例(二)
初正例(或)
次釋妨(然)
四總結指廣(由)
次明六識三受俱不俱(二)
初師不俱(有)
次師客俱(有)
次[A16]已轉依(得)
次廣釋六位心所別相○
次總示二諦○
次明共依等後三門○
○次廣釋六位心所別相(五)
初徧行別境(三)
初躡前標問(前)
次舉本頌答(頌)
三末論釋成(二)
初徧行(二)
初指前[A17]已說(論)
次教理證成(二)
初徵(此)
次釋(三)
初略標(由)
次正釋(二)
初引教(二)
初釋(二)
初證四種(此)
次證作意(又)
次結(此)
次引理(理)
三結證(理)
次別境(三)
初正釋體用(三)
初釋別境通名(次)
次釋欲等別名(五)
初釋欲(二)
初明正義(二)
初略明(云)
次轉釋(三)
初師約可欣釋(三)
初正釋(有)
次釋妨(二)
初難(於)
次釋(此)
三簡示(故)
次師約所求釋(有)
三師約欲觀釋(有)
次斥異解(二)
初敘(有)
次破(三)
初正破(彼)
次例破(如)
三通經(故)
二釋解(二)
初明正義(三)
初略明(云)
次轉釋(謂)
三簡示(故)
次斥異解(二)
初敘(有)
次破(彼)
三釋念(二)
初明正義(三)
初略明(云)
次轉釋(謂)
三簡示(於)
次斥異解(二)
初敘(有)
次破(彼)
四釋定(二)
初明正義(三)
初異明(云)
次轉釋(二)
初釋體用(謂)
次釋專注(心)
三簡示(若)
次斥異解(二)
初破徧行(二)
初敘(有)
次破(應)
次破即心(二)
初敘(有)
次破(彼)
五釋慧(二)
初明正義(二)
初略明(云)
次轉釋(證)
三簡示(於)
次斥異解(二)
初敘(有)
次破(諸)
三結示非徧行○
次現起分位○
三諸門分別○
二善位心所○
三根本煩惱○
四諸隨煩惱○
五不定心所○
○三結示非徧行(然)
○次現起分位(二)
初師定俱定(有)
次師不定俱(二)
初總明不定(有)
次別申正釋(二)
初明起位(二)
初別明(五)
初起一(應)
二起二(或)
三起三(或)
四起四(或)
五起五(或)
次總結(如)
次明不起(或)
○三諸門分別(二)
初諸識相應門(二)
初後三識(第)
次前五識(二)
初師無五(有)
次師有五(二)
初未轉依位容有(有)
次[A18]已轉依位定有(未)
次諸受相應門(二)
初徵(此)
次釋(二)
初師有相應不相應(有)
次師一切五受相應(有)
三結例餘諸門(此)
成唯識論音響補遺科文卷上