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大乘四論玄義(卷10)


                  

無依無得大乘四論玄義記

第一三乘義第二莊嚴義第三三位義三乘義有四重第一釋名第二出體第三廣料簡第四明五乘

所言三乘者一聲聞乘二辟支佛三緣覺菩薩也一乘言明之不二而二論無差別差別有二種次第一不二而二起用者菩薩辟支佛聲聞二以通收入不二者聲聞辟支佛菩薩也聲聞者聞聲悟道故曰言聲聞故思益經第二卷云因聲聞得解故名聲聞若爾以因得道也辟支佛亦名辟支迦也此云獨覺所以言獨覺者出無佛之世無師自覺傍無法侶下無□□□□□□眾生也亦云緣覺者至覺悟因緣也至意者偏明得道身不須師教而能獨覺觀因緣假有不有有假無不無無應假理覺觀覩樹木摧折冰沫等須臾間滅無常苦空理而覺悟故名緣覺獨是因名因時不須師教亦得覺境名即因緣境覺道果名中乘無覺果道果覺也大論云辟支迦亦言辟支客今謂彼因輕重音也如摩訶迦葉等辟支佛根性人故大經梵行品上卷云於王舍城中百摩訶迦葉聞之說十二因緣以無明乃至老死即是觀因緣理而得道悟故名緣覺此意迦葉若不值佛應作獨覺而今值釋迦佛聞具足說十二因緣悟道也問此二乘亦得言悟道理耶答得言悟假理故大經陳如如得須機文云應假理也此理道望不二理終是教能表也如持攝成毗家宗俗諦為應假理真如等不得應假理今大乘宗並是應假理也菩薩者具存音者經論不同漸備經云以為開士道無量壽經上卷云十六正士即是十六菩薩數也十住論云亦云菩提根上道薩埵名深心彼釋云報果菩提故名菩提薩埵也彌天道安法師折疑論亦開士故舊斷梁時番云有二家一云菩提道薩埵言心眾生故名道心眾生二云菩提言薩埵言心人故言心人也三云菩提言道薩埵名道士取無量經□□□□□□□□提言上道上智上覺開明也薩名眾生亦名為士亦云深心大心道謂上道上智上覺開悟眾生大明之士通乘者一家相傳云有三義乘是入義入是出義開發釋名義二當體釋名乘是運出之義三表理釋名乘是不二義如諸料中釋也

第二明出體地攝兩論成毗二家相興通而為言乘通凡聖有漏無漏故經云舉手低頭乃至童子戲[A1]已成佛道等也若爾數則四諦理解等興等知事解等三乘體成論宗亦空有兩慧為體彼宗乘通道諦則別從假空[A2]已上故別也地攝兩論大意略同彼家宗從初地[A3]已上真如相應是真乘體從第三十心[A4]已下未攝相應故非真如觀故通今無依無得家則不然彼四家雖作各各相並是於三乘今論所破悉是理能也今謂不二而二明中假者正法為乘體故大品經乘乘品云乘相大乘也乘是何義乘是運出義如般若能生一切得無住為本建一切行也問般若無二相如大火聚四面不可觸亦如言無得如因果所得無有無有處所云何言運出耶答強名如中也問如大品經有達品云一切行強名苦能者何必俱中是名耶答山家以來相傳云有四種名一中是正名二開假體望性有為強名故大品經二十四卷有達品云一切行但假名也三非性有非性天□□□中名為施名中實非中強名中也四如地攝兩論成毗二家計有無等一切得施為有一切法非般若用施作故施名為有無等即是理解所破也又二乘興偏行菩薩解十信觀為體也

第三廣料簡有四(第一無體四門料簡第二明三乘第三明乎乘至不至第四廣雜料簡)一家相傳云摩訶衍為大乘有四義一人法二因果三出生收入四能所也言人法者摩訶衍具含人法地攝等四家義宗摩訶衍唯是不得是人法若然所合論亦是有人義今謂不然摩訶衍則通人法為摩訶衍故摩訶衍人人者即是佛菩薩也故十二門論云法佛大人之所乘故故攝大也亦云觀世音大勢至文殊師利彌勒菩薩等之所乘故稱為大若爾道非摩訶衍□□□□□□者謂六波羅蜜十八空等即是摩訶衍法也地攝等四家問能御是人能所合論人是乘那是當乘耶今無依無得義宗則不然前言四種並是般若用故四種悉是無想不二故假名[1]十須不二而二故[2]種法無人離人無法離人無法法是人法人是法人故人法並乘體也言因果者地攝等四家正宗乘唯是因不通於果如言乘涅槃船人生死生羅睺等於涅槃果中神通用非正因果乘也今大意則不然摩訶衍因果萬行即是因萬德即是果般若是因法涅槃是果法也言出生收入者菩薩因法化是果人具足摩訶衍出生一切法凡所有一切無量應善乃至舉手低頭等眾具皆以摩訶衍出生此即是出生義又還收入一切眾善若大若小吐歸入摩訶衍故無依無法三乘並是般若所收故大品經嘆淨品云無有一法不入法性者也如眾流吐歸於大海故今收義如百川歸於海也言能所者此能所義最通廣一切法也如前釋四種摩訶衍至論不關人法因果等四種但持人法名來取名為人法摩訶衍乃至能所等類然也所以舉四種名者正欲辨乘之體用也地攝兩論成毗二家大宗萬善為乘離萬善明之正取空取真為乘之體其政有中萬善等皆是是莊嚴挍其非正乘體所以然者空真正能斷煩惱昇出運載義若不能斷煩惱者終不能出生死故空真為乘體故彼列經云等與諸子一寶車即是此法者是人乘也招提白琰師云用決定菩提心為車而故來諸師多云空真為乘體也又釋牛義不同如龍光空法師云正聚神通為義牛而經云白牛及[戶@(一/用)]色鮮潔者明此通此契內解清淨故言白牛[戶@(一/用)]色鮮潔也若莊嚴興光宅云白牛正辟無漏成也前云空無漏真為車今改云以無漏真為牛者彼秒釋云以兩義取至運出義名為牛取至能載義為車也光宅又云以佛真為車彼列經云為聞佛知見故乃至欲令眾生令悟佛知見故故知正佛真乘體也今一家作四發釋乘具如前至今更廣辨人法一發人即是能乘法即是所乘也今通論般若中出生三乘五教如正因正果中出生因與因因果與果果也今取能乘之正人正佛與菩薩三乘人也若通而辨之三乘與五乘人等亦法一切眾生並是能乘所乘者也故大品問乘品云准當乘出者此即是間能乘之人次問所乘之法者皆亦通而論之即是空有因果權實等能一比人是法人法是人法法不異人人不異人法離法無人離人無法即布施持戒般若等即是人只人即是法法即是人一往對地攝等四家有應假應妄世諦中有異故明人法等不二也故摩訶衍實云不關人法因果等但將因果來取人法即具有因果將因取人名為因人將果名取名為人等有得四家義宗乘義不得非人非法因果等得即真如與即真釋之也又釋因不同一云乘正是果不存於因傳云龍意也如井中水瓶取水也故彼列夫人經云究竟法身名為一乘故知乘義存果又法華經云為說佛真故諸佛興出於世唯此一事實餘二則非實又云開佛知見等故知乘唯在果也二云乘正在因彼師還引夫人法云於法身上更不復說一乘法事既云於法身上不談說一乘法事故知乘在因不在果正能越在星屋樂正是以因起果是故大品經云聞以三[1]果生至薩婆若故知乘要在因也法行師多用此意故言乘義運出釋也三云乘通因果因乘果至佛果果乘接因因果不二故攝為一乘是故乘通因果也四今無依無得無差別差別假名所設意則不然也摩訶衍道開人法因果[A5]但將因果取乘詺乘為因將果或取乘名為果雖非因果將因果或取名為因果乘乘則通因果也故大品經云自從三界出至薩婆若不二法故不動法故假名方便無礙用開何不得有也故大經四相品云乘涅槃船入生死海建立大事納耶輸陀羅睺羅者不得定云但在因或云但在果或云通因果今無所得大乘意如空中織羅空中織紋無所不有但拔出顛倒或織眾生無差別別引入為者且初行者脩行漸漸出雖有所得故今以因起果此乘在因雖在因窮論乘正在於果所以然者乘正是運出用無壅所以秤乘在果始能運用無礙因中則門不足分有運用正無礙運用無壅唯在於果地是故乘正在果地也在因則傍用之前云摩訶衍出生收入者明摩訶衍出生三乘五教及一切法等也明收之意同歸一摩訶衍不二正道也或云以不二正法出生三乘五教一切法世興出世善法等同歸一乘出生則以正行出生言歸則同歸一乘也明一乘猶是正法正法猶是一乘今云以正法出生者即是從一乘出生同歸即是言歸正法一乘而正法左右之名眼目之別稱所以須以正法出生收須言歸一乘者正意摩訶衍正法實無有差別但隨眾生根性不一所以作種種差別說之或說為三或說為五或說為世間法或說為出世間行如是隨緣說無量種種差別此意說教隨眾生根性所宜不同故漸以言歸大乘但如地攝兩論成毗二家存心意便執云心意為佛因各執謂有道理應忘理應假理真如理真諦理差別故今破除之言歸一大乘大乘正行故說三乘五乘差別種種也實而論之一乘作分別無分別說皆是摩訶衍正行故亦名為言三歸一亦名破三歸一亦名開三歸一亦名癈二立一也言名為言三歸一者言有多種一言教二言行三言緣乃至言理也言言教者獨一佛乘則開別為三乘今言此等三乘五教只是一教所以然者所表之道無有二故能表之教亦是一也言無行者如法華經藥草喻品云汝等所行皆是菩薩道明三乘人所行行皆是菩薩道即是無行也無緣者無三乘之人並是菩薩彼所行之行既是菩薩行者能行之人皆是菩薩人故云聲聞若智若斷皆是菩薩無生法忍也所以方會此緣得是菩薩者凡是無所得行者皆是菩薩人何者道理中無有二乘故凡行此事此是菩薩人非後是聲聞辟支事也故經云三乘初果不異於行也言破三歸一者佛世尊赴緣說三教者本欲令其無歸一教而其逐名相執三作三解如地攝等四論宗是故破此解執然此破即收破是破執意正破如四論等但大[A6]但小病收即收教令二乘歸一義故正破三歸一也故法華經方便品云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說也言開三歸一者開三乘方便者即欲歸一方便開此三即是開歸一但定極密也言廢三立一者昔說三乘此即權說如化城喻品此是權說昔為緣不堪大乘故經云權作三乘之名今時子心既[A7]已通泰便作廢於三乘隨立一乘此即是廢三立一義是故廢三義此則據權無三義此據收取破三義此據治病而為謂執相三為病故破之故云一佛乘分別開說三也開三顯一治語此則據方便是故此四義各果也今一家明會三乘五教同歸一乘此則有能有所也會三五之教同歸一乘為能會三五之教為能攝也三五之教所攝也然能亦是所所亦是能何者會三五教歸於一乘一乘則是所歸三五即能歸也若言從正法出生一乘一心法為能一乘為所生生一乘為能攝[1]心法為所攝此是能所所能所非所所能非能能所不二也復須知之開三歸一乘者就假上三一也復一心法為強為一乘者眼目異之也大乘家明摩訶衍出生一切法三乘五教也出世等善法簡得無得宗也今就摩訶衍所生諸法善惡靜知等忉而論之不生教餘有所得地攝兩論成毗二家善靜知與惡散愚等法今收入二還是收入歸摩訶地攝等四家善惡等諸法故遠所不論也所衍所出生諸法若以然者非摩訶衍所出生並是有所得皆是虗妄理外行心若爾出容會能歸摩訶衍耶故金剛般若經云於燃燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛承事無空過所種善根不得授記然經意都不知取成佛授記因者是有所得善皆是虗妄是故不取知也從值燃燈佛土五華所種一念善根始復是摩訶衍無所得善得菩提授記之因也爾前八百四千萬億那由他諸佛承事善根並不餘致取也故一家相傳判有所得善不得無所得善習因有所有虗妄善故然藉有所得為無所得作次第緣增上緣等也而佛菩薩勸令脩有所得善根相者有所得善生於人天人天是入道之器亦名不定聚並值佛菩薩解無所得說法因此得悟無所得是故有所得但為無所得作緣由等也一家譬是如水土為糓身作緣正是糓身正因也

問既言是摩訶衍所出生之三五之教那忽復破三歸一既是摩訶衍三五教不應復破之又摩訶衍三五教亦不須會也答實具摩訶衍之三五教但緣哀教不了落有所得故被破也問如二乘人哀教不了成有所得者可得言都不稱教者佛何意說小乘教耶答有二義一者聞初說二乘教時當時未為失但遂守教轉成病如三脩比丘前哀苦無常教皆得阿羅漢道未為失之如當教悟解也但後時隨緣執教謂為實有二乘故被破也二者如佛為破外道說二乘教如教悟解有不有無不無謂為究竟破名為二乘曲見也此二種意異者初則如教悟解無所得小乘[A8]但久後隨緣落有所得成病[2]當則如當教悟解阿難羅漢等而謂為究竟道故名為曲[A9]已成病落有所得為失也此二人初人則入中道為少難解人為人為說觀則易入中道也故夫人經云三乘初業宗不愚於法又法華經實得阿羅漢不信是法無有是處等今明出生及收入義從正法出生三乘五教等即是開此正法為三五只此三五教等猶是正法今収入此三與五歸猶一乘自出生則從正法生三五乃至一乘今收入還歸一乘此則是所生為能收能出為所收然既言從正法出應收歸正法而今言收歸一乘者只是正法[A10]但以倚[至-土+乂]其言辭也又開正法為三五此三五只是正法今既收三五還歸一乘即是正法歸一乘是故正法為所攝也又昔三乘之法對外道所法表正法會三乘歸一乘即是能攝正法也為所攝也收三歸一三者是權既歸収一權三則廢之雖復收三歸一非但三乘是權一亦是假此則是權三假一顯非一也問三可是權一何故復是假耶答昔開一為三此是但三今收三還一此是但一既除此但三亦復廢此但一顯非三非一乃得曰平正不二道也

問涅槃法華大品夫人等經並明無三歸一若為取耶異那答若成毗二家釋云大宗明之大品經正明空明空蕩相法華經無三歸一明壽量果夫人經偏方之說即是說頓辨一乘與大經齊一此法故有如此異但馮觀二師為執四五之異說前三與四說猶是無常半字教如夢覺義中說彼家明法教釋一乘不同也無依無得明宗則異也得定云涅槃大品及至夫人等經以明一乘其事無二涅槃亦非半非滿隨於涅槃三非一而明三一般若亦非半非滿明於三一半滿於般若及至勝鬘亦然涅槃亦非常非無常般若亦非常非無常及至法華夫人亦然是諸大乘非明一乘義一種齊今明滿字教貫通法摩訶衍經經題是摩訶衍也故以明一乘無二悉是滿字不同成毗二家云大品及法華是大乘而非滿字教故今明法大乘經非明一乘無二此是如來十須為論若然為緣語亦得□此異也大品等法般若云在因名般若在果名薩婆若非波若非薩婆若名為正法般若不二無淨名等經非權非實隨於不二正法實法華明非三非一雖於不二正一也如涅槃非常非無常明正法涅槃也又得云法華開一為三則是但三無三歸一則是但一言三歸故非[A11]但三既無三亦復無一非三然始歸與勝鬘經正法義齊一也勝鬘經以正法開為三乘五教法華經則以一乘開為三乘而法華三一多是[A12]但三但一夫人經方便故也問何故法華經以一乘開三乘便是但三但一而夫人經不然耶答此就緣為論開一為三□便作三□則成[A13]但三無三歸一獨作成但一也問勝鬘經以正法開為三乘五教於緣亦應成但耶答亦有如此但今就緣有強弱判之法華多是[A14]夫人則多方便也一家相傳云一乘只是佛性只是般若是故亦名為第一義空亦名為般若亦名佛性亦名涅槃亦名為一乘是故般若涅槃礙法摩訶衍經以明其宗致是一也

問若為得知是大乘摩訶衍教宗無二耶答如地攝兩論成毗二家以明諸法實相並是虗妄實實相言今宗表是復上辨皆比實相亦是落有所得理外行心故被破也問前云三時四時五時中成論等師云法華[A15]已而是半教無常故可被彈如地攝兩論宗[A16]但明半滿教可得問个無行論宗耶若雖同明半滿教而大異也彼明無所得理教何以知黑三藏此師九□義并攝論云此無始時一切此依止故云自性住佛性一切法依止若脩行時依止而自消亡自性佛性朝成如舍興名一時有若䥫練打搥時名自消亡真金囱朝出一去一在若爾豈非二見也又云真如不斷契或四義釋真如不即煩惱如土金不囱求出而人須金種種掘土等金自隨出也又云真如非淨非不淨真如如空中日月非烟雲故非淨而非不淨者忽妄开顯出故非不淨也真諦三藏觀釋云如此可非二見無所得也又近成有人言於諦之語在是山舊語廣州三滅與諸覺土朱齊二國地攝師不曾多法濟而此間人偷南於諦不知自於諦可謂是偷牛喻義也問地攝宗真如不斷歸式今無所得宗正法斷或不耶答無所得宗亦得斷二得不斷煩惱何者正法遠離而趣不趣如大火恐何但涅槃煩惱而遠離故得意斷或也亦得言不斷或者正法非能非所無得無處有何得斷不斷等淨亦淨可也若言斷與不斷就佛口相對劫涅槃明文也

問今一乘與涅槃若為有實那答不實也有二種一乘涅槃上有兩種也一是諸一乘如無三歸一一乘故勝鬘經云一乘大方便也又一家對三明一乘義即是大力菩薩一乘如對無常得常故開方便門亦真實相亦是橫而明之也亦是非三非一強名一乘即是不二道也涅槃二者一是上涅槃如言接引眾生□方便說涅槃故大經梵行品云因世間說涅槃人無子名為有子等又如肇師論云涅槃者引物之仕名出處之方便名無得物之功無應名之實非名非物名物何者耶亦是強涅槃正法涅槃也所一家相傳云一乘只是涅槃只是一乘所以然者非常非無常因非果常無常因果將於一乘也涅槃非常非無常非因非果[1]顯於涅槃也

問若言涅槃非因非果宜當果名者一乘非因非果宜爭當無常名耶答不例也若例者一乘非三非一宜兩強名一乘若涅槃非常非無常宜當強名常又謂言一乘非生死三非生死一宜當佛果一乘故大經云乘涅槃船入生死納耶輸生羅睺羅也涅槃非生死非小乘斷常宜當涅槃常也又得云一乘只是涅槃涅槃只是一乘所以然者涅槃非常非無常非因非果一乘亦非常非無常非因非果得於涅槃亦得言常無常因果得於一乘也是故涅槃一乘更無有異而今文欲明其異者一乘非因非果而宜當因名涅槃非因非果而宜當果名所以然者本以任方便涅槃接引眾生令其欣涅槃相離生死涅槃是得歸之處是故宜當果名既方便涅槃為眾生欣趣之所是故作脩行之名不便故宜當果也而言一乘非因非果宜當因者一乘正此明為萬名同歸故低頭舉手等是皆歸一乘也故經云令七歲[A17]已上皆得脩行是故一乘宜當因目也不例者涅槃宜當常名則為此義一乘不得名無常者去一乘言而不此歸一乘論具足義是故一乘明常無常具足所以爾者昔涅槃破耶常宜全德寫為明之今日明涅槃歸正對𢇛昔無常是故今日涅槃唯伍疹常也一乘則無如常無常遍寫對斥破雖言破三而一終是無常即果地則常亦得常無常具足也故一家相傳云涅槃只快則是對斥破故唯道道常斷中快則常至無常具足能則一乘亦得[2]座也

第二明三乘自有兩(第一明三乘十地第二明二乘有無)

第一論十地有一(第一明名義第二辨體相)

大品第十七卷梁武天子敬重此經大弘大品題名品舊云經此或題灯炷啄品或歸功德品或云住菩提品品文云須菩提白佛言世尊何等是十地菩薩具足阿耨多羅三藐三菩提佛言菩薩摩訶薩具足乾慧地性地八忍地見地薄地離欲地[A18]已作地辟支佛地菩薩地佛地具足是地得阿耨多羅三藐三菩提須菩提菩薩摩訶薩學是十地非初心得阿耨三菩提亦不離初心得阿耨三菩提釋曰依此文小莊嚴榮法師云龍光傳開善云一神具得三乘十地一乾慧地二性地三八忍地四見地五薄地六離欲地[A19]已作地八辟支佛地九菩薩地十佛地今謂亦可有此義而實明之三神明共十地也而經云非初心得菩提亦不離初心得菩提十地非初心得菩提亦不離初心得菩提也釋此文不同一論師等非云初心得者異法無明也不離初心即菩提任一明也改亦然二今無依得意釋有兩義一者初非是非初菩提中故言非初心得如有不不是中菩提非是有是非有有任故無亦能不二而二明之也非歸心得亦不離何以得菩提亦類之二者初興[彳*又]並非也而初與後兩心並假故非而初心後心不二是中菩提故故言不離心道不離心得菩提也乾慧地龍光傳開善以假空理為禮若大乘義則三十心為體二乘人四種處理並是假名空理以為具體三三然義三乘同此乾慧地未得實淺空理定水少不免乾枯故名乾慧地也今無得宗口無所口假名空慧故則今乾無枯無所得生死義故乾慧地以以乾枯得名也開生宗三三然義二乘人以實法[A20]已上無攝還生退義三乘同今不退有不改之義故名性地大乘明義菩薩初似教般八萬四千波羅蜜資發空去空去[米*全]得不退常家然義故假名空理初無攝於還無退義但釋退二乘心釋不同一玄中但退起二乘心少有不退義二云初十心中前六心退起二乘心以七心[A21]已上二十四心無多起二乘心此意定小乘[A22]已六此故名性種性義故言二十四心性地也八忍地者三三然義三乘不同在見諦中有八忍之位是八忍人故名八人地也見地者小乘義即云十六心須陀洹果具見諦理大乘義以初地終心具見諦理故言見地也薄地者小業義義欲界且於發六品重[A23]已斷竟對三品輕薄者故名斯陀含也方乘意義記二地九門即是九品義說斯陀含即欲界且經四品以上上即中名厚重品[A24]已涅槃[A25]品輕薄之者故名薄地也離欲地者小乘義名阿那含也大乘義三地照門即欲界九品結盡不改還生故名離欲地也阿羅漢斷三界煩惱[A26]已涅槃法四無[A27]已成[A28]故名[A29][A30]辦地[A31]已作三界得慧究竟[A32]已作地也不須教獨然覺悟理微遮習氣故獨覺名辟支解國語此番為獨番佛為覺故言獨覺也之士位悕兼物先人[A33]已三為義以第十六心即金剛三昧位[A34]還名為菩薩地大乘人元覺極果名為佛地也

第二釋三乘體位明三乘十地大小兩教不同龍光傳宜宗[A35]已乘明菩薩乘三乘明菩薩乘不異同明三三然佛因也三三然萬等兩教三乘人同以假名空理似今真如名為乾慧地體同以實計空真似無真如名為性地體也小乘教同以見諦[A36]己心名為八人地體聲聞人第十六心是見地體也辟支佛位一初明作十地三神明作十地不同如前得也依一云獨覺人以第六即辟支佛極果悉是辟支佛一地體位也五乘教菩薩與三乘教菩薩以第十六卷菩薩覺地窮明是菩薩體他極果位是佛地體也斯陀含果向是薄地阿那含果向是離欲地阿羅漢果向是[A37][A38]辦地具如釋名義中說就菩薩位以初地入分即初地上忍分未滿[A39]已還約所隨或傍角相[去-十+小]小乘十五心體謂爾相或十六品之十五品[(乞-乙+止)*(口/寸)]唯小乘十五心[乃@人]八忍七智及第十六心多分名為八忍人是八人地位也初地滿分窮上忍空解唯小乘須陀洹義說須陀洹名為第四[A40]已地位以二地入分[A41]已上[仁-二+(?*月)]習窮上忍[A42]已還即欲界四品不示相或釋不濁一云上上上下下上下中下下五品當門二云一一地開九品菩薩何者有上中下上三品中三品下三品義說斯陀含果名為薄地體位也三地入分[A43]已上[1]備習分滿弓欲界不示相或中中中下下上下中下下五品門二如上用無品盡斷欲界繫綴煩惱盡義阿那含名為離欲地體位也二三四果向離未窮登位因中說果並攝屬地位也以七地入分乃至脩習分滿窮上品能侵斷習氣無明住地或重將多時徧觀義說辟支佛名為辟支佛地也以八地入分至金剛心學地窮明無生法忍中品上品寂滅忍下品中品是大菩薩位名為菩薩地體位也佛果窮明是佛地體位也初地出分入二地佛分名為菩薩體位也佛果窮明是佛地體位也初地出分入二地八分等並是向牽如十地九品門五品門義也唯十地出分一向屬十地初地行分一向屬初地與中相隣勝劣身說不同一云勝身屬次地二云猶屬當地身定開善門徒相傳作此說也今無日大乘門義則不然具如夢覺義十地義中釋也三界正使或假十信位中[A44]已釋意污猶中十信[A45][A46]已上約小乘義宗明之即是習氣大乘義宗明之無明煩惱此無明無知等或是大乘之煩惱也望小乘義即是習氣故瓔珞經云六地菩薩斷非想非非想煩惱也故相傳謂阿羅漢六地齊功所以如此者小乘正使氣唯不悲想他若言七地習氣者此是無明之習氣非是正使習氣也故經云七地菩薩愛佛功德不名無煩惱也具如十地義中說也問事同者彼十信中十信也答夫人經云三乘初業不愚於法大品般若中開三乘引又云佛菩薩辟支佛阿羅漢用是般若波羅蜜以度彼岸涅槃經迦葉品第四卷云發心畢竟不二不別如是二心先心難自未得度先度他是故我禮初發心發心[A47]已為天人師緣覺聲聞及緣覺不是發心返三[尸@(一/小)]是故今名最上無十地義中又於元陟釋不得一如靈味山亮師云前四教未能悟道至第五時大經教等白悟無引大經第七四依品云證彼文自言自爾之前我等邪見之人也法師釋法文云前四時未明圓脩常住故白攝家邪見非是非悟元當教時時並得悟雲定道也今無所得大乘言半滿教並今分悟無求於大小空人不得說四時等教明之也而經云自爾之前我等邪見者依涅槃論釋之此品正明十六見住義故言耶見若爾指小乘計為攝不正見也法義意大小義具說也

第二明二乘有無亦有兩(第一明有無第二明證有無)今序斷釋三乘有無不同一從佛厶文漢地開河相傳說無有一人釋無有二乘義也勒那菩提三三藏亦不說無二乘也番攝論黑真諦三藏常呵開[1]等否云無有二乘也執無有二乘亦少少不同一但起自靈味寺小亮法師云理中唯有一菩薩乘無別二乘而說有者為欲引接二乘母方便說也二開善亦云無二乘而父小異靈味者開善前後說小不同前云始入內凡得假名空[A48]已或並是實聲聞但從法空[A49]已去唯義為聲聞凡引十證亦改云亦無改假空聲聞法師[2]又云聲聞之人根情鈍弱怖畏生死志憚脩途不受大化[宋-木+ㄎ]岸而退退以如本隨機接故說有三藏之教故有二定十門定有聲聞辟支佛偏修定慧二乘道也但師執不得窮[3]光宅二法師執實權義開善執定權義也實權者實有如法根性人也明法二乘人歲計必應作佛但逐根性暫時權爾[日*有]定方斷三果或盡作二乘人故言權爾也空捨捨權假為義也明實理無二乘假名字說二乘教也故法華經方便品及偈言十方佛土中唯有一乘道無二亦無三也無二無第二辟支佛乘亦無三無第三聲聞乘但以假名字引道於眾生權假釋權明證也實權乘謂有實行偏脩空人斷三果或盡作聲聞也侵斷少分習氣或作辟支佛無第二無第三究竟也明聲門義果時節短長有三師說不得一云名衣阿羅漢亦是實徧脩當於聲聞人二云取衣阿羅時節過位故非實徧脩空慧人唯取一生身勸脩者行辨四果者[A50]已上是偏脩空慧聲人三云即是旻法師覺士在海壇彌天寶倫法師義明徧循空惠聲聞人經無量阿僧祇劫之取衣時促人並是重現作也三果悉未能廣脩萬行但偏脩定慧斷三界或聲聞人也開善意以無有實以二乘人者貴常慧必須備脩應得以資發定慧故無有徧脩空慧二乘人也又寂相傳云有二種聲聞無一種聲聞者二種聲聞者實以聲聞即是六心[A51]已還未登六地頂退起二乘心行此是法聲聞小㽵嚴云此不能斷或亦未能以似定慧理始伏相或但以前事有解伏十煩惱枝條故取相隨伏也六心未登退事宜如十地義中說舍利弗昔曾於於六心中退波羅門從其乞眼得而脚蹹破棄之舍利弗因心法而退之類例也二者捨行聲聞即是登受[A52]已上六地[A53]已還菩薩義說羅漢等果[4]云地始斷三果正便盡小乘羅漢亦即正使盡三藏方等兩教相屬倚備為故言羅漢斷或與六地齊功故得義功也七地菩薩義說辟支佛七地斷三界正使[A54]已盡復更侵斷習氣無明住地小乘教明辟支佛亦微遮習氣法義片得故七地菩薩義說辟支佛也無一聲聞者無有不脩萬行而徧明定慧釋三界煩惱盡者[5]藏數宗定慧事生有復難生有文有理也文者成論世諦品文云猶如屋宅等物事難成如是泥洹知事分別諸法智慧難生也理者無文世諦差別門戶階級條緒多端有解緣照此計差別故難生也真諦無相同之理俗諦虗假不實理無有階級[彳*又]照此無階級之理事生也以是義故三乘聖人皆是言[彳*又]而來必有世諦別[彳*又]大乘明之正反三藏有[彳*又]事生[彳*又]難生必得空有中切[彳*支]智慧資發出[彳*又][彳*又]生眾生從無數世界成曾習緣世諦參差境故不事有[彳*又]事生無相之[彳*又]曾緣無相定理故定理生眾生情於之外所以定[彳*又]難生也今無依無得大乘宗明之若從凡入空必從有入[6]故經云依因此戒得生諸禪定及滅[7]者知真義次第故至論得陰不二正觀隨訃空有五𨹔不二正建立空有與智慧亦得明之難興事生也小㽵嚴寺榮法師觀得開善能據龍光成結常稍云江南獨出釋三乘有三種聲聞無一種聲聞者如寂云無有偏[日*有]空慧聲聞人也有三種者一者於信[8]㧈立內凡位但現四諦體級製四果如毗曇事所臨終屈指多是此人也三者於六心未登頂[A55]已還二乘人也故涅槃迦葉品第二卷末[A56]恒河七人第三位人文云是名為住求佛法中誰是明次第列謂舍利弗大目徤連阿若憍陳如等五比丘釋曰舍利弗是大阿羅漢而言住人住人位比四種處燸法七六心未登頂義說五方便及二乘極果相似定慧也初心為五方便第二心為須陀洹第三心為斯陀含第四心為阿那含第五心為阿羅漢第六心為辟支佛迦葉品第三卷釋第四遍觀四方即頂法即須陀洹釋第五遍觀[A57]已得即斯陀含釋第六行[A58][1][彳*又]住即阿那含釋第七水陸俱[2]善男子若彼堓者𠲖阿羅漢辟支佛菩薩猶如神龜水陸俱行三者於[3]川二乘人有如大經云實阿羅漢量與羅漢等也迦葉品云住人異於蹔出還沒人亦得有證信根成立地四果人也今大乘無依意辨之不同彼諸師說即如前釋假十但中製四果辟支佛與徧行菩薩位亦即如十地義中說也問地攝兩論成毗二家云毗曇家製四果於四諦觀位中立成論於四諦觀[彳*又]見一滅觀去諦住中製立地攝兩論三性真實觀位立法是盡攝論法師即三藏師宗意也今山家意並不得法師釋也彼宗並是有所得見之心製何者拾拾高下前後次第異故落有所得也今無依無得宗無為法中無差別差別明之無所不是何者四諦觀見有得道真諦觀見空得道今謂彼二家各執不得無依無得大乘宗有定定有二諦不前不後不一時故[4]定有無無有無無有有有矢無無異有有五是空空即是有有為無無為有見有為見空見雲為凡有故數人見有為見空成實見常為見有無為法中假有方便各異聞故經云而法正有法位也前以與方便正觀顯然諸佛聖人隨眾生根緣各舉一邊說之不得彼四論差別釋之故中論二十五品破學大乘先人兩品破學小乘先人也問若然者亦不得無假十信位中製四果中十信[A59]已上員脩是菩薩位也答不二而二明之開為但為前中十信在[5]若二而不二論之即假不中故中論云亦假亦中也雖開中假如雲中長短無異相也

第二義推證無有二乘意舉十事小㽵嚴傳龍光云開善意

第一於說三乘之教之厚道理明之唯一大乘而所以開為二乘者正為樂小之人根情鈍弱怖畏生死故成論行者品心常為悅有身有無身無者故引接方便云生死事可免設或可一身能辨四果身滅智涅槃引進外凡下愚之人令生微善實理無有偏脩常慧人也

第二義推緣無有實行二乘何者或境不出十煩惱十或皆迷萬境如邪見既拔無一乘同常住佛果佛性法[丘*勺]便亦然若不誠常住佛性一乘同[*]改不伏邪見等法或空空不修萬行而諞意真即法便耶又地經云初地中菩薩乘相故尚不貪身何況所用之事是故無有不活畏也復明無死畏亦以無我故不若聲聞[A60]已深我相則應無有畏生死不須[6]連入涅槃若意有畏生死者則我心不除則不得云即或齊六地也若云脩習無我有同有異同者初地菩薩無五怖畏須陀洹亦無此畏其事即如婆沙中說也異者二乘人由知無我覺在故猒在[阿-可+旡]卑求解脫故成論滅法心品云即佛弟子[彳*永]猒生死皆以七門去來不生無所有故[7]雲彌增猒離也大士菩薩脩空真道年萬[*]川悉安在生死普濟含識也同心而廣狹有異其事相反若爾不得偏脩空慧即或[?/(冗-几+?)/一]人也

第三義推說如超位實行聲聞初六心未登頂有退者而有能於道中斷三界正使盡與六地菩薩齊功能全有徧脩空慧聲聞只可小速於菩薩那忽相絕[8]有菩薩廣明萬行功德智慧絕性地斷結猶尚難了應劫方六地即三界煩惱常二乘人即正使常速於菩薩過於縣絕家云有二義不可一者即或過遠若爾無退者也二者二乘人貴空理不貴萬行答爾出能速即故無有聲聞等也

第四義推說無有實行二乘谷假全有利根二乘者能於一身中即或與六地齊功者此二乘人復過緣發心迴心作菩薩遍脩行得伏無亡難於菩薩絕下㝵脩萬行為當易於菩薩陀山來宜脩行者答彼難者二乘人[A61]已即正便功侑家彰久[A62]已盡何故難若實易者暫作二乘則作佛此即太速也[9]論理之亦有兩義一者不應暫作聲聞建大心[10]礙脩萬行者二者大而論之一切神識脩行時節時時大體是同皆應退作聲聞則無有絕性地初地等大心菩薩者也又若聲聞得[A63]已在同歸則不待為法華[A64]已尤常住亦不待為說涅槃也既待說登方能受悟說不[A65]已悟也若言初果不過於法則[A66][*]礙說今則因雲化凡凡失頂方悟故須為說法華經等也谷未說時聲聞人斷或齊功無有是處故知無有實行二乘人也

第五義撥說無有實行二乘人約數論兩宗撿之無有也毗曇宗見有斷或等智阿羅漢有退初果見理即迷理或盡緣事生或輕重礙五逆等惡皆是事或初果礙為也成論宗明之見空𢝞道初果十惡五逆悉[A67]已盡將成論宗撿毗曇撿毗曇阿夢漢[彳*又]猶是仅凡[1]繪有實行二乘則然人也答言實行聲聞於六心退有者成論法師云迷是捨行聲聞也又法賢空中如論世現滅人等何頓斷災法便成羅漢過為迷法羅漢亦應例然故無有脩空故二乘人也

第六義推說元多二乘人得川明之寂云慳為對行檀嗔為慈悲行對二乘人不然行惡法遍脩法切然伏正使枝條異方脩空方亦除皆或理而論之有則正使盡又無慈悲等切然故相傳云小乘阿羅漢不礙慈悲切信行故知無有實行二乘人也

第七義說無有實行二乘人約遲速明之有人在欲界脩得三界禪定三十三品一分或言三十三品定一生身斷三界煩惱盡成阿羅漢等如論八[彳*又][前-刖+(〡*日)]衣時有煩惱[A68]已𠄎無煩惱又三去品云衣時有三毒著衣時[A69]則無三毒等如法偏脩宜去見三界或遲速過為縣遠故無實行人若云取衣聚應迹捨人者小乘宗明義從凡入空望聖朱明捨行捨行內則傍大乘意也

第八義於說無有實行二乘人約人人者佛人也如佛自始應在第四天生在現為凡夫如初教宗所明菩薩從兜率陁天上於摩尼寶殿中放大光明遣法菩薩先下或為父母觀幾貧窮疾病等如涅槃論初意神通反示意又如梵志來至如來所一聞為說法便得悟迹大乘教理而意之如來等一生得道既非實錄得道故知聲聞脩道亦引接方便說無實行二乘人也

第十義於說無有實行二乘人約理明之無二乘何者凡有眾生不識一然三寶常住一乘同歸而得脩去定者即三界或盡二乘極果無有是處故云無有實行二乘人也開善門徒[2]去法師十意了有實行二乘意說亦種種不同大意同一家無得無依義宗科科中所以廣去者只為地攝兩論成毗二家義宗據塞無礙無得道為作所以廣破有如四論廣破繁若無有有得四論據塞大道如鳥飛空無有蹤跡不得廣去為有所得四論宗故了莫言繁廣也一家相傳云如第一[彳*又]中說古昔淨三藏師等無有一人說無二乘論中亦不見無二乘文也但眾根性不同隨其根性說二乘如是了是地攝兩論成毗二家與無得論各各願樂不得故開三乘人也

問若然者何意性性破四論相各亦處處科中說為著[3]各四相故落有所得被亦名甘露亦名毒藥也亦是有得四論失於中假於位中謂為究竟至極無故無所得宗故被破也如成論三大法師並云三乘得觀三法師及法行師自引文證三乘亦得觀四文談一大品經往生品云聲聞辟支佛具智若斷皆是無生法忍又三慧品云諸佛菩薩辟支佛阿羅漢通是般若波羅蜜得[4]變彼堓此二文証三乘同觀般若空也又法華經身子領解文云我等同入法性云何如來以小乘經而見濟度即是同觀無生一文也又經珍如品云於第一義諦中下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得無上菩提此兩種經文証三同觀第一義空也攝論宗豐廣兩處不同在豐處說毗曇四諦理為去實性來廣州為諸覺士說經部真諦為去實性三法師三乘同觀真諦理為真實性依他分別性自是世諦也三無性有是[A70]已前三性之至極理也今無依無得宗宣之普是空實二諦名字論之悉是假十信位辨之實爾是無所得理解法並被破也問何以得智諸法師宗假十信但為明之答大乘無得宗非唯是無所得為宗改是返非無所得至處如處處中說問何以得智有答夫人經云一依章玄三乘初果不過於法若爾三乘初果即是假十位於法是中十信也又法華經云實得阿羅漢若不信是法無有是處又大品經云於般若波羅蜜中開三乘之教也問三乘初定何位歟答諸論師云假名空為三乘初果法空非初果今無得宗彼假實兩空小乘宗明之亦得之今大乘宗兩空並是假空不同彼辨位也若然者三師云三乘同觀為非議耶故大經云迦旃延子學等引大乘經證義宗不得也何者小乘空生法二空為至極生法不二是非彼所稱不得引證也前大法師等引大品法華涅槃經云三乘同觀即非也

第三明一乘義有兩(第一明乘至不至佛第二論乘功用)

釋一乘體位上至極佛果不至佛果釋不同一莊嚴光宅二法師義宗明一乘正體上位但是因地不通極佛果而兩法師自小小左右不得光宅所以一乘不通佛果者正由比莊蒙開善義故義宗補處相續故無有反相續假義也莊嚴師義宗後法無有接前故無假致前法有不斷續作後法後法無有接前故無有軍前法義故乘不通極佛果也開善義宗佛果起續金剛金剛心被續不斷作佛果故乘通佛果也光宅不許前法不滅作後法故於大乘中難二法師相續反義高聲唱言佛有角等義也光宅義宗相續假假實前自滅後自生大詠始終是等類故名相續假無有後續前前不滅反作後義故開善莊嚴兩法師共斥破云雲師義無相續假義光宅雲法師釋常住佛果定是有而無有該金心中金心中被該不滅作佛果義既佛不續接金心便金心不滅作佛故即佛無有運金剛心故光宅云乘不通佛果也莊嚴師云一乘所以不通佛果者執佛果寂照義彼理金剛心證得佛時實無佛無不佛息機照亦無應化但無名相中寄名相說有眾生得佛義隨寄名說有常住佛果而常住不接續金剛心無有運金剛心因地法義故一乘上位不通常住佛果也光宅莊嚴兩實宗常住佛果不接運金剛心因地也彼二師引夫人經云於一乘上更無說一乘法事証一乘不通佛果開善家辨此文佛果更無動轉義故言於上更無說一乘法事也故開善家宗明一乘通佛果有文有理文者即夫人經一乘音十文云今得究竟法身者則究竟一乘也釋云究竟法身即是常住佛果既言究竟法身即究竟一乘證常住佛果一乘也小莊嚴師又引金光明經三身品文言若了義說是身即是大乘是如來性是如來藏義理者正以佛果續金心金心得續作果即是佛果運金剛心佛果既能運金心故一乘通佛果也今無依無得大乘並不同法說一家意無名相中假名說開為因果由因故果由果故因因是因能運出果果能運出因離因無果離果無因因即是果果即是因故得言一乘通因果人法法人双滅滅反補勝反勝前後後前可尋也問若然者常無常無常常迷例者佛果常由無常故佛果亦是無常耶答亦然也故中論涅槃品云有人言佛果常是涅槃也論言破云由無常故常無上去常亦去云何常是涅槃耶故知佛果亦是無常義也至論涅槃非因非果非人非法非有非無故無得非因果所得無至非處所也雖然強名者亦得言涅槃果常種種得而不同地攝兩論成毗二家義宗如處處科中斥破也榮法師就光傳開善義宗通而為言通三性心體並有為佛果作習因義即是正因佛性皆有相資出義悉是一乘據夫人經法華經明一乘皆徧作善性善性捻體通召佛果力強緣故也惡無記性心雖有一乘義設而不論也三藏教中所明五乘法善至方等教撿有者皆是一乘體攝也三藏教中有徧空慧故二乘善及三藏佛因果空去善諸三乘善至方等教中撿皆無非一乘體攝也以方等教撿三藏教依三藏教從多論之但能生解凡夫善也答正論乘體取去無[彳*又]等及相似無緣善[彳*又]等及外凡夫有漏善[彳*又]並是一體故法華經方便品云童子聚沙散花心低頭等善[A71]已成佛道也今無依無得宗則不同彼說論師等存心意世諦空假法有義故悉是理外落有所得被破也若了悟不二而二無為法中假名無差別別亦有諸義等如法花經方便品云童子聚沙等善並是無所得善故法花論云低頭舉手善是性地菩薩善亦如大品經三慧云敬心念佛乃至一華散虗空并一稱南無佛乃至畢在其福不盡如是佛福田中福種其福無量以是義故當知佛與化佛無有差別法今於無異故若爾兩經意無異意是性地菩薩無所得智不開存心意有所得善等故如四論諸義迷是有所得被破不入一乘宗只得次第緣不得作習因得佛也就光傳開善義宗一乘意於三假降金剛心[A72]已還因成假毀於萬善運出亦云萬善共成因假人有運載乘法有一因成假人然運載名為因成假一也初令善細詮相勝假善法運心體能運假人乃至常住極果該金剛心即續生死中[1]怖能運金剛心動出作佛即能運生死中有心動厶作佛能即相勝任心善人能運載名為相勝任一也論相待有兩種一者捨實二教相待二者當眾教一乘體有總別自有相待捨實兩教相待者捨教明開三乘也實教但明一乘法三一相待待三故一也一乘體總別自相待者別則有萬善不同總則得運歸一極不異以總一乘之一待善體之萬比相待待萬故一也此即相待任一也此三種一以相待一為乘端而有二義一者相待一乘攝乘體通常此即是體通無相待故也因成相待有兩一則攝乘禮不盡因成一攝乘體有兩義一者因成任上不通常住極果即是不攝佛果乘二者依任實相義乘體萬善有不成因成任人義即是下地善相不常義也相待一攝乘體不盡亦有兩義一者極果善解體通入一乘但勝前金心義故入一乘乘果不勝金剛心義則不入一乘二者下地善解入一乘有待不待義不待義者如習釋兩因論善生而滅義而有資生運義故入一乘此善義非相續義攝也二者因成相續兩一則別相待一乘則通通者則因成一形待彼眾因故一是待一相續任一形待於義以二因故一即是待一不論待賴須待之待待賴須待之待於三任中語義各屬任也就光云開善常云此三任待不待即不善出應人之表今無依無得宗定之嘍嘍別別生於分別心於入道無益如百草也如八不義中破三任也中論燃可燃品樹菩薩云若法因待成是法還成待今則無因待成法亦無此四句語並破洗盡三假待不待具不具等義也雖然破眾生於緣性無為法中而有差別亦得有之故云有正有法願雖然爾有便不便得不慢事也

第二解功用諸論師等云乘正以運載為義亦言乘運致為義能運行人遠進至佛果佛果續於因法法能運人人能馭行也亦言進趣進趣於果也彼四論義宗恰恰有人與法從小至至也今無依無得宗永異於有得四論宗若名字假名方便無為法中開差別亦得有此數名而既言無差別差別故雖言運載運致焉近趣等抑名而至有如彼從下至至故經云來無所從去無所至如淨名細說又大品經發趣品善吉白佛言云何從一地至一地佛答云菩薩摩訶薩者有法無來無去相上無有法若來若去若至若不至諸法相不滅故也然地攝兩論成毗二家宗致十地恰恰有高下法[2]舉差別若爾豈非有所得耶事事具如十地義斥破也光云開善義宗乘切通便所運動上不無運動義但能運未必動而運故不以運動數乘不動而逆有上下兩種上則佛果不動而能運金剛[A73]已定習釋兩因善解生而即滅者不動而能運資行便出作佛也乘所運心人必動出也人動至金剛例滅心動心動至佛而任不動二不例也故詺便動出即是載義故言運必載以運載釋乘也法師云運有三種一者運前二者運後三者同時運何者以後續前便前動出至後名一為運前也以外凡夫善等便雲十地心出作佛名為運後也以同時心善無作善等便同時心[3]轉出向佛名為同時運也據此三種運而為言佛果[A74]但有運前之運即佛果續金剛心便金剛心動出轉作佛下地具有三種運即如向所論三種運義假人亦使心動出此即任實牙運義也問假實牙相運者心即佛果假人亦即佛果耶答開善宗佛果非實具非成故假人但至金心佛果但法因成假上有人言佛果異具因成假非開善宗也問何故以運載釋乘言運即具載不以運動釋乘耶答運即是然載運亦即是然動耶答開善云耳然載即當分是載佛果便金心動而佛果不動故能載而能動此義非例例如前[彳*又]迷或便迷或即滅而能即是即是能即滅非即迷或所迷或自是即滅也乘能運載是載能動非動亦然也陟亦能分疏而證是是二見客今無依無得宗則不然大品經三慧品自標問云何名為有所得無所得佛答云諸有二者名有所得無有二者名無所得佛自分明言無有二者名為無所得云何言佛果不動金剛心動金剛心滅佛果不滅等也今謂動即靜靜即動即即所所即非離動無靜離靜無動果因因果常無常類然至論非動非靜非因非果因果不二也而經云佛果常等者橫云斥破二乘故爾礙如涅槃等義科中辨也問若常無常無常常不二云何捨無常色獲得常住色受想行識亦復如是耶答此意就情悟心有法界故爾亦是引接故爾若理而論之如前動與靜等不二也

第四雜料簡一往不二而二明之乘是對人名也行能運人為人所乘故名乘也所言一者隨義釋有四義一者簡別名為一也二者破別名為一也三者今別名為一也四者無為故名為一也言簡別者據實理明之唯一大乘隨緣隨化分三簡別破三是故言一也言破別者佛隨眾生根性方便假設三乘眾生聞[A75]執假開三是故言一故法華云十方佛土中唯有一佛乘無二亦無三也又經亦言唯此一事實餘二則非真也言無二者一大乘外無別聲聞緣覺二乘也言無三者一大乘外無別聲聞緣覺二乘并無有隨緣化偏行所設大乘也問直說無三時無二[A76][1][企-止+衣]復何得別說無二無二耶答聲聞緣覺二乘者是大乘家對說偏悟假有不有假無不無二乘也大乘亦有二種一悟假有不有假無不無脩萬行菩薩大乘二悟有不有無不無圓悟中假方是實大乘亦得言前權大後是實大亦得言如言三阿僧祇劫但脩六度不脩習諸地無漏次於百劫脩相好業隨業明之名為權大破此權大并破餘小是故言一也今別者撿而明之唯一佛大乘隨眾生分一為三今還攝三歸大因無異趣大果無別從故言一故夫人經言大戒儀以為木叉毗尼學者即是大乘學故云波羅提木叉毗尼此二法者義一名異毗尼者即是大乘學也又經云汝等所行是菩薩道正是根本無二法故一也問曰前破三辨一今復何故合三為一耶答對執情其別若故說破三處執情明之就理為言一理外無三是言別即是一也問乘者人所行三乘人別隨人教乘乘應定有別何故言一耶答以理一故爾故經云三乘雖異同一佛性猶如諸牛色雖種種乳色無別三乘亦爾佛性無別性無別故證未圓唯一佛因証之因極唯一佛果是故就實論唯一大乘故大經菩薩品云世若無佛則無二乘證於二種涅槃而世界唯一佛更無餘故無別二乘得二種涅槃故言無別如是意也言無別者就實理明之乘無有別非是有三別可破可合猶如虗空平等無二言一也問一乘以行為體別多種得言乘耶答不二而二論之法行有二種一別相門二共相門此別相是共相共相是別相非一非二假名開之若別相門乘有多種令得共相義故言一猶如眾等共成五陰共成人等此義亦然也此一乘如十二門論云亦名大乘此則隨人[彳*又]釋佛菩薩是大是大行乘故言大乘也前釋名中有出亦得數法辨備攝如六度相攝則廣大故名大也出家相傳云若言一者要有四種一無三故一即是無二故一也故法華經有一乘法無二亦無三也二者因一故一即是萬行即是果因故一同也汝等所行是菩薩道三者果一故一即是一萬位故法華經云為一佛乘故也四者體一故一此通因果通一故勝鬘經云說入一乘體此一乘亦名大乘四義同向四一亦名無上之乘物不能過此也即是簡非二乘之大故法華經云是清淨於此世間為無有上又一乘之名含行理之一大乘亦然即歸大本以當體屬稱難也故就[(火*火)/乃]菩薩十二門論舉六義釋大義何者一者於二乘上故大二者法佛最大乘此大乘能斷故大三者諸佛大人之所乘故大四者除眾生大苦然興大益故言大五者觀世音彌勒諸大士之所乘故言大六者然苞諸邊故言大也如來出世本為一大事因緣故出現於世[A77]但眾生殖因不同隨其所樂於一為開為三三即是一也隨緣說有四門義一令三歸一也二破三說一也三開三明一也四癈三興一也如前說之此四種門不二而二明之通於人法理教[*][企-止+衣]行六種前略故四也論師云別而為言令行者破出執餘二通三謂教行理也今無依無得宗彼所明宗若行若教若理有諸法並破洗無有留微毫也問以法能運運御而不說人御御即運不答迷通尋法運通是載之別名而不二而二明之宜指於法尋此御通即統之別種宜屬於人此即人法法人隨便不便論也問尋一名不諦於三亦通於四理一名一義一事一教一即是九何故但四門耶答實如斯也而者不二而二毗言者正說無二故一攝眾一[A78]已當指事通為體亦攝通此前釋理名義政此四屬無三故一所攝具足攝具足當也問若令三行一行者何意不令政歸一政耶答並得也故大經言以珠力故水清淨如前三[阿-可+文]是方便說今一乘既正觀明了前方便亦了也論師云行是因近遠向果所以令之正是非因法癈於一時行有長進義以開脩習故正非別脩習復無進義故非例也今無依無得宗則不然如經云一中有無量無量九中一指一為無量指無量為一指習為無習指無習為習故一例義也又不二而二義亦得言政非脩習故不令政而得言政何者政為行行為政解何不言政故變言會亦得其不舍政也論言令不令相不同四論宗義也問乘義道無義復何別屬答不二而二明之總相釋之能通名九能運名乘雖然人馭具載人人法相成人能馭法能運出法能載人能運出兩相成運出進趣義名為乘宗道則能法通得果義名為無宗不二而二明之大宗乘是舉人法法人運出進趣名乘義是人法行通得果義但行通得果義人邊即無有通得義耶答而明之人亦得果義別如前義名有宗乘與位高耶答乘運出正得因中運出正宗至得果[1]倿義則正得通得義為宗因中通義傍也問不二而二義橫竪中何不二而二耶答此中不二而得任明故橫明之竪義則傍問門與乘三云何取別答不二而二論之一往明之通入名門然運界乘通別名開三無名相中分若如空假世諦虗妄世諦等者即落有所得理外所無依無得宗落問論宗即一一破洗纖豪不留之一家宗如空中織羅虗中織紋假名名字無有蹤跡問乘通三性也答如毗曇宗乘通三種為體彼明善惡無記通三聚法故成實論宗善惡但通兩聚不通於色故二聚以為乘體又毗曇宗無作是色成實論宗無作非名非心若毗曇宗善色自是乘體訶梨宗緣具合明之色亦是乘體實爾論之色非乘體也今無依無得宗作無作作因緣假名方便不二而二明之經既云捨無常色獲[2]凡常住色受想行識亦如是者無所不有雖然都不得地攝兩論成毗二家宗何者點空作色心無作因成相續相待等故無相無迹等法也三性亦如是於般若正法中開立多種法無所不有故言一切正一切邪論師等云無作有與無師說不同七地[A79]已還有無作無中解涉假於別法八地[A80]已上則無無作法[A81]但有心善惡二云至金剛心有無作佛果則無無作也今大乘則不然具如上述點空明義永異此論宗也大乘宗無所不有故大品經三慧品云一花嚴虗空中念佛乃至畢竟故其福不盡若爾可得言七地[A82]已下有八地[A83]已上無有耳何且直造井橋梁等生善但七地[A84]已下生無作八地[A85]已上不生耳今大乘宗通而為言緣[*]礙明義教境等亦乘體如假十信前學無所得凡夫大乘體都不取若地攝等四論一切法不入體故大品經大經云有所得者無道無果不動不出故都收乘問法花經云駕以白牛此文云何釋答此前[A86]已釋今更明之但說不同生法師云神通無垢為白牛內解窮後為肩[3]充累道宣大乘之化入於五駕之而遊也光宅雲法師云空慧為白牛招提師云一法兩指此乘明有本義速出說白牛也今大乘意人法為別牙可法牛說行人也問明位云何答論師云位始成終滿始成有兩者[彳*又]行初即相佛成若初地始是真成示從方便入於正觀終滿二因金剛果於仙示從因還果但釋初位有三說不同一斌師云地前是正乘位諸師云作此釋者得之方便先於正觀二𣏋師云窮於初地始是乘位又諸師云此得正體者方便三匡山遠師云八地[A87]已上方是無上大乘令之又諸師云此得就觀及與乘體失於偏乘及與乘通也四招提云含通三釋若能相資義地前此善相從入乘故法華經云低頭舉手皆以成佛道若論真成從地[A88]已去是故法花經云是乘清淨也若論成八地[A89]已去方是也辨論終位亦有三家不同一云乘位在因況在門而入入裏乘亦置果附任人作去夫人經於上更不說一乘法事此指果上無因事此師意得因出果也二云一向置果此師意得果出因也三云亦得論之若因乘但極金剛心若果乘則至佛果既是常故不復運動猶故載人果無因事緣中運他此通不息例如於道也今無依無得大乘宗則不然彼意凡夫不相似乘者乘佛乘空執高下參差空處不同開善落有所得理[彳*又]於其恭不關諸佛菩薩假名乘故並被破四論氣空無所得乘遠作次第緣故三位中不定位也今無得意開則有六位一學無所得凡夫二乘位二假十但位乘三初發心中信位乘四相似乘位有三十心也五從初地[A90]已上[1]還金剛心亥位乘六佛果是位乘大乘意無差別差別開則六種位合則無所得無讖毫相開不失合合不舍開還論非開非善亦得言並中地教高下十地具如十地義科中說也地攝兩論成毗二家好言三論信破相門又云破執何時破法[2]比人不見龍樹菩薩與提婆菩薩凡俗何足恠之也淨名經云但除其病不除其法若爾豈非破執耶答經云不除法者因緣假名法有何法可除經云但除其病者如中百論中所破彼若竟智若因果若有無有法悉是病[企-止+衣]智等也何信除執如四論所明而法無非所破除法也一家開凡有五義一政二理三機四根此中言四種自有從乘體也地攝兩論成毗二家義宗五種即是一乘逐近說三涉政名為小乘中政名為中乘彌政得名為大乘本遠空此三種總歸一乘也今謂不二而二開說名字假名說亦有此意而意故不相關也問三乘權說得有理不答論師等有三說不同一云實有三乘故有理二云二乘言政一向無理空權故開善言三招提云不得徧通理空二乘不勉[3]例或那忽成聖此意想被政二乘也亦不通無理却無理者云何而說二乘耶今日兩空亦有方便說即名權非理窮竟故得言是無而終歸極故得言理也今大乘意明之時教論之於小乘中二諦為理如陳如品說人究竟大乘意二諦為教故經云有無方便入非有非無如小經中心滅空大乘即心不滅作佛性意也問三乘心令同不答嚴家云正令於二以歸於一也菩薩與佛信是應現个一發其迹示之以本名字為令令迹歸本即通小機滅此挃教也今大乘則不然若爾[4]陀凡夫位[5]去入菩薩乘却無耶彼或徧待捨行明之也無依無得大乘義者[彳*又]凡夫位依偏脩萬行入徧脩𠉑十信亦得言行假十信三乘入中十信名為令三歸一大乘義也

第四釋五乘義一家關河相傳屋攝嶺高句麗朗法師等云不二而二明之五乘並是正法般若家方便通故悉是無依無所得五乘也故思益經云門有有門耶亦如名甘露亦名毒藥也又如大品耶屋或品等云於般若波羅蜜中開三乘又歎淨品云無有一法不入法性者也故一家云如釋迦從摩耶夫人右腋下墮地乃至雙林涅槃並是何勿方便通也如地攝兩論成毗二家義宗有虗任與虗妄兩世諦體有故悉落理外有所得故般若方便五乘故並被破理解法故非方便通也今不二而二明之開人天聲聞辟支佛菩薩涅槃五乘也人以仁慈為義天以自然晈淨為義自然即天然也人天二乘從果得名當分能滅人即果也人即之異正是擇因能是人天以雖惡諸義宗即攝習常在其內故法華經云舉手低頭皆能成佛其猶萬里之行始發為之也今無所得大乘宗如此論師宗悉是理[彳*又]行行[6]起不習因但遠由入理內漸由不得作習因只得次第緣增上緣而經云汝等所行是菩薩道等如論云性地菩薩所行無所得行也亦是通明得無得法若遠與近弁菩薩問若遠近得言菩薩何故往往破地攝兩論成毗二家義宗耶若得得意之地攝等四論法善是不定亦是遠入之器入理內無所得決得打破洗四論家諸善因故一家相傳云[彳*又]外入理內時有四句如佛性等義說之有人好云三論家宗眾生不得作作今時眾生作佛來者有四句義也故經論勸情十善五戒等善但不得切習因作佛菩薩等也故遠而論之便釋因擇生善處先以此善法調伏身心其心能受法為說無所得善全脩行也故人即報因亦得是佛乘之由漸無所得三乘懸而遠由義故開五乘也龍樹提婆風俗□以决須破地攝兩論者彼義宗六識勳阿梨耶識成種子造六識六識無沒識更牙相成名為虗妄世諦體相差別如論虗假世諦體相本無今有名為生虗妄世諦信心解無境異成論宗故若有人異於此宗通於攝論宗者則非三藏宗即偷無所得宗故非廣州三藏義宗故言騾攝論又諸師與地論師成毗二家諸人並入三論家悉打破彼四論義宗故得同宗漫語耶問徧行六度菩薩得何果佛答得三十二相八十種好佛故大品經釋論佛云有二種身一是父母生身佛即是相好佛二法性生身佛即是常住佛故[彳*又]云光明無量徒眾無量也問法性佛定是無常身佛為是常身佛耶答亦無常亦常故大品經句義品云一切種智有為也亦如常住佛是身佛若至而論之常住佛亦是無常佛故中論涅槃品云有一論師云涅槃是道龍樹破云由無常故明常若無有去常亦去云何常耶涅槃是得無處所無量處所若爾雖於有無所四句所得強名涅槃正般若正法涅槃非四論宗也

二㽵嚴義有三意一釋名二出體三料簡

不二而二明之二㽵嚴者一福德㽵嚴亦名功德也二慧㽵嚴也若言福德㽵嚴者無所得善法能濟潤利行人故名為福福則是其善行家德如清冷等是水家德也言功德者功體功能也善有濟潤福利之功故名為功也是其善行待名為功德也言慧㽵嚴者有人言智慧者照見名[1]去也[彳*又]皆二種別了知世諦者名照第一義說名為慧今大乘意如大經師子吼品云般若者謂諸眾生毗婆舍那者謂諸賢聖闍那者諸佛菩薩也成論師釋[2]番無癡善根為諸眾生也今大乘明義凡夫眾生既[土*土]屋故不知中假而緣般若耶直舉不二義種為般若故涅槃論云眾生是佛內亦非外亦非四句並非眾生是也亦如有眾生悉有佛生也毗婆舍那謂諸聖人諸賢聖始悟假故名為見勝見見四諦明了故勝屬[3]仕賢聖異於凡夫也闍那者决斷明了中假故名為諸佛菩薩具般若義中說亦是無差別差別明之若諸眾生不識中假故舉體般若強名之諸聖人假義故名為見諸佛菩薩悟中與任悟窮極如十力初力故物智若爾開之凡夫眾生舉體名之聖人待任邊說之諸佛菩薩令中任名之

第二明體法二種㽵嚴不二而明之功德與智慧並是事般為體故大品經勸學文云欲得六波羅蜜與三十七品等因果智慧境智諸法者當學般若波羅蜜勝勸文云欲得如是功德當學般若波羅蜜故知是通般若為體也

第三料簡問無差別差別通如勸學文云六度等為功德者然功德門功德與智慧義不答亦得之如五度為功德第六度為智慧又得善靜二通為功德㽵嚴若智慧莊嚴也此言不二而二造境為智不造境為功也又二不二明之六度並是智慧為體亦是悉是功德也故通義則齊此福與智如經中意成般若名為莊嚴或以說之菩提具或名助或言律儀也言莊嚴者如大經分別有四義一能政人二能政心三政果四諸行共相莊餝故四莊嚴能為佛因菩提具之脩順菩提名為助道法也言律義者身能理隨順戒律不令地地者地有得心即是菩薩破戒律故名律義也此四種謂開之無纖豪之異相亦作任亦中故也開善大乘義云分體者功德智慧二法門諸經論分之有異大經師子吼品云有三復次說初以空慧為智慧有行悉入功德何知文云慧莊嚴從初地乃至十地以是理空慧為地體上所生別屬功德福德者檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜則以五度屬有行中智慧非般若波羅蜜屬功屬門般若波羅蜜以屬智慧故簡異非功德也第二復次智慧莊嚴諸佛菩薩則是佛乃十地也福德莊嚴則是九地菩薩又能緣劣沒明之佛果與十地皆有功慧二門九地[A91]已還亦然信福德義劣智慧義勝即或成論言故則為高位說也第三復次謂因果位分之云福德莊嚴有為有漏有果報有礙故非道智也慧莊嚴者無為無漏無有果報無礙是常住因果分門沒明之也今謂第一復次者有二義一六度並是功德故非六度為六度如非有有非無無約般若波羅蜜為非般若波羅蜜也二就中假明之擅與乃至般若約假辨之非般若波羅徧舉正法般若論之即橫意也第二復次第十地與佛果亦是徧約煩惱盡故福慧第九地[A92]已下煩惱未盡因為功德也第三復次言亦是惑盡不盡因果明之經中三復次言不二而二明之法開三意初即後二意二意即初意初意不異後兩意後兩意不異初意第二意不異初後初後不異第二實論非初非後中也經論中諸德行不同如優婆塞經云戒精進以為福分忍禪般若為智分何者如施與戒於身口麤事情行資勸行人利義故說為福分不能照見緣細境故不名智分也精進除然䇿此行而精進性是發勸脩事情行而事相是麤故精進故施戒攝之為福分政三種中般若正照見空之性說為智即般若中要忍名忍忍體是慧故攝智中如伏忍證諸忍順忍無生忍寂滅忍也法六度實是並是慧性亦是般若名字通故功德分但就假中通中逐事麤微分之福慧也又一般若中義分之六如六度相攝也[1]定觀身心不見故[彳*又]來割折身心不動是慧性禪定則能當念停住極難故慧性攝般若自是慧也二依相續解說經云施戒為福分般若慧性也三依大品經云五度是福分故說為盲般若是慧體故慧性也四大經言如師子吼品中說如前也次就位明之如法皷經云地前三十心與二種十信行名為福分初地[A93]已上所行名為智慧大意地前[彳*又]行未好淨與福分初地[A94]已上見法明淨故名為智慧性也雖爾當分礙之福慧亦是不二而二明之福智緣義離福無智離智無福福即是智智即是福實論之非福非智也次約見不見分之如大論云初地至九地聞見佛性未能分見與證見同名為福分第十地與佛分見證見故同名為慧性也此義如佛性義中說也次約人明凡夫隨事行行俱資潤說名為福分三界各行假信與中信故因名慧分如法名福分二門不二而二平沒明之也問由智故靜亦是以智為定體智慧門大論言以智為定體體正[2]意為令靜攝故智[3]皆屬定行非智門耶例如解脫是慧為體而無縛義而明此義屬功德門非照境故非智門問以智為定體慧門云何功德若爾四無畏亦然應屬功德耶答智為定躰而屬慧門故屬功德門也無畏門以智為體明此智目[彳*又]照照通義智之能非功德法不得屬功德門也問定慧分為兩門定屬功德者力與無畏亦分兩門無所畏何言智耶答不二而二義有觀[*]定興慧明疎明之力無畏觀蜜力則無畏義異又力無畏無礙三法並是果地得故釋論云有法智慧名力智慧[彳*又]通名畏也

第三三位義有三(一釋名二明體相三料簡)

所言三位者諸經論中有三種名也一邪道二不定[4]三正定道也邪者[5]儀無因果等諸法道因緣世諦法權劃起於慧或心名為邪亦名邪定也不定者開善或正或邪遇善友生於信心於三寶四諦因果信善現前即是正見正見未安立過物復忌謗法斷善根故復生邪見名不定也今大乘明義不定義有兩一或起有所得善二或起有所得惡亦名為不定也二遇善緣起向入無所得名為不定亦名共位五戒十善雖復是有所得善而入道器也故名不定聚也故經論中勸脩五戒十善正是入道器故也正定聚者正是慧正為乘義亦是定不改義也通稱位者有二義一集義二賴義即是因類而集如言方以類集也又通稱位者分尊卑高下為義也

第二明體相三位體論師釋不同一開善云舉大經有恒河中七人於初有三種明之一謂常沒人二謂[6]漸出還沒人三得住人也若起邪見一闡提等及起四重惡自現沒故此位不能出生去故言常沒也復有暫出還沒過有善知識發菩提心故出之生信心正見情若經生若遇惡智識還復起邪見斷善根還沒還沒或生或沒也住人者安立善法是第三人如曲令處若小乘有立信根不[7]尺善根善根性[A95]已立不復退起邪見故住理也此三人體位者初人即侍凡夫位未識三寶四諦因果等從無明初念無始生[A96]已來未曾值一佛未曾發一念菩提心不脩世出世善[8]然起邪見即世出世善根此名為具縛邪聚常沒位即是其無體也故本業經云有具位凡夫不識三寶不信因果未發道心故也若有起小微善根即是不定共位體若識發一念求佛出世善根[A97]已來須入共位之始如大經云陀一熈連河沙未滿[A98]已還悉是此中人法並名共位不定聚亦是暫出[9]還位故邪正相間故以邪正善惡為體也若曾值滿熈連河沙佛所發菩提心始證性地之初是性體位故地持經云不尺善根傍正法緣法成體故云正定聚也從三種性習種性性種性道種性是性地之終正善[A99]已見立善法為體位也二云邪定不定正立宗只約一世中約三人開三聚都不關無明初念等也故經云一闡提尺善唯人中有也今無得大乘義宗徒任十信等住人正定聚位體[A100]恒沙義說不同或云任十信或云中十信判之不關三十心位中亦具如五種菩提義中至也亦是三定有所得善五戒七信為體位亦應是直舉三根性判三定聚也未必如論從無明初念釋之也

第三料簡開合師說不同一大經□□品云三種病人為三位何者初傳凡夫不可人謂必死人少為耶定位也若遇醫則差不遇醫不差人為共為人也[1]是自差人是性地位也二釋云如前三種病人者約可救而子住有成未成判也若未立信根名為必死人不差則未事救位故非盡具縛人今若具縛與共位悉是病人若初發心人至第六心[A101]已還明可救遇師差人也七心[A102]已上是自差也遇醫及自差開十種性初十心為兩種性人也具縛位中含而不開共位中開為四種菩薩若性地位有兩種開為三別依瓔珞經開初一十信為習種性中十心為性種性後十心為道種性也二依地攝論開為兩種也初十心為性地後六心為解行地若就初十心復應有為兩若初心至六心[A103]已還或退或不退三乘共性地第七心以上則不退為二乘若大乘明之□性也論師次第釋之依瓔珞本業經下卷云若從不識三寶根凡夫地位於若佛菩薩政行中起一念信發菩提心爾時名為信根菩薩亦名假名亦名名字菩薩是人行十善若一劫二劫脩行十善受六天果報此文意前引三菩薩行十善得是十善果報菩薩為四種菩薩也此法師云若雖大品經□□品云輕毛明位行未定隨風東西行不定又大經迦葉品牛菩薩有二種一假名菩薩二實行菩薩此意同假名也本業經同名復云名字即是輕不定故名字說之也又瓔珞[2]業云云具足有煩惱集無量業亦退亦成出若值善知識學佛法若一劫二劫方入住位若不爾者常沒不出法明亦退亦不退是不定聚人皆出還沒[A104]已復出若未登性地第三住位則猶暫還沒也若遇善友可得登入住位從不定位不住位性地者本業經有六種習種性性種性道種性聖種性等覺性此總始終說之也今大乘無依無得宗則不然具如前說三位三聚主意直總約三根性判三位但正定位有兩意一是假十但明之二中十信明之都不開三十心信中辨之也若不二而二通而明之如一中有無量無量中有一等義論何妨種種說之也問三聚人得有一神命得三聚人以不[土*土][3]後具縛凡夫時節能然無有邊際也故論阿含經與云舍衛國獦師進逐一鴿鴿入舍利弗影中猶故戰慄入佛影中爾乃安樂佛令舍利弗以神通力觀於然此[4]邊止受鴿身見鳥畔直只一鴿鳥前身嘗非二乘所見所說六道之神身乎若爾一神身何所不經作智亦得一神命三聚身乎又諸法師云凡發道心有期限猶故賖遠不可知之故釋迦於大通智勝佛所化第十六沙[5]改化眾生而大通智勝佛滅度[A105]已來若三千世界破之微塵過東方五百世界至下一點復粖所點為塵復過是數而大通智勝佛滅度[A106]已來復過於此眾生故此二乘凡夫之地時節長遠而本業經云百劫千劫者諸法師云指福共位始終通列物耳性位時節者本業經云初一阿僧祇劫中二阿僧祇劫亦應是列眾生故爾也一家意但一往舉三時節判三位也問此三位於變易分段淨穢兩土云何答一家義宗邪定不定兩聚者穢土若正定或穢土或多是反事淨土此通三乘辨之也問邪聚人攝因果等法[6]攝因緣中假法不答一家義宗正拔理[彳*又]有所得法不拔因緣中假法何不識知而亦得言總相拔因緣無所得法如總相緣反照知也

[7]無依無得大乘四論玄義記卷第十(終)

顯慶三年歲次戊午年十二月六日興輪寺學問僧法安為大皇及內殿故敬奉章也

作品集

註解


校注

[0642001] 十須疑人法 [0642002] 種疑離 [0643001] 果生疑界出 [0644001] 所字疑衍(イズレノ所ノ字カ未詳[○@編] [0644002] 當字疑衍 [0646001] 顯或[□@□]歟字體不明 [0646002] 座字體不明 [0647001] 備疑脩 [0648001] 等否疑善等 [0648002] 立一作空 [0648003] 枚疑救 [0648004] 云疑七 [0648005] 藏字原本不明次同 [0648006] 定疑空 [0648007] 者知真疑苦智慧 [0648008] 㧈疑根 [0649001] [彳*又]疑復 [0649002] 何疑行 [0649003] 川疑行下同 [0649004] 明一作有 [0649005] 改疑理 [0649006] 連疑速 [0649007] 雲疑空下同 [0649008] 有一作將 [0649009] 論理疑倒 [0649010] 礙一作互下同 [0650001] 繪字原本不明 [0650002] 去疑智 [0650003] 各四一作名取 [0650004] 變疑度 [0652001] 怖一作有心二字 [0652002] 舉疑乘 [0652003] 轉疑續 [0653001] [企-止+衣]疑依下同 [0654001] 倿一作傍 [0654002] 凡疑得 [0654003] 肩疑膚 [0655001] 還疑至下同 [0655002] 比疑此 [0655003] 例疑倒 [0655004] 陀疑從下同 [0655005] 去一作走 [0655006] 起一作却 [0656001] 去疑智 [0656002] 番疑言 [0656003] 仕疑假 [0657001] 定一作空下同 [0657002] 意一作言 [0657003] 皆作此 [0657004] 道疑聚下同 [0657005] 儀一作識 [0657006] 漸疑暫 [0657007] 尺字原本不明疑斷下同 [0657008] 然一作能下同 [0657009] 還下疑脫沒字 [0658001] 是一作尺 [0658002] 業云疑本業經 [0658003] 後一作惱 [0658004] 邊一作鳥 [0658005] 改疑彌 [0658006] 攝一作拔 [0658007] 插入尾題
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 但【CB】伹【卍續】
[A6] 但【CB】伹【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 但【CB】伹【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 但【CB】伹【卍續】
[A11] 但【CB】伹【卍續】
[A12] 但【CB】伹【卍續】
[A13] 但【CB】伹【卍續】
[A14] 但【CB】伹【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 但【CB】伹【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
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[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 辦【CB】辨【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 辦【CB】辨【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
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[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 辦【CB】辨【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
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[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 恒【CB】洹【卍續】(cf. T12n0374_p0554a27)
[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
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[A74] 但【CB】伹【卍續】
[A75] 已【CB】巳【卍續】
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[A98] 已【CB】巳【卍續】
[A99] 已【CB】巳【卍續】
[A100] 恒【CB】洹【卍續】(cf. T12n0387_p1094a27)
[A101] 已【CB】巳【卍續】
[A102] 已【CB】巳【卍續】
[A103] 已【CB】巳【卍續】
[A104] 已【CB】巳【卍續】
[A105] 已【CB】巳【卍續】
[A106] 已【CB】巳【卍續】

佳句

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