[3]無依無得大乘四論玄義記卷第九
二智義有四重。第一大意。第二論釋名。第三出體。第四辨料簡。
尋經論意。言般若無智而無所不知。至人無得而無所不得。智即窮微之鑒。而無照功之神。即應會之用而無所不照。不可言有。名照但絕。不可言無。是故垂二智斯在也。所言二智者。蓋是應物之假名。相待之稱也。問般若無知無所不知者。無知即應不照。無不智即應是照。云何二言不稱耶。答地攝兩論成毗二家釋云。真諦真如義即無所知。俗諦虗妄邊即有所知也。分兩片釋之。此意終是二見之氣釋也。今大乘明義。望彼家境智興心識。正是毒虫。故必須破洗地攝成毗四家境智心識。方顯無迹境智等。大乘之凡行捨世故。至人能智境界。而絕無造行於境。故言無知。而如幻人無所不知。[4]知故言無所不知。只是無知為知。只是知為無知。無知非如彼知。知非如彼所知。今言知無知無毫末異也。因知故無知。由無知故知。知無知因緣假名。如空中長短無二相也。亦得言真諦真如義不見故[5]無無所不知。世諦虗妄見故言無知也。雖對破之。而經論正意如前也。故山中舊云。至妄而彌存妄。存妄[6]存存則無所不知。如幻人知妄則心識絕慮。知幻人無心識故無知也。如斯無所得意非學無得之凡人不知何言也。故經云大乘法杖[7]梗心毒虫令死。[8]著心虫死。內外清淨。而要須從內淨得外清淨也。問曰前云般若無智無所不知。是何般若。體與用耶。若約體興用明之。亦得。而今意正約用般若無智而知之。非正般若也。故大師云。經論明有無者。有不可言有。非有非不有。無不能言無。非無非不無。以非有非不有。而無所不有。以非無非不無。無所不無也。故佛性非因非果。非因而因。因有二因。一境界因。二緣因。非果而果。果有二種。一果[9]即菩提。二果果。即大般涅槃。今不論二果。但明二因。一境界因。二緣因。故緣因則二智。境界因即二諦。二諦二智以佛性為本。但有二也。一是因本。二是本因。因本即正因佛性為二因之本。本因說是境界因興緣因。緣因即是二智。境界即二諦。故二諦二智。以二因為本。故言尋本諦智之本。本於佛性。得了二諦二智。了達二諦二智得了於佛性。但昔教未顯故未明五種佛性。今教[A1]已顯。故明五種佛性。故始得說其本。明二諦二智本是二因二因為本。然境智悉有其本。自有就用明本。自有就體明本。二諦以境界因為本。二智以緣因為本。此就用明本。二因以正因佛性為本。就體明本。正因非因非果為本。是即般若也。空有二諦二智。以佛性為本。故言二因為境智本。就二用相因即互為本。今於佛性為諦智本。了諦智為本。則明了佛性故明二諦二智。為開佛性。明佛性為開二諦二智。故言本也。所以尋本說二諦二智體。地攝等四家所行也。故大經云。所言空不見空興不空。不見不空故不行中道。既不行中道。故不見佛性不見佛性故。亦應云不見二諦二智。故大品經二十四卷四攝品云。佛告須菩提凡夫實不知世諦。不知第一義。不知中道。不知分別道果。云何當有諸道不等也。故地攝成毗等目所見世諦。興觀智所證真如真諦。即是有所得二諦二智。非今所明。無所得二諦二智。佛菩薩所行故。尋二智本。本於佛性。何佛性為本也。問二智既言佛性為本。二諦亦應爾。何意二諦不明尋本。而二智中說本耶。答不二而二。詮之亦應同。以佛性為本而不即明二諦者。二諦是佛所說教門。教門稱於眾生根緣為諦。眾生悟解為智。而解之智。於何悟解。悟解佛性不二正法故。於二智中明於異本也。
第二釋名。所言二智者。一者方便實智。二者實方便智也。如八不義中釋。實以審諦為義。法實審諦。無所有。無所說故。方便以善巧為義。亦得言方便以實為義。實以方便為義。亦言方便不方便為義。實不實為義也。又經論出異名非一。或名權智。亦名善權智。亦合名行權。方便智亦名世諦智。或名俗諦智等。或名真智。或合名真實智。亦名如實智。亦名如如智。鈍實際法性等也。但釋權義解不同有四家。一云權是變謀。善巧之善故。反常合道也。二云權假之義。即隨境名智。世俗與應現非實也。三云權時權宜暫示之名。是化導接引巧恒名也。四云權是從譬之名。如世權衡稱物。量其輕重。權是錘也。則權以詮量義。衡者以平為義。今但取權。以譬化物之智能詮量機宜。稱於化道善得其時宜也。風俗通書取傳易明之權者[1]鈴也。如國語書第九云。衡橫諸法攝云。稱興衡是平義。今皆是釋權。權義多種。隨時通變[＊]鈴量時宜。悉是其義。但舉譬為名也。通稱智者。亦有三勢。一智達了為義。亦是決了義。大品經金剛品云。決了義。大論二十三卷云。決定智無所疑。故名為智。亦得言智慧解智等義。二權以智為義。權以智為義。亦得言智以愚為義。是以智為義。三智以不知為義。權以不權為義。地攝兩論。引地持論云。離增上慢智名如實智。有五義。一對妄明實智。何者。知如來藏真實法。名實智。知於妄想情所起法名妄智。二對假明實。何者。知第一義真諦法名為實智。知於世諦[2]名法。名假智。三對相明實。何者。知[3]知一實性名實智。知於二諦有無法相。名相智。四對教明實。何者。證窮法性名實。尋言教始學名教智。五對權明實。何者。知於一乘真實。名實智。了知三乘權化名方便智也。方便智者。汎解經論。有四種。一通趣方便。[4]知見道前方便等進趣向與不與果為由。故曰方便。與果相對明之也。二施造方便。如十波羅蜜中方便波羅蜜。於脩行善為之故言方便也。此義十波羅蜜中說也。三聚成方便者。諸法同體巧相集成。故曰方便。云何巧成。彼云。一真心中。曠備法界恒沙佛法。是諸佛法。以同體故。今謂無住本能生一切法也。四權巧方便。實無此事。權巧施之。故曰方便於中分別有三種。一是身巧。謂作猨猴鹿馬等化事。二是口巧方便。實無三乘。隨緣化說之。三是意巧方便。慧起前身口二種。巧化度。如法華經云。尋念過去佛所行方便力[5]故。我今所得道亦應說三乘。如是等也。今謂無差別說差別。並有五種。四種即是般若能生一切法義。但如彼所解必破洗除假名所設。即是開空中織羅等並得也。
第三明體相。二智體至論正法中道為體。約用明之。照俗方為方便智體。照真如為實知體。如地攝家。阿梨耶識。為二智體。若成論等心為二智體。今隨如大意中說。不二為體。約用明之。實方便知為體。方便實智為體也。
第四辨廣料簡有三。第一雜料簡。第二論須彌入芥子。第三明斷伏。
第一雜料簡。興皇大師云。此境智義。最難解。凡有心者。無不云心行於境。此心為妄俗。定有此法得佛之因故。此心法雖即空。而心法是妄俗。異於虗空等法也。今約三人顯其重病。餘者可知也。一者坐禪人所計。必有能緣之心。所守之境。及與捉光明。或如星。或如初月。此為正定體見。如此執計。恐是剎利神黃色。婆羅門神赤色。毗舍神色白。首陀神色黑無異。故此見不可即。故不得今無所得境智義。二者行道持戒人。亦云必有能行所行之道。此見不可息而行故亦不能得。今無迹義。三者地攝成毗論師等解義人。各有求了之心及所了之義等。如是等見。人無勉。無勉者故終不能得解無所得義也。師云境智能所立見偏遍而具曠。若人法等多而為一種。此見為狹亦短。上三見難息故。一家漸捨明二智者。即是初章對他而辨之。他境智能所性成此境。即非智境。此智即非境智。故落有所得。今知是境。只境名知。[1]化知非境是知故知。境非知是境故境。今是知境故。是不境而境。亦是境知故。是不知而知。以不境境即非境。不知知即非知。所以非境非知。而境而智。此是漸捨語。非關境知義。何者。以非境非智二去即是斷。而境而智兩來即是常。以非境非智兩盡豈非斷。而境而知無所從而有豈非常耶。答非境非智一義故名中。而境而智二義故名假。名為當有一。不二開為二。云何不二而明二耶。又不二故一。一豈是中耶。答一是中。二亦應中也。既不一故二。二寧稱假耶。若二是假。一亦應是假故令辨非偏故假名中故名中假也。若作智境境智初章義者。大師云。此猶是掘頭無首尾。雖然比於有所得家屋智之境。猶有萬倍之勝也。故令辨境智者。了二與不二義。何者。明境智義即是辨於能所。所以明境智能所者。一正為欲開發佛性義。二為欲顯於正道。云何能所開發佛性。明佛性非因非果。非有非無。非境非智。非能所。名曰正性。正性非因果。而開為因果。開因能所名為境智。即是因與因因。開果即是果與果果。大般涅槃。依開善宗即是知斷。若依舊總別義。即是果與果果也。若了前大意中之意。不須廣說。但恐未解。故更明之。今開因能所者。以十二因緣境。能生觀照。名為佛性。即是名境界佛性。觀十二因緣智名為佛性。即是為觀智。故言十二因緣猶如葫瓜能發熱病復能除也。然此能所不可言其一。不可言其異。以離緣境無別觀智。離觀智亦無別因緣。亦十二因緣能緣義即是智。能發義即是境。所以十二因緣亦是因。亦是因因。亦是能發。亦是所發也。言境智能所是相開發義者。明境名因智起發。若無智者即境名不發。由智故境名發。智名亦因境乃發。若無境者智名即不發。以因緣故境智俱發。智名因境乃生。若無境即智名不生。亦境名從智乃生。故境境智因緣。二名俱生。既境名因智發故。智能名為境所。境能名為智所。能所相開發。若有異智之頑境何關智發。若有異境之智。何關境發。以是性義各自成故也。今明因境得開智。因智得發境。若不同智豈得發境。故今就二望為釋。以智為能照。境為所照。境為能發。智為所發。此所即能故。能照只是照於所能。所發只是發於能所故。境所名智能。智所名為境能。故境智俱能所。以境能為智所。故說智及知處皆名為般若。以智能是境所。故說境及境處皆得名為境。既說境及境處皆名為境故。故說境及境處皆名為爾炎。既境能為智所。故非境。亦智能為境所。故非智。非境非智。而境而智。既非境而境故名非境境。非智而智故名不智智。不智智故不有而有。不境境故亦不有而有。有而不有。不有而有。故名無所有。有而不有故。名有所無也。故經云說智及智處皆名為般若者。地攝等四家云。說智及智處皆名為般若。從智得名也。此亦難解。若言境從智得名者。境非情非智法。智亦應非情非靈智法。又境不生滅者。智亦應非生滅。又境無階級。智亦應無階級也。今謂不然。有二義。一者般若境。般若智。般若教。故並得般若。如五種佛性義也。二者如前。即智能為境所也。又說境及境處皆名為爾炎者。是即境為智所故。所以能是所能。所是能所。是即中先假。名為待絕義。所言待絕者。諸法本來無有絕與待義。而為眾生故立諸法假名相待。故言待絕。是即中先假也。非能非所能所者。是即中後假。故即是絕待義也。非能非所能所。是所非所。是能非能。故非能非所。能所即中後假。即是絕待義。所言絕待者。雖為眾生故立諸法假名相待。此能所實非能所。以能非能。以所非所故。絕於向者相待。故言絕待也。
問諸法假名相待。為眾生故開立此義可解。此絕待義為誰故明之。答亦為眾生故開相待義與絕待。何以故。眾生但解由能故所。由所故能。而不解非能非所。即不解絕待義。即未具足義。故開絕待義。即是破病意。若但識相待。不識絕待義者。非但不識絕待義。亦復不識相待義。所以待而有不待義。不待而有待義也。大師云。如非常非無常。而常而無常。是二鳥雙遊。不相捨離。即是其義。故今非能非所。是絕待義。亦是非能非所。雙遊相待義也。如地攝等四家。境智既異。不得但名波若及但名爾炎。如此之見。須畢竟淨之。如大品經云。色畢竟淨。乃至薩婆若亦畢竟淨。一切法究竟畢淨故。因緣境智名方得生也。一家舊云。此境智。猶如新故故。借新故事釋成也。何者。實論即非本始。此新無故。而因新故故。因故故新。因故故新。故名為新。因新故故。新名為故。新名為故。即新故俱故。故名為新。即一切皆新也。若更復明分新故者。即得以新新名新。故故名故。既得新新名新。亦得新新名故。既得故故名故。亦得故故名新。此即是因緣顯發。新故名新。故新名故。[1]名故。新名故亦復名新新。故名新亦復名故故。以新故故名故故新新為新故故故新也。一家相傳云。如前云。能所義長。而果果等義即短也。
問若能所義長者。因果義等亦應長。若因果義短者。能所亦應短。答因果義宗祖但是相感相酬一義。所且狹且短。而能所義即無所不通。如非因果為能。則有所成因果。亦因果為能成。非因果為所故因果義故能而不所也。今明境所因能智故名為所能。智所能因境能所故名為能所能所既言二種俱能。亦二種俱所。二種俱所故所而不能故能所。二種俱能故。能而不所。能而不所故所能。能所非所。所能非能。故非所非能。強名之為實智也。又樹葉等並說苦空無常等。豈非是智慧。又幻化人等能說種種法。得常非是能智故。一家義宗境智並通也。
問樹木等說法。幻化說法。非有心法。寧得智慧通耶。答他宗境智有異。有心無心異。二見故作此疑耳。今明一無量。無量一。即是散束開合故。亦得一亦得異。故通於智慧也。一家辨能所復所能故名不所能。不所能者即是不能能。此即是絕待能。故實智名能而不所。此方便亦非實方便。故亦能而不所等。亦無能無所。名為實諦。亦無能所名世諦。所以一家辨三種二諦。正如此意。既能而不所。復非能非所者。此能非所能。此所亦如此。故明此境智能所等[2]但絕也。地攝兩論成毗二家。亦有諦智。須辨同異。今辨諦智之名。與他四家雖同。意永異。何者。彼有二諦理與會理之二智。今無此二諦理及二智之可有。故不同之。而等有諦智者。名字中亦得同而異也。今無如彼諦智故。無可論同。既無可論同。復有何可論異也。既無可論同異。故餘一切法無可論同。既無可論同。復有何可論異也。今永其異無之可異。求其同不成。即無同之可同。故智同出同者。同二諦未曾同。令我若為同異。出異者。異二諦未曾異。異義既不成。令我何所異也。若言即道理同異汝同異義得成者。可論令我與汝同。令我與汝異。汝同異既不成。令我何所同異。辨二智亦類然也。今明無同之可同之。無異之可異。責汝諦智既不成。有何同異也。又汝二諦體一體異。一異既不成。故無二諦。二諦無故亦無諦智。故不須論諦智同異也。今明二諦。是佛菩薩所行方便隨緣故說。如華嚴等經所辨也。大經又云。世諦即第一義諦。但隨順眾生說有二諦耳。十二門論亦云。因世諦故得第一義諦。因第一義諦故得涅槃。以方便隨順說二諦者。明凡夫隨業所感即世諦。今隨彼而說。故說非第一義。第一義中無說無言。故如二諦中說之也。今明二諦是因緣義。不可得其異。豈可論其一。不如龍光宗執二體。開善等言一體。今是第一義世諦。世諦第一義。即是說不說。不說說。不說不說。不可二不可一。不如他云真異於俗。不說異說也。故一家云。如王宮生。即是第一義世諦。後捨俗出家。即是世諦第一義。故從初得道夜終至涅槃夜。凡有所說。無非二諦因緣。故云常說中道也。大師云。如涅槃經辨三行。謂苦行。樂行。不苦樂行。不苦不樂行者。即是佛菩薩所行之道。不上不下。名為常行中道。中道是第一義諦。佛菩薩能行中道故。得第一義諦。了第一義故。方得行世諦。以了不二故。方能了二。既了二諦故能發生二智。二乘既不行中道。故不得第一義諦。不得第一義諦故。亦不識世諦。所以不二智。云何識境智。故言二乘不識境智。故亦不得境智之名。凡夫故自無。故經云。二乘不見不空。故不行中道。故不得第一義空也。今明佛菩薩方便所行二諦如斯。故不同四家有二諦二理等異不異等也。二乘既不行二諦故無二智。無二智故無有般若。而成論師云。二乘與菩薩俱會第一義。[A2]但有中種種行行異者。斯即乖經。亦不識經中義也。
問權智與方便智。是一是異。若通而為謂一。何者無非方便並是假名故。若無差別差別即異故。一家判實方便智。即長而廣。權得短而狹。若從王宮生至雙林一化始終名為方便智。於方便中。抽取一枝用。一時暫示轉變種種異事。如芥子貯須彌。室苞覆像等。婬女酒肆等。此是即權用。用竟即癈。故短而狹。故名權智也。故大師開三種二智。一有實方便有權方便。二有方便實有權實。三有方便權有實權。六種二故也。問若為是實方便。復云何權方便耶。答師云。實方便。如向長而廣。即是實方便。亦是權方便。是聲聞方便也。權方便者。即是向於長廣方便中。抽一枝權用。此皆是權示。一方便用。此方便即短。亦得言如前權實並是菩薩作方便。故言權方便也。故是實方便此即廣長。權方便短狹也。問若為是方便權實耶。答即如王宮。雖生不起。雙林滅而無失。此即無始無終。無生無滅。法相常爾。即是方便實。此亦長廣也。權實者。如二乘人斷煩惱所得智慧。即是權實。何以故。二乘人斷煩惱所得智慧實。未是實智。但權時落其所得為實。故名為權實。亦即是實權。何以故。落此為實即是權。作此說者。豈非實權耶。只此二乘人所有方便。亦即是權方便。權時落之為方便也。又只佛今斷煩惱所有智慧。亦是權實也。何以故爾。佛本來離四句百非。而為眾生脩證得故。所得智慧落為實智。此亦是權詺其實知。故是權實也。問何者實權。及方便權耶。答方便權即是向權方便。還是向方便中。抽一權用。即是方便權也。實權者即是向權實。還是實智中。抽一斷除用。如佛斷煩惱所有智。此是實智中抽一權用。故名為實權也。
問可得言詮實慧一用。只就方便慧中有權實不。答亦具如向方便權中權爾。暫用即是權。只此權即非權。豈非實。此權實並就方便中有也。何以故。向辨實慧。只王宮生不生乃至雙林滅即非滅。即是實慧。何妨權非權。即是實慧耶。大師或時開二種二智。一者是實方便二慧。二者權實二智也。若實慧與方便慧。即就大品經意。若權實二智。是就淨名經意。大品經是平道用故。正辨實慧與方便慧。淨名經為一時為時眾故。當時善巧之用種種無所不為。以是義故。淨名經正辨權實二智也。故法師結會云。所言權實者名聲聞。若智若斷。皆是菩薩無生法忍故。聲聞無別有實智。並是權化。故言權實也。所言方便實者。是當體得名也。權實者背上[洺-口+王]得名。非當體得名也。實方便與權方便者。理實是菩薩方便也。若權方便是聲開方便亦得。是背上得名也。故實方便者是菩薩實方便慧。故言實方便也。權方便者亦如上權實。並是菩薩權作方便。故言權方便也。方便權與實權者。並是菩薩方便權與實權也。所言方便權者。此即是菩薩方便慧上善巧之用。如維摩經所辨。菩薩種種無所不為。故言方便權也。所言實者。即是於真實上更起用。故言實權。亦是上用也。若方便權者。是實方便真上善巧之用。故方便。謂實長權則短也。若實權者。是即對實知明權智。故諸經云權實二智也。又有四種二真。何者。一方便實真。二實方便真。此兩句即是體也。三實權。四方便權。此二句是用也。所言實方便與方便實是體者。菩薩一化始終並是菩薩方便。故言方便。對用故名為體也。所言寶權與方便權是用者。於方便真上更起之用。於實真上更起之用。故言是用也。方便真上更起權用是菩薩知也。於實真上更起權用者。是聲聞知也。菩薩於實真上權作二乘之用故言實權也。此亦如前實權也。論師宗有漸頓徧三種教不同。今就漸教有四時與五時教。辨二智義。白琰師云。鹿苑即前說人天之教。此時未正轉法輪[1]置與不取起。自鹿苑迄于雙林。既有四時法輪。故就此明二智也。一實智。二權智也。第一時先小乘二智。若依毗曇宗會四實理以為實智。俗諦之解及等智等皆為權智也。論意明之。能照真空。以為實智。照四諦理。一切俗境皆為權智。對境說智。理應如之。立二智之說不必一同。對境立教多種。如以能照功為實智化物之功皆為權智等也。開善五時意祖同耳。第二時說大乘二智。取冥心真境。以為實智。涉有化人為權智。並淨名思益首楞嚴等經。略同與五時般若為宗也。開善意以照真為實智。照俗為權智。與俗[2]十化物說法應變神通皆為權智攝。故權智有多種也。第三時說同歸教二智。謂智歸一以為實智。分別說三。以為權智。又照壽量長以為實智。照諸應身能權智也。開善云。以照空為實。照有是權智。本是定林寺榮法師義。後諸法師云。褒貶教。以備鑒空有一切智為實。真轉變化物示現多方皆為權。何者。初數多說有。般若教多明空。二乘捨有沈空。不能脩習種智。故守住小道。菩薩具照萬境。則為實智。與能化度變現不測故並有權實備明而智也。第四時說圓極二智。照果以為實智。照生死諸法若俗若真皆為權智。又以照本為實智。照迹為權智也。開善第四法華同歸教。若依此宗照一乘之理。本來是一。今則無二無三智。一因得一果。是實智。照方便接引。說三乘差別。三因得三果為權智。若於佛果分權實者。照壽命長遠無量為實智。應迹神通之力脩短之異為權。何者。彼經言。開方便門示真實相也。[3]天人經亦說意。聲聞辟支佛者是佛方便。於今望昔則昔說三。是今一之方便。今一是昔三之實相。則就一乘三乘開為權實也。與一乘之果歸於佛地。佛地過於昔教壽不可盡。於此復為實。應脩短皆是神通力。如是悉是權。此正宗小教中所說如實智境之實。說法轉境之權。能通有之也。第五時教。開善云常住究竟教。亦名一體三寶教。故云大經宗。常住一體三寶。佛性宗致也。故亦兩義。得權實二智也。一就佛果。以對因之照常住果。是一實諦。知因中未真虗偽不停為權智。二就本迹得權實。佛果妙本智此為實。應迹不現智此為權。與常住果取正智為宗。若教中所說義通有諸餘義。而權實分者。觀空為實。照有名權。以應現說法變動之皆是權也。第二就頓教明權實者。開善等云。華嚴梵網經等是頓之教。是實與自備有權實二智也。問頓教具有二智者。為當取五時二智。偏取大經極教二智耶。答彼云。涅槃明果大滅度為宗。厝除無常病故。次第漸漸深至果為極。即佛果本地為實智。因中生死應迹為權。若頓之教備明因果。因則十地等萬行。果則涅槃是常。於一教中備有諸權實。可同四時。大乘但自有不同。初教小乘故。如彼經云。舍利弗等五百聲聞如聾如盲。不聞不見大乘大事也。與同五時者。照真為實智。俗為權。同初教也。亦如般若說萬行等。又菩薩行明德空有竝觀。即同般若淨名。與未必盡同裒貶耳。得同歸一乘。與方便接引。則有法華權實常住因果本迹之智。苞涅槃之權實。皆是菩薩道故。是同佛華嚴也。第三明偏方教。亦名不定教。亦明二智。與權實不定。一開善等云。或但明實。如枯樹經說常。如偏為梵志說佛性為滅不斷。此則偏明實也。或有偏明權假。如為毒龍說唯現佛影示是權迹也。或一者備明權實。如夫人經云。一諦一依是真實。而復明一乘及二乘五乘。是方便等即是權也。金光明經中云。佛真法身為實。應物現形是權也。雖爾未必以權實為宗。與有遠義也。舊相傳云。偏方教正意處所偏從眾偏等為宗也。今大乘明義。並不同四時五時三種說。非經說言。具如夢覺等義科中破也。開善等云。實智者不空為義。以前境是真。稱實與智目。解心名實知。權智者浮虗為義。前境是虗。稱虗與知故。亦目心故名權智也。攝論師亦云。或依他性與分別性與智名權智。如真實性與智名實知。或如三性與智名為權智。如三無性而知。名為實知。或云如應化而知名為權智。如法身而知名為實智。或二身智慧為權智。真如法身智慧為實智。地論例此可類也。今觀四家所執二智。多從境得名。故落二邊。境異於知。知異於境。故無慧方便縛。無方便慧縛中也。今明由慧方便由方便慧。乃謂有方便慧有慧方便解故。今謂只佛性般若為二智之體。只二知即是般若佛性。何事縛。何事解也。如諸佛身非真非應而有真應之能。般若非權非實而有權實二能。今明曲隨從便之能為權。若一化始終相通。以其昔為凡。初求佛道。至雙林則長廣。故方便。但方便誰通。如見諦道前[A3]已善相亦名方便。又諸觀行並前後方便與正觀。而今方便知者。釋迦初生。至金沙集。並是方便智也。
問大論云方便波羅蜜。唯菩薩有之。二乘則無此。何方便耶。答一家解不同。一云無住[1]建立一切法為方便慧。此方便慧。通一切法中。而亡義為方便慧。別相知一切法義名道[2]慧種慧。若爾亡義則總是方便。別相智義。道慧道種慧。一時義分異。如論師色是無常法塵所收。青黃等義是五塵所收也。復須智之。如論師義能智解是至亡。解是體。亡是用。義分異。今大乘明義。亡是體。解是用。無分別而知一切境。若爾如幻化人無分別義是亡。而非是不知境解是。如色等而知解故解知也。如六度中。般若一度導五度。五度亡前境。而亡知之異。今正法般若故亡一切法。而無所不知。是六度等知。故論云方便智唯菩薩有。如六度中般若。唯聖人得之異也。二云得正法般若之六度等萬行。即是方便。六度等與方便。義分通別異耳。問從王宮生乃至雙林滅並是方便慧。與得正法之方便為一為異。答總別異也。王宮生雙林[3]哉之方便即長廣故異也。問脩行成佛是方便不。他明修行滿故。得成佛則非方便。若佛菩薩應應化眾生脩行滿成佛則是方便。今則不爾。成佛亦是方便。不成亦方便。至論道行。未曾是成與不成也。又他云淺為深用。深為淺用。皆是方便。若淺為淺用深為深用。此則非方便。今明具有四句。並是方便。並非方便者。淺為深深為淺既是方便。亦淺為淺深為深亦是方便。比論道門未曾深淺。深淺並是方便。假令方便非方便。亦是方便引接物故耳。並非方便者。未體語故。並是方便者體語法相故。淺深不二故。淺得為深。深得為淺。並是方便也。問淺云何得為深。答此淺深淺故。若淺非深淺。則不成淺。既是深淺則無礙。故淺得為深。深得為淺也。
問地攝兩論。成毗二家。既六度等行得為方便波羅蜜不。答不得為方便。彼只得[4]徧行六度。與偏三十七十二行等。寧得是方便。故大品大如品云。六十菩薩五百佛所行萬行。而不得入菩薩位。故授記不得。又小般若經云。八百四千萬億那由他。承事無空過者。而不得授記。於值燃燈佛。方得授記。大品經三歎品亦然也。若爾彼四家云何得方便。而得云彼有所得得方便也。問淨名經方便品云。方便意。其相云何。興星大師開為四。若疾為疾亦非方便。若不疾為疾亦非方便。若疾為不疾亦非方便。若不疾為不疾亦非方便。世人意不疾為疾。疾為不疾。亦應是方便義。而言非方便者。根師云本來正非是本來。故非方便。大師復云。非疾非不疾。能疾能不疾。此乃是方便。非疾非不疾。疾不疾此疾。此初緣弘道故方便。不來非不來。來不來。來亦為緣。不來不來亦為緣。故是方便。故淨名不來非不來。亦為緣不來。故是方便。寶積亦非來非不來。而為緣來。故是方便也。大師云。此經文既明現疾。即應云疾礙品。而稱方便品者。又云此是就根本方便二智權巧現疾。從根本為名。故言方便品也。問三乘初入中道時。必從方便入中道耶。答地攝兩論成毗二家宗。必從方便入正觀。通而為證。亦有得正觀。後脩方便也。今無依無得宗者。若通明方便。義亦有之。若正法方便者得正法。後始得方便。解似如論師等宗拔道等世諦解進不。即退不伏故得空解後始得之。今正法云。方便則別。故於正法後得之也。故大論云。方便波羅蜜唯菩薩有之也。
問云何偏行六度等耶。答一家云。未得正法般若之萬行。並是[＊]徧行六度等行也。問若未得正法般若行行。並是有所得者。都無無所得菩薩與二乘耶。答有。何者。當教如教與憕故得假無所得。即是無所得二乘菩薩也。問若爾地攝等四家。亦得[＊]徧行六度等行。云何是有所得行耶。答彼境與智異解故。有所得行。故大品經云。實際作證故有所得也。無所得二乘與菩薩所憕由境。故知由智故境。境智不二而二憕故假無所得也。故一家云。破性得假即是初門也。故有兩種[＊]徧行。有得無得異也。
問既言無所得。云何[＊]徧行耶。答如前未得正法。故名[＊]徧行。而如假而無所有解。故無所得。彼有二諦。理與事等。落有所得。故中論最後兩品。明小乘無所得行也。故論云[A4]已知摩訶衍入第一義諦。云何聲聞行入中道第一義諦。此論具明大小兩乘無所得行故。一家制云。二十五品明大乘觀行。最後兩品。明小乘觀行。約觀行明得無得者。一切萬法並得無得異。故思益經。一切法正。一切法邪。即是大經。亦名甘露。亦名毒藥意也。問無得六度三十七十二行等。未得正法。故名為[＊]徧行者。無大小乘異耶。答有之。自行化他萬行不行果故不乖大小兩乘也。
問大品經第一卷云。道慧道種慧一切智一切種智。其相云何。答興皇大師云。道慧道種慧。是因中空有兩智。一切智一切種智。是果地空有二智。如云權實。猶是真應二身。然權實宜在因中。真應宜在果中也。問此權實是智慧名。真應是身名。豈是相主當耶。答大師云。汝五分法身是戒定慧解脫解脫智見等。云何是身。若名五陰。豈言並色耶。故今只真應身。只是真何是疑耶。又師釋云。道慧即是真空道故名為空慧。道種慧即是有慧。知有中種別故。果地亦然。一切智即是空智。知一切法皆一相無相。即是一切智。一切種智即是有智也。又大論中釋有別意。得道真即是總慧。明總知三乘及人天一切諸道。故名為道慧。道種慧者即是別真。能歷別智三乘及人天一切諸道種別不同。故名為道種智。果地亦然。一切知即是總知一切。種智即別智。若作向空有。一往判道知者只是實智。道種智只是權智。若總別明之小異。何以故。總未必是空也。故二乘唯道慧。此則唯有總智。若作空證。亦唯有空知。故大品經三慧品云。一切智即是聲聞辟支佛智。
問何因中言道慧道種慧。若果則不爾也。答具道是能通宜當於因也。言道慧即是智空道。言道種者即是空有種別也。大師或時開為四句。一者開因果即合境智也。二者開境智合因果也。三者境智與因果俱開。四者境智與因果俱合也。開因果合境智者。即是大品經云。因中開二慧。果中開二智也。因中二慧者。道慧與道種慧也。道慧是空慧。道種慧是有慧也。果中開二智者。一切智與一切種智也。一切智是空智。一切種智是有智也。故道慧即是方便實慧。道種慧即是實方便慧。因中二慧既如此。果中二智。亦爾。故一切智即是方便實智。一切種智即是實方便智也。何故因中與慧名。果中與智稱者。慧一往宜知而[A5]已故羸劣。如十力當相智。故因中與慧名也。智是決斷達照勝用。如十力中是非智。故果中與智名也。此經意不明境智。故言合境智也。開境智合因果者。即指淨名經意。彼云無慧方便縛。有慧方便解。無方便慧縛。有方便慧解。即是明菩薩二慧也。既辨能照之智。即有所照之境。故言開境智也。而此經不辨因果。故合因果也。因果與境智俱開者。即指大經云。有因有因因。有果有果果。即開因果也。有因者是十二因緣之境。有因因者即是所生之智。即是開境智。故言俱開也。境智與因果合者。因是不果因。果是因果。故不因非因。因果非果。故非因非果。合因果也。境是智境故非境。智是境智故非智。故非境非智。即是合境智義。所以言境智與因果俱合。此是一往結撮語。故大品經意。非俱開因果。而開境智也。問境智義為開佛性者。智諦義與諦智義。為開何物耶。答所以辨智諦者。為開中實也。所以諦智者。為開般若也。如地攝等。有得者言。智慧飜般若。故言般若即是智慧。今謂不爾。般若非愚非智。所言智諦為開中實者。諦是真諦中非智也。所以智諦為開中實者。諦是真俗。中實非真俗。故名離非真非俗中實。故明真俗二諦。故言智諦為開中實也。所言諦智者。為開般若。故言諦智義為開般若。故中實是般若之異。故中實即是般若。二諦是境智之異名。故二諦即是二智也。以是義故中實即是般若。般若即是中實也。問菩薩稟佛二諦。發生二智時。理教義。境智義。若為異耶。答若言異者。空有是教。非空非有是理。何以故。空有表非空非有故。空有是教。非空非有是理也。若言境智義識空有故。名為實方便智。識有空故。名為方便實智。即是教為境也。若了惟空有非空有者。即是非權非實。名為正觀。亦得言名中發於觀。觀發於中也。問二諦教理。二諦境發生二智。若為異耶。答異也。若言二諦教為表理。轉教為理。若言轉教為理者。即是二諦境發生二智也。何者。識有空故名方便實智。識空有故有實方便智。非是二諦境轉為作二知也。二諦是能發。二智是所發。二智是能照。二諦是所照。故智能為境所。是即能所。境所為智。能是即所能。智所為境能。是即所能。境能為智所。是即能所。故所能非能。能所非所。非能非所。平等無二。故名為假中。雖然非能非所。本來不二。而能而所。故名為中假也。大小兩教相望者。小乘望大乘者。小乘二理轉為大乘教。大乘望小乘者。轉教為小乘。理如半滿滿半意也。又教轉為理。理轉為教意。即是有無為非有無。非有無為有無。即是指教為理。指理為教。如斯之意。非地攝等四家所行處也。
第二辨須彌入芥子。有兩重。一明應變義。二論入芥子。
第一明應變。所言應變者。權智兩能有應有變。應則赴感垂迹。變則神通轉境。以垂迹故隨同六道。示現心形。隨機利物。以轉境故。脩短改變。巨海細相。大海成蘇。須彌入芥。暫應變之功皆權智也。若法事相。皆是權智之迹的。冥論其功。正法為本。有所得四家云。實智為本也。應物轉境。由不二為能。亦得無緣慈悲有其能。今論權[1]真之用。則慈愍惻念。運此種道。種道無方。遂慈悲之心施濟拔。種種應赴也。但應物轉境。地攝等四家不同。一雲昊等諸法師云。應有法起。如應化七珍及四大等法。或丈六佛身色形體也。二開善云。應化同物止令人見。無而現有。無別法生。如杘楪楪則非應。雖應為淨土及與佛耳。但慈善根力。於法身上。能令見脩短。體實無有法也。三云或有法起或無法起。隨物所宜。神力無礙。若須無起則能令無起。若物須有起則能令有起者。智力能現。乃是不測。化物無方不思議耳。此義似同地攝宗。彼宗唯識義。心外無別境起之與不起。但是心所作起。此意不可解。若無別境。即化道無用。自心作能化所化。何開顯顛倒眾生。若言顛倒眾生為作增上緣者。增上緣本約法明之。外說無有法。寧作解耶。今大乘無所得意。既是因緣明義。故因緣起。何不起因緣空無故。何所論記故。亦起不起故。起不妨不起。不起不妨起也。轉變前境。亦釋不同有三說。一云果報恒爾。[A6]但令應得應度者見轉變。如大海之水魚龍所依。忽成蘇酪。以濟飢者。但能令見。則使食之得飽。得度見之。其質如本。無得異也。如鬼神飽食魚宍亦吐魚宍等。而人見魚宍等。安在不失也。二云神力改變皆轉成體質故。變土為金等。實成妙寶。以海水為酪。能濟長飢者。如三相舉體實生實滅等。此解亦難。如論中破也。三云備有兩義。或須改質。或須使令見。此意變取前二說。故有質變。而質如本不異也。如一劫為七日。七日為一劫。其義亦爾。隨其利益。則實得用。故海實成蘇。土實為寶。若止令須見寶便有利益。亦能令見。故方便自在。開善同此說也。今大乘明義。如大小般若經中說。無為法中而有差別。亦如佛藏經云。無名相中假名說法。故云變不住變。言不變不住不變。不住變說變。不住不變說不變。說變為不變。說不變為變。變不變。不變變。假名因緣變不變故。雖變不失不變。雖不變不失變。故假名因緣言起應法。不失應法。不起應法。不起不失。應法起。故經言變為蘇酪。其相如本不異。輕舉遠到。亦本不異。一劫為七日。七日為一劫等。類然也。若[2]州學龍樹之風。誰信誰解可證。是牛馬前彈琴不異也。
第二明須彌入芥子義。所言須彌入芥子義者。此山高廣。而能令見。或入或不入。皆隨應者所宜。芥子不大。而納高山。須彌不小。能入芥子。可謂力之妙不思議解脫矣。若改山令小。開芥子便大。自能然。但不令大。不令小。而能如此。是謂奇特。故不思議解脫也。問若使物變其質。能入義可解。而須難之。若須彌入芥子。鳥雀吞此芥子。鳥應食須彌。食須彌而飛行。如其不食。信知非實入芥子中也。今謂有二能。一神力故。鳥子吞芥子。而不能飛行。二神力能飛行也。又從來舊說不同有三家。一云直神力令其得見入。如重病者眼見過去父母。此二親力。亦無來去處。而鬼神力令其得見也。二云亦神力令見須彌入芥子。其實不入。如人從牛尾至背上騎度頭上。而傍見人入牛尾。從腹裏度出口中也。三云實入芥子內中。須彌如此高大。芥子雖小。而能容。芥子亦不令大。須彌亦不令小。而神力入故。名不思議。郭僕取他人好馬。與富家人父母。令入唾中。亦野猴牽車入塚墓中也。又開善等論師。釋延促劫數。若實延七日為一劫。此人經一劫。不見其宗親。若促一切為七日。則一劫之事在七日之中。如燈明佛說法華經六十小劫。說法之後。不見眷屬。眷屬久死亡。而不爾。則知非實促耶。彼舊答有兩義。若神力則山變入芥子業行。則山相如本。若於神力。則七日實延為一劫。一劫實促為七日。又以七日之促能入在一劫之長。能以一劫之賖入在七日之短。業行果報。猶是七日。亦猶是一劫也。若說法華座六十小劫。則長在促時中。約兩法延促久得而說也。若神力實以山入芥子。以劫為七日。答於行業果報。則山不入芥子。劫不曾促。鳥雀猶是果報義中無吞山也。眷屬一報之生非得廣者。還知七日而[A7]已。於彼不曾延促之也。問七日遂延成一劫。則此七日遂長。非復七日。異人豈得更見之耶。如坐斧柯爛者還家[A8]已亡眷屬。又神力延為百年百年遂長。非百年則別有神力之時節為一劫。若百年遂不長。何延百年。則果報神力有長短兩時。並如淨穢二質同處耶。答時脩短亦能相入。不復論。此但就延促之時。實成一劫。此促遂長。終是神力令促為長。於此義非短經於無量長也。若任果報。唯應百年。若延之遂長。則不見家。如坐斧。何者也。或作百年之解。如一坐六十小劫。謂如食頃。長作促解也。自復神力實使成一劫。而果報猶百年。恒自延長。恒自報促。兩義不妨。乃是神力異也。而彼云。其相如抽綿令長。如牽白糖申縮。則如蚯蚓縮也。問日月延與不延。便應兩義。則有長短二時耶。答靈根寺令正云。唯一體一時。遂義亦兩時也。問神力延果報。則長果報。亦應制神力便短。若各自竝論。則神力與果報。俱不可思議。其理應歒敵則應相制。答兩種皆不可思議。故各自有長有短。又有一釋云。果報神力皆不可思議。但徧就延義邊。脩短自在。皆由神力。使其實長短脩有之一劫。當其長時猶能令短。尚是百年。則見脩短自在皆神力也。如實移世界。復使不移。如經中說。即皆神力也。故不思議品云。又菩薩以一佛土眾生。置之右掌。飛到十方遍[1]亦一切。而不動本處。此即移而不動也。問本自百年。豈是神力使爾耶。答神力令短者為長。長則非復百年。若復其短即令長者。短亦莫非神力也。又神力與果報。兩義明之者。則就他人非得度者見。其猶百年或七日耳。若得度者。乃得無量年。延其果報故久也。若反受復欲交促。還以長為短也。出入延促雖種種釋。而彼義宗有世諦法體異無而有故。不合大乘無所得經論意。地論師云。大無大相。小無小相。故小能容大。亦是有箇大法體與小法體。云何相容。終妨大乘無得之經論。攝論師宗法師云。分別性入解也。今謂亦不然。心作入解。實無有入者亦無有大小相。何所[2]冷入不入與大小相也。依他性有法體故如假相。觀入實無所入。依他性法不入故也。今大乘意言大小為二。非大非小。大小不二。不二故一。一是假一。不一故異。異是假異。以假一故。一是不一一。異是假異故。異是不異異也。異是不異異。異是一異也。一是不一一。一是異一也。一是異一。而不失異。異是一異。而不失一。故入出為二。不入不出。出入不二。不二故入。入是假入。非入故出出。是假出。以假入故入。是不入入。出是假出故出。是不出出也。出是不出出。出是入出。入是不入入。入是出入也。入是出入故。入不失出。出是入出故不失入。故入不妨於出。出不妨於入。入出出入。故經云。一無量無量一。即是一身無量身。無量身一身。類此而言申縮賖促。同質異質。淨穢大小內外。並是一意也。如居士經不思議品云。菩薩以一佛土眾生。置之右掌。飛倒十方遍示一切。而不動本處。又如海水變為蘇酪等。而其相如本不異。若如地攝兩論成毗二家。有世諦虗妄法體。豈得如斯耶。大乘明義。如空中織羅虗裏織紋。故一不失無量。無量不失一等也。故興皇大師。開六種簡異他。一巨細相容。二脩短改變延促。三以空為有以有為空亦如一異可知。四以心為非心非心為心。亦例之。五一為無量無量為一亦如前。六能有所改火為水。水為火等也。此六種意。若見前大小出入開合散束之意。不須一一釋。但有得家難見。所以一一釋也。
第一明須彌入芥子有兩。一明須彌入芥子。二明不可思義。一明須彌入芥子。前第一意。須彌之大芥子之小。異不可令相容。而菩薩神力能令緣見入。令其作入解。故經云。唯應度者。乃能見之。此令應度緣入解耳。今難汝言不能令須彌實入芥子。菩薩則𨷂大入小能義。言實不入而能令緣見入者。亦應菩薩能山壁直過。[A9]但令緣見過。實不能通入三惡道化亦應爾也。次師云從背上度實不入腹度者。亦𨷂能入與令見入義也。第三師云。我具三義。一神力令其見入。二復背上度與令其見入。三實入芥子。如牽車入塚等也。今只雞芥子之小須彌之大。實有兩法躰。若為論其八耶。彼師云。此是諸上地菩薩不思議事。下地菩薩與凡夫所不能度量也。今更難。汝若言不能量事。何但此事不可思議。萬事並不可思議。而因果之道甚深。乃至解成相即金心後成佛。乃至轉凡為聖。此亦是甚深事。那得漫分別耶。又地論師云。大無大相。小無小相。所以得入。此不可解。汝論巨細相容。既言大無大相誰入小。又無小相誰能容耶。攝論云。我唯識義能入小也。此亦難解。終是前三種釋中第一意也。實不入而令入解。汝實無前別境。而亂識入出解。故心外無別境者。亦如前難。𨷂於有別境義。若爾有何眾生可度。汝自可度故。則別有眾生入道義也。今一家意大是小大。小是大小。既是因緣大小。何意不能相容。小大復何故不入大小。大小大小。故無相礙。雖大小相容入。而不失大小。猶如云色色即是空空即是色。而不相失也。又無名相中假名詺入得者。何不假名詺出。若詺入而不得詺出者。亦不得詺入。既得入者。亦得名出者。故種種得詺無所𨷂少。故經云一中解無量無量中解一。如是[1]辱轉生非真家智者無所畏也。問如前人難云。須彌入芥子。火燒芥子。須彌亦應被燒。鳥食芥子。須彌亦鳥所食。答無所得無迹須彌芥子者。鳥亦是無迹之鳥。無迹之食故。具論四句五句並得之。但隨俗有便有不便。逐轉倒所解有得不得明之也。故須彌雖入芥子。而其中眾生不覺不知。亦復不迮。故經云時眾見燒。淨土不毀也。問菩薩何不局須彌開芥子使入耶。答如前具有四句五句。亦有能有此權用但非是巨細相容權此屬故變權也。二明思議不思議一切諸法無非不思議也。問大能入小是不可思議小入大非是不可思議不。答如經云色不思議受想行識亦不思議。乃至薩婆若不思議。得有此義。而今明小能入大。物理常然。世俗所知。故非不思議。大能入小。則奇特非常可解。故是不思議耳。問小入大悲是不思議者。則應大得待小小應不待大耶。答待因緣誰通。不思議則別也。問只今大小小大。既是因緣。只是因緣。是因緣法。豈非不思議耶。答若以大小因緣法甚深。並是不思議。如前。但反常所解故。開思議不思議。異於通義也。問經云不思議解脫者。解脫與不思議為一為異。答不思議是解脫。解脫是不思議。而無別。中說別者。菩薩心慮洗盡。畢竟淨如。幻人所行。名為解脫。此解脫非下地與二乘度量所行得。故不思議。即是不思慮也。若爾雖無別異。義分之。由解脫故。不思議也。但釋不思議不同。一什法師云亦名三昧。亦名神足。或令脩短改度。或巨細相容。變化隨意。於法自在解脫於閑故名解脫。能者能然物不知所以故曰不思議。亦云法身大士念則隨應不入定然後能也。心得自在不為。不所縛故曰解脫也。二肇法師云。漸遠幽深。二乘不能惻。不思議也。縱任無礙。塵累不能拘。解脫也。此經自始于淨土。終于法供養。其中所明。雖然。其不思議解脫一也。三竺道生師。亦云巍道生。亦云道生法師。此師釋不同。一云長安生肇之生。彼亂之時避難來[A10]揚州也。二云八之生弟子同名生此生也。法師云。或止形跡心不必然。故復言其解脫更一名不思議者。凡有二種。一曰理空無非或情所𠷰。二曰神寄非淺識所量。若躰夫空理則說思議之或。或既脫矣。則所為難惻也。法師云。或正形心不必然故。釋不同。一云或是不定之辭或也。二云迷之或也。四逕山遠公弟子曇說師云。不思識有二種。一於思慮慮不能慮。二會於人不思不慮。七住以下要解思慮解而得非至極。七地以上窮理盡性。解方無滯。事無不了。道無不極。自照我慮應不以情。所謂不思議也。五巖法師云。菩薩無心應為物有說。眾生但覩其教。莫惻所由。故名所說為不思議。說而無心故不礙於有。雖無心而能說。故不礙於無。有無所不能累。故名之為解脫。故名不思議解脫也。六騁師云菩薩得般若方便故。躰惟諸法因緣假名。假說有不在有。假說無不在無。雖說有無。有無是無相也。故般若經云。譬如幻師於四衢道中。化作幻人化也。毗摩羅經云。譬如幻化人。為幻化人。說法。當達是意故不思議也。七曰琰師云。八地菩薩有內有外。內外不思而應。不議而作。外則二乘下地不能惻度。故名不思議也。問云何二乘下地不能惻量。答如數人云。三度。一根度。謂下根度謂下根不知上根。二地度。謂下地不能惻上地。如初禪不知二禪等。三人度。不果不知上果。今二乘不能屈菩薩故名不思議。然此三度。猶是上絕下地意也。今明。一下地不能思量上地所為事。故名不思議。二菩薩神通運變巨細相容。何以言之。假為不思議也。攝山師住持超稱之美為不思議。故淨名經下文言有解脫名不思議也。今謂菩薩得般若方便所為之事。非以四句五句所得。如騁師意。而有二。一下地不能思上地所為事。故名不思議。二菩薩通運變巨細相容。何以言之。假為不思議也。問何位菩薩為是不思議。答解不同。一什肇二師云。七住菩薩所作。有不思議。空有並觀。下地未能故也。二招提光宅兩師云。八地[A11]已上方能真俗竝照。名不思議。七地學竝不恒也。三開善師云。七地分三忍。下忍失中不失而竝觀上忍能竝觀也。四虗昧小亮師云。初地[A12]已能竝觀。不為二乘之所𠷰度名不思議也。今大乘明義。從初發心[A13]已上。能空有竝觀。所以得竝觀者。為證正法觀故竝觀。故名為不思議。故大經第三十四卷云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。自未得度先度他。是故我𥝓初發心。故初發心菩薩識有則知空。有是空有故。識空則知有。空是有空。故初心能竝未明。後心並[A14]已得就。明晦不同異耳。有經文則用。無文便捨也。問約何法論不思議。答解不同。肇師云。統萬行中則以權智為主。樹德之本則六度為根。濟蒙之或則慈悲為首。宗極則不二為言斯不思議本也。如借座登王清飯香室包像接大千。並是不思議之迹。幽開難啟聖應不同。非本無以垂迹。非迹無以雖本。本迹雖殊不思議一也。諸法師云。觀肇師意。通明境知理教皆名不思議也。生師意亦舉境智明之也。如招提意。權智是不思議。而二智並德不思議也。問權可是不思議耶。彼答空解導有解。空解為有解之本。故名並是不思議也。今大乘明義有通有別。通而為論。一切理教境智空有。並是不思議。故大品經云。色不思議乃至識受想行薩婆若不思議。別有三種。一如肇師等云。下地不解惻。二任運行。三如大品云。色乃至薩婆若通明也。又約有得與無得。判思議不思議。問云何有得可思議無得不思議也。答師云且傍淨名經明之。無所得絕有所得境界。故無所得。是不可思議。故居士經下文。具破有得之大有得之小。故五百聲聞與八千菩薩。並皆被呵。故不得之。若因若果境智等並不來故落理外性。故有所所得可思議。無所德名不可思議也。今就無所得中有三義。一教。二境。三智。三種並是不可思議。教不可思議者。如題云維摩詰所說也。智者聖智能智聖所智。是聖境故。二智為能說。二諦是所說。此之行說事理相稱。故如行而說。說聖所行。如說而行。行聖所說。聖智是能智。聖境是所智。能智之智。既是不思議。所智之境。亦是不思議也。問何故聖智聖境並是不思議耶。答地攝兩論成毗二家。從多而明之。境是凡夫聖同行。但智有異。如凡夫亦行青黃等之境。而有執着。聖人亦行青黃等境。而不着。境是可思議。智是不思議也。今明人之智。既不與凡夫二乘共智故。是不思議也。境亦是不與凡夫二乘共故。境智並不思[1]說。正由般若方便故耳。問何以得知境亦不與凡夫二乘共耶。答如華嚴經十地文言。諸佛聖主道。微妙甚難知。非思量境界。唯智者所行處也。仁王經云。凡夫六識麤故得麤六塵。聖人六識妙故得妙六塵也。故大品經云。一切諸法悉不思議也。大論亦云凡夫見漫證。聖人假名誰行也。問何意境智。俱不思議耶。答因緣境智故。並是無得無礙故。指智為境。指境為智。指境為智。智說是不思議。指智為境。境豈可思議耶。指境為智。聖說有智。指智為境聖則有境。前四家既不指智為境。非唯無智。即亦無境。俱是轉倒。出緣之心所緣之法。皆悉不成也。有得家所明。凡聖共行一境義。彼宗五住地煩惱。煩惱潤成業牙。感得世諦。今行滿得斷五住地。或盡則業隨壞。業與煩惱既壞世諦即斷。既無世諦。亦無真諦。所以然者。以世諦即體不可得為真諦。既無世諦。寧有真諦。是則二諦俱失。二諦既無。亦二智云何有。佛照二諦耶。假令窮急云。雖無世諦而有真諦者。則孤真獨在。如地論人云。獨真如。若爾便是無俗之真如。離色有空。而經云。離色無空無色。云何有獨存之真如耶。又論師云。有世諦者扸有盡為不盡。解不同。一云不盡借空破人空也。二云扸盡。此解如大論所破。若扸也世諦遂盡。則失世諦。既失世諦。云何有真諦。假令云失真諦後方脩世諸者。則是持空為有也。若言扸世諦不盡。則無人見空。汝假今借空破世諦入空。汝終有世諦。寧得見空。故便無真諦。故相傳云。自古至今。無人能釋了了可解者也。唯見南澗仙師云。成有緣假者際空。際空者緣空。緣空者際空。無窮者有窮。際空者緣。假窮者成無窮也。今明此釋猶未免上責。汝言緣假際空。猶是有窮。際空緣假猶是無窮過也。大乘明義。菩薩初發心即學無所得。即空有所得有與無得。無得之有無二諦。學之得佛時方淨。於地攝等四家有無故彼有與無並鄣般若故。學般若時不行四家有之無。故躰諸法。有是不有之有。無是不無之無。得入非有非無。方便假名有無。故得佛時。始得具足因緣二諦也。又對他明四句。並是不可思議。他云有一句。無一句。亦有亦無一句。此三句是不可思議。第四非有非無句。言語道斷心行處滅。方是不可思議。攝論師云。第九識名言所不及。故言語道斷。想所不及。故心行處哉。故第九識不可識。又諸進云四句。並是可思議。離四句百非。方是不思議也。今謂不然。汝言第四句是真諦與第九識。破俗入真。息妄顯真。如議終是一邊一物云何是不可思議。故翻攝論三藏法師。識義明意。阿摩羅者。正番無垢無垢有二種。一者此議雖在眾生煩惱身中。不為煩惱垢累所染。二者名言想識所不及。若爾豈非一物。十地觀所證境可言非一邊耶。故大師呵云。有所得人。如斷頭脚折。學問人好言。我四諦璃亦離四句有非真諦與真如。亦離四句百非。故同三論宗也。汝宗安理明百非。且息妄顯真。破俗入真等。寧得同宗耶。今明三句四句。在四句內之。出四句外。並皆不成不思議。三句與四句。並是因緣無蹤迹。云何言三句是不可思議。在四句出四句。求之不可得。寧言可得與不可得。故中論理般品云。從因緣品[A15]已來。推求諸法有無。無無亦無。乃至非有非無亦無。若爾可得判云是思議是可不思議耶。彼等雖言在四句不在四句。終是有所得。故並是可思議也。故興皇大師常言。決得初章度之初章之言他有有可有無可無有有自有無無自無故有住有無無住無中。若爾分言思議與不思議耶。今依論並得破。彼四家所明四句與不四句。破洗方顯不思議。故一家云。非四非不四。故有四不四。並是不思議。所以然者。以指非四非不四。為四不四。非不四既是不思議。四與不四。豈可思議。若言四是四不四是不四。可言可思議也。今明指四為不四。指不四為四因緣四不四等如幻無依得無無所得。云何是思議。故大品經句義品云。如鳥飛空無蹤迹。不可尋。無處所。菩薩句義亦復如是。若爾可得論思議與不可思議耶。問不思議是因名果名。答不思議豈是因果。復豈得非因果。若定是因果是思議。又定非因果亦是可思議。故今明因果非因果思議非思議。不思議。非不思議。方是不可思議也。一家云。有怗義。非因而因。怗之名因。非果而果。帖名果。亦得因果。又菩薩不思議名因。佛不思議名果。亦有之。至論道門。何曾是因是是果是思議是不思議也。
第二明長短奢促義。若解須彌入芥子。即自解長短等五種義。佛菩薩神力。能延一念為百劫。能促百劫為一日。四家釋意。如芥子義中說。今明如食須經六十劫。此即是奢促長短。須識因緣假名長短無定相。無往不得故爾耳。雖爾若正破顛倒時則不得道。不離顛倒別有不顛倒。則應云顛倒異不顛倒。若使顛倒消盡。何處離顛倒。別有不顛倒道理也。長短奢促亦爾。長短是所運。權智是能故。能能所異亦是不異異也。然長短更無定相。只長而短短而長。於覺者長而短。於夢者短而長者。為定是長。為定是短。於夢是長。於覺常短。舉譬如此。今延促長短亦爾。只以長為短。於短者常見短。以短為長。於長者常見長正短為長。只是以短為長壽。以長為短短者見短。此只是現見見現耳。何故然人夢覺故。若就凡夫二乘有了不了也。問云何言謂如食頃。即是現見也。宛然能令此見。長亦能令短。然實不短。令緣見短。亦是一能也。問今促長為短。延短令長者。為當促其果報所得之長。延其果報之短令長。為當別有長短延促耶。若促其果報所得之長令短。如八萬劫壽令促成一念。豈不令其短壽延令長壽也。更問汝促長短者。此緣宜見短。令促長為短。令其見短。乃好脫復有緣須見長者。汝為當即取向被促成短之者作長。令須長緣見長。為當更別有長令須長緣見長耶。若還取向被促者令緣見長者。則應不被促。既[A16]已被促成短。云何復令作長令被緣見長耶。答菩薩神力何所不為。只被促令長。長者局令促。長者長。短者短。不定為[A17]奇特也。須彌入芥子亦爾。緣令應見須彌入芥子。即令異入脫。復有為緣不須入芥子即令見不入。只令向入者應見不入。入不入因緣。只是一須彌。恒在外。如一音說法隨類各得解。只一口業既各各隨所樂者。皆聞之。身與意二業。亦各各現之。三種境。一一境亦現種種法門也。何以故然一家義宗說智為境。說為智故。智既種種相。境亦得然故也。若別一須彌不入。亦不是為[A18]奇特也。又如只一無量無量一。一中解無量。無量中解一。只是一須彌。或在內或在外。緣欲見內。常見在內。緣欲見外常見在外。內外因緣故名不思議耳。今長短亦然。令長為短。緣恒見短。能令短為長。緣常見長。於長為短。於短者為長。故名身義。未必分身。一為多。多為一。此即是動身通亦是奇特。而前者本相如故。㝡為奇特也。
第三明空為有有為空。此亦類前可尋也。如四家明義。有與無各有法躰。不得有為空。空為有。今明言有不住有。言空不住空。故詺有為空。詺空為有。故有變為空。空變為有。離有無空。離空無有。空即是有。有即是空。雖爾。得意言之。離有有離有有空離空有有。此離是不離離故。離不失即。即不失離。開合隨意得。但用時有便不便。必須有所以明之。又菩薩神力以空為有為空。故普現觀音。變虗空。及與草樹等化眾生如木柵變為空。令人得出柵獄。并壁鄣為空。或偷三寶物去而處處山與不得去者。豈非空為有等也。又如佛神力魔王頭上係蓮華。魔王不耐。便上天上。猶還見花。如此處處求避猶見。無有得脫。又搦取虗空猶如電光耳。不可得即瞋脚蹹地便如蹹空。即是能令有為空。智空有無定相也。
第四明以心為非心非心為心。何者說心者頑。說頑為心。故以心為非心。非心故經云。潮浪說苦空。樹動明生滅無生滅也。他家即不得。彼境與智各法躰有情與無情二見故也。問十一切入觀。神通變現。權智轉變。三種。若有異耶。答不一不異。雖爾。若不二而二明之。若論轉邊亦不具而三種異者。一十一切觀。彼自見前境變異。而於他則不見。二若神通則通外道及二乘。三若權變唯有菩薩可。故經云二乘雖能變身滿虗空。而不令此大身入嶽塵身。故知無此權智用也。問真身權變神通三事云何異耶。答若通義亦不異也。而別義明之大異。若作真應則是本迹。真是本。應是迹。從本垂跡。若是權實並既應用中明之。權即是抽應中一用一時為如前云方便是一化終明之。於方便中抽一用也。若是神通。亦就應中有此用也。故神通則不齊應義。如外道及凡失盡得神通。何必是應耶。問今不問凡夫神通。只就菩薩所有神通及權用。若為異並是故實云何異耶。答神通則直取其轉實不壅。故名為通。權即善巧適時宜。名為權故。神通則對權即長。如面折外道轉易戲處。並是權用。此非通也。問實大海水為蘇酪。鷲王皆得蘇酪而魚等猶見是水迹遊行飯水如故。此亦如須彌入芥子三義釋之。問魚所飯者。定是水定是蘇酪耶。答亦飯水亦不飯水。如前三種解也。今大乘明義。亦如須彌入芥子。菩薩神力能令鷲王實飲蘇酪。魚實得飲水等。互不相妨也。
第五一身無量身。無量身一身。
此義若了前開合束散。亦不須明之。但人恐未解故重辨之。華嚴經云。一中解無量無量中解一。展轉生非實知者。無所畏也。一從無量生。無量從一生。故言展轉生。一為無量故。一非實。無量為一故無量非實。一無量非無量。無量一則非一。是則非一非無量。知者解了故無所畏也。若是愚者聞一無量非無量。聞無量一非一。便怖畏也。今能一為無量。無量為一。即是權智巧能也。若他人則離一為無量。離無量為一。一不開無量。無量不開一。故若合則失無量。若離則一也。他攝兩論等云。一是真如一也。無量者二義。一理起性萬用無量。二於真如上起妄用也。論師云一是真諦。無量是世諦。非一故也。今明不一不多。而一而多。故一為多。多為一也。問若爾則不得開一為三念三歸一耶。答只為一。不定一二故。三可為一。一可為三。故三一一三。故言開一乘為三乘。會三歸一。道門則非一非三也。
第六明能所改實。一家判云。因果義㝡短。次境知處中能所㝡長而廣也。論師云善惡果牙感得苦樂。果即是相生故。因感前果生於後。即是前後因果。若境智是一時因果也。汝生習兩因。必因前果後。如論破。因既[A19]已滅後果。何關因生果耶。若無而為果作因。得言果從[A20]已滅因起者。一果一切物生。亦是一因能生一切果也。故今論因果約善惡。果牙相生。故㝡𭔰局也。若境皮智一時因果者。若智未起。境亦未有。而今能照智起。境即未起未有。云何一時。若是[A21]已境發令起智。亦非一時。若言境智一時起而相生者。此即竝有。云何判云境生智一時因果如二角耶。亦復是境一法。是智一法。有兩法。有所得境智。非生死境智也。論師義四心前後相生。如識心實為想心。若舉躰變。即失生滅。若舉體生滅。即失改實義。若半生滅半實。則無有是處。具如論中破也。故彼四心並非佛菩薩無所得四心也。彼義宗方便知照俗境。實智照真境。故兩知便異。不相關故。方便知亦縛。實智亦縛。兩真並縛。豈是方便解真解耶。故今境智相生處中也。問一切法為智作境境義亦長云何處中。答生智義亦長。而智是[A22]但造境義。故言處中也。能所義最長而廣。無非能所。前論因果與境智。並不能所。如無為亦是所緣。虗空等能合。故能所長。如權智為能。蘇酪為所也。今一家意就境智能所者。只境能名為智所。智能名為境所。只境所是智能。只智能是境所。境所是智能。所以說智及智處。皆名為般若也。若言境是頑法法智是解法者。云何得言並名為般若。知能是境所。是故說境及境所。背名為爾涅槃智母也。例如佛諦知如行而說。名為知諦。如說而行名為諦知。今境智之爾所照如所行。是境智所行。如所照。名為智境。此意語據所行。則據能之不令其二故作此說耳。問權實二智。並有鄣與悉有境生耶。答師解不同。一云權智無別鄣。若有別鄣則有別境。何謂權實智有鄣有境能斷伏也。今難若言權智無別鄣。亦應權智無別脩習。亦應非智耶。且不能作權用為有鄣故。不能得權用。未得時不能權用。今得罷能權用故。當智有鄣。何故言無別鄣。若言無別境者。權智則無能所。有能所則有境。權智是能所。實蘇酪為所也。二云權智有鄣有境也。即難。有別鄣有別境者。與實智何異耶。答釋不同。一云權智於我上起我。作如此事事則起也。二若於水作蘇酪時。於水上起如色好。好則屬法塵。色則五塵所收也。三云於當起蘇酪上生權智也。鄣則不解起作不無明使為鄣也。今大乘明義。不二而二明之。智既有兩鄣與境亦有二種也。問若爾正取何物或耶。答如前三種釋也。問若爾同彼三釋耶。答名同意異也。前三說性境智。或今明因緣三種鄣境智故無蹤迹異彼也。問於三種上起為境者。於實智何異耶。答三智必從他上起。即是背上智實智當境而生智故異也。問若爾是佛境智耶。答一切盡是也。問者未說所行是境不。答得是境也。問若爾非正。境耶。答何意非也。非正境者。但境通一切處。非正智所對照也。問向智未說所行是理不。答得是理也。問若爾理是佛智境。不實相是佛境不。答是也。問向潛謀蜜照所宜之根緣。是境不。答是境也。問佛所說名為諦。此諦得是佛境不。答亦得也。但此據佛能說。此諦不正名為境。而得是境者。佛教佛何容不解此教。既是所解故便得是境也。問發者能發智則有智。若無所照之緣。便應無智耶。答無也。何容無事有此智湛湛如境也。問若爾一切境等是佛境者。緣亦應爾。諸法皆得是緣境。何故言二諦教為緣智境耶。答言二諦教是緣智境者。此據緣知。始生能發知之功。的是二諦教。故名二諦教。為緣境。此言二諦教為境。此據初為證此罷何種而非智境理亦是智境。纔是所解纔是能發者。並是知境也。問境既對智。此智可解於境。理既非境。非境非智。云何以此境智智非境非智是境耶。答何妨非境非智之知知非境非智之境耶。問若言非境非智之智。智非境非智之境者。便成境智。何謂是理也。答非境非智。而詺是境。是智者。何妨非境非智詺為非境非智之理。是所智之理境也。但就理明境智無二明之。若境對明智者。正約假用明之。須識此意也。復須識一家宗致。明二智俱如俱不如。二智俱絕俱不絕。俱說俱不說。二智說行即是二智俱如。行說即是俱不如。二智說行即是二俱絕。行說即是二智俱不絕。二智既爾。二諦說不說。如不如。絕不絕。例然也。又雖二智說只是一智說。二智不說只是一智不說。所以爾者。實方便故。二智俱說。方便實故二智俱不說。束此二智說即是一方便。豈非一智說。束智不說只是一實。豈非一智不說。此方便是一亦是二實。亦是一復是二也。次更轉二智說即是二不說。即是不二也。論二不二即是不二也。說不說如不如絕不絕也。若言非二非不二。則是不論說不說。不論如不如。不論絕不絕也。問如此明二智及境智二諦等。並何所以異於地攝等四家耶。答大有所以。何者欲辨於地攝等論所不至處。亦是令其轉心向無所得。不令住也。何者二諦即是兩教。此為欲開道也。用境智為欲開佛性。二智為欲開般若即是非至處。問彼並有三種。寧言非其至處。答彼只論假中明之。復落納目。所以令其真非處向無所得無為。即是大有所以也。問如仁王經與地經等云。七方便四十四智。並應是智慧。若為攝二智耶。答仁王經云。七方便者。一觀色二觀色集。三觀色滅。四觀色滅道。五觀色味。六觀色過。七觀色出也。觀色者觀色果報苦諦觀也。觀色集者因緣緣集諦觀也。觀色滅者。觀色盡處。數滅無為滅諦觀也。觀色道者觀色對治漏漏道道諦觀也。觀色味者。觀察前色生愛味也。觀色過者觀察前色能生苦過也。觀色出者觀察前色能生滅道也。就色觀中。若然諸法亦此七能與中假作方便智。橫則為真假方便智。竪則為中作方便也。四十四智者。如地經中說。亦成論引經明之也。此猶是前七方便中初四門觀。就十二因緣。為此四觀生四十四智差別。十二因緣次第相生。因果相屬。有十一對。約此十一。從末尋本。逆以推之。先就老死對生為四智。一觀老死苦。二觀老死集。三觀老死滅。四觀老死滅道。次第逆推乃至行支。對前無明。亦例有此四智。所謂觀行行集行滅及行滅道。無明望前更無集因。所以不說。何故逆觀據果尋因順諦觀故是一種觀門此亦是假觀也。七十七知也。如地經明之。又如成論引經釋也。此觀亦具中假。亦可二諦假明也。七十七智差別者。現在世中。生緣老死。不離生緣老死。十一節中生兩智故。二十二智。過未二世亦然。故六十六智也。此六十六智是法住智。是世諦智也。滅相觀者。是泥洹智。橫則真智。竪則中觀也。從老死乃至無明者。悉同然也。今窮其相。此智其中假此十二因緣淺明之但假上明也。深則無明畢竟無生無哉即是中也。而成論等但假上明之。不及中。復性有得也。今大乘明意說則具中假觀也。約假明之。六十六智。就中明之十一智。今中假明故七十七智也。問約三世開六十六者。泥洹智亦應例。何故十一耶。答此差別無差別明義。六十六是無差別。差別故六十六。十一是差別故十一也。問別不別故十一者只應一智。那十一耶。答實爾。而約十一故十一。如三種中也。前六十六觀回生果住持不感名為法住智。小乘明義。故十一觀智苦無常空無我等趣向涅槃名泥洹智。今大乘論不然。若漸入明義。亦有此意。若直竪明之。正約中明也。故通而論之。四十四七十七等智。三乘同觀。亦得十一智。不同二乘。如成論等意。聲聞人等中有利有鈍。四十四智是鈍人觀行。七十七智利人觀行。何者四十四智。觀果由因。為觀易成。鈍人能作。故判之為鈍。七十七智觀因生果。為觀難故約利人方能故說也。今大乘意彼說意彼說並是假上觀。今則具中假觀故異彼說。故地經意為利根菩薩說此因緣法。因緣法中觀門無邊。廣如彼經弁因緣義也。問前云現在世中生緣老死。有二集觀。一生緣老死。二不離生緣老死。此二有何別。答傍毗婆娑并地經意云。初是正觀。後是逆翻觀也。問何不從無明乃至老死。先從老死至無明行因緣耶。答因緣法中有二種次第。一順。二逆。從始終順次第。從終至是逆次第。觀法多途不可定一也。又此法是聲聞觀法。聲聞人鈍根。從來尋本。至觀易成故然矣。似如四諦觀門次第也。問因緣相生無窮老死望攻何故不說緣生之義。答實無窮相生。如地經云。老死攻作因義菩薩能作此觀而不說者。有二義。一聲聞不堪聞故。二欲攝三世法盡故。亦是教門一種說之也。又見成論文云。諸外道人多迷因緣。或云冥性是眾生因。或說梵天等為因故。佛為破彼執故。因作果實不虗。故說不離現在世中生緣老死既有此二邊未同然終是三世法欲盡故教門意耳。大乘意亦不無此意。[A23]但意異如諸料中說也。
第三明斷伏義。俱如十地金剛心夢覺三科中說。今既開二智故。略爾明之。一家舊云。只是動執斷。即是除諸見之根。何者皆以初章動定執令動。亦如前科簡中說如不如。如說不說。不說二不二不二不二。作如此動諸見心想等。即是名為伏也。斷者說言不二二所以非二二不二非不二。非二非不二。即是斷諸心想之根裁盡淨不在四句五句。故名為即也。離不了則名為即。不了則名為伏。亦得言深即名即。淺則名為伏。如云經論云。下下智即上上煩惱。上上知即下下煩惱者。約假上相翻義論之。至論斷伏義。正洗平心體。如幻化人。不行心想。不斷不伏。強名即也。一家云雖言權實即是開般若。二諦亦然開一實。今明二諦亦只是二智。何以故然只諦即是智。智推尋是諦故。智說詺智為諦。其實無異。諦是智之異名。智是諦之殊稱也。諦智既不異。所顯亦不異。故言二諦顯一實權實開般若也。故今謂一實只是般若也。一家明境智亦不異智權尋說相當便名為諦。緣稟諦生解。即名為境諦。還以復是智。如是傳傳得也。次明二智說二諦。智能而諦所。二諦說二智而智所也。問若為二諦說二智耶。答二諦正詮辨於二智。即是諦說智也。師有時云。因緣只是假。假名名。只是空耳。有時云。一切不通。因緣何關空。空何關假名。如此皆不通也。師有時云。無明為與般若相似。何者無明顛倒。能作人天六道。無所有中宛然作有此力為大也。般若力大者。能生剎利大家。能出生四果聖人。及辟支佛菩薩佛。此此力大大也。問既言實錄無所有。云何得有人天六道等耶。答只為須開此諦此即世諦故有。若實錄無所有。故此言世諦非如四家有緣假之理虗妄為世諦體。今謂假名字有名為世諦。無所有。於世人顛倒者為有。於聖人妄有無所有也。問瓶衣是因緣是假不。答如初章中[A24]已說。今言如泥瓶即是切相成是假。若瓶衣等無方假。假得是假。又諸法無自性諸佛菩薩得諸法自在。假名詺。或以人為瓶。或以衣為桎。此即是衣柱人瓶瓶人即是因緣是假也。答別而為誰則是果之因。與果為因。得是因緣。非果因。於果非是因緣也。問是因與非因。無果義一理。云何因生果與非因不生果。答雖復言無。麻是油因緣故生油。砂非油因緣。故不生也。問等是無義一種。何故麻是因緣而砂非因緣耶。答麻雖言無義齊而是有無。非是無無。砂無油是無故無也。一家雖言能所最長。境智處中。因果最局。今更破令具齊。若言一切皆能所者。今亦一切諸法皆因緣皆因緣只是果因。豈有法而非因緣。若言因緣。攝法不盡。則應假名攝法亦應不盡。既無非假名者。亦應無非因緣者。若爾能所攝法。即既盡。因緣攝法何往不盡也。[1]四若言能所攝法盡者。亦應有非能非所。云何方能所攝盡耶。若言唯有能所。無有非能非所者。則應唯有相待。無有絕待耶。今謂一往能所攝不盡。二往三往則盡。何者一往能所。唯攝能所。豈攝非能所。二者則盡者。明非能非所。能非能。所非所。此[A25]已復是能所。此能所攝[A26]已復得也。問此言非能非所。可猶是能所攝耶。若言非能所非不能所。若為更能所攝耶。答此則應言攝不攝。是菩薩有盡二種法門。有攝不攝。有盡不盡法門。豈得令一向攝一向盡也。又一家舊云。權實二智通因果。在因開佛性。在果則開涅槃。何者佛性名為中道。在因權實顯非權非實。非權非實。即是中道。中道即是佛性。即是權顯實佛性也。問二智得為牙相知不。二智為自智不。答具如十地義中說。今更明之。論師等釋不同。一龍光云。用反照故照一切智。一切智即是所照。反照即是能照。復更有反照智知。此反照知如是。更有反照。無窮反照也。二開善等云。即照青知。反照青知。所以窂有非二乘所得也。三云一大反照智。照一切智。更立小反照知。照大反照智。然此小反照知。還為大反照知所照。此小反照智。唯能照。大反照。大反照故大反照知則能照小反照知。復能照一切知。此似教人四相義。此破如論中說也。今大乘明義則不然。此能是所能。此所是能所。既是能所離能無所。既是所能離所無能。無能故隨意反照無得也。問方便智實智。牙得相知不。若便實智知方非權非實可從起耶。故今明得非權非實而權也。問他家計性權實汝也。今前以初章動。次則拔如云前以定動。後則前拔汝今既言。假名諸法非實亦非假。復用何物拔假耶。若言假有是有。此還是性實義。答今明假有非有何須拔耶。問汝言假權實顯非權非實之中道佛性。果地。亦顯非真非應。此之顯中道。亦應云顯佛性。何故言顯涅槃耶。答涅槃猶是佛性之異名耳。是故佛非因非果。以因名怙之。此正法則名為正因。以果名帖之。則名為正果。更無別法。只是一正。在因則以境智開正佛性。在果則寄知即與總別此正果。此所顯即是正涅槃也。問白果果即是涅槃。豈是用涅槃。開正涅槃耶。答佛性說有正。涅槃亦有緣正。言用智即總別開涅槃。即是正涅槃果果即是緣涅槃也。問白言非因非果。而因而果。此是緣性與怙若為異耶。答若是怙雖是因果。此因果並正涅槃。非因非果。而因而果。並是緣也。問既並有因果之名。豈得判緣正耶。若不然。若是緣乃當以非因非果。正性本。然緣性當體是因果非是怙故。名為因果。若是正性當體實非是因果。強以因名怙名為因。故此因正強以果名怙。此果則正也。問佛便則是實智方便既照方便。云何名為實智。若方便智知實。則是方便照實智。方便既照實實為方便智耶。今謂只以方便為實。實為方便。既實為方便。既知實豈不知方便。只以方便為實智。方便不妨知實。不如四家二智各別著前難。亦是四家義宗權實等並可權可實不能得有所顯。今明假名權實故。在因得顯非權非實。即是顯於佛性。在果假名真應。故得顯非真非應定涅槃也。故一家厈四家云。真應權實等皆是無首尾。屈頭而起說無首尾。所以是有所得。漫污。故大師云。所說所開等。皆須初章度之。他明權可權實可實。權可權故不須實故權也。實可實不須權故。實不須實故權則自權。不須權故。實此實是自實。如斯權實並自性有所得也。今謂對此則應云。今權不可權。實不可實。權不可權。須實故權。實不可實。須權故實。須實故權。權不自權。須權故實。實不自實。權是實權。所以非權。實是權實。所以非實。此則得從權實轉入非權非實。此即亦得言以權實顯非權非實。所以得起權實。所謂假權假實故。今謂有所對而起。故有首尾也。他四家權實既可權實。不得從權實轉入非權非實也。既不得從權實轉入非權非實。豈有性既須顯佛。便可失可隱耶。答佛性實未曾隱。豈可顯。雖復隱之而不失。顯之亦不得也。具如佛性義說。問如維摩經佛道品云。非道為道。若為斷伏。答地接兩論成毗二家宗。即三毒空真諦真如為道。何以故。彼宗虗妄與虗假是一法。真如真諦自是無相理一法。雖相即明。義終是理故不勉二見。今謂不然。道名通一切法佛道。乃至地獄道。九十六種地水火風至香味觸等道。道未曾有二。但舉佛乘道故名為佛道。若爾佛菩薩行諸法。無非是道。此是權道權故於一切法皆道無非是道也。若然體於一切法無二相。即是斷伏明味則為斷伏也。一家明義。只道是道是無而義故及常合道。通達佛道。道是能通為義。無而無壅乃名道。以故者無礙無礙為而乃名道。如經云身子為女為身子。故經云。女相無在。無不在。於此通達無而道彼經意皆以常破病。通達佛道。破如地攝等四家。定內外尊卑之病。明無定內之與尊卑即是無在不在是佛所說也。經云。若有真。是非俱是。若無真則是非俱非。故言無真則不成方便。有真則方便。如住貪瞋耶見等煩惱。而殖眾德本。此非直貪瞋等非非者為非口殖眾德本方便亦轉。非唯無慧。只方便亦不成也。若有真者非唯是者為是。礙是既是道非亦是道。所以反常非道然通達佛道。佛有此用。故名佛道。菩薩有此能故名菩薩道。乃至地獄有此用名為地獄道等。地攝諸家。是道不得非道。非道不得是道。故是非非俱非也。非種為種。非番屬為屬。歡然也。又明思議權之與實。皆為顯非思議非不思議。非權非實。不二義。亦是淨名現疾之所由。文殊問疾之本意。現病問病。只為顯此不二之正道也。然法門無量。如善財童子俱一善知識怙得一法。得生起涅槃解。或凡聖等一切法皆是法門。如淨名經不二法門。因二入不二。二為不二之門。門則有開有閇。此約迷惟兩緣如諦為道門緣。若迷教不能通達道此門。則閇緣。若了悟教此門則開也。一家相傳約不二法門品中。開有兩意二文。有三意。二文亦是三文也。所言二文者。一前淨名命謂菩薩各各說所解。釋入不二法門。二者諸菩薩請說不二真門也。所言兩者三十二菩薩說。淨名不說。即是說不說二意也。三意者。一明三十二菩薩因二入不二也。二文殊因二入不二。三淨名因無言入不二也。言二文者三十二菩薩言說入不二。此是一文也。文殊亦言說入不二。此是一文。故成兩文。淨名嘿然無言。無現即無有文也。亦是三文者。二十二菩薩說入不二一文也。文殊亦說入不二。復是一文。維摩嘿然不說即有不說文故成三文也。初三十二菩薩說。及淨名不說。中間文殊說不說。說則成前說成及不說。說邊成前三十二菩薩說。不說邊即後淨名不說也。亦得言三十二菩薩因二入不二。文殊因二不二。入非二非不二。淨名因非二非不二。入非非二非非不二也。此三意三轉。似如有淺深階級。然此意相成。三十二菩薩因二入不二。成文殊因不二入非二非不二。文殊非二非不二。成淨名非非二非非不二。良由非非二非非不二故。有非二非不二。良由非二非不二故。有二非二。如大經師子吼品云。若不因非二非不二。豈得意一言二也。問三十一菩薩因二入不二。可攝入不二法門品。文殊入非二非不二。淨名入非非二非非不二。那攝入不二法門品相。答有兩種勢。三十二菩薩此二不二。文殊是二不二非二非不二。淨名是非二非不二。非非二非非不二故。皆攝入不二故。皆攝入不二法門品也。又三種轉法。即如二諦八不義中說。有破病意。有無窮轉勢。有舉淺深門入中道正法義也。
二智義記卷一。
[1]無依無得大乘四論玄義記卷第九
顯慶三年歲次戊午年十二月六日興輪寺學問僧法安為　大皇及內殿故敬奉義章也。