圆觉经大疏释义钞卷第九(之上)(终五道义门)
征释迷悟章(金刚藏问)。
[1]疏一切行位根本者。万行皆依信解真正。故经云如来圆觉[A1]已下。皆所依也。渐次方便者。能依也。举所依。以贯能依。拣无解之行。显是顿悟中之渐修故。普贤用心之门。犹通万行。况圆信顿解耶。疏后必蹑前者。大科云。前前不假后后。后后必蹑前前。
疏由前云众生本成佛道等者。约文叙起疑所以。[A2]已甚分明。然亦为对流转之念。故成疑矣。犹如路不分岐。终不生疑。故下佛答。先反质破流转之心也。疏三句者。乍观初句似谓先真后妄。细详深意。虽是示现之疑。然亦非浅近。示现不应设先后之疑。但谓众生不妨成佛。成佛不妨生起无明。故云真能生妄。次句。亦可谓。不妨有妄。不妨成佛。疏成佛义等者。夫真成佛。成无所成。非除却妄染尘劳添益真净功德。不增不减故。众生本来成佛亦然。故云等也。故前云。如来藏中无起灭故。无知见故。究竟圆满遍十方故。疏生否应齐者。谓生与不生也。疏文务简。故只著一否字。众生及如来俱无生故。皆应不生烦恼。若云无中不妨生者。皆应生也。疏因违现事者。因位凡夫之流。现见贪瞋炽然惑病昭然。如何言无。故云违也。疏进退下二句。显金刚所述疑情也。进者凡同佛。退者佛同凡。皆有上失。故不可也。有斯云者。正指问耳。然佛顶。富楼那亦有斯难。彼云。若此妙觉本妙觉明。(此云本成佛道)与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。(此云后起无明)如来今将妙空明觉。(此云一切如来)山河大地有为习漏。何当复生。(此云何时复生一切烦恼)将彼对此。昭然可解。
疏诸典无文者。但指古今所流行。当代之经论宗教。众。皆传习者。悉无此文。非谓都无。佛顶经中。亦有此问故。如小堤堰中水少。碾硙停废。亦名无水。非全无水。故疏序云了义匿于龙藏。是以佛说权教。云众生无佛智慧。亦据隐匿云无。覆相者。如释题中。注或随等者。如悬谈中。注涅槃具缚等者。疏由此标目者。指经题也。只由决了此疑故。名了义经矣。
疏永断疑悔者。文二。一释疑。二释悔。疑中又二。一叙。二断。一中又六。初指体。二通释。二别释。四类释。五喻释。六会此经。今云疑是根本者。初指体也。是根本六烦恼中之一数。不是随烦恼也。
△疏通论等。二通释也。于诸下二句。出体相。能障下二句。辨业用。能障信心者。信清疑浊故。障善品者。一切福利功德善法品类。犹如宝山。人若无手。即取宝不得。到即空回。信如有手。疑如无手。故不能取功德善法之宝。是为障也。皆是唯识之文。
△疏别显等者。三别释也。天台依智论说矣。五盖者。一贪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑也。疑自者。我是凡夫。根钝障重。如何入得圣道。疑师者。彼人三业四威仪如是。岂能利我。或疑云。虽悟解精通。岂能肯尽心教我。疑法者。依此而修。岂定解脱一切苦恼。否耶。
△四又疑下。类释也。谓因悟理空。迷事为碍等。以皆悟相违故。
△五如有下。喻释也。医喻师。药喻法。
△六今三下。会此经也。云[A3]已起者。现疑也。[A4]已现于心识故。未起者。谓钝根人。乍闻。但随他语。顿解信受。不解生疑。[A5]已后遇人难之。或自思惟。觉理似乖。又不解通决。便生疑心。圣人。预防此事。种种屈曲。预为举起可疑之处。而通释之。金刚经。节节断疑。乃至经终。二十七段。亦是此意故。天亲论云。自此[A6]已下。一切修多罗。示现断生疑心。(示现者显示也)偈云。及断种种疑。亦防生成心。故此经云如天亲等也。疏今皆含者。刚藏所问。本为众生。众生闻说本来成佛之言。利根便生此疑。(是[A7]已起也)钝根者。当时但且领受。(是未起也)他日思惟。或可始疑。惑因人将此难之。或来世等方始起疑。故云皆含也。
▲疑断疑下。第二断也。知境从心起。即悟非定有。了法皆无所得。即知唯有真如。是诸法之性。余皆例知者。若疑无因果。令观十二因缘。若疑自性无恒沙功德妙用。令观恒沙烦恼一一空无。自然翻染显真。皆成功德。如论中说。疏通二方便者。佛答云。未出轮回。而辨圆觉性。即同流转。乃至舟行岸移。皆唯心也。下云本无菩提及与涅槃等三对即无得也。
▲疏悔者下。第二也。不定法者。六位心所中。不定有四。谓悔眠寻伺也。唯识云。于善染等皆不定故。悔谓恶作。恶所作业。追悔为性。障止为业。今据五盖。亦是定障。不因掉者。五盖中悔。有因掉后生悔。掉有三。一业。谓身好游走杂戏。坐不𫏐安。口好吟咏无益戏论。心情放纵。攀缘世艺诸恶觉观。然掉戏时。未在缘中。后故入定中时。方便悔前所作。忧恼覆心。故名为盖。二者如作大重罪。常怀畏悔。箭入心。后坠恶道。若人罪能悔。悔[A8]已莫复忧。如是心安乐。不应常念著。疏反自疑悔者。有二意。一者不知自身心本空无是佛体。心外求佛。取相积功。勤苦多时。后悟佛在自心。悔前妄苦转乖真理。如志云云。得理变现于行。始知在致功夫。二者顿悟心同佛心是我真体。四大缘虑。皆同客尘。遂委身弃命。不顾荣乐。或舍名誉。或舍资财及声色等。心心趣佛。念念还源。如是多时。但喜弃妄同真。不久具佛功用。后忽被人。依刚藏问目难破。或因自思惟。觉此妨难通决不得。却自疑悔。悔前在舍却众多荣利等事未必即成佛道。
疏如来[1]之密藏者。依士释也。如来是人。密藏是法。依人显法故。疏如前释者。疏下答者。经云。生死涅槃同于起灭。妙觉圆照离于华翳。如是显示。秘藏即开。刚藏所问本求此答。疏三业者。动身发语之思。及思当体也。业具者。身口意也。非色现色等。皆如华严。广明其义。[A9]已在法界观门中具释。于中。文云应持者。无边身菩萨也。目连寻之者。目连曾以神通。展转遍于远远世界。欲穷佛声。到何处则声尽无闻。竟无尽处。神通之所不及矣。身子对者。即入法界品中。五百声闻。在坐如聋。身子为上首。故标举之。疏前顿同等者。准论中。信根成就是初发心信。初发心住。即成正觉故。普眼章未观成同佛。义当此矣。信根者。信若决定。即名为根根有二义。一持自体。二能生长。
疏第四正说者。若但看经文。直是刚藏。腾前章经文。而难如来。通释而[A10]已。若始终详究。更有甚深意趣。谓从经初乃至普眼章末。以悟解力。慧[A11]已清净。未修习故。心未清净。故刚藏。知机为发此问。佛责分别流转之见及未断轮回之过。令觉未了。章末又再劝云。是故我说先断无始轮回根本。至弥勒问轮回根本。佛令断爱。方是净心之门。慧净心净方成。定慧之力方得。二皆解脱。是经文显示修行之妙门也。疏反复起[2]疑本者。然答此问目。可以神会。难以言宣。故先反复。令离名言相。离心缘相。悟其意深矣。
疏四蕴为世界者。金刚经云。如来。说微尘非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。无著判为色及众生心身搏取中观破相应行住。(十八住中第十住也)色是色蕴。及众生身。是四蕴。经云。微尘者。折破麤色。至于极微。故经云。世界者。以不念方便。破四蕴也。折破麤色义。法空章[A12]已释。彼经至下。又云。所说三千世界。则非世界等。无著还释云。此破名身世界。世界者。众生世界故。评曰然彼云世界。一向约情。今此经云世界则麤。情与非情故。上云总标情器。谓有情世界及器世界也。器为世界。人尽不疑。众生为世界。学寡者即疑。故引无著论。唯证有情[3]净世界。非证器界。问何妨彼经云。世界则唯有情。此云世界则唯非情。如何定知此文[4]众情非情。故疏下句答云。若不约情。何成轮回。况经文明言。念念相续。种种取舍。皆是轮回。未出轮回。而辨转回圆觉。彼圆觉性则同流转。譬如动目等乃至法合。末云。何况生死垢心等。岂可但名非情。又且诸经论。皆说有情世间。器世间。世间世界但名小异。何信二种世间。不信二种世界。又世界亦名国土。国以人为本故。人皆逃去破散。便云国破。岂是山川土地崩陷名国破耶。故知世界定兼人矣。况经文昭然。疏十种者。彼经云。佛子。世界海。有十种事。(每事复有十种。都有百也)过现未来诸佛。[A13]已说现说当说。所谓世界海。(下九皆有此三字)起具因缘。(揽缘成立也。谓如来神力众生行业菩萨诸智等十也)所住依。(成[A14]已住也。成依庄严虗空菩萨身等)形状。([5]〔匡〕分也或方或圆山形对形等)体性(或宝严或光明等)庄严。(严具等)清净方便。(菩萨菩提故净修胜解等故)佛出兴。(或现小身大身短寿长寿一立无量土等)劫住。(或僧祇劫乃至不可说劫)劫转变差别。(随业改变也。谓染污众生住。成染污等也)无差别门。(佛出现道场遍佛日光等。一一皆无差别)释曰。此十种。即直说器界也。然其中。皆由诸佛众生菩萨等行业也。亦参以有情。方名世界矣。(每事下。略注三二句经者令辨得十种色目。取意标之。不必具别)疏次六对中。创变者。一念业相。转成能见。故变为境界相也。极证者。地位满足。舍异熟识也。问证极则出轮回。何以结云皆是轮回。答此六对法。皆是所计之境。约能计之心。是轮回故。所计之境。亦同流转。今计度云。世为最初。从心变起。直至成佛。方得终尽。即此计度。是轮回之见也。权教学人。计有染净故。云初变终证。此宗不然。本无世界可除。亦无法界可证。本亦非染。今亦非净。故下经云。本无菩提及与涅槃。亦无成佛及不成佛。无妄轮回及非轮回。据此道理。何有创变之始极证之终耶。故实教宗中。指权教云。但有教文而无实果。疏表此等者。此两句注。皆用成唯识文。文云。生表此法先非有。灭表此法后是无。现在住劫等者。成住坏空。义如前释。
疏现行等者。就情说也。现行者。能计所计。心境相应时也。调伏者。息伏其心。令不起念。念不起时。境不独立。故皆止也。如无想定或无想天或四空定之类也。然前六对。初二对通于情器。次三对唯约器。此一对唯约情也。疏惑业袭习等者。疏我我所者。我是有情。我所是器界。苦所依者。是四大身。
疏梦见实物者。假如有人。在书窗下。作梦。还见卧书窗下。虽身处皆实。然现见者无。是梦也。
△疏四对喻者。初喻中。喻如人动转眼睛。或手研捏眼角。即所见或倾侧转动。或一物成二。种种回转。一切皆然。今但云水者。由水或时有不因目动自有别缘而动摇为波。则动目者疑其自尔。不知因眼。余物不然。故唯取水喻。次眼识钝者。释定眼也。意取钝滞。不能迅速趁及火旋。故云定眼。非谓凝然坚固永不移动方名为定。如有人取一杖枝。火烧头边。半寸[A15]已来炎赤。便以手急搓旋之。即见赤轮之相。杖枝若长。而稍曲轮相。即转转宽大。据其所见。可若三尺二尺围。岂有半寸之火忽然宽展。故知但是眼识钝滞。不迅速。趁他火[1]旋不及。便似周围皆是火也。经但云眼者说时随世。泛言。疏兼云识者。释义。须克取亲能见者。然水波火轮。但是眼之动定。喻于圆觉中见凡见圣但是流转妄心。岸移月运。但是云驶。舟行亦同此也。驶者奔流急走之相也。疏未是答难等者。有人造疏云。从世界生灭至此。是答初难。空华喻。答第二难。金矿喻。答第三难。故此潜拣之。不能形其名字矣。
疏[2]是经中者。文云。不可说言此翳[A16]已灭何时更起等。诸经论喻释佛者。佛地论云。如睡梦觉。如莲华开等。十义。序分钞中[A17]已释。一空者华也。一有者翳也。法合云。纵使心迷者。如翳有也。生死亦寂。如华空也。疏然佛顶者。疏此疑过深者。非但疑于法义。兼堕谤佛之科。云佛烦恼此过非轻。
疏销顽石等者。应设关并云。矿中本无金。销矿金即出顽石中无金。销炼金应生。此是例破他也。又云。炼石金不出。既由石里无。炼矿得真金。即因矿中有。此是反例成[A18]己义也。故知真金但因销矿而显。不因销矿而有。[3]疏金刚三昧者疏佛顶亦云者。
疏以遮展转者。玄极则名言不及。异见则展转无穷。机巧百端。妄想千计。犹如梦想。何有尽时。欲使[4]纤言何由可得。如来意欲决了定断故。此下一向拂而泯之。若纵其异端。则觉心转远。故下结云。虗妄浮心。多诸巧见。不能成就圆觉方便。疏标觉心者。诸教每双遮对待。云非真非妄等句。皆不见显言。是何法非真妄等。但有遮而无表故。中下之人。因此堕于断灭之见。今直言显妙圆觉心无菩提等。实可谓之为了义。
疏转依者。下位地章中。当引唯识第九具释。疏体虽即真者。问即圆觉体是涅槃。由是菩提此真实故。体用即是圆觉。何得言无。故疏答云。体虽即真等也。此体字。都指菩提涅槃二法自体。不说对用之体。智者审之。
疏初小圣中。文二。初出经意。后释文义。初中注云。生空智品者。生空即是我空人空也。品者。与此智相应心心所也。生空真如者。于我人空处。证真实灭谛之理。不但空无而[A19]已。故云真如。
▲疏然四向下。释文义也。此释经中但诸声闻所圆境界二句。言四向者。于果故。果者。酬于趣向之因故。言断证者。断惑证理也。见惑者。障见道之惑也。即是贪瞋痴慢疑身边邪见见取[5]或取十使烦恼。迷理起者。于三界四谛下断。都有八十八使。杂心论偈云。苦下具一切。(具十烦恼)集灭离三见。(离却三见各余七计成十四也)道除于二见。(唯余八也。故界四谛总计有三十二惑)上界不行恚。(上二界四谛。各除一瞋。各余二十八惑。计五十六。通前欲界。三十二故成八十八也。皆是见道所断)释曰。离三见者。身边二见及戒禁取。身是苦本。观苦谛时[A20]已断。说边见依身故亦随断。集谛不计非道为道。灭谛又非修行之位。故此两谛皆本无戒取可断。故云离三见也。道谛除二见者。亦身边也。义同上说。却取戒禁者。正于道谛。计非道为道也。据成实论意。但唯计持戒。为得果之因。不知得果在于达理。而修观行。则是戒取。非唯鸡狗等戒方为戒取。上界不瞋恚有禅定之地。本无此惑。疏十六心者。谓观欲界四谛。各一忍一智为八。合上二界四谛类。欲界观之。各成一类忍一类智。故成十六也。(忍是忍可。智是决断。谓观苦谛。诚如圣教实是苦法忍可于心。名苦法智忍。忍可决定。决断无疑。名苦法智。便类上二界苦谛亦然。名苦类智忍。苦类智。上下各二。余三谛亦然。总为八忍八智。故云十六心也)疏即入修道者。有说十六心俱是见道。有说第十六心[A21]已属修道。今取后义。以例大乘中。见道断分别二障时。理实亦断俱生少分故。疏须陀洹者。梵语。此云预流。预于圣人流类故。亦云入流。不入色声香味触法故。入圣流。即见谛八品。为此果体。(唯取八智不取八忍故)疏欲界修惑等者。障于修道。名为修惑。即贪瞋痴慢四惑。迷事起者。言分为九品者。都来四惑。然分为轻重重九品则每品皆有四惑。每惑皆九品也。如合四味。香为一团。分为大小。九九则每九皆有四味。每味皆有九九矣。轻重九者。谓上上。上中。乃至下中。下下也。疏断至五品者。上上上中上下中上中中等也。一来向者。梵语斯陀含。此云一来。下文自释。所言向者。由此位人。欲詺之为初果。则[A22]已断五品修惑。欲詺之为二果。则未断第六品。乃是趣向二果之人。故目之为向。断六下二句可知。故俱舍颂云。断至五二向。断六一来果。疏以九品下。释一来之名。言惑润生者。以有此惑润业故。于欲界受生也。谓初果人。虽断见惑。若不断九品修惑。更须七度来生欲界。如有毒蛇。若咬著人。人纵强行。亦势不过七步必死。烦恼亦尔。若遭见谛之智断之。余修惑润业。强欲欲界受生。亦不过七生而尽。今既断却六品。免润六生。仍余一生故。一往天上。更须一度来生欲界故。名一来果也。即用欲界修断六品无为兼见谛八品无为。为此果体。上上一品。润两生者。惑麤重故。次惑渐轻。润生渐少。其义可知。疏断惑七八者。此一类全俱舍文。谓或断得七品。或断得八品。皆名向也。(例前应云断一。或二三四五品。名一来向)以断二品。未能全损一生。故不名果。断第九品尽。方更损得一生。既断下品惑尽。无惑可润。不更还来欲界。故云不还。亦云不来。梵语即云阿那含也。总取见道八品无为及修道九品无为。为此果体。疏次[1]第断上二界等者。上界修惑微细。故约九地。每地九品。断之对八十一品。(今疑。若从初果。顿断修惑。便得阿罗汉。即具八十一品。若先得二界了。然后断之。应品合有七十二品)每品各一无间一解脱故。云断上二界循惑等也。见修合说。都八十九品无为。为此果体。(见有八。修有八十一)准涅槃大经说。那含断五顺下分结。罗汉断五顺上分结。如别卷释。阿罗汉者。梵语。此译有三。一云无贼。三界见修烦恼贼[A23]已皆尽故。二云不生。不受后有故。三云应供。受人天广大供养故。故俱舍说。供养阿罗汉。得现世报。疏成就我生等者。谓我生[A24]已尽。梵行[A25]已立。所作[A26]已办。不受后有。前三句是尽智。后一句是无生智。若始终而论。总有有十智。及此四果有为出体。皆在别卷。即是所圆等者。结归经文。彼之亲证者。即二涅槃。是彼声闻所证所得之法也。故法华者。取意指文。文具云。假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智云云。新发意菩萨。供养无数佛。如恒河沙等。一心共思量。亦复不能知等。
疏一无实体者。文二。一销文。二此中始末下拣滥。言无体者。谓此心本自空。无名为无体。非但对用论体而云无体。
疏四结者。文二。一拣滥。二问前赞下通妨。
疏互有互无者。长行无依解起行。而有结问。不当理。偈中无结问。而有依解起行。
深究轮回章(弥勒菩萨问)。
疏五眼者。一肉眼。谓肉团中。有清净色。能见障内色。二天眼。于肉眼边。引净天眼。见障外色。三慧眼。以根本智。照见真理。四法眼。以后得智。说法度人。五佛眼。前四在佛。皆名佛眼。又见性圆极。名为佛眼。故古德云。天眼通非碍。肉眼碍非通。法眼唯观俗。慧眼直缘空。佛眼如千日照异体还同。余义在别卷。疏妙信者。准大品中意。不信一切。名妙信也。妙信是能信之智。常住是所信之法。今经云。于大涅槃。生决定信。故引妙信常住以证。(常住是大涅槃故)亦可此妙信之心。但能常住。不退不失。即妄想灭尽。二意皆通。疏不执月运等者。虽举其喻。意在其法。法者即一切世界始终生灭等也。然会中人。虽领悟佛说。不妨还见世界生灭等相。但了之从心所转转相即空。不执认之为实。故经云无复重随。非谓眼下都不见之。经欲游寂灭者。不住涅槃。故云游也。于一根本者。爱也。有几种等差别下。经云种种恩爱贪欲。又爱造罪爱好生处爱上净妙利。又爱五种法故。熏成五性。
疏法门无边等者。配四弘誓中之二也。菩萨初发心时。必具此四。今依愿修道。岂得离之。前问断轮回[A27]已当烦恼无边誓愿断。今问修菩提正是无上佛道誓愿成。欲成种智。必广学法门故。于此间中。更摄此愿。入尘度生。其文自显。四弘备矣。疏少汤添冰者。汤如智慧。冰如烦恼。少智入尘化生。不觉自成尘念。如将少汤销冰。汤亦凝冻。余昔在京城。拟入山时。曾有偈云。投汤销池冰。冰坚汤亦凝。持水投釜里。针芥自相应。说此偈[A28]已。便入山于今矣。疏爱见大悲者。净名云。彼有疾菩萨。应复作是念。如我此病。非真非有。众生病亦非真非有。作此观时。于诸众生。若起爱见大悲。即应舍离。所以者何。菩萨断除客尘烦恼。而起大悲。爱见悲者。则于生死有疲厌心。若能离此。无有疲厌。在在所生。不为爱见之所覆也。乃至无方便慧缚。有方便慧解。
疏心如净明镜者。一切众生。自心本似净明之镜。不似染尘之镜。但六祖能和尚。慧目肃清。能照曜之。愚夫迷倒。不能照之。故六祖可传心印。非六祖心独如镜净也。若约缘起门中。渐断习气。随俗说之。不妨如拂拭尘尽心镜方明。然述此偈之由。[A29]已在悬谈第八修证阶差门钞中。具述说。疏即同法华者。彼经云。欲令众生开佛知见。天亲论判云。开者无上义。即双开菩提涅槃二无上也。谓除一切智智。更无余事。故云无上。今经云无上知见。正当此义。故云即同。
疏深奥等者。若于尘染中。而说轮回。及差别中。而谈种类。即为浅近。盖是常情之事。今乃三章经文。[A30]已显无明非实有体。本无身心生死。根尘内外无不清净。圆觉普照。寂灭无二。乃至一切众生本来成佛。重重开显。理智昭然。今乃于此清净之中。问答轮回之法。又于无二之中。问答差别种类之数。故为深奥秘密微妙也。
疏无生忍者。文五。一正释无生。言了心无生者。妄心本无可生。真心本有。不待新生。二法既下例释无灭。三故华严下。总证无生无灭。四故信力入印下。别证无灭。五然不生下。广释无生灭。于中二。初举意总标。后初约下开章别释。初中。云佛法之体者。一切凡夫。发心求佛道者。只为[1]厄于生灭之苦。但证无生。即脱苦厄。故涅槃云。生灭灭[A31]已。寂灭为乐。故云佛法体也。
疏八不之初者。中观论初一偈。叙论宗云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不出。便约因缘无性门。释无生义。故云八不之初也。疏约境者。所缘理事真妄之境。行者。能缘心意所行义若垢若净之念。
疏一就遍计等者。然三性。各有两对生灭不生灭义。皆初对通显后对别配。今遍计中。每对各有二义。一约情。二约理。初通显一对者。妄执是情。无法是理。今则自约理故。观彼情无。故云通显。后对云。又理无等者。约理说不生一边义。约情说不灭一边义。即是别配矣。又约对约悟人。观迷人所计之法。此对约悟者。自见诸法亦有不生不灭义。然不生是实义。不灭不是实义。但以智慧。正达诸法理无之时。情中元来见诸法质碍之相现在。故约情识云不灭也。如世智人心达空华都无之时。眼前现见[2]辽乱华相。即名不灭。言一法者。心见现在者不生。眼见即不生者现在。法合可知。故云一法。疏二就依他中。亦有二义。一缘起。二无性。初对中。云缘会生即无生等者。一切法。如镜像水月。谓上有天月。下有清水。是因缘会也。便于水中。忽然见有月轮。本无今有是因缘所生之法。(缘起义也)了之不从天上下来。不从水底出来。是即无生。(无性义也)或水竭涸。或天月没。是缘离也。即不见水月。是灭也。(缘起义也)了之非道来有如今始无。是不灭。(无性义也)不生亦用二义。不灭亦用二义。故云通显一对也。后对中配无性属不生。缘起属不灭故。云别配也。文云。缘起无性者。虽举缘起。意说无性。是缘起之无性。依主释也。非谓双说二义。无性缘起者。此即依无性。说缘起也。义同上说。引中论者。以证由无性理故有缘起事法也。为一物者。义可知矣。然缘起法。决定无性之义。广如普眼章法空门中具释说。若要再说。捡彼钞文。疏三约圆成中。亦有二义。谓克体及对待。然前二门。皆每对中总用二义。今则二对中各用一义。初对中。克体显圆成真性。离彼生灭。文中云无生者。所谓此性无彼生法。非谓此性是彼无生。云无灭者。所谓此性无彼灭法。非谓此性是彼无灭。后对待者。对迷悟二心说也。上句如绳体之麻。非说执蛇者。所见是不生义。下句是不迷之为蛇者。所见是不灭义。疏通论中有四句。初句唯妄。次句唯真。三约性相。谓相如遍计。似生似灭。性同圆成。不生灭。此乃生即不生。灭即不灭。四约全拣。此有二意。一约诸法。各各自体都无可得说。何物生灭及不生灭。二约诸法全体即是真性。非彼生灭及不生灭之义。言三无性者。法相宗中。立有遍计依圆三性为了义。无相宗中。以三无性为了义。法性宗中。俱用方为了义。故成四句。义在下文。
疏五然此下。合四句为一聚圆融。正是法性宗中。俱用之门也。言顿思者。不得作前后别别之见。
▲疏后约行中。行是心行。[A32]已如上说。亦约三性之心。配之可见。疏二明种性者。新熏五性也。存爱修习遇诸教门熏成差别种性说令知者。意在莫随多种须契自心。但以菩提心为本。莫以爱为本也。
疏初中示所断轮回本末下。文三。一指经标立。二开列章门。三随章牒释。初中又五。初指轮回之本。(所指文之略举首末看经可知)二欲因下。明起末所以。(以爱为本。以欲为因。以尘为缘。故起末也。注云贪淫者文云皆因淫欲。尘助者。文云由有诸欲助发爱性云生死相续者。结也)三乃至下。指轮回之末。(乃至者。略去中间。经文对看即明也。末者是造业受报也)四结云下。结成轮回。(结于从无始际[A33]已来乃至造业受报皆轮回故也。不成圣道者。圣道与轮回相违故)五即十下。正标轮回行相(十二因缘始终因果方始漏尽轮回行相)。
▲疏缘生下。二开列章门可知。
疏初中下。三随章牒释也。八段。初中复有总别。(此初门中多依唯识䟽释钞者亦然。故敢言彼云)总中。云缘起者。瑜伽五十六说。因名缘起。果名缘生。无主宰等者。正明假藉因缘之义。若自有我主。能作能受。何藉众缘。故次云从因而生等也。转者生起。疏唯依他下。品出体也。仗托众缘。即依他义也。蕴处界一分者。摄三科各不尽也。配属可知。疏亦唯妄想等者。二宗皆不许十二因缘各有自体。无相宗说缘生本空但妄想。谓有离妄想。则都无有支。法性宗者。即起信云。一切法。从本[A34]已来。离名字相。乃至唯是一心。故名真如。故下引华严一心所摄门。又涅槃云。十二因缘。即是佛性。(佛性者是如来藏如来藏是在缠法身)疏十二别者。疏意在略。不能一一标释名出体之言。但以小朱点为别。皆先释名。后出体也。然出体之言。但权实不同。今初且约权教。随名出体。疏择法者慧也。所无即明者。持业释也。能无即痴者。痴与慧彻。体相无也。谓有慧即无痴。有痴即无慧。(慈恩云能无之法谓是痴故)亦云无他受称。疏是行蕴下。出体也。唯识疏云。以行蕴中无明为体。不取余法。何以知者。缘起经云。初无明有十一殊胜非余法故。诸论此论皆言正发业者。唯是无明。余者助故。疏二行者。造作释名也。唯识疏云。行者当体彰名。造作是行义。亦功能得称。了别名识。触境名触。领纳名受。耽染名爱。追欲名取。有果名有。蕴起名生。今皆因牒行识等名。便释以义。意在简略故名。文有先后。义则一也。其名色六处老死等。彼则别以相违带数等配释之。(次下释名文。少故于此一时引之。下则不更释也)即身语等者。以此三行为体。(身等三具造善等为业)行体是思。此身语意三。在欲界。名福非福身语。在色界。意亦通。无色名为不动。通于种现。唯善不善性。疏唯阿赖耶等者。九十三云。于母胎中。因识为缘。续生果识。随转不绝。任持羯赖蓝等。非余七识随转不施。能任持故。(彼义镜云。过去行支所熏识种。名为因识因[1]〔灭〕能生于母胎中初结生识。结生识者。即是果识。果识相续。而能任持羯逻蓝等。又瑜伽第一云尔时父母贪爱俱极最后决定。各出一滴浓厚精血。二滴和合。住母胎中。合为一团犹如熟孔。方为识依。和合为最初托处。亦名肉心后还从此最后舍故。问二滴和合。为即成身。为不尔邪。答云不尔。赤白为缘。自有大种。而生[A35]己身非即用化大种为身心外取故。评曰不妨即为[A36]己身。设言父母岂不唯识耶)[2]彼下云。又即此识。当来后有。名色等种之所随逐。非余七识识种随逐。唯识又云。所引支者。谓本识内亲生。当来异熟果摄。识等五种。是前二支所引发故。此中识种。谓本识因。故知识支不取余七。唯取赖耶。果报主故。说与名色互为缘故。乃至[3]今终恒随转故。疏四召体等者。唯此非彼疏文其义可解。彼疏但云是相违释。(次云。名之与色体各别故)不别释名。(其别释者。即出体中云。色种为色。四蕴为名)其出体者。彼云此名色有二种体。一云一切有漏五蕴。皆是此体。通异熟非异熟。如九十三说。又五色根根依大种根处大种所生诸色及余诸名色摄。大论第九云。受蕴想蕴行蕴识蕴十方有色处法处色等。皆名色支。余义具如别卷引说。彼云前解为胜。故今用之。疏处是生长等者。体类不同。有其六种。故云六处。带数释也。(上约亦彼疏也)唯内六处者。此唯取彼异熟种故。即五色根及前六识。若有异熟。在过去世。说为意也。此约一意二世分别即义说别。若不尔者。名中无识。此约一时俱有五种而为论也。疏[1]触境也。谓内六处。对外六境。名为触也。(此稍异彼疏)第八相应等者。除第七也。然全字下。更有一触字。此约五种同时为论。若分位而言。六处位后。所有触数。方是此体。大论第九说。六触身名为触故。疏体同触者。作用分位。义皆同故。(受与触体取相可意不可意及俱相违极相及俱邻近用一乱明也)然说受为爱缘者。约当来生及于现在生老位中现起受说。然即彼体是生支摄。今此受支。唯在种位。以识等五。论皆名为胎藏苦。故九十三云。此五皆是唯种子故。疏即是当体者。唯识疏云。唯取爱数一法为体。大论第十云。爱谓三界爱。亦通现种。此论(彼相唯识)下云。爱支与取。得为因缘。[2]于现望体。是因缘故。爱支种现。为此支体。疏四取者。然取支。通取一切烦恼。瑜伽论说。一切烦恼令生相续故。即通见修断所有烦恼。又下文说正润唯修。助润通见。论文多据四取为体者。在家出家。二诤本处。四取以三见及贪为体。大论第十及九十三云。欲取云何。谓贪欲见取戒取我语取。(同计有我言中起执)即三见故也。诸在家者。以欲贪为先。而兴诤故。诸出家者。依三见为先。而兴诤故。瑜伽。上下四取体三文不同。一唯取四取是四取体。二缘四取贪为四取体。三若能取所取若所为取皆四取体。今此合取所托义别。故无妨难。问若尔。何故十地经等云。爱增名取。答下自会云。虽取支中摄诸烦恼。为爱润胜。说是爱增。非无余惑。疏行种果种等者。即取前行及五果种为爱。取润[A37]已转名为有。(由前六法种子转名有故)九十三等云。爱取和润。先引因转名为有。是当生起因所摄故。疏即异熟五蕴者。即五蕴现行也。以异熟五蕴为体。疏老者变异等者。彼云。变异义是老义。灭无义是死义。前是异相。后是灭相。各有所表。如名色故。相违释也。不说异相而言老者。疑责名也。出体云。亦是前蕴者。彼疏云老死亦然。然老死即前五蕴变灭。然生老死名。是于五蕴上假立。即不相应行蕴。今取实体。亦前五蕴。此不取支。皆是虗妄。既种唯引果故。种即是前五支种故。其实教出体不异总中。以十二皆无别体。同一真心下。第五门中所说。注一二下。因出体。终[3]便寄此。侧注辨于种现。言一二者无明行也。八九者爱取也。通种现者。种子现行也。无明通者。十地经云。无明有二。谓子时(种子)果时。(现行)缘起经下卷云。无明有四。谓道眼等。行亦通者。十地经又云。行有二种。谓如无明有子果时。行亦尔故。[4]爱取亦通种现者。十地论云。如无明有子时果时。乃至于生老死亦尔。故唯识疏云。十地论说故。又彼论下文。爱支与取。得为因缘。非现望体。是因缘故。爱种现为此支体故。注后二者。生死二支也。唯现者。唯识疏云。即五果现行也。又云。此不取种。唯引果故。种即是前五种支故。然亦有通种之义。即唯识疏。又云。若约分位。未润[A38]已前。名识等五种。被润[A39]已去。有果现起。名老死支。亦通种子。无妨。然今但依唯现行也。注余唯种子者。余识等五及有支也。唯种子者。瑜伽九十三云。此五皆是种子。故大论第十。及唯识等云胎藏苦故。(大论中。说五胎藏也。文云。五胎藏者谓识名色六处触受五是种子是彼当来生等之因。名苦胎藏生老及死二唯是苦。以此证知非现行也)有支亦唯种者。由前六法。(行及识等五也)种子转名有故。问据前引十地经。行支乃至老死。皆例无明。有子时果时。今何以判后二唯现余六唯种。答识等五法。约当生位及于生老死位说故。言有现行。其实皆无也。(唯识又云或依当来现起分位有次第故。说有前后。由斯识[5]〔等〕因时定无现行义故也)有支之体。既但是六法之种。理亦准知。后二通种。[A40]已如前说(即引唯识䟽云。若约分位等也)。
疏二生起行相中。文二。初别释。后总指妨难。初中依华严十地品文。仍约彼论及疏。显发其词。使令易见。因此文相。有少增减。今还具分折之。今恐文繁不能。一一标举。无明等名。但以朱小点。以分十二之别。初云不了第一义等者。无明也。经云。于第一义谛不了。故名无明。(然十二支皆依真起。无有自性而无明最初。亲迷谛理。而起于行。既横从空起。不可复源故令无明时受迷称)疏执著于我者。上约迷真。下约执妄。无明根本。有此二义故。然此[1]此经文。却在前段。谓彼经十重缘起。第一重中自有数番。彼论科云。成答相三门。成者将观缘起。先释成无我。辨定所宗。一以贯之。则显十门皆成无我。此是正破我执习气。经云。世间受生。皆由著我。(反举惑情明我非理但是苦集故)若离此著。则无生处。(顺举解心。明理非我故。论云。若第一义中。实无我者。我著我之心。即是第一义智不应世间受身处生)答者执情难曰。若实无我。云何著我。如空中无人。岂计有人。故经答云。凡夫无智。(意云由无智故。于无我处执著。如翳见空华。岂是有耶)执著于我。(上皆痴也。下句即是有爱)常求有无。(希常为有。于有乐事故。常住故。求断为无。于有苦事。愿断灭故)相者迷真妄缘相次第。经云。于第一义谛不了等。乃至蕴坏为死。今疏此门正约此也。意在具迷真执妄二义。令无明初起行相显著。故以二处经文明之。疏不正思惟(行俱无明)起于妄行。(上标凡夫。就人彰过谓起妄者。必是凡夫为因求有造业故。及示菩萨胜义。虽于有起善行。以明为因。不求有造业。不名妄行)亦是次前段经文。次下云。行于邪道。(就法彰过。示于解脱处不正行故。若行涅槃路。方为正道。上三句行过)罪行。福行。不动行。(行体也。以三业相应思造三行故。如前门说)积集增长。(结成行支。谓作[A41]已无悔。积集增长。有迁流故)若此缘相次第中。经文。则但云所作业(罪等三行)果(是彼无明所起果故)是行(结名)今此文。隐略连接。无明生起。行相不显。故用前文。疏行[2]熏心是识者。亦通二处。经文此段六行依正。初心是识者。此中语倒故。论经云。依行有初心识。谓由行熏心。为当果种。乃至现行。(行谓罪等三行。唯识云。此虽才起。无间即灭无义能招当异熟果。而熏本识。起自身能。说为习气也)前段云于诸行中植心种子者。谓既发行[A42]已。由行熏心。令此本识能招当来生老死故。名之为种。若无行熏。终不成种。故云于诸等也。即是所引识等五种。于一刹那。为行所集。无有前后。约为异熟六根种之名六处支。为异熟触受种。名触受支。除本识种。为识支体。及此三种。诸余异熟蕴种。皆名色支。故无前后。(别示五相。五既无前后。故不依次而论。具云。此中识种。谓本识因。除后三因。余因皆起。是名色支摄。释曰。三因即六处触受。疏三别配识支。即是第八识种。望当异熟因缘故)因位难知。但依当起分位。说有五殊。(通妨也。难曰。既无前后。何以先识。后触受耶。故为此通)五不离心。但名心种。(既有五种。何以但名植心种子。故为此释。而有二意。一总别。二隐显)疏与识共生等者。此下偏用缘相次第经文。今此全句是也。初一识字。即是现行识支。识为种边。唯是赖耶。在现行位。通于六识。(小乘是六故)今简现非种。故云共生四取蕴。(色受想行)识蕴[A43]已属所依识故。若言四蕴。曰名羯逻蓝等为色。则所依现行之识亦唯赖耶。(以。非色四蓝为名。则名支之中。[A44]已有识意故唯识云。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。释曰。故以第八。为识支也。余如别此识卷。瑜伽云。若俱有依根曰色等。无间依曰名。则此通五蕴为体。四七日来根未满位)共生者。名色与识。(恐人误谓名共色故)递相依也。(上释共字。此下释生字)谓识由名色得起。名色依识得存。如水与尘。互相依持。以为泥团。亦如束芦。(二束相依)乃至命终。相依而转。故前段文总詺苦集果为名色芽。(证苦果总为名色。明知名色必共识俱也)然上诸文。[A45]已显体相。未知何独此二相依。故瑜伽云。问[A46]已说一切支非更互为缘。何故名色与识为缘耶。答识于现法中。用名色为缘。故名色。复于后法中。用识为缘故。所以者何。以于母腹中有相续时。说互为缘故。由识为缘。于母腹中。诸精血等。名色所摄受。和合共成羯逻蓝性。即此名色为缘。复令彼识于此得住。疏名色增长为六处者。谓四七日后。诸根满位。六处明盛。如注配释也。(名增成意处者。四蕴为名之时。未分识相。今意识明了故[3]〔名〕名意处。此增增明色增增多云成余增故。上唯识云。识在名中。但有第七。今发第六。故名意处此增增明色增增多云成余五者。为竖内时。未分五根。但二名色。今色根渐具。故开为五)俱舍云。从生眼等根三和前六处。(引证)前段经云名色增长生五根者。为明意根本有故。俱舍第九。五果之中。前三胎内。余二胎外。疏根识既显则对境为三和是触者。经云。根境识三事和合是触。今蹑前六处者。务彰生起次绪故。云根识既显等也。谓将前根识之二。合于一境。故成三事和合也。俱舍云。触六三和生。(触虽是一。据识分六)虽有三和。于三受因(三受境也。境能生受。故名为因)尚未了知。但能触对。(对后显相也。即出胎后。三两岁来。两未了三。故不名受)疏触必领受者。经云。触共生有受。(分别三受领纳于触。名触共生。前四支唯现行也)今添必领者。亦图显生起之次。俱舍云。在淫爱前受。(五六岁未十五来。[A47]已了三受因差别相。未起淫爱。但名为受。故涅槃云。染著一爱。名之为受。谓衣。食爱)从此生六受。(于六触生六[4]〔度〕)五属身余心。谓于六触。生前五。名身受。身之受故。意触所生。名心受。心之受领故纳于触。
疏于受染著是爱者。由领受以此染著也。以三受中乐等。(等于余二。谓由苦遍生于乐爱。乐受生欲爱。舍爱生色爱及无色爱)缠绵希求。故云染著。即是中下品贪。此虽通缘内外二果。诸论多取缘外境受增上果生。俱舍云。贪资具淫爱。(十五六后。贪妙资具。淫爱现行。未广追求。但名为爱)疏爱增即取者。(既极爱之。所以取之)经云。爱增长是取。俱舍云。遍驰求名取。(取谓贪也。年既长大。贪五欲境。四方驰求。不惮劳倦)爱取别者。初起名爱。相续转盛。别立取名。问唯上出体取支。摄一切烦恼。何得偏云爱增。答虽摄余惑。而爱润胜故。然上二支。通现及种。(爱支初起。即是现行。当念即能熏识成种。依此爱种。而生于取。取即现行。以爱种子增。成于取。取爱种之现行故。故同一贪。初心为爱。转盛名。取。即此爱种便是取种。是故二支。皆通种现也)疏起于业种者。经云。取所起有漏业为有。谓由四取心中所起诸业。故名有漏。此业亲能招当果。故名之为有。此约三世。不同前段爱取合润业奇名有。此前之业。[A48]已隔现行名色等故。(对前简滥可知)俱舍云。有谓正能造事当有果业由驰求故。积集能事当有果名为有。(若言有当果故。此则但迷是有无之有。若言当有之果。则有是三有之有故。唯识云。俱能近有后有果故)疏业熟即起漏蕴者。经云。从业(善恶)起蕴为生。(无记)谓约增上缘。说云业起。(若约因缘。从二取种亲生)始从中有(中有。阴灭。后有阴生故)未衰变来。(四十[A49]已来)皆名生住。(上三句唯识也。具云。谓从中有至本有中。未衰变来。皆生支摄。若俱舍云。结当有名生。从此舍命正结当有。此位五蕴。总名为生。当来生支。即如今识。当来生显立以生名。此与涅槃无二。彼云。现在识名生。现在名色六处触支名为老死。据此经论生支位。局唯初托胎名色位。后皆属老死。不同唯识也)疏蕴熟则坏者。经云。蕴熟为老。蕴坏为死。(唯识疏释自相死云。谓识离身故)即诸衰变位。名为蕴熟。(前唯识疏云。若俱舍云。至当受老死义。如生支中说)故上二支。体通五蕴。唯是现行。(前体也。然上引俱舍。彼初分住缘起。一一支[1]〔不〕皆有彼位五蕴及无明显故。至无明等。言则十二支。皆具五蕴。今从增胜有具不具故。结此二具也。余不结者。随本支体。而为蕴摄。种现亦然。虽是于苦不同上识。通于种现)欲令生厌合立成二。以显三苦。(生显行苦。老显坏苦。死显苦苦)注老非定有故。附死立支者。通难。难曰。老位极长。何不别立。故此答也。谓有夭折。不至老故。论次又问。病何非本支。(外人问也。老支不定。附死合立。病亦不定应合立也)不偏定故。(论主答也。谓此病法。非直不偏三界五趣。随所应有。一界趣中。亦非定有。如尊者薄拘罗菩萨过八十。曾不患小疾。故不立支也)老虽不定。遍故立支。(虽非必定。一切有情皆悉有之。遍诸界趣故。立为支。病不遍定。故不立也。问何以得知色无色界前有老耶。次论云)诸界趣生除中无者。将终皆有衰朽行故。(界趣生等皆有衰朽。非中无者。临终异前根识衰朽行故。是遍界趣得立为支。除中无者。显不有故。喻伽第十。问云。云何应知。上界有老。答彼诸行。有朽坏腐败性故。正与此同)彼论便有名色支爱支等痴。立妨难。如别卷叙。
▲疏然惑苦下。二总指妨难。彼论云。何缘所生立生死所引别立识等五支。(问答中开合也)又云。发业总无明润业位中。别立爱取。(问惑开合也)今此疏。就下第八门中。引华严十重缘起第五重。三道不断门中。随文义之便。引彼以释此义。故云至下当辨也。今若能便引就此释亦妙。
疏三业用差别中。即华严经十重中。第三自业助成门也。(全用经文)于中二。初总标。云各有二业者。经明十二各二种业用。一是自业。二是助成。若依经文。则但结云自业差别故。谓每支各有二业。即差别义。又总论生死相续一道竖说。自有十二种类。因由亦是差别。既一道竖说。不约傍横说诸法。故云自业。
▲疏且各一者下。别释。文二。初各别业用。后展转业用。然经文。每支一一便举二业。今图文略易会故。初且用一业。历十二[A50]已。后方例举余一业。例指十二。唯以六行。疏收得十五行经。义无所遗。显然可[2]都。若尚有疑者。可勘经文。此疏文义。例多如是。今略举经首末各一二对。余可例见。文云。佛子。此中无明。有二种业。一念众生迷于所缘。二与行作生起因。行亦有二种业。一能生未来报。二与识作生起因。乃至老亦有二种业。一令诸根变异。二与死作生起因。死亦有二种业。一能坏诸行。二不觉知故。相续不绝。彼论判此一门。为他因观。全赖前支生彼支故。又初明自业。显是化义。二明生后。显是因义。(能生前支是所生后支之化也)疏一令众生迷于所缘者。[3]将由无明迷于所缘。方为行因。若了所缘。宁起妄行。所缘者。即真实理事。迷为所执我法等也。余十一支。仿此思惟。(今每支以一朱小。然可如次指支本名以释义)故彼论主。唯解老死二业。(次下即说)余皆易故。举一例诸。唯名色中云互成者。与识互相依也。如第二生起行相门中引论具释。却捡略指之。
△疏余各一者。第二展转业用也。云如次乃至者。应云。行与识作生起因。识与名色作生起因等。然虽能生所生一一支别。而次第文句一一全同。故略中间。云乃至生与老死作生起因也。然经文乃成十三种二业。以老与死各说二故。(观前例引经文处即见矣)疏死者不觉等者。然无明无因。老死无果。老死无果。与谁为因缘。经文意显与无明为因故。云不觉知故相续不[4]施。不觉知者即无明也。则无明非无因。老死非无果。是以十二因缘。犹如寻环。如汲井轮。无有终始。(由此名为轮回故。今于轮回本末门中。开此十二支章也)反显若能觉知则无复生死。论主。总以二业为后生因。故云坏五阴身能作后生因。以不觉知故。能作后生因。论主。唯说解老死二业者。意明前[1]阴生故初为因。后意不知即是无明。无明为因。则十二支相续不绝。(又表余十一支一一无明是因也)。
疏四能所引生中。约唯识论说也。(能引所引能生所生。为四节也。故唯识云。然十二支。略摄为四)疏无明行者。出能引体。能等者释能引名义。虽此二支与老死为引因体。而前十支。皆是因故。不可远望二果故。但近所摄之种。名能引也。彼论简定此二支。云此中无明唯取能发。正感(简助)后世(简现)善恶业者。(然诸无明。据胜鬘经。五住地前。四烦恼障。能发诸业。第五所知障。不能发业。若泛言发身语。即此亦能。如佛地第七及唯识下文。况然唯望菩萨。是染行性。望余不染。非善不善。不能招生。此无明支取发业者。唯发善不善业故。故云善恶等也。即五无明。唯取前四。前四中。有能发业。谓见道全修道一分。有不发业。谓修道一分。于发中。有能遍发总别业者。有但发总报者。有唯发别报者。今取总报或兼别者。不取唯别。言正盛者。于中复有正助发业。今简助也。但发感报总行所有无明。名之为正)即彼所发。乃名为行。(此简行支也。即上所简。无明所发感总三业。乃色能引之行支也)由此(下简非也)顺现受业。(唯能感别报故)别助当业。(感当业中。复有一业。唯感别报)皆非行支。(由此即显有一业。唯感总报。有一业通总别报。皆行支摄。缘起经说。圣者不造[2]〔复〕有业故。对法喻伽。云云别卷)疏识等五者(出所引体)此是第八本识之内。(简经部师色心有种。及简自性)为前行等。为增上缘。所发因缘。所熏习气亲[3]坐。(简自业种及萨婆多业为因缘)当来五果之种。是前二支异熟果摄。识等五种。是所引体。即显当来因缘种也。通总别报。即识支全。及名色并意处触受少分。是总报体。除第八识及相应法。余皆别报。疏是前二下。释所引名。此五虽是当果亲因缘。性正是引因。然近行熏故。从能熏行。说为所引。(所引发者。有三义释。谓本有新熏二合用也)彼论。此下更重料简。于中。初辨五种。[4]离杂体性。且离五种者。(五种各各别体也)文云。此中识种谓本识因。(五中之识种。此即阿赖耶亲因缘种)除后三因(六根触受)余因(色四蕴之因缘种)皆是名色种(种子)摄。后之三因(六处触受种)皆是名色种。(种子)如名(三名)次第。即后三因。(是此中妨难及违论文。如彼疏出体中料简)次辨杂五种者。论云。或名色种。总摄五因。(诸论皆说五蕴性故。如彼疏前引)于中。随胜立余四种。(执持识胜。生识处胜。触境触胜。或报主识胜。依识胜。受因触胜。受境受胜。故别立四。故余想等。不别立支)六处与识。总别亦然。(六处名前总。摄六识界故。识支是别胜意摄故。亦由义胜。总中离别。唯此前然)疏爱取有者。是能生体也。近生等者。释能生名色也。虽爱取二亦能润前六引因体名为能润。以近当果。但说能生。论重释云。谓缘迷内异熟果愚。(无明不知世俗胜义二苦)发正能招后有诸业。(故随所应迷三种行。谓迷世俗苦。起非福行。迷胜义苦。起福不动行。胜者所知之苦。名胜义苦。二苦不同。总是迷内也)为缘(增上缘)引发。亲生当来生老死位五果种(因缘)[A51]已。(上皆牒前也下正解润生之相)复依迷外增上果愚缘境界受。(谓如次前行受有二种。一内异熟受如上说。二外境界受。今以此为缘。故云)发起贪爱缘爱。复生欲等四取。(欲取见取戒取戒语取)爱取合润。能引业种。(前能引支中业种)及所引因。(五种)转名为有。(何以名有)俱能(此六俱能)近有后有果故(生等果也)论次下。会通诸论同异。云有处唯说。(瑜伽等不一故但云尔)业种(行业)名有。此能正感异熟果故。(五种虽能为正因生。无力正感。故不名有)复有唯说五种名有。(识等)亲生当来识(五法)种(之种)故(正因能生故不说业皆偏说也。俱取方圆)疏四所生等者。出体释名。例上三节。此虽亦为前能所引得。而不名[5]别果者。如五种不名引。因果但名所引。此亦应尔。而近为前爱等生故。但名所生。总是生引二因之果。但近因生为此名故。论次重料简云。谓从中有(初生之后)至本有中(随今长短)未衰变来。皆生支摄。诸衰变位(随多少时心色俱衰)总名为老。身坏命终(将入灭相)乃名为死。(大乘灭相在过去故)此一门。且约唯识一宗所说。至下二世三世门中。约余教说。能所生引。开合又殊。
疏五摄归一心门中。云推末归本者。经云三界所有者末也。唯是者推归也。一心者本也。故云推末归本。然意有两重。一一心。是能变之八识为本。三界所有。是所变一切法为末。二一心是如来藏性清净真心为本。前八识等若本若末。皆属所变为末。今正是此意。亦含前意故。彼论判为第一义谛观也。然别行十地经。虽云皆一心作。意取能作一心故。云第一义谛观。为以第一义谛是缘之性。若见缘性。则脱缘缚。故云观也。故论云。证得第一义。则得解脱。彼观故。释曰。此明修观所以也。若但用一心为八识。则唯得法相宗矣。如唯识等说故。今云诸论同引等也。前唯心章者。普贤章中。释幻化生于圆觉妙心之文中。可捡叙之。疏二本末依持者。亦[6]合前两重本末。然多约八识为本。以释其相。故论判此后半门及下余八门。总云世谛差别观。(疏云。世谛则是心感。故稍异前段)于中。又分为六观。以摄八门半。今半门即是染依止观也。十二支是妄染是能依。一心是真是所依也。以纯真不生单妄不成。一心之真。杂染之俗。此二和合。有因缘集故。文中二。一释经。二释论。一中三。谓标征释。此三段全写经文。更无回互。今初蹑前标云。于此分别等也。此谓前唯一心矣。演说有支正是。今疏所立之意。余文及注皆可解也。
△疏何以故者。二征也。注文有三。一正释所征可知。二下释等者。标释大意。文亦可解。然云弥显等者。彰说经主金刚藏菩萨之巧示也。兼密禅古德设释。谓彼大经疏中。叙古诸德。但云离本识心一切不成。而其释相经生处世。此虽不失依持之义。未为得二日(以一切唯心识。俱通十门。何局此半门。经文一心十支矣)注此中下。三例指余论。谓俱舍第九。有四种缘起。一者刹那。二者连缚。三者位分。四远续。后三通彼华严。余九门刹那。则正是此也。彼论云。云何刹那。谓刹那顷。由贪行杀等。具有十二。(彼广说相。与此大同)痴是无明。思即是行。于诸境界了别名识。识俱三蕴。总摄名色。(受蕴在受支中摄故)住名色根。说为六处。(眼等五识住名色根。故说五根以名。六处虽胜。是五六处摄故)贪必对境为触。受必领触。贪即是爱。与此(此贪)相应诸缠名取。所起身语二业名有。起便是生。生熟为老。老坏为死。全同论文刹那灭故。是彼疏释华严疏钞引之。然待捡彼论。
△疏随事贪下。第三释也。注云贪事非一者。谓依财色名利五尘等境。起贪求意等也。随举一事者。如正贪求某甲女人时。于此一事。便具十二支矣。若一一次第。以贪女一念之心。历于十二。意则自显。与心等者。注文有三。一正释。于中。云相应者。则共生之义。言分别者。谓行此贪事。必依心起。复了别前境故心则识支。次云此中下。二通指十二支经文仪式。言次者。从名色下。九支也。不次者。前三支也。同一念中。何定前后。又表虽同一念。然心识是本。故为初矣。且俱舍依次十二。尚云同一刹那。况此无定次第。何疑非一念耶。事是行者行支也。注云意业者。以约一念故。不持形于身口。若刑身口。亦是二行。于行等者。如注释也。与无明等者。名色是总。为二所依。(二者心及无明)故云与共生。故晋译云。识所依处为名色。(俱舍意亦同。[A52]已如上引)注云相应四蕴者。并识为五。故是名色。疏名色增长等者。不生五识唯名十界。(五根五境。以十八界根识别故也)五识依生。乃名十处。(若十二处。则摄识在根。故云依生等也)五根加意。故云六处。(唯说内处)注云译经等者。彼经疏云。识依(依根)相显即是增长。增长之言。宜译为开显。(此意云。若言开显。即不妨为前支同一刹那。若言增长。即似行相迟滞。故云宜之也)疏三分者。根识境也。贪必对境故也。彼论云。六处对余。(余谓识境)和合有触。注领纳者。领触也。既体合者。无余念也。不舍者。都无筹量进退之意。诸支生者。此诸支之念决定成也。有所起是生者。望缘性空无所有。此得名生。余生熟下。如注中所释。然云生即异者。实教义也。异于法相。(受字[A53]已下。皆取意释之。以顺一念顿具之义)非圣教量。孰信斯旨者。
▲疏彼论总判下。第二释论也。引此一段论者。证成一心之言含真心妄识之二意也。上二门者。推末归本。及本末依持也。注云如前说者。即能藏杂染诸法不失。及执藏自我等义。前[A54]已频说。今更略指。谓此识具有能藏(藏一切杂染法今不失)所藏(为杂染法之所藏也)执藏(我见爱等执藏以为自内我故)义故。与杂染法互为缘故。有情执为自内我故。此名唯在异生有学及七地[A55]已还。阿陀那者。此名通一切位。注云心之别名者。唯识论云。然第八识。虽诸有情皆悉成就。而随义别立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子所积集故。名阿陀那。执持种子及诸色根。令不坏故。或名所知依。能兴染净。即知诸法为依上故。或名种子识。能遍任持世出世间诸种子故。此等论诸名。通一切位。或名阿赖耶。云云(如上)或名异熟。(如前频引)或名无垢识。唯在如来。注心含染净者。以阿赖耶显染义。以阿陀那显净义。注此则妄灭真心显者。故经下偈云。了知三界依心有。十二因缘亦复然。生死皆由心所作。心若灭者(赖耶也)生死尽。此明心灭也。非心体灭故。起信论显生灭相中。文云。因灭故不相应心灭。缘灭故相应心灭。问曰。若心灭者。云何相续。若相续者。云何说究竟灭。答曰。所言灭者。唯心相灭。非心体灭。彼前段又云。众生自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。而心非动性。若无明灭。相续则灭。智性不坏故。
疏六二世三世中。文三。初小乘三世也。云生引俱开者。然俱舍中。不说生引。今约大乘。又对唯识。生引支数。是俱开也。前二等者。正明三世显俱开义。谓能引二因在过去。所引识等五果是现在。即能所引中开也。又能生爱等三因是现在。所生果二在未来。即能所生中开也。故成三世两重因果及俱开义。开者隔生世也。中八现在等者。前五果酬过去。后三因招未来。故云八也。是则两重因果。各具三道。(惑业苦)可得循行。谓无明行即是能生。非要爱等润方能生故。
▲疏唯识下。二法相宗二世也。生引之义。具在前门。合能所引者。二因五果。同现在故。以同生世为合也。开能所生者。三因现在。二果未来。疏十因二果定不同世者。以总报异熟因。(简别报。别报不妨有现在)非现业之身即是果故。亦非现业后果色十二支故。约身死生。为世十因二果决定不同。若约时分。此即不定。如后报业等。过去造前七。次后身未熟。今身起爱取。次身方起后后生受果。岂非爱取与生老死同在未来。故约大乘时分。以说三世义。即不定故。今此所说。约身生死。以为世也。疏中三前七或异或同者。中三者。论中但云爱取有也。今对前七(无明至受)后二故。云中三。意前字少成句故也。同异者。若顺生受业。受初生时。其世必同第二生[A56]已去。乃至后报业等。世不同也。今身造业。至后后世。欲受果时。方起爱取故。疏前七后二中三各定同世者。具前七支。同者。由痴发业。熏发报种。必定同世故。前七支不得别世。中三同者。起烦恼。永润先六种。(除能发之无明故)转名为有。亦非异时。非起能润。隔世异时。方成所润故。后二同者。生及老死。同义可知故。彼论云。若二(生死)三(爱等)七(前七)各定同世。彼疏。此后更料简二世三世。云此即定世。十支是因。二支是果。因在过去。果或现在。(生报)或在未来。(后报)因在现世。果未来世。(相望推迁法分如是)一往而论。二世缘起。(如上)道理而论。亦三世也。谓过去十因现在二果。未来二果现在十因。即是二世。十二缘起。亦可言三世一往二世不定故。若前十在过去。爱等三在现世。生老死在未来。即十二支。通三世也。(详之应是顺后报业)即十二支。或二世。或三世。别身造业。别身润业故。不同小乘。二因过去。五果现在。二因现在。二果未来。时分缘起。决定如是。疏意以一重等者。彼论具云。如是十二一重因果。是显轮转及离断常。施设两重。实为无用。或应过此便致无穷。彼疏释云。问小乘曰。何劳三世两重因果。小乘答曰。谓有外道。拨无过未。说法自然。常我等生。愚三际故说有缘起。无前际故说诸法常。无后际故说诸法断。今说过去因业而生。法非自然。我等体非常住。有因所生。有未来二果。破说后断。非即解脱。体轮转故。现在五果三因故非自然。分破之曰。如我说十支因。破法常我自然等生。有二果故。非性解脱。过去为因。法体非常。未来为果。诸法非断。现果有因起。现因必招报。足显轮转及离断常。但说因果一重。足显三世俱有。言因破常。言果破断。故彼二重实为无用。若言愚前际说过去二因。更有愚于前前染者。二因犹少更应说因。有愚未来说二果者。更有愚于后后际者。二果未足。更应说果故。言过此无穷等也。
▲疏华严下。三实教中。明三世也。文二。初标立。云开能所引者。能引二支因在过去。所引五支果在现世。合能所生者。能生爱取有三因。与所生生老死二果。同在未来也。
△疏经云下。二举经以释。于中又二。初明一往三世。后明流转三世。(此依彼疏科注)初中又二。一次第销经。二重显意义。初中。注观此二因能招现在识等者。彼二因能招。疏约论释。观有二义。一观现在是过去二因所作。(过去[A57]已过。故约现在。及推过去。名观过去也)二则知现在识等是彼过去当来之果。(如云今日是昨日之明日也)因果相属。反复相成。(今合此二意。通云观一因等也)如是方名见过去因义能防三过。(恐有[1]〔虽〕言。经但说二在过去。论主何为反复相属。故此答云。要知过去因能招现果。现果必从过二因生。方能见先业等过。过如下说)注观此识等者。彼亦说有二义。今此具之。谓从复字下。是第二义。彼本文云。一观现在识等由过去业得。二复知识等能得未来果报。以不得对治依起爱等故。现在目观。故分两向。明其二义。(亦有问言。前说无明行之二因。唯对现在。反复相成。今明现五亦应反复。何因两向。故今答云。前来二因。因谢过去故。须对现以说彼因。现果[A58]已成。方知彼因招果不失。今云现在非报酬于过去。复能招于未来故。两向明。若更反复相成。行殊前二。又问前说无明[A59]已云现果。酬于过因。今行重说是过去果。此应[2]〔不〕曰前云酬过去。为成过去。今说过去招为成现在。故非重也。所以亦须两向明之)注观此三因等者。此因即爱等三也。谓本来因决得来果。一往定故。(上句释成。亦是通难。难言。现在爱等。从果名未过去一支。何不从果名现耶。故今答云来果未至从果名末。知其决得。令其生厌。过因[A60]已谢。故不名现。复应难曰。现在爱等。从果名未来现在识等。应从因名过去。亦如向答。示因决得。从果名来。现在[A61]已得。何要名过。复问云。释前过现反复两向。今辨未来。何以但时对果耶。答前二经文。直说过现。不说相成。故论说相成。今此经文。自将现对于未来。故论不释也)注上明一往三世者。彼疏科经为二故。今于初段经文下。便且注云无明等。对后二句。经下注云。此云流转三世矣。谓说一分三世。名为一往故。又对下展转。故云一往。是一向理故。故彼前云一往定故。(定者理数如是也)注以无明行下。二重显意义也。文中又四。一正显。谓以无明为过去者。有二意。为遮等者。是初意也。其所遮文势。即是唯识论也。如上所叙。复示等者。第二意也。谓二因三因。皆能发润招生。但以迷本际之义。应名无明。本际义当过去故。云观过去也。其招果之义。应名爱等。故从果云未。注以爱取等者。亦有二意。为遮爱等者。是初意也。所遮亦唯识论意。今明爱等。同无明行。具发润等故。注示因招等。是第二意也。正说以因从果。所以示果过患。由爱等因。应厌爱等因故。亦通妨难。难曰。前之二世当世以明得本来以因从果。答意可知。注则能所等者。结示本义。谓能引之二。许有能生。能生之三。必有能引所引之五。通其所生。而言容有者。以大乘中。虽说三世。而于五果。通种及现。约为种过。但为所引。约现行边。即是所生。未润之二但名能引。[A62]已润之二即名能生。发业爱等但名能引。[A63]已润业爱等即名能生。故云能所引生能所发润等。皆容互有也。注故彼经下。二引证也。彼华严经。十重缘起。第一重中文也。说无明处有爱义者。经云。复作是念。凡夫无智。执著于我。常求有无。彼疏云。初至常求有无。辨无明支。无智是痴。常求有无。即是有爱。(希常为有于[1]〔有无常〕。乐事欲常住故求断为无种有苦事。显断灭故也)故论云。此示无明有爱是二有支根本故。有爱则三有之爱也。(亦同涅槃生死本际。凡有二种。一者无明二者有爱。是二中间即有生老病死。释曰。爱既亦是本际即如过去二支。亦相爱义。故亦能润)问既举二支。为有支本何得上则唯属无明。彼疏答云。然依三世诸义往谢。总名无明。略举发润有支故。(俱舍颂云。宿惑但无明。即过去爱。亦名无明也)若约二世。虽诸烦恼皆能发润。(唯识文也。既皆发业重无受耶)而发业位。无明力增。故名无明。唯取能发正感后世善恶业者为体。注说中际处等者。彼经说无明行识三支竟。至名色支。经云。复越后有生及老死。(总标也。现行名等皆老死故下别释云)所谓业为因。(即是行种定所生果但为增上缘故)识为种。(识等五种。互后为后生死作亲因故。论总释云。随顺摄取罪福等行业为地故。清凉解云。此正明随顺于爱摄前行识之种而成有支)无明暗覆。(此句正是疏中所引也。为欲连带经意故。总引一段之文。然此段。经不云中际。疏中。但约取引第六三际轮回。中文。指此当中际也。然此等中有其妨难。具通在别卷中)爱水为润。(论主指前求有之爱)我慢溉灌。见网增长。(上二句取支)生名色芽。(论总释云。如是注如是生心者。总显生名色芽。由无明爱。令生灭种安住业地。名色心故)注今此不言下。三答外问也。问此一重十二支中。何以阙于生死二支。故此答云。但观因等也。此有三意。一中云未有果为所观者。或生报后报。未知定是受何报。故无可观。然虽顺生顺后不定必由爱等发润。故可观也。难曰。若尔过去[A64]已灭。亦无可观。何以观之。答今果定有前因。故可观。今因不必有后果。故不可观。故第二意云。或得对治等也。又观是观破。观破其因。令不招其果。故但观爱取。名观未来。注亦以诸宗下。第三意也。可知。注故略下。结也。注经论具有者。论中所释。别行十地经。故名论经。注明文下。四弹偏执。但责局于二世。非斥二世之义。注有云释经下。箴彼所𫄙。彼唯识疏云。十地论第八。(指论中之经也)十二缘生。乃至经三世缘起。同小乘者。(经云无明缘行者。是见过去世事。识名色六入触受。是现在事。爱取有生老死。是见未来世事)此翻译谬。今勘梵本。与瑜伽等同。但言三际。谓从初际中际缘起。从中际后际缘起。非谓三世二世二过去五现在三现在二未来。彼经之释。世亲所造。世亲所造十二因缘论。亦言三际。如瑜伽等。(瑜伽第九云。由得前七有爱取有。由得此三。有生老死)今三世者。此翻人意也。今破曰。论经许可谬翻。且晋朝及则天朝所译华严十地。亦同论经。皆说三世。其所觉梵本[2]来者。译语者。回缀润饰证义等人各相去。年代隔远。若是错译。如何同错。设不妨同错。如何恰在此门。故知此师但以[A65]己不晓处宗不同处。即云教与错也。顿有此例。又颇承为性㤭纵。亦恐不能寻觅前朝梵本。梵本设三际云。亦意说三世。以余二经本同是三世故。疏于是[A66]已后等者。第二段中也。谓若不得对治。复有后世。于后世上。转生后世。后后无穷。故名流转。如水流而不[A67]已。轮转而无尽。
疏七因果离合中。文二。初相宗。后性宗。初中六。一约一周说。谓无明无所从故唯因。老死无所起唯果。亦因亦果者。行支望无明是果。望识是因。乃至生望有为果。望老死为因。
△疏若显下。二约流转说。即前第三业用门中所释末文处。是也。又唯识疏。十门义中。八废立增减释诸妨难门说。无明以不如理作意为因。生死以忧悲苦恼为果。引瑜伽论缘起经说。然意显非要。如别卷叙。是也。又俱舍论中。亦有问云。若缘起支。唯十二者。不说老死果。生死应有终。不说无明因。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余。成无穷失。论自答云。不应更立。然无前过。此中。世尊由义[A68]已显。云何[A69]已显。颂曰。(今便以彼长行注解之)从惑生惑业。(此有二意。一从爱生取故云惑生惑。二从取生有故云惑生业)从业(行也)生于事。(识也。亦从有生于生)从事事惑生。(此亦二义。一从事生事。谓识生名色乃至触生受及生生老死。故云事事。二从事生惑。谓受生爱。亦应有老死生无明上一事字。即是能生。下事惑事字。即是所生。从生二字两遍用之。)有支理准此(注释翻难)。
△疏亦无明下。三约本末说。唯识疏云。无明爱取三。体是烦恼。业苦本故。唯是因也。生老死二。体唯是苦。惑业之果故。余通本末者。即识等五种及行有也。亦因者。是生老死之因。亦果者。是烦恼之果。
△疏又惑因下。四约三道说。(前则三因二果七通因果此则三因七果二通因果。故异于前)惑因无明爱取也。能发业润业。是业之亲因。是苦之缘因。苦者。识等五支及生老死。是业之近果。是惑之远果。业通因果者。是惑之果。是苦之因。
△疏又惑业下。五约四谛。说五因七果也。逆观即灭道二谛。
△疏亦十皆下。六约二世说。十皆同今一世故。总为因。唯生等。后世。是故方始为果。然唯识疏有有五重因果。一等起因果。即前第一一周是也。谓十二中。前前同后后。果多法同时。故云等起。二本末因果。亦如上说。三异熟非异熟因果。四熟未熟因果。五正熟非正熟。皆如别卷所叙。
▲疏又真心下。二性宗也。如睡人。是梦想梦身梦物等之因也。注引楞伽等者。如前后说。然唯识。后有诸门解释。谓九实三假。(有及生老死也)[A70]已润六支。合为有故。(既合六支。为老支。则有支无体)即识等五三相位别。名生等故。(等于老死。既此二支。体是识等。即知自无其体。故是假也)五果一事。(无明识触受爱)余非一事。三唯是染。(惑也)七唯不染。(苦也)余通二种。(业也)三是独相。(无明爱取不与全支交离故)余是离相。六唯非色。(无明识触受爱取)余通二种。皆是有漏无为。此后更有三性三界及能所润学非学断三受三苦四谛四缘三道等分别。如别卷释。
疏八权实具彰中。文二。初问答标意。后依经具显。初中问答即二。问中云性类者。性是根性种性。谓趣善者。上中下别。亦是种性。谓三乘性。及贪瞋痴等分之性。并种种欲乐。亦各不同。类是流类。即色相形质等。四生形状。六道相貌。种各异。无优劣者。皆具十二。
▲疏答万法下。答中三。一翻其问意。二申立此门之意。三正标立此门。初中。初四句明十二支之本。虽通云万法。意偏在十二支空也。由迷故有。正是空义。后四句。正翻其问。初句牒问三句翻之。言悟由根器者。明设教令其观察。所化根异故。故教有殊。注引涅槃经。证成深浅之证。本随深浅之教。此义前后频说。
△疏欲使指下。二申立此门之意。初二句。遮其蹑前之问。谓应相蹑问。云教既各别。何教所说。契于实理。请为指南。(如见指南之车定辨南北)故此云欲使等也。谓据实理。唯是佛性。都无十二故。涅槃经云。十二因缘即是佛性。疏欲解下。二句。亦相蹑答问。问云。上来问十二因缘行相。何说为了。谁问理性。何乃摄归于真性。故次答。若欲解了十二因缘行相。即须本末穷究圣人言教。言教[1]达顺多门。一一尽须通会。疏各执下。二句。明偏习之失。了知下二句。明圆学方能明了。杖则皆金者。借小乘五部之喻也。彼云如析金杖。金体无殊。疏然约下四句。亦蹑上而来。谓有问曰。既随机各说。理合随意各习。何必权实皆通。故此答云。约自[A71]己修行者。诚如所言。浅深各皆得旨(注引四类之意。亦如前说唯专等者。意义可知)若欲为人所师宗匠。即须精通权实。然后以之随机度人。疏故净名下。证有深缘起也。有深即知拣浅。注中。六识缘起是小乘所解。八识缘起大乘法相宗所解。法性缘起是小乘。断诸邪见者。邪见亦麤细不同。故云诸也。谓入六识八识法性等诸缘起。前后相望。前是邪。后后为断。然缘起。则前浅后后深。邪见则前麤。后后细。
△疏上来七段下。三正标立此门。初四句。蹑前起后。言七段者。前七门也。义[A72]已周者。有小乘义。有相宗义。有性宗义也。缘是下。二句起后。恐疑。唯取性宗义。舍于大小乘法相义也。疏今但约等者。既一教。自具浅深。即知唯浅唯深。亦是权说。深浅相照。方为了义。贯前诸说者。谓下十重中。第一第七重。贯前第二门。第二重。贯前第五门。第三重。即第三门。第五重。贯前第七门。第六重。贯前第四第六门。其第一门。但是总释名出体。无别深浅疏仍加数门者。第七第九第十等三重也。提纲者。不具列释。任参验者。详下门门中三观所观所知治对大小乘法相辨深浅偏圆也。同论主者。小乘缘生义。是俱舍论说。法相缘生义。是唯识论摄大乘论等说。今此华严法性缘生义。是十地论说。此等诸论。皆天亲造。故云同也。(唯识长行。虽非天亲所造。然既唯识本颂是义本)幸共遵行者。咨语大小乘法相师也。既同是一菩萨之教。何得执彼疑此。
疏谓经说下。第二依经具显。于中七。一总标文义。二随文释义。三悬判其义。四具指其义。五融摄性相。六配四因性。七都结其要。今初。云说十重者。显是竖而非横。谓十种观察。同是十二缘起。更无别法故。注今却注引经文列释。于前释说[A73]已。结之于后。今以不载前经故。撮略注记于一一结文之下。由标云说[A74]已。今复注之。故云却也。注唯顺文者。疏意以逆观文意大同故。亦前七所破之过相麤。所对之人机劣故。且以顺为过失。以逆观为对治。后三反此。故令观顺逆皆病。至下当知。注三观者。下自有。亦略配。一者配第二大悲随顺观也。余二观。在后配之。然中间销经文处。又数数间用第一相对谛观中之义。
疏所谓下。二随文释义也。每一故字。即是一重今云有支相续。即第一也。注谓世间[1]解下。是标起经文。此一重中。自有两重缘起。故所标经有两个等字。其义生起行相中略说讫者。前第二门中。约相谛差别观中第一成答相差别释了。论判为愚痴等者。第二大悲观中。自有四观。一观众生愚痴颠倒。二余处求解脱。三异道求解脱。四求异解脱。此即第一也。因缘无我。而乃著我者。即上所标世间受生等经也。具云。世间受生皆由著我。若离此著。则无生处。复作是念。凡夫无智执著于我。常求有无(上皆无明也)不正思惟。起于妄行。行于邪道。罪行。福行。不动行。(行支也云云。此是初一重缘起)注因缘从实谛等者。即上所标于第一义等经也。具云。复作是念。于第一义不了故。名无明。所作业果。是行。行依上初心是识。乃至蕴坏为死。(此是后一重缘起)而乃迷诸谛者。即上云。于第一义不了也。经一心所摄故。注云文义俱如上说者。前第五门也。俱者文与义也。经自业差别故者。第三重也。文中有二。一指前直释。即第三门也。二论判下。更用论释。文中又二。初麤。次三门总标。后此门下。唯释此门。初中二。一正标释。二此颠倒下。显下其所破。初云论判此下四门者。三四五六也。为异道等者。上所列大悲观中四观之第三也。但一念等者。一念不生即无明。以无明无故。行等相次皆无。此是本道求解脱。不于此求。即为异道故。次云而乃别求。故云异也。注此颠倒等者。二显其所破也。所破有四故。经有此四重缘起。论云。颠倒因有三种。冥性因。自在因。苦行因行。及无因(兼此无因。一计故成四种所破)如次四门破之。注此门破冥下。二唯释此门也。谓僧佉等计二十五谛第一即是冥性。从此余二十四也。各二业者。文义俱如前释也。生彼因缘等事者。前前为能生。后后为所生。因缘之事。欲求解脱。当断前故。云断前等也。此是解脱方便故。三何关冥性。经不相舍离者。第四重也。注文有二。一略引经。具云。此中无明缘行。乃至生缘老死者。由无明乃至生为缘。令行乃至老死不断相助成故。注此破自在下。二释经也。自在天者。涅槃经说。吉德大臣云。一切众生。悉是自在天之所作。自在天喜众生安乐。自在天瞋众生苦恼。一切众生。若罪若福。乃是自在之所为作云云。注今以下。正翻破也。其义可解。经三道不断者。第五重也。即唯识论惑业苦相摄门也。文二。初引经可见。后惑业下。皆是释经。又二。初约第一相谛观释。后约第二大悲观释。初中又二。初总标可解。后初三世下。别释。文二。谓三世二世也。初三世中。三过去迷本际者。释无明也。现在牵生果者。释爱取也。以虽同烦恼。过去迷于本际。建立生死力强。与无明名。现在牵生后果。引果义强。名为爱取。(此约强弱分别也)又无明是本。过去说之。爱取是末。现在说之。(此约本末分别也。从其本末隐显互彰。又前约用此约体)注业二者。行及有也。虽同是业。约过去名行。望未来名有也。云当相者。造作为行也。云未有者。未有当果。能令有之。有之故云功能。注苦二者。现在识等五果。及未来生老死二果。虽同是苦。约现未立名也。言现定者。现报[A75]已定也。定故厌之。终不可免。故不立老死过患之号。便约当相立名。当相者。识名色等五。是此五蕴身相显然。故从过患立者。未来之身未起。但无爱取结业。即不受身故。立生老死名。令生厌患。断于爱取。故立此名。然俱舍说。三道摄十二支。颂云三烦恼业二。七事亦名果。(问一种是惑。何以前际唯一无明。中际分成爱取一种是苦。何以后际唯二中具五耶。故下通云)略果(后际二也)又略因。(前际一也)由中可比二(由中之五比知后二。由中之二。比前之一。即前因后果为二故。云可比二也。此但出广略。不出所以唯识则有)注次二世下。第二段也。前十支同世故唯二也。言发润别者。约发业名无明。约润业名爱取也。唯识论中。问云。何缘发业。总立无明。润业位中别立爱取。答云。虽诸烦恼皆能发润。而发业位。无明力增。乃至于润业位。爱取偏增。说爱如水。能伏润故。(此下释发业唯一唯润业分二之伏难云)要数溉灌。方生有芽。且依初(受也)后取也。分二爱取。(其实有多现行润也)无重发义。立一无明。(如一芽生不可再生。水伏润时。可言得数也)注业二者。初造业求润名行。[A76]已造作故[A77]已润名有。此能近有后有果故。注苦二者。谓[A78]已造之业。所招异熟之果。在种子位时。直名识等。在现行位时。名生老死故。唯识论。问曰。何缘所生。立生老死。所引别立识等五支。(以种现虽殊而体无别故。问何以因开而果合耶答)因位难知差别相故。(识等正[1]〔互〕因位差别之相支为以了知遂依当生之位别立因支为五)谓续生时。因识相显。(谓于当来初生之时。果识初起。即是因识相显以果初生令识种用显故。名因缘识相显也。今别那或说一七日)次根本未满名色相增。(识位后五根未满[A79]已来果名色起令因名相貌增长即四七日来)次根满时。六处明盛。(四七日后)依斯发触。(依六处触相显)因触起爱。(因触起爱相增)尔时乃名受果究竟。依斯果位。立因为五。(佛依此当起界位次第立因支为五也。次眼伏相难知。此上答别开因。立了下答果。合为二支云)果位易了差别相故。总立二支以显三苦。(义意可知。三苦[A80]已上说也。此约欲界若色无色界。即显生异灭二相)然所生果。若在未来。为生厌故。说生老死。(毁责名也)若至现在为今了知分位相生。说识等五。(五相显故。以今显后说五不遮。以后显今说二无妨。故知或依当来现在分位有差别故。说有前后。不尔相违)注不断者。牒经也。若复生惑等者。如前[A81]已说。言如轮转者。喻不断也。故净意菩萨论偈云。烦恼初(无明)八(爱也)九。(取也)业二(行也)及与十。(有也)余七说为苦。(除上所余)三摄十二法。从三(无明爱取)故生二。(行有)从二故生七。(所余)从七复生三。是故如轮转。一切世间法。唯因果无人。但从诸法空。还生于空法。注此破下。二依大悲观释也。苦行因者。即上列所破四因之第三也。亦如涅槃经说。此计。一切众生苦乐果报。皆由过去[A82]已作。今于现在。但受却苦尽则得解脱。故修苦行。谓惑业等者。立正道以破之。义皆可解。经观三世故者。此一句文略。经文具云。观过去现在未来故也。文二。初指前释。后此破下。破第四无因也。亦涅槃经云。若自作。若教他作。若自斫。教他斫。(害偷淫妄饮酒。一一列文)若恒河[A83]已南布施众生。恒河[A84]已北杀害众生。悉无罪福。故此云破。既初无明行等二。是以识名色六入触受等五之因。次爱取有三。是后生老死二支之因。何得计云无因耶。经三苦聚故。注文亦二。初引经。文略义具。本文云。复次十二有支。名为三苦。此中无明行乃至六处是行苦。余二句全同。释曰。无明等五。迁流相显。名为行苦。触受二支。触对生苦。故云苦苦。余但乐坏。故名坏苦。注论判下。释经也。文二。初总判四门。后正释此门。初中三。一以论总标云求异解脱者。大悲观中第四门也。谓不识真解脱。求三界苦等为解脱。故名之为求异解脱。注谓缘性是一真下。二立真解脱。彼论云。真解脱者。有四种相。一离苦相。(乐也)二无为相。(常也)三离染相。(净也)四出世间相。(我也)清凉疏云。(上注四德约此注也)此四即涅槃。乐常净我故。涅槃云。于世间法。自在远离。名为我故。真心具四德者。如前第二重一心所摄中说也。一心是十二缘生之性。涅槃亦云。十二因缘。即是佛性。(彼经广说佛性具常乐我净四德)论中所说四德。是真解脱。必非心外之德故。前令于一心中求。以破邪人于余处求解脱也。即知前破求解脱处邪。次四门破求之方便邪。此下四门。正破所求解脱邪也。意令于一心之中(翻处邪)顺逆观察缘起。翻于惑业(翻方便邪)证真常乐我常。(翻解脱也)注具于乐常等者。由一真心具解脱德故。离此求。名为余处。(此但指前以释成四德在于一心非释本义。本义可知)何得异求者。邪见也。注四段下。三指经。破邪解脱。经中说。彼所作。不离十二缘起。但是苦(此门也乐破彼乐)是生灭(第八门也。破彼计常)是系缚(第九门也。破彼计净。净是解脱义)是灭尽。(第十门也。破彼计我)依此观察。是为正见。计为四德。是所求邪。注此当有苦下。二正释此门也。行苦随逐等者。论云。彼行苦事随逐。乃至无色有缚。(今此略却彼事二字及有缚二字。加一谓字。余皆同也)故此云彼计无色等也。二苦相麤故彼不计。其能计者。通说此类之人。非定名目。华严疏论并不的指。注下三计皆然。经因缘生灭故者。因缘二字。贯通生灭。谓因缘故生。因缘故灭也。无明等以展转因缘故。行等展转相生。以无[1]无明等灭故行等皆灭。故云因缘生灭也。注文亦二。约引经亦略也。本文具云。复次无明缘行者。无明因缘。能生诸行。无明灭行灭者。以无无明。诸行亦无。余亦如是。(此后一句例十一也。应云行缘识者。行因缘能生于识。乃至识亦无。一一皆准此知)注此破下。二释也。言但是此灭者。彼不计生也。余谓据此是无明灭则行灭。展转乃至老死灭。则亦密破二乘涅槃矣。以是圆宗超权小故。下亦例知。余文易解。经生灭系缚故者。系缚亦贯通生灭二字。即十二缘生。十二缘灭。皆系缚也。注文亦二。初引经唯略者。余皆具载(文云无明缘行者。无明灭。行灭者)注彼计下。释文可见。但不详所计。皆云非想。唯加天字。不知何异于前。经前第七门云无色。后门云无所有处。亦都不出四空。不知总别何分。疏中且依华严疏所叙之也。(彼加外道字。亦不言何宗)经无所有尽者。具云。反无明缘行者。是随顺无所有观。无明灭行灭者。是随顺尽灭观。余亦如是。释中以灭尽。拣非真我。义甚显也。余亦可知。
圆觉经大疏释义钞卷第九(之上)
圆觉经大疏释义钞卷第九(之下)
疏此上十中下。大文第三。悬判其义也。然世亲一一以三观。释十重缘起。前约大悲观。随文略显说。今约余二观。悬判则三观具矣。所以要具用三者。由此三观。从增胜说。诠三谛义。一相谛差别观。诠真谛。(释成无我故。总结云第一义中俱不可得故)当一切智。二大悲随顺观。诠俗谛。(可知)当道种智。三一切相智观。诠第一义谛。当一切种智。若偏用一观。即一义意不圆。故俱用也。二观即为二段。初约第一相谛差别观。二约第三一切相智观。初约第一观者。此观曲有三门。以摄经中十重缘起也。
△初门观我执缘相。即摄第一重也。此中观两种法。一观我执者。即前所注云世间受生皆由著我等。如此观之。我执即除。二观缘相者。即前注云于第一义不了等。如此观之。即不迷实谛。以识因缘者生起行相故。故注释令对前经文详之。
△疏次门前半者。第二重中。经文自有二门。一推末归本门。二本末依持门。(文在前第五门中)今云前半。即是推末归本故。云观第一义谛。注云缘性也(十二因缘之性)见缘性方脱缘缚者。缘性即是一真心也。如人从梦而起。认得自[A85]己本身。方脱梦身梦事相障缚也。疏余半等者。虽观世谛因缘行相。然意在观之无性。即入于真故。论云。云何世谛差别随顺观。世谛即入第一义谛。故注云尔。疏六观者。论次上总标之文。便云此观有是染之依止观。(谓此观令观察何者是染法何者是染所依止。此是征所观法。非征观名。今疏略于上句)二因观。(观染因也。故䟽加染。便免解释)余四依疏所列。注因缘有分等者。用本论之文。释染字。论次于列六观之文。便牒释初观。云是中染依止观者。因缘有分。(释染字也。分即支义)依止一心故。(释依止也。论注云。如来所说十二因缘分。皆依一心)今便兼义注之。令人易见故。加谓染及染相等言。谓染分十二是能依。一心是所依。说此染分。依于一心。方得止住。故云染依上也。注以纯下。释真妄本末依持之义。论总指此一段经云。此是二谛差别。一心(真谛)杂染。(俗谛也。由此第一相谛观中宗旨。是会妄归。真之门故。但约遍计所执。以观俗谛)和合因缘集观。今释云。以唯真不生等。在文可见。
△疏三四两门者。三自业差别门。四不相舍离门也。染因者。谓[A86]已知十二染法依一心而有。未审于一真净心中因何有此众多杂染。故此二门令观之也。即上明所依起处。此明生起之因也。注三他因者。(论云因观有二种。一他因观。二自因观)第三自业差别中。经云。此中无明有二种业。一令众生迷于所缘。(即自业也)二与行作生起因。(即与他作因也。全赖前支生后支故。然二业总判名他因者。特由无明迷于所缘方为行因。若了所缘。宁起妄行。故自业与他为因又初明自业。显是他义。二明生起后。显是因义)行亦二种。一能生未来报。二与识作生起因。(此下十一支他因之义。皆仿无明而思惟也)乃至老死皆有二业。其文具在前第三业用门中。注四自因者。其经文如前侧注。由唯从无明生于行故。名为自因。此简余因能生于行。亦犹于酪定从乳生不从石出。今此若离前支无后支故。如不离无明有行等。则无明唯是行自因也。
△疏摄过者。对经详之甚显。注中苦因者。惑与业也。
△疏护过中。注文有三。一指经以标。二明过。三明护。初中云观三世者。如前第六二世三门中引经具释。防护三过者。标也。注一多身下。二明过也。论云。云何论护过观。若言因缘生者。分别有三种过。一者一切身一时生过。何以故。无异因故。(由前说自因故有此过。谓既唯无明为识等因。更无异因有异因。行多种。何以不得六道齐生)二者自业无受报过。何以故。无作者故。(由前段三道门逆观经文。如是三道。离我我所。但有生灭。犹如束芦。从此经文。成下二过。云离我我所。是明无作者但缘生。今此意云既无作者。即无受报也)三者失业过。何以故。未受果业[A87]已灭故。(上引经云。但有生灭。是明无常缘生。今此意云。既缘生无常。生[A88]已即灭。未受果报。业即[A89]已谢。故云失也)注护者下。三也。润未润者。防第一过也。[A90]已润即受生报。未润则受后报。岂得六道一时齐受。等者等于任运所起。非故意思。设尔有思。又不起身口。或得对治。(消文[A91]已竟。更和会论文)然论中。本无润未润之言。是疏家意在易会。约义而说也。论云。有三种义故。过去业不得报。或有未作。或[A92]已作未得报。(即此是未润也)或得对治断。又云诸业有[A93]已作未作。有得果(即此是[A94]已润也。或[A95]已得。或定得。皆。名得也。定应得果。即是生报也)未得果。(同上未得报皆是未润。当后报故)有[A96]已断(即上对治断)未断。(不得对治)若如是则无一切身一切生过。此文难会。故疏不列。如何难会。且如云未作者。未作则都是无业。说何受耶。然此义乃在瑜伽论中。论第九云。不作业者。(即此云未作。彼云不作也)谓若不思业。(任运所起。非故意思)若思[A97]已不起身业语业。(设尔有思不起身口。上解等。暗用此论三句中义)故第九地。释表无表。云作无作。作即身口。无作即意。(如杀盗等。心虽欲作不形身口。故不受报。上来所引。义易文难。义不出于前所释故。故前但取义说)又瑜伽。复说有十种不增长业。(亦是不受报之义也)一梦所作业。二无知。三无故思。(即上所说)四不利不数。五狂乱。六失念。七非乐欲。(上六亦一一有所作业字)八自性无记业。九悔所损业。十对治所损业。此十名不增长业。除此十种。所余诸业。名为增长。注非他身者。防护第二自业无受过也。论云。若自作业果报不失。(虽无我而缘起)非他自受故。(虽无我而缘起假者造业。故不失也。谓是自[A98]己五蕴假者而造。非他假者所造。岂令他身受耶。故自业不失)若如是则无自业不受报过。他不作故。(释非他受)注势力续者。防护第三过也。谓若[A99]已作业。不得对治。润则便生。知业不失。因虽先灭。势力续故。现见得报。不可言失也。而论但云。离彼三事。(前所列未作未报对治等也)业定得果。若如是则无失业过故。论释经云。无明缘行是作。(简不作等诸业)行缘识乃至受。是作[A100]已得报。爱取有不断。此不得对治。若断爱取。虽有作业。则无明缘行。不能生有。
△疏不厌厌中。云苦苦坏苦等者。此门明三苦。故论云。云何不厌厌观。厌种种微苦。(微细行苦二乘不厌)分别取有。受(三受也)皆是苦故。(二乘虽知舍受行苦。不穷委细故。涅槃经云。苦有无量相。非诸声闻缘觉所知。既不委知。肯能尽灭)及厌种种麤苦故。(苦苦坏苦。凡夫不厌。今令菩萨观察厌离也。凡夫二乘。所不厌故。名不厌厌)。
△疏八九十门深观厌中。注云四句等者。即中论偈中。不自生。不他生。(第八门也)不共生。(九也)不无因生。(十也)破邪显理者。自他等四是邪计。不之一字是破显(此论中云非)然此经意。生不生无碍。(经云因缘生灭等故)方是破邪显理故深也。注八因缘等者。论云。深观者有四种。一者有分(有支也)非他作。自因生故。(此以不他生。释经因字。谓如行支唯从无明。故云有因。即上自因观也)二者非自作。缘生故。(此以不自生。释经缘字。谓行支但假。无明为缘。非有行支自体。在无明中。从自体而生也。即上他因观也。故次指经云)如经无明因(初句也)缘(次句)能生诸行。余亦如是等。(因缘二字。是四句中之二也。故注总云内因缘生故不自他生也。上释第八门竟)三者二作。(二谓自他俱也。即不共生)但随顺生故。(随顺因缘也注略云随缘)无知者故。作时不住故。(此句释上句也。谓如河水湍流奔逝。故无相知)如经无明缘行是生系缚等。(释第九门竟)四者非无因作。随顺有故。如经无明因缘行是随顺有观等。(等于逆观。今引大经故云无所有也。似异论经。然不相违。大经约缘生无。性论经约无性缘生。二义无碍也。故此注中。双明之显非无因也)论次云。若无因生。生应常生。非不生。以无定因故。亦可恒不生。以无因故。此非佛法所乐。(是邪解故)。
▲疏又初门下。二约第三一切相智观也。迷真起妄者。此有两段经文。前段。迷无我而执我。经云。世间受生。皆由著我。乃至起于妄行等云云。(十二支)后段。迷谛理故。次第为十二缘。经云。于第一义不了故。名无明等。云云。(亦十二)注前半示染净相者。此观中复有九观。(疏中不能一一列释九观。但各以义相略示。合则具出之)论云。一染净分别观。著我慢(染也。经云世间受生皆由著我故)离我慢。(净也。经云若离此著。即无生处故)染净故。(双结也。今但取意。撮云亦染净相)疏次门真妄依持者。经云三界所有唯是一心。(真也)如来于此。分别演说。十二支(妄也)皆依一心如是而立等。(依持也。如前所释)注上余半者。前两段经后一段也。并此者。全此第二门。亦染净依者。论云二依止观。此因缘集。(能依也)依何等法。(第一义一心为所依也)如经。是菩萨复作是念。不如实知诸谛第一义故。名为无明等。(大部中云于第一义不了等。文异义同。乃至三界唯一心等。皆是此观十二因缘顺逆迷悟即染净也。皆是能依也。第一义谛。真实一心。为所依)疏次五者。从三至七。妄法义门者。一向明此能依十二缘起义也。注云三四建立染法者。第三第四重经也。三因者。第三门。经。各有二业。初释无明。云与行作生起因。十二皆例知。故云因也。论云三方便观因缘有支二种业能起因缘事。如经。云云。(谓若灭前前即不生后后解脱方便)四缘者。第四门中。经云。无明等为缘。令行乃至老死不断故。故云缘也。论云四因缘相观有支无作故。如经云云。五染过者。三道不断故。是轮回因果相故。论云五入谛观三道苦集故。(业惑集谛余是苦谛。逆观为灭道谛)六力无力者。论云六力无力信入依观先中后际化胜故。(谓此三际。为因义边皆名有力。为果义边皆名无力。以斯二际化彼凡夫。令信入依行化中之胜)七慢非慢者。论云七增上慢非增上慢信入观不如实知微苦我慢故。(谓我[A101]已超苦故名增上。若知微苦名非增上不知令知。名为信入)疏后三者。八九十也。妄缘空幻者。八九二门显因缘如幻而空。第十门不坏幻相。注云八九穷之无始者。论云八名无始观中际因缘生故后际生。举第八门随顺缚故。(举第九门)但一念从缘生。即是不生。故无始也。不言初际者。意显无初故。今不起妄即不生故。(今即中际不起爱取。何有后际生老死耶)随顺缚故生。即非本有也。然观名无始。有其二意。一若约俗说。因缘为生灭之本。生死无际故。因缘无始。(中论云。大圣之所说。本际不可得。生死无有始。亦复无有终。若无有始终。中当云何有。是故于此中。先后共亦无)二约真说见法缘集无性可依。故名无始。(净名云。从无住本立一切法)故染净真性。皆无始终。显染可除。但云无始。又俗谛无终者。约多人说法故。今直就事明。但有无始真谛。亦但无始者。人谓无明从空而起故。但遮云无始。注第十无而种种者。论云九种种观随顺有故。有欲色无色爱等。(此即世谛观。由随顺有故。有欲色无色爱等之殊。故云种种约大经云随顺无所有者。真俗无碍。泯同平等)。
疏上十门下。四具指其义也。逆顺者。若准对法第四。此中逆顺。彼名染净。染净之中各有逆顺。(彼论云杂染逆顺故。清净逆顺故。染中顺者。无明缘行等故。逆者。谁老死集乃至无明。清净顺者。无明灭即行识等。逆者由谁灭无故老死灭无也)则成四十。(若以三观历四此十又成百二十重也)今以易故。经中略无。但二十重。疏三观者。缘经初。标三悲观。故论须经。以三观释。三悲观者。经云。此菩萨如是观[A102]已。(牒前观十平等之文故)复以大悲为首。(是初起义先起大悲而观缘故。故论云。不舍过去未来大悲摄胜故。以虽同一切智观。观三世流转。厌离有为。而以大悲为先故胜二乘也此是空观也。论约此立相谛观)大悲增上。(论云。一切法中智清净故。谓以道相智观。不唯但观三世而遍了诸法。故云一切法中。以此导前。令悲增上故。下经云大悲转增此是假观也。论约此立大悲随顺观)大悲满足。(论云。一切种微细因缘集观。谓以一切种智。委照无遗故名微细。此是中观也。论依此。立一切相知观。三悲为次。后后转深。智转胜故初下同二乘。次自显菩萨。后上同诸佛)观世间生灭。(上句三悲此句智也。于初一字为能后四字是所观也。前灭后生故。染生净灭故)疏六十重者。虽法体不出十二。而观察义门各别。观察亦殊故。成六十也。古人兼取后三空观。观之则有一百八十重。观于缘起。言三空者。经次十重缘起文云。菩萨以十种相。观诸缘起。知无我无人无寿命自性空无作者无受者。即得空解脱门现在前。观诸有支。皆自性灭。毕竟解脱。无有少法相生。即时得无相解脱门现在前。如是入空无相[A103]已。无有愿求。唯除大悲为首教化众生。即时无愿解脱门现在前。注三观等者。列名及指配。其相照然。不假更释。然不先于十重之前便列名者。以若标举科段而列经文。即门户繁多。隔断疏文意势。故直至此因总结指义。数标举三观。方注其名也。即寻觉者。不觉倦也。
疏若从染净下。第五融摄性相也。谓染是全性之染。则举染无净而非染。净是全性之净。举净则无染而非净。故云无碍交彻。染净相摄既尔。净中一切各互相摄。染中一切各互相摄亦然。随举一法。即具一切染法一切净法。互相如是。故云涉入重重也。如前法界章中所说。疏若依染净等者。谓全性之染。则染外无净。为融净也。全性之净。则净外无染。为融染也。同时俱融。非染非净。是真如门。言思不及。故云寂寂。法性下。结成极致。
疏即此因缘下。六配四因性。谓涅槃经云。佛性有因。(十二因缘也)有因因。(了因缘之智也)有果(菩提)有果果。(涅槃也)[A104]已如正宗之初三重四重因果处设。
疏缘起大义下。七都结其要也。此当总叹一章缘生之义。非局第八权实具彰一门。故云都结。但以随文次之便故。科之在此门之末。于中。初二句结叹。后二句辨要。意显此弥勒一章唯明轮回理须究了十二缘也。
疏次释文下。有三。初开章科经。次此同唯识下。指例具支。谓彼论云。复次生死相续。由惑业苦者。发业(无明)润生(爱取)烦恼名惑。能感后有诸业名业。(行有)业所引生众苦名苦。乃至此惑业苦。应知总摄十二有支。谓从无明乃至老死。如论广释。(指瑜伽第九第十第十三对法第四十地论第八十二因缘论等)然此十二支。略摄为四。一能引支等。(彼论释本颂。由诸业习气。二取习气俱前异熟既尽复生余异熟异配三道便开为十二支。况今经具明本末轮回三道昭著。岂不事须具释十二。智者详焉)。
▲疏亦可下。三别为科释。初一者。四中第一指爱为本之经文也。余三者。二欲助等也。其五性下。展转回换科段。谓前科五性经文答有机种性之问。今以欲助等展转乃至起业受报。并是答种姓了。则五性经文。未有收处。即合是答修佛菩提之问也。
疏初约贪欲标指中。文三。一配有支。以释贪爱。二首楞下。三经证爱是本。举喻令断。三欲者下。销释余文。
疏当于宿惑等者。此有二释。一以无始除为无明支者。俱舍颂云。宿惑位无明。宿诸业名行。今云始际。当于宿世之位。故云含无明支也。又前释云。无明是迷本际义故。疏或无明等者。此第二释也。指无明。在前文殊章中。此无始爱。但是爱支也。疏爱增之相者。华严云。爱增为取。如前引释。今意云。种种贪欲。即是爱增故。配为取支也。疏今约贪者。爱细贪麤。以贪显。疏流爱者。谓无始爱之习气。任运流注。相续不断。言为种者。如女人欲受胎时。必藉男之种胤。纳想者。前是俱生之爱。此是分别之爱。分别之爱。方能润业受生故也。如俱舍说。男胎于母如妻相。而忌于父。女胎于父如夫想而忌于母。遘者遇也。交遘是种子现行也。互相资熏和合之义。吸引者。因缘相牵。如磁石吸铁。同业者。是宿所造之业成熟。今为若人若畜等也。故云以是因缘有生死矣。余涅槃佛名文皆可见。疏欲应是心等者。然诸教所指欲字。不局定一义。或以为心。或以为境。如舍利弗偈云。世间妙境非真欲。真欲谓人方别贪。则取心也。余文。皆以五尘为五欲。即是境也。故此合而释之。疏由于欲境等者。难曰。下云由于欲境。何妨欲是能欲之心境是所欲之境。何以定断二字。俱云是境。答若一向是所欲之境。即非违情。今次句云。起诸违顺。即知指色等五尘。于中。方有违有顺。所以疑焉。又上[A105]已云不应单取。谁言定断。又无常经云。常求诸欲境。不行于善事。即知通约顺违二境。起不善业。不可唯于顺情造业。故知欲境二字。通说五尘。今引彼经云等者。等于下句。疏言种种者。文二。初离释。后次释。初中二。初正释。后料拣。正释中。天属者。父子之道。天性也。谓天生自然。相属亲爱。非由族结情爱也。刘尚云。下缘生得无属亲。骨肉仇雠结方寸。余文皆可知矣。疏六亲者。父母男女夫妇。然人间亦有六亲。不得任运相爱者。今从多而说矣。疏因敬者如敬信佛法。心深之人。见三宝和上阇梨诸善知识。本因为法敬重。渐成心深情爱。诸益虽足。亦不忍去离。余文可解。疏恩非爱等。此四句中一。恩非爱。如人曾得他种种重恩。前人但是机心结托施恩。本亦不因情爱。此受恩人。他日或失权位。或渐穷贫。其施恩人。又更穷乏之。其远来相授此人。此人忽见。心大生恼。将何以报。何有爱耶。故云恩非爱也。二爱非恩。如多欲人遇端正可意之女。[1]怜爱难堪。何有恩耶。三亦恩亦爱。如得明友情人重恩。或得情深女人重恩每相聚会。难忍别离。四非恩非爱。即是寻常外人。乃至怨家。疏贪与爱四句者。一贪非爱。如人贪性不是爱任。又如买苦口治病之药。秤量不免贪多。何曾爱之。二爱非贪。如人爱看相杀相打。何肯贪求之。又如见他外人可意孩子或猫狗等。亦何必贪求。假与之。即未必肯受。三亦贪亦爱。即名利财色之类。四非贪非爱。即一切违情境。及平平境。疏若对治下。二料拣也。谓约治无始恶习。拣所爱之境。有顺道乖道也。如闻善净真法。流注于心。得其滋润。爱之不[A106]已。是顺道也。爱父母(孝也)伯叔(义也)兄弟(悌也)亦然。若爱名利女色等。是乖道也。约妄拣心者。据不达理。但随迷妄之情。即起心动念。即是乖道。至于厌生死爱涅槃亦尔。问瑜伽云。菩萨厌患生死。过声闻百千倍。如何今云爱涅槃厌生死皆为过患。答明言约妄。谁论菩萨。但是悲智心中所为。一切非此所拣也。疏又唯下。第二次释也。其中指所爱境。亦不出前。然此中意有二别。一前就句数杂杂。备而列之。此就损益轻重伦次言之。二前或说爱之因由。或说爱境违顺。或说爱心迷悟。今则直论爱之体事。若善若恶。言禽荒等者。尚书说。太康未邦因由云。外作禽荒。(游猎等)内作色荒。(淫乱等)此三重爱。初一有苦报之损。后二有乐报之益。益中。善爱劣。法爱胜。又初二。顺有漏之损。(有漏施戒第三生怨)后一。顺无漏之益。损中。恶爱重。善爱轻。且据渐次诱引。作如是说。若就前约妄拣心及下所引经文。则三皆是障。若将此三。对所引经。又成一对损益。谓前三。乖性之损。后云法爱不存心。称性之益。疏后约受生以结定者。既世界四生。皆因淫欲。方得受生。即决定知。爱是生死之本。以淫欲必是爱故也。四生。文三。初释此四为受生缘。次以此四。配六道。三问答通妨。初云受生差别者。㲉等四异故云差别。皆是众生所托受生之处故。
疏思业因等者。动身之思。发语之思。及思当体。是行业也。此为众生善恶亲因。托㲉等为缘。故得生也。㲉是卵㲉。湿生者不因父母。但托湿气而生。如微细虫豸等。染者是化生。化生无别所托。但依染心及业受生也。故俱舍颂云。倒心趣欲境。湿化染香处。疏若以四下。第二配六道也。鬼子者。是鬼子母儿。谓母从子称。儿约母名。诸家疏论。皆如此标号。余意谓。不必如此重叠故但言鬼子而[A107]已。既有女子。即是胎生也。故有鬼母。白目连曰。我昼夜。各生五子。随生自食。虽尽不饱。地行罗刹者。拣飞空罗刹则非胎生。三十二子者。或云五百。然三十二多定。又鹿母夫人。生大肉颗。弃于池中。开成五百肉卵。各生一子。亦近此类也。捺女者。有说从枯老捺树中湿处而生。或云庵罗女。即是庵罗树也。或西国此一果二名。或前后翻译不同。未详本末。若此方者。有人云。王梵志从王家庭前林檎树中生。亦未详虗实。劫初者。成劫之初。一增减劫中。世界成[A108]已。未有人物。二禅天福尽者。下生人间。此是化也。畜具四者。正法念经云。化生金翅鸟。能食四生龙。如此湿胎卵生金翅鸟。能食三生(湿胎卵)二生(胎卵)一生(唯卵)等龙。谓劣生者即不能胜生者。据此即知金翅及龙。皆具四生。余兽皆胎等者。然诸余水陆禽畜之类。或亦更有具四生者。亦应甚多。未见佛说。不能具悉。以此且据常人所见极多者。撮配云皆胎皆卵。故次云然著地飞空。乃至不可具分品类。流问何以下。第三段也。问意云。化生最胜。却在末。卵生最劣却住初。何也。答中云。卵必具四者。藏在㲉中蕴养。亦是胎义。㲉中必湿。初生时。亦从无忽有。胎三者胎生。具胎湿化三也。唯除卵矣。湿二者。亦例此解。化不兼余者。不因胎藏卵㲉湿处也。本识者。第八识也。蕴在藏识者。如在母腹中生熟二藏之间。故云胎也。爱润者。是湿义。问经云四生岂即是此无明等。答内心数中。有此意义故。外感如此形质相貌。内外相资也。经文。但意举外质爱生以定。爱为其本。释义。则须内外俱明。注地论但云业染者。待捡备具之文。疏六受欲等者。忉利天。但相交而[A109]已。都无遗泄。夜摩相抱。欲情即足。兜率执手。化乐戏笑。他化相视而[A110]已。故云轻重也。最后淫字。贯通于上。谓交淫抱淫乃至视淫。疏余诸异类者。大乘四洲异生也。淫欲之相。各不同也。心染气传者。如[1]鸦以觜传。鹊以枝传。乃至鸡鸭之类。疏受性禀命等者。释经中因淫而正性命。此中性字。不定真灵之性。意说人中性命也。既性命由淫下。释经中当知下二句。
疏[2]爱种子者。爱心对境。发现行时。必亲依种子。亦可爱性者。是爱之自体故。佛说心境。如黑白二牛非黑牛缚白牛。亦非白牛系黑牛。乃是犁具羁鞅。缚二牛令舍离不得。羁鞅如贪爱也。
疏欲谓贪淫者。问前云欲是五尘。此复云贪淫。何也答前段[A111]已云。非定属心。非偏是境。或是尘欲。或是贪欲。或是淫欲。或是善欲。或今经云。欲因爱生。通于贪淫二也。详之可解。
疏四起诸业报中二。一义。二文。四中三。一释名标意。注五见中一者。五谓身边邪及戒见二取五通名邪。然拨无因果。又克体持名邪见者是最重也。
▲疏今寻本末下。二开章。
▲三初中下。牒释。于中文二。即所开章也。初穷根元。又二。亦如疏列。疏儒道下。初辨非也。于中又二。一总。二别。今初总也。道法自然者。老经云。人法地。地法天。天法道。道法自然。释曰。法者仿教取前则也。人法地者。地寂静也。人当如也。寂静其志。守道待时。不患人不知。自能功成事遂矣。地法天者。天行健壮。生成万物。无有衰怠。地不得天。无以生成。天尊地卑。故法之也。理实而言。人法天地。不唯于地。故易云。天地变化。圣人效之。天法道者。天虽运行不息。尽是常道。无为而无不为。故法于道而无为也。道法自然者。即大道无所从来。名为自然。非别有自然而令大道法之也。但以究寻天道之源。乃觉自然而[A112]已。更无根源因由。故云法之矣。疏生于元气者。老云道生一。一生二。二生三。三生万物。释云。一是混沌本无之一气。一气与道。亦非二体。但一气是展转生成之义。道是自然之义。又道是非本非末义。一气是根本义。故庄子云。为积散非积散。为本(一气)末(三生万物等)非本末。(道也)故云道生一也。疏元气生天地者。即上一生二也。易云。易有太极。是生两仪。此是元气五运十质形也。具名太极也。疏天地生人畜万物者。即上三生万物也。(二气二仪通为三也)义如下释。故愚智等可知。禀于天者。义在后文。疏由时命者。计谓变通趣时也。故云得时而四时百物生。(失时反此)六龙乘时。又云与时偕行。时行则通。时上则塞。故虽天地。不得违时。又云。盈虗不违其度。动静不越于时。又云。夫存亡者命。进退者时。随时进退。逐命存亡。安天而不忧。乐命而不喜。非圣人不能。故云其唯圣人乎。又云与时消息。又曰先天而天不违。后天而奉天时。天且不违。而况于鬼神乎。又曰顺时争让。在时天且不在让争。上所引文。多是周易及疏。亦有诸子诸典。缘文少而名题多。故不能一一指其名也。疏却归天地等者。礼记云。魂气归乎天骨肉归乎地也。言复其虗无者。归本也。即老经云。夫物芸芸。各归其根。归根曰静。静曰复命。
疏外计下。二别也。文四。一道。二命。三自然。四元气。前三各二。第四有三。今初第一中道也。二段可见即叙之也。今初叙云。道者虗无非有非物者。子书曰(不记的名)夫道。虗也。无也。非有也。非物也。非物不可以物征。非有不可以有诘。若具而言之。非天。非地。非阴。非阳。云云乃至白黑玄黄角征宫商长短圆方幽明暗光盈虗卷张生死出亡。(一一如天地阴阳皆有非字)一切皆非也。一切皆无也。无也不可诘。非也不可穷。疏杳然等者。老云。杳杳冥冥。其中有精。言视听不得者。老云。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希等也。疏老云等者。引诸子书也。老云者是老子也。庄云是庄子。文云是文子。列云是列子。余类此知。疏恢形诡状者。恢(恢大也)是块然硉砙麤大之相。意取形相硉砙人皆见也。诡谓诡谲诈异。意取状貌万翻不可止定。如诡诈之人委曲千翻不可定得。故礼记云。人心不同。其如面焉。故次云异性殊方。此二句。都目天地之间人畜山川众多品类之物无非道也。疏覆天载地等者。谓天地是万物之本。既覆载万物。大道是天地之本。故又覆载天地也。次行星等。亦例此知。谓道行于星。能翔于鸟。若无道者。星不能行。鸟不能翔。明不能暗。贤不能愚。痴不能贱。通不能贵。故结云无非虗无之道也。故云夫道者非明而能明于明。非暗而能暗于暗。非有而能有于有。非物而能物于物。无生而无不生。无死而无不死等。非天地者。能为天地。非阴阳者。能为阴阳。(乃至)白黑圆方等。一一如上所列。非字又皆能也。皆非者是本。而能者是末。故知道非本末而通本末。如前所说。一气为本。二三万物为末也。疏通既是生死等者。由上而观一切是道而能为之。则知是生死源。贤愚本等也。疏非之曰道既是下。二非也。二皆仿此之二。源本基府者。此四字。文异义同。皆喻道也。谓源出生死之流。本出贤愚之末。基者。为一切屋宅等根抵。喻道为祸福等之物基也。府者。藏诸财货之库藏也。今以喻道前能出吉凶等事。疏既其是常者。彼以道为常。又欲服食制其死令不死。设教教其愚令不愚。乃至欲除其凶灭其祸。如存源欲便绝流存根本欲便无枝叶等也。今老庄之圣。不除根本。不去基府。而欲除祸除乱弃恶弃愚。亦如是也。疏何用老[1]庄教。若贤愚祸福。各由其人。即应设教。教之令去愚成贤修福夷祸。既云皆禀之于道。何用教耶。即老庄立教。是无端也。疏又道育虎狼等者。道既能生万物。则虎狼桀纣皆是道能生成养育。养育无道之君。涂炭生灵。生成虎狼之类。残害人畜禽兽。岂非道之不仁欤。言虎狼者。类取蜂虿蛇[1]鸠一切毒恶物也。桀纣者。类取盗跖商臣等一切麤恶人。胎者始也。如人胎孕是生成养育之初始也。意云。人虽各有父母。寻其根元。皆禀于道。即道是初始胎育之义。疏[2]夭颜等者。颜回冉伯牛。皆至贤至仁。是十哲之首。德行之科。皆彼大道夭之令短命。伯夷叔齐。皆有志节。是贤是仁。(夫子云。古之贤人也。又云。求仁而得仁)亦彼大道。祸之令饿死首阳山。况降霖霪。流炕旱。起疾疫。发迷乱。据此则道为不恩不慈之母也。既旱霖疫乱恶毒不孝。皆自道而生。由道而有。则圣人。除暴乱。弃愚恶。乃是反天地。逆道化之大贼也。岂名崇尊教典敬仰法则顺天道之者乎(彼云。圣人法天。则地尊于道。故云尔也)以彼云一切皆从大道而得。故示尔也。疏是长恶等者。长恶。谓育虎胎纣等也。弃善。谓夭颜祸夷等也。何名尊乎。老云道尊德贵。今既长恶弃善。何得云尊贵也。
疏外计天命者。第二也。于中分二。(如上)言散则成始者。谓天地二气相合。始成人物等。故散即却归天地。天地。即人物之始也。疏又曰下。亦是庄子之文。具云。骐骥骅骝一日而驰千里。捕鼠不如猫狸。言殊才也。才之殊者。受于天。天然之才。其能自异。自异之才。非由于[A113]己。故任之于天。而各自得。若其易之。(令猫行千里。令马捕鼠)则俱失也。又曰。鸱夜撮蚤毫。昼冥目而不见丘山。言殊性也。性之殊。赋之于天。天成之性。视昼视夜。各自不同见故。各任其天而不相为也。人处木则惴慓恂惧。猿猴然乎哉。人湿覆则腰疾偏死。䲡然哉。云云。(水陆各安)疏精神等者。精谓气心神也。彼知有心神。而谓从天所生。不知天地从心所变。前后众多之失。皆由此倒也。骨骸禀地者。骨肉散坏成尘土故。故前云骨肉归于地。疏语曰者。是论语之文也。其义可知。又言等者。等于余文。谓礼记云。天命之谓性。率性之谓道。(此言仁义本于性。性本于天)论语云。唯天为大。唯尧则之。孝经云。则天之明。因地之利。易曰。乐天知命。故不忧。(故知穷理尽性。以至于命故夫子学易。而知天命)故汤武革命。顺乎天。应乎人。又如公伯寮愬(赞也)子路于季孙。子服景伯(夫子才子)以告。(告史子)子曰。道之将行由命也。道之将废也由命也。公伯寮其如命何。疏文恐繁故。不广引而说。但云等也。疏若尔则天之赋等者。若尔之言。谓如前所引外人执计也。不可繁而牒之故。都云若尔。谓若如汝所计。富贵贤愚贫贱好丑仁暴勇怯祸福吉凶。皆天命者。则天之赋命。奚为贫多富少等也。注一一例之者。应具云愚多贤少丑多美少乃至凶多吉少。如上所列。疏天何不平者。既富贵等。多少分数。由天与之。何不均平与之。而乃不平。疏夫无行贵等者。通论大段不平。天犹是过。况赏罚颠倒。功过翻覆令良善者在屈。毒恶者侥幸。何名人之父母焉。所谓无行者贵。(今广列疏中所引令人皆见)守行者贱。有德者贫。无德者富。仁人者亡。不仁者长寿。就义者凶。不义者吉。有道者丧。而不道兴。既兴丧寿夭一切在天。天何兴不道而丧有道耶。(一一如所列而贵)。
疏颠倒冠履等者。如人以头戴履以足著冠。岂非倒耶。又令子坐父立君面北臣面南等。岂有序邪。今观天命。乃如此也。疏亦犹等者。谓天命既不以贤愚为序。不以长幼为伦。不以善恶为偕。不以仁暴为等。故吉凶参差。祸福殊错。不得以理求。不可以道验。故如无恒之人不可占知唯定也。论语云。南人有言。曰人而无恒。不可以巫医。(南国人也。言巫毉不能治无常之人)子闻之曰。善夫。(善南人之言)不恒其德。或承之羞。子曰不占而[A114]已矣。(郑玄曰。所以占者。占吉凶也。无恒之人易所不占)此意明。人无定志。善恶无准。吉凶无在。占者占其神情。神情无宗。故不可占。(俗谚云此人无主人翁)今言天亦如此。赏罚无当。只欲一向谓为颠倒之人。又有守行者贵。无行者贱。有德者富。无德者贫等。又似当也。当不当开无定宗旨。故不可占。疏何有福善益谦等者。今相对擿句释之。谓福祸善淫。(淫恶)益害谦盈赏罚等五对。初二对者。书云天道福善祸淫。谓良善者福之。淫恶者害之。次二对者。易谦卦云。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可逾。君子之终也。象曰。地中有山谦。疏况故生等者。夫诡类殊种。升错万端。相食相残。无物不作。相陵相矫。庶类尽然。既若是天。即非物矣。且一物之命。杀一人之牵。尚以为无道至痛之极。况故生万物。以相残害敢食耶。则天为不仁之至不义之极也。虽辨才盖代智力绝伦。亦能谈其万一之恶也。故次结云。岂非无道之极乎。注爪牙等者。先结岂非[A115]已下之言。今始却释注者。先要承上句文势。以相残害之言。便且结之也。注中之言。待兼[A116]已。次疏文展而释之。因广显上残害之义。疏易曰天地下。乃至贼之以死。何用生之者。谓既以生为德。而复贼之。其上天不能终其德也。德不能终何德之有。夫天为杀害之根。气为祸乱之本。至如水旱虫霜疾疫祸乱。无时不有。由此观之。天之所为。自相克贼。永不符同也。且不符之。行人尚弃之。况天取而为之乎。且天生爪牙𫏋捷之类。(师子虎豹猫狸等)以搏噬于毛群。生觜距隼击之俦。(鹰鹘等也)以吞食于于羽族。生修喙长鳍之物。(水中能吞啖之物)以残害水性。生鸡鸟燕雀之属。以喰啖于虫豸。生华夷畋渔也。弋猎有生之类。以充庖厨。生蛇鸩蜂虿。以毒螫于众庶。(此上释残害义。此下承势释天生之死之等文)生桀纣盗跖。以乱于天下。生尧舜周孔。以理于宇内。故生则有。不生则无。今天既生之矣。欲使无之焉可得乎。然则理之与乱。毒之与害。生之与杀。安之与危。皆出于造化。而成于天地。非物之所为也。非物所为。而计于物。是不本其所矣。疏又既祸下至不当者。据上所说。则祸乱毒害。非天不成。残杀暴虐。非化不就。就由化就。归罪于人。成自天成。责过于物。是盆其室。而怒于市。无以异也。夫惨虐自天。祸乱由命。则圣人设教。责人不责天。罪物不罪命。是言之不当者也。夫生死命也。以身充厨。岂非死耶。龁草饮水。马之性也。甘蝶嗜鼠。岂是情乎。苟啖肉者皆性。充厨者皆命。则虎豹之性。性非命乎。苟命是天命。性是天性。则食物害生。非虎豹之不仁也。畋猎杀伐。非圣人之不义也。反噬反逆。非枭镜之不孝也。碜酷乱虐。非桀跖之罪也。斯皆出于天地。非物之所为也。由是观之。不仁不义不孝不慈。乃天地自然之理。天地之理。而圣人违之。以罚戮于不孝不义。是不知罪之不由于物矣。不由物而归罪于物。由天而不归罪于天。是圣人之教。反于天也。反于天。则不法于天矣。故云不当。又论语云。恶利口之覆邦家。此亦当非。何者以邦家覆由天命。何关利口。若由利口。则无天命。尚书曰。惟皇上帝降众于人。若有恒性克绥厥繇惟后夫天与恒性。则不可改矣。故贤君能绥。暴君能乱。乱之既非。则绥之不为是。苟以绥为是。则乱之不为非矣。夫天生聪明。以理万性。则愚暴之君匪天生乎。天生愚暴。以享富贵。则愚暴聪明悉由于天。理之与乱。总归于命。不在人矣。疏然则诗刺下。此意云。既一切由天。只合刺天赞天。安上移风亦皆是天。何关礼乐。(具云。安上治人。莫善于礼。移风易俗。莫善于乐也)今乃归功于王道礼乐。岂是举天等耶。若夫欲崇天道。永保天命。则不得伤叹讽[A117]刺怨讟谤议以尤于人也。夫理苟为是。是不在人。乱苟为非。非不在物。圣人奚故毁故嘉而理乎。孔子曰。不怨天。不尤人。吾不信也。观虎豹之搏噬。知为恶之不在人。见麟凤之不害。知为善之非物。(皆是天命故非人物)睹枭镜之凶逆。识不孝之天然。视慈乌之反哺。验忠顺之自性。故曰吉凶由命。善恶本天。夫形貌万珠。善恶千品。既知形貌之非物。则验善恶之不在人矣。若善恶在人。则无生非命。而犹推天。岂非谬乎。
疏外计自然下。第三段也。彼为此计者。意云。生死废起。咸皆出于虗无。成于无为。故出无从出。是谓恍惚。生无从生。是谓杳冥。其来无迹。其往无涯。无门无房。四达之遑。天不得不高。地不得不广。日月不得不明。万物不得不昌。此其道欤。是故。出无本入无窍。无本而自生。无窍而自死。夫无本无窍者。虗无也。虗无不为而自生。虗无不作而自出。故曰万物职职皆从无为以殖。然则无为者天之机。虗无者天之门也。天门无有。不得求于有。天机不为。不得寻于为。不为故无所不为。无有故无所不有。是以运量万物而不遗。聚散万物而不穷。覆载天地而不劳。刻雕众形而不巧。由此推之。自然者不藉为作。自化者不藉因缘。咸出于虗无。生于无为。夫无为而成。不劳规矩。虗无而出。不假钩绳。是故自生自化。其理[A118]已备。自成自长。其事[A119]已足。故曰[A120]已而不知其然。谓之道。是以儒墨性异。不可相为。相为则失真。贤愚性异。不可相易。相易则亏命。尧桀性异。不可相非。相非则损质朴。由是推之。天理自然。不假修学。修学则是人之所为。非天之所为也。犹以绳为直。以钩为曲。以胶附离。以索约束。无以异也。夫钩绳规矩之所为。损其天然。仁义圣智之所为。毁其真性。夫毁真以仁。故不须仁。损天以绳。故不须绳。不须绳者。任天状之自直。不须钩者。任天状之自曲。曲直自然不待钩绳。则人各有性。性各有天。不劳仁义。是故任天者。不藉修。因理者不待求。故曰为道者曰损。绝学者无忧。此之谓也。是以天不为而自运。地不为而自处。此其义也。若乃因心之所成。从修之所得者。非天非真。是以圣人绝弃而不用也。故曰乌玄等也。麟凤者。麟麒凤凰也。性皆驯善。不伤损于物。余乌玄等皆可知也。悉是自然之状。疏非之曰下。无因缘处悉应生者。顿出遍生之过也。如谷芽茎无种子。是无因处。无水土人[1][A121]已是无缘处。应生化者。应生谷芽等也。悉者。一切物皆如此也。谓遍虗空界乃至十方山川水陆等。一切世界种子水土等。尽应一时生。粟芽豆芽麦芽瓜果草木男女禽兽虫豸等。一切有情无情千品万类之物。以无因缘自然生处。如上等处。皆无因缘生故。今既现见无本因缘之处。皆不生化。即自然之理破矣。疏石应生草等者。明此法因缘复不生彼法。以显各各因缘不杂乱。为正因缘也。谓畜生所生不取人生之因缘。人生因缘不关草等石等。是故石中无草因缘。不生于草。草中无人因缘。不生于人。人中不生于鱼等。一一皆例说。今现见石不生草等。即知互用此彼因缘。犹不能生。况都无因缘而能生耶。疏又应生无前后起无早晚者。出常生之过也。谓既无因缘处。自然而生者。且如正月一日。便合有谷麦麻豆[2]及□□初一时齐生。人畜等亦尔。不应谷待三月四月荞豆待六月七月麦待九月十月等。以不假因缘。自然能生。何所待耶。疏神仙等者。就彼宗行解相违以破。谓彼立教云。一切自然而生。自然而得。不因修习。若如此者。则自然神仙。而承习彼教之徒。何必烧炼还丹。采种灵药。吐纳津气。服食参苓等耶。自然太平。何必立君臣设风政而治之耶。自然仁义。何必诗书礼乐教习耶。故云何用立此教为轨则乎。故知无因自异。大无义也。无缘自殊。殊无理也。无理之殊。殊无优劣。无义之异。异无衡准。是以造化无衡准。不可责其所由。天地无优劣。不可诘其所以。无以而恶类自多。无而由善类自少。由于自化。则化为善恶根本。圣人贵本。故推万物。出于自化。既出自化。则善恶类。自化之所为也。圣人奚故进善而默恶。尊贤而贱愚。录美而弃丑。好富而疾贫耶。若便贫丑愚恶。皆是自化。圣人疾而弃之。非也。疾弃自化之所为。则自化为非理矣。自化非理故。善少而恶多。贵少而贱多。富少而贫多。美少而丑多。此自化之非理也。由其非理故。圣人取其非理。而疾弃之。若其是理。圣人何故疾弃之乎。且疾弃自化之所为。不及疾于自化矣。今不疾自化。而疾自化之所为。是圣人之不识本矣。
疏外计元气下。第四段也。文三。一叙。二非。三和会。叙中所引。如文可见。意云。万物唯气。离气无物。禀神于天。受形于地。故形神者麤妙之质。(故五运云形质之始谓之太极)麤妙者清浊之气。散则反至本。聚则成于物。聚散虽异。而其气一焉。以恒一之气。运造化之功。千转万变。而未始有极也。礼记说人死云。魂气归于天。形魄归于地。故祭者。求诸阴阳之义也。言求阴阳者。既归天地即归阴阳。阴阳聚又却为人。故不可极。
疏非之下。二非也。于中又三。一无前世失。二无后世失。三无三性失。初中复四。一指宿习本有难也。所言欻生等者。谓欻生之神。(欻者从无忽有。不令人觉不知何来也)未曾经习爱恶喜怒之情虑。若言自然无宿生习种者。则虽逐境随缘不得而生。何者。以其未曾未虑故也。今幼少时。逐境随缘。渐渐生爱恶等。则知先[A122]已经习经虑。由托生历世。废忘前习。今因再遇境缘。爱恶渐渐明显。岂但是气能如是乎。
▲疏若云欻有等者。二约未习则无杂也。谓若是神知禀气欻有。先无积习娇恣。便能随念者。应一切悉能随也。谓逢女色等便爱。遇技艺便为。见不平能断。对怨亲能辨等。不应待十年五年方有能为之事。今既不然。即知非欻生便能随念也。既无随念自成之理。而有缘习转变之道。则禀气成神。神散归气。不为当矣。由是观之。神知非气。可以明矣。
▲疏若云初禀下。三指事遮救也。初三句外救之词。谓前难破云。既未学习。则不能一一随念所作。即非所熏之气而能所为。彼乃救云。由感物而变易。(入色也)故能随念。不必宿习。但感无感异。非学不学殊。故云尔也。疏且婴儿下遮也。婴儿者。苍颉篇云。女曰婴。男曰儿。亦有作璎。非此字也。言如次生而者。谓一岁贪相生。二岁瞋相生。三岁娇相生。(相皆去声)未有师习者。一月无人教令惊畏。而自惊畏。乃至贪瞋娇相皆尔。据此则不因感物而变易。若云即是外可惊可贪等物便能感者。何得此物不能感木石令惊等耶。又不能感达道上智令贪等耶。故知惊畏贪等。定是无始[A123]已来。相[A124]续心识。随缘业而为人畜等。但宿习种性。有久近明[1]时之殊。故惊等有渐次。利钝愚智等异。非自然。无知之气而无能见也。夫元气无知。则不得生。心神有知。则不得断。不断则相续。相续则非歘生也。以非歘生。忆念相续。是故孩幼不得师资。不待教训。而喜怒贪爱。[A125]已自生矣。今不知孩幼由习。而使计心神自气而出。是违理违教。而相矛楯也。
▲疏鹰犬下。四以正行邪也。鹰犬宿有搏搦之能。经历几生几世。不妨废忘。故今世初生小鶵之时。性似驯善。纵令长成。亦未解搏撮。故因依宿种。而调习之。方成所能。此为正也。若无宿种。但由教习者。如调鸠羊使能搏噬。此为邪说也。但有其言。终无其事。故云以正斥邪。搏谓撮搦。噬谓咬啮。
疏又若禀下。第二破无后世失也。文中亦四。今初以有难无也。鬼神之华。外教及世人。皆许是有。故约此难之。言灵知者。灵是幽冥不可测度之义。如阴阳不测之谓神。非说灵觉佛性而云灵知也。意言鬼神的有知而不间断。然此知冥寞所知之事不与世同。故云灵也。夫识与气异故在此矣。
▲疏今有鉴下。二双彰过未二世也。鉴达前生。追忆往事。即知定有过去也。鬼神灵知不断。即知定有未来也。追前续后之事。并在注中。云鲍[2]靘李家者。宋书曰。鲍靘字太玄。东海人也。生五岁。语父母云。本是曲阿李家儿。年九岁。堕井死。其母寻访。果得李氏。推问皆符验焉。注昙谛弘觉者。释昙谛。俗姓康氏。年十余。遇见关中增䂮。䂮曰童子何以呼宿士名。谛曰和尚本是我沙弥。䂮甚愕谛父彤乃具说谛生本末。䂮乃悟。而泣曰。即䂮先师弘觉法师也。由于此而观。神之相续。未尝绝灭。故得李死为鲍。犹托往生。觉灭成昙。还论昔事。理虽荒昧。事甚昭彰。而谓身死神无。还归于气。何欺𫍬也。注羊[3]祜指环者。晋太傅羊祜。年五岁时。尝令乳母取先所弃指环。乳母曰。汝本无此物。于何取耶。祜曰。于东垣边。弄之。落桑树中。乳母曰。汝可自觅。祜曰。此非先宅。儿不知处。后因出门。游望遥东行。至李家人主东垣树中。采得小环。李家惊语曰。此亡儿之物也。云何持去。祜持环走归。乳母既说祜言。李悲惊。遂欲求祜为儿。里中解喻。然后乃止。注蒋[4]济子者。楚辞平阿人。魏文帝时。为太尉。有子。亡[A126]已七年。其妻夜梦见亡儿。苦之曰我在地下。为太山伇。五百年。苦颇甚。言今预单府南。有孙阿者。太山府君欲召为省录事。愿父母属使。我得安乐处。其妻惊觉。涕泣告济。济为人刚强。初不信之。至明日夜。妻复梦见亡儿。还如前梦之语。而蒋济遂至领单府南。访得孙阿。即以梦中亡儿之言。嘱阿。阿曰。若知是当地下。与公子方便。经二月。孙阿病。一宿而卒。后十日。其妻还见亡儿来告之曰。我在地下。得太山录事免伇。魏时人出别异传。注嬖妾者。小史云。晋太史魏武子。有[A127]宠妾。武子疾。命其子。告之曰。吾死必嫁此妾。无违我言。及疾困。复命颗曰。必杀妾从我。颗思之曰。吾从父省觉之言。不从昏乱之语。后乃嫁之。秦以杜回为将罚晋。晋命颗为将拒之。克明交战。颗夜梦一人。谓颗曰。将晨早战。我率以助君。必令取胜。颗问之曰。君是何人。而能见助。答曰。我是将军亡父妾之父也。感将军不杀我女而改嫁之。故率鬼兵。以相助尔。颗喜侵晨动战。以击秦兵。杜回为结草围之。进退无路。为晋师所败。语云鬼役结草。此之谓也。注苏韶者。晋书曰。苏韶为晋中牟令卒。其侄石节。每见韶来。与之言语。无异于生平。前后四十余度来。节因问曰。死何如生曰。无异耳。节曰要当不如。韶笑曰。卿后自将知之。节问死者何不归故尸骸。韶曰。譬如断卿一臂。以投于地。就剥削之。于卿有患否。死尸骸如此也。苏韶言与生不殊者。将知人死神识不灭也。又言死去尸骸。如弃断臂。则人之死也。神离人形。更受鬼形。亦可知矣。注孔子语者。子贡问孔子曰。死人有知乎。将无知乎。子曰。吾欲言死之有知。将恐孝子顺孙妨生以送死。吾欲言死之无知。将恐不孝之子弃其父母而不葬。赐欲知死者有知与无知。非今之急。后将自知之。未晚也。
▲疏故祭祀下。三证成不断也。夫古之议者。佥以死为无知矣。然而祭祀求祷。动皆为之。岂非言行之相反耶。若时代寂寥无[1]间无见而以死为无知者。斯可察。自古[A128]已来。为祸为福。皆有见闻。故不乏于时矣。然而议者。犹[2]奴鬼神为无知。其言之盛。强于有知之论。此故不照其本。不达其源。使之然也。且夫俗以鬼神为无知者。据乎不见。吾之所以为理证。此亦各据其一端矣。若以不闻不见为无。则天地之内。不闻不见者。甚众矣。岂可即以不闻不见为无耶。然而迷者皆同此执。余安能广而解之哉。且举类以明之耳。疏况死而[3]苏说幽涂事者。刘聪。麟嘉二年癸亥。东平王约是也。聪之死一宿犹暖。遂不殡殓。乃苏言。见元海于不周山。经五日。遂从至崐崘山三日复返于不周山。见诸王公卿将相死者悉在。宫室甚壮丽。号蒙珠离国。元海谓约曰。东北有遮须夷。无主久待。汝父为之。父二年当来。来后国中大乱。大相杀害。家死亡略尽。但可永明辈十数人在耳。汝且还。后年当来。见汝非迟。不久约辞。而道过一国。名曰倚尼渠余国。引约入宫。与囊一枚曰。为吾遗汉皇帝。约辞而归。置皮囊于几上。俄而苏。使左右几上取囊开之。有一方白玉。题文曰。倚尼渠国天王。敬信遮须夷国天王。岁在摄提。当见驰使呈聪。聪曰君审如此。吾不惧死也。其后约死。屡昼见聪。恶之言。谓太子粲曰。吾寝疾惙顿。怪异特甚。往以约言为妖。比累日见之。此儿必来迎吾也。何图人死定有神灵如是。大与。元年聪死。与此王并葬焉。由此言之。则死而有知。岂为虗哉。又有死而苏者。相继不绝。皆见幽涂官属受苦之处。一与内经相应。若今待契苏者。岂虗为此见哉。
疏或死后至饮食者。此事最多。古今皆有。余四十年中。见闻之者。约二十余条。于中。询验详审的实者。还有三五缘。非稽古所得。不敢形于翰墨。况古今多时耶。况多人见闻耶。任讲者各随见闻而说。勿说接[4]苗虗得传无根本者也。疏酬恩冤者。酬恩如前结章。酬冤者。亦令古甚多。谓抂屈杀人被冤魂来雠。唯衣冠仕人。多说此事。昔有颜之推。依书史纂录古来死后雠怨之事。文有三卷。名冤魂记。所叙之事。凡七十条。今取显易处。编录七条于后。窦婴字王孙。汉孝文帝窦皇后从兄弟子也。封魏其候。为[A129]丞相。后乃免相。及窦后崩。婴益疏薄无势。点点不得志。与大仆灌夫相列鹿。交结甚欢。恨相知之晚。于时孝景帝。王皇后又同母弟田蚡为[A130]丞相。亲幸纵横。使人就婴求城南田数顷。婴不与。曰老仆虽弃。[A131]丞相虽贵。宁可以势相夺乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。后蚡娶妻。王太后诏。列候宗室。往贺蚡。灌夫为人狂酒。先尝以醉忤蚡。不肯贺之。窦婴强与。[5]俱云酒酣。灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能满觞。夫因言词不逊。蚡遂怒曰。此吾骄灌夫之罪也。乃缚夫。谓长史曰。有诏宗室。而灌夫骂座不敬。并奏其在乡里豪横。处夫弃市。窦婴还谓其妻曰。终不命灌夫独死而婴独生。乃上书具陈灌夫醉饱事不足诛。帝召见之。婴与蚡互相言短长。帝问朝臣。两人谁是。朝臣多言婴是。王太后闻之而怒。而不食曰。我在人皆凌籍吾弟。我百岁后。鱼肉之乎及出。蚡复为婴。造作恶语。用以上闻。天子亦以蚡为不真。特为太后故。论婴及夫弃市。婴[6]晓死詈曰。若为死无知则[A132]已耳。有知要不独死。度月余。蚡病一身尽痛苦打击之者。但号呼叩头谢罪。天子使视鬼者瞻之。见窦婴灌夫共守笞。蚡遂死。天子亦梦见婴。而谢之。汉世何敞。为交阯刺史行部。到苍梧郡商要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子。从楼下出。自言妾姓苏名俄字始珠。本广信县修里人。早失父母。又无兄弟。夫亦丧。有杂缯百二十疋。乃婢一人名致富。妾孤穷劣弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。乃以前年四月十日。到此亭外。于时日暮。行人既绝。不敢复前。因即留止。致富暴得腹病。妾往亭长舍。乞浆取火。亭长龚寿。操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。又夫安在。何故独行。妾应曰。何故问之。寿因持妾臂曰。少爱有色。宁可相乐耶。妾时怖惧。不肯听从。寿即以刀刺胁。一剑立死。又杀致富。堀楼下。埋妾弃婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨。贮亭东空井中。妾死痛酷。无所诉故。来归于明使君。敞曰。今欲发汝尸骸。此何为验。女子曰。妾上下皆著白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏。捕寿拷问具伏。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟。皆系狱。敞表寿杀人。若于常律。不至族诛。俱寿为恶。隐密经年。王法所不能约。鬼神自许。千载无一。请皆斩之。以助阴杀正报听之。宋世永康人吕庆祖。家甚温富。尝使一石[1]教子守视墅舍。以元嘉中。庆祖自往案行。忽为人所杀。族弟无期。先大舞庆祖钱。咸谓无期所害。无期便赍酒晡至[2]狂所。而咒曰。若[3]茶酷如此。乃至我魂而有灵。使知其主。既还至三更。见庆祖来。云近行见教子畦畴不理。诉当痛治。奴遂以斧破我背。将帽塞口。因啮奴指悉破碎。便取刀刺我[4]头。曳著后门。初见杀时。起行人亦在其中。奴今欲叛。我[A133]已钉其头著壁。言毕而灭。无期平[A134]旦以告父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指并破。即录奴诘验。臣伏又同。汝既凶逆。何以不叛。云头如被系。欲逃不能。诸同见者。事事故相符。即焚教子并其二息琅琅。诸葛覆。宋元嘉年。为九真太守。家累悉在杨都。唯将长子元崇述职。覆于郡病亡。元崇年始十九。送丧欲还。覆门生何缯。贪其赀货。与伴共推。元崇随水而死。因分其财。尔夜。元崇母陈氏。梦见元崇还具叙[5]文亡及身被杀委曲。尸骸流漂。怨酷无双。奉逮累载。一日长辞。衔悲加酷。如何可说。歔欷不能自胜。又云行速步极。因卧窗下床上。以头枕窗。明日视儿眠处。足知非虗矣。陈氏悲怛惊起。把火照儿眠处。治湿犹如人形。于是举家号泣。便如发问。于时。徐森之。始除交州。徐道立。为长史。道立即陈氏姑儿也。具疏所梦。托二徐捡之。徐道立。遇诸葛。丧照除验。其父子亡日。悉如鬼语。乃收凶二人。即皆款伏。依法杀之。更差人送丧。达郡东海。徐某甲前妻许氏。一男名铁臼。而许某。亡甲改娶陈氏。陈氏凶虐。志灭前妻之子。陈产一男。生而咒之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之铁杵。欲以撞铁臼也。于是摇打铁臼。备诸苦毒。饥不给食。寒不加絮。某甲暗弱又多不在。后妻恣意。行其暴酷。铁臼竟以冻饿。病疲而死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈氏床曰。我是铁臼。实无片罪。横见残害。我母诉怨于天。今得曹府来取铁杵。当令铁杵疾与我遭苦时同。将云自有期日。我今停此待之。严如生时。家人宾客不见其形。皆闻其语。于是恒在屋梁上住。陈氏跪谢。厚颜为设祭奠。鬼云不烦如此。我今死痛。岂是一飡所能酬谢。陈氏夜中窃语道之。鬼厉声曰。何敢道。我今当断此屋梁。闻锯声屑亦随落。拉然有响。如栋实崩。举家走出。焰烛照之。亦了无异。鬼又骂铁杵曰。汝即杀我。安坐宅上。以为快耶。当烧汝屋。即见火然烟焰大猛。内外狼狈。俄尔灭。茅茨俨然。不见亏损。日日骂詈。时复歌云。桃李华严霜奈何。桃李子严霜早落。亡声甚伤凄。心是自悼。不得成长也。于时铁杵六岁鬼至。便病疫腹大上气妨食。鬼屡打之处青黡。月余而死。鬼便寂然。梁武帝。欲为文帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求访。先有曲阿人。姓弘。忘名。家甚富厚。乃共亲族。多赍财货。住湘州治生。遂经数年。营得一筏林。筏可长千步。材木壮丽。世所希有。还至南津。被尉孟少卿。希朝延旨乃加绳墨。弘氏所赍衣裳缯彩等。犹有残余。诬以机道劫掠所得。并初造作过制。非商估所宜结。正处死。没入其筏。以充寺用。奏遂施行。弘氏临刑之日。敕其妻子。可以黄纸百张并具笔墨置棺中也。死而有知者。必当陈诉。又书少卿姓名数十。吞之。可经一月。少卿端坐。便见弘来。初犹避捍。后稍款伏。但言乞命。饮血而穴。凡诸狱官及主。尽舍人。预此狱事。及署奏者。以此弘殁未出一年。零落皆尽。皇基寺。营构始讫。天火烧之。略无纤芥。所理柱木。亦入地成灰。江陵陷时。有关内人梁元晖。俘获一士夫姓刘。泣曰新城失其名字。此人先遭侯景乱丧失家口。唯余小男。年始数岁。躬自担抱。又著连枷。值雪泥涂。不能前进。元晖逼令弃儿。刘君爱情。以死为请。遂强夺取。掷之雪中枝拍之下。驱蹙使去。刘乃步步回首。号叫断绝。辛苦顿弊。加以悲伤。数日而死。死后元晖日日见刘申呼索儿。因此得病。虽复对之悔谢。来[6]诛不[A135]已。元晖载病。到家卒。略叙七段。余者皆例然。或有憾积怨深竟为淫疠。论情诉屈。托助求申。灵应寔多。故无虗也。岂死者妄为此异哉。又有巫觋。见人先祖父母。说其形状及生平言说。一无差参。岂巫能诈。为其说哉。疏乃邪病咒禁而愈者。有邪病。符书打拍发遣。即得瘳愈。此事人间甚多。见闻既众。不必繁叙。又缘此事于楚夏吴越法则各殊。不可具叙天下厌禳鬼神之风俗也。各随所见而说。况后大理可寻。而是非可辨乎。
疏等耶者。都结。等者等余所不说者。耶之一字。贯于况死而苏下四句。应于况字也。合有四个耶字。今以一贯之。读疏者应从况字直至耶字。都为一句。作声势读之。然后分为四节说之。注[1]王[2]死云云者。汉时有王死。作无鬼论。今取其中语。而破之。王死曰。以田蚡心负懔恨。病乱妄见。凡人疾病则畏惧。惧则妄想。妄想虗见。今答曰。若田蚡虗见。不当呼诺伏罪。岂有虗见。而身得痛者乎。心应妄想见而妄想得痛也。若虗见者。武帝令视鬼者瞻之。见窦婴灌夫两人共守笞之。岂巫者亦病乱妄见乎。若以巫者亦妄见。不当断见形状一与病者同也。将病者能使虗见有形。令巫者见之乎。若其不能。巫者不应有所见也。由此而言。执虗见。以为无鬼。未见其得。更有数番。如别卷说。设其田蚡事之无由。如前引冤魂志五段中第一科说。
▲疏问若人死下。四问答通妨也。此亦答王死问之缘。疏取意用之。不具其文。故直言问答标人科文也。难意云。夫天地开辟。若人死辄为鬼。则道路上一步一鬼也。鬼宜见数百千万满堂盈庭填塞巷路。不宜徒见一两人。答夫人死为鬼。鬼死为牛。牛死为鱼。鱼死为天。天死为鬼。鬼死复为人。随业变化。不拘一类。六道轮回。未始有极。岂可人独有死而鬼无死乎。若鬼长不死。则可如来论也。
疏且天地之气下。大文第三。难无性失也。谓若有知之类。即禀阴阳之气。无知之物。则不禀气。则知与无知各异。今既俱禀阴阳。不待为异。何故草木无知。人畜有知。据此则知。是心神不关气也。若云人畜禀阴阳气多。草木禀少。故无知者。即应草木知少。人畜知多。今既不尔。何言气知。且神有贤愚善恶千差。而阴阳气中岂有此千差耶。夫识与气异故。在气无知。在识有知。岂混之于一气哉。经曰四大合散唯心为本。在三界中。独来独去。无一随者。据此即知。非气为本。若气而生。心心复不合善恶等别。若善恶亦气。则不因习学。既不因习。何用孔老设教令习学仁义改恶为善耶。
疏由是而观下。第三和会内外二教不相违也(由各执一。故见相违)言附气者。心识有人畜等业。则托附阴阳之气。而为身也。谓识是正因。气是助缘。心识能知一切境。能作种种事。阴阳气则能成骨肉躯质。如注所说。故论云。未曾有一法不从因缘生也。言世世传续者。如广弘明集。沈约云。此众生之为佛性。寔在其知性常传也。谓心神。无垢[A136]已来。曾受千千万万身。曾弃千千万万身。每一受身。皆禀于气。故云传续也。从故仁暴由尧桀下。却成是立儒道二教训习有益之深理也。若不依此解之。则如前所破。有种种过失。教之益不成。则知三教皆是圣人施设。文异理符。但后人执文迷理。令竞起毁誉耳。
疏二显是者。大文第二段也。前对外非。但将法相宗教略与和会早[A137]已无违。令直据了义实教本末。兼法相权教等。悉皆会取。以成正义。故立显是。文中二。一正显也。此义具在悬谈第四门分齐幽深之中及普贤章五教唯心义门中具说。要叙即捡。或但指文不叙亦得。或取意便略销此文亦得。文亦显在。
▲疏故远公下。二引证也。言由其道者。道谓道迳门户。非谓至道。意言因缘所感之身岂不由从道迳。而乃无端忽有此身耶。惑网者。惑是烦恼。烦恼如罗网。缠缚众生。求出不得。渊者。至深之水。众累者。一切业报。业报二种。是大患累。令诸有情受众多苦也。府是众物积集之处。论语注云。藏财货曰府。故人众都邑。称之曰府。二理等者。无明发业。贪爱润业。二种道理。皆潜为心神之作用。迷者不觉。故云冥也。吉凶等事。不出此二也。无明掩照者。根本不觉。迷于本觉也。情想等者。情想是业相转相及二麤相。外物是境界相。初迷真起似。即为无明为因生三细。后迷似执实。即智及相续执于转相。我执于境界为法。贪爱等者。流谓能润。性谓业种。成形谓受异熟之身。彼我等者。既是我身为身。此则余物皆彼故。封执系著。余文易解(上来释义竟)。
圆觉经大疏释义钞卷第九(之下)