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中阿含经(卷11)


                  

中阿含经卷第十一

[1]中阿含王相应品第六([2]有七经王相应品本有十四经分后七经属第二诵)(初[3]二日诵)

七宝四洲  牛粪摩竭王
鞞婆丽陵耆  天使最在后

(五八)[4]中阿含王相应品[5]七宝经第一

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若转轮王出于世时当知便有七宝出世云何为七轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七若转轮王出于世时当知有此七宝出世如是如来无所著等正觉出于世时当知亦有七觉支宝出于世间云何为七念觉支宝择法[6]觉支精进觉支喜觉支息觉支定觉支舍觉支宝是谓为七如来无所著等正觉出于世时当知有此七觉支宝出于世间

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7]七宝经第一竟[8](一百八十二字)

(五九)[9]中阿含王相应品三十二[10]相经第二[11](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时诸比丘于中食后集坐讲堂共论此事“诸贤甚奇甚特大人成就三十二相必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为[12]千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安[A1]若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

尔时世尊在于燕坐以净天耳出过于人闻诸比丘于中食后集坐讲堂共论此事“诸贤甚奇甚特大人成就三十二相必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

世尊闻已则于晡时从燕坐起往诣讲堂比丘众前敷座而坐问诸比丘“汝等今日共论何事集坐讲堂

诸比丘白曰“世尊我等今日集坐讲堂共论此事‘诸贤甚奇甚特大人成就三十二相必有[A2]二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方’世尊我等共论如此事故集坐讲堂

于是世尊告曰“比丘汝等欲得从如来闻三十二相耶谓大人所成必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

诸比丘闻已白曰“世尊今正是时善逝今正是时若世尊为诸比丘说三十二相者诸比丘闻已当善受持

世尊告曰“诸比丘谛听谛听善思念之吾当为汝广分别说”时诸比丘受教而听

佛言“大人足安平立是谓大人大人之相复次大人足下生轮轮有千辐一切具足是谓大人大人之相复次大人足指纤长是谓大人大人之相复次大人足周正直是谓大人大人之相复次大人足跟踝后两边平满是谓大人大人之相复次大人足两踝𦟛是谓大人大人之相复次大人身毛上向是谓大人大人之相复次大人手足网缦犹如雁王是谓大人大人之相复次大人手足极妙柔弱软敷犹兜罗华是谓大人大人之相复次大人肌皮软细尘水不著是谓大人大人之相

“复次大人一一毛一一毛者[1]一孔一毛生色若绀青如螺右旋是谓大人大人之相复次大人鹿[2]𨄔肠犹如鹿王是谓大人大人之相复次大人阴马藏犹良马王是谓大人大人之相复次大人身形圆好[3][4]尼拘类树上下圆相称是谓大人大人之相复次大人身不阿曲身不曲者平立[5]申手以摩其膝是谓大人大人之相复次大人身黄金色如紫磨金是谓大人大人之相复次大人身七处满七处满者两手两足两肩及颈是谓大人大人之相复次大人其上身大犹如师子是谓大人大人之相复次大人师子颊车是谓大人大人之相

“复次大人脊背平直是谓大人大人之相复次大人两肩上连通颈平满是谓大人大人之相复次大人四十齿牙平齿不踈齿白齿通味第一味是谓大人大人之相复次大人梵音可爱其声犹如加罗毘伽是谓大人大人之相复次大人广长舌广长舌者舌从口出遍覆其面是谓大人大人之相复次大人承泪处满犹如牛王是谓大人大人之相复次大人眼色绀青是谓大人大人之相复次大人顶有肉髻团圆相称发螺右旋是谓大人大人之相复次大人眉间生毛洁白右萦是谓大人大人之相

“诸比丘大人成就此三十二相必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝[6]是为七千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐若剃除[A3]须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7]三十二相经第二竟[8](千六百八字)

(六〇)[9]中阿含王相应品[10]四洲经第三[11](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者阿难在安静处燕坐思惟而作是念“世人甚少少能于欲有满足意少有厌患于欲而命终者世人于欲有满足意厌患于欲而命终者为甚难得

尊者阿难则于晡时从燕坐起往诣佛所到已作礼却住一面白曰“世尊我今在安静处燕坐思惟而作是念‘世人甚少少能于欲有满足意少有厌患于欲而命终者世人于欲有满足意厌患于欲而命终者为甚难得’”

佛告阿难“如是如是世人甚少少能于欲有满足意少有厌患于欲而命终者阿难世人于欲有满足意厌患于欲而命终者为甚难得阿难世人极甚难得极甚难得于欲有满足意厌患于欲而命终者阿难但世间人甚多甚多于欲无满足意不厌患欲而命终也所以者何阿难往昔有王名曰顶生作转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝[12]是为[13]千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐阿难彼顶生王而于后时极大久远便作是念‘我有阎浮洲极大富乐多有人民我有七宝千子具足我欲于宫雨宝七日积至于膝’阿难彼顶生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神适发心已即于宫中雨宝七日积至于膝

“阿难彼顶生王而于后时极大久远复作是念‘我有阎浮洲极大富乐多有人民我有七宝千子具足及于宫中雨宝七日积至于膝我忆曾从古人闻之西方有洲名瞿陀尼极大富乐多有人民我今欲往见瞿陀尼洲到已整御’阿难彼顶生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神适发心已即以如意足乘虚而去及四种军阿难彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲阿难彼顶生王住已整御瞿陀尼洲乃至无量百千万岁

“阿难彼顶生王而于后时极大久远复作是念‘我有阎浮洲极大富乐多有人民我有七宝千子具足及于宫中雨宝七日积至于膝我亦复有瞿陀尼洲我复曾从古人闻之东方有洲名弗婆鞞陀提极大富乐多有人民我今欲往见弗婆鞞陀提洲到已整御’阿难彼顶生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神适发心已即以如意足乘虚而去及四种军阿难彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲阿难彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲乃至无量百千万岁

“阿难彼顶生王而于后时极大久远复作是念‘我有阎浮洲极大富乐多有人民我有七宝千子具足及于宫中雨宝七日积至于膝我亦复有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲我复曾从古人闻之北方有洲名郁单[1]极大富乐多有人民彼虽无我想亦无所受我今欲往见郁单曰洲到已整御及诸眷属’阿难彼顶生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神适发心已即以如意足乘虚而去及四种军

“阿难彼顶生王遥见平地白告诸臣曰‘卿等见郁单曰平地白耶’诸臣对曰‘见也天王’王复告曰‘卿等知不彼是郁单曰人自然[2]粳米郁单曰人常所食者卿等亦应共食此食’阿难彼顶生王复遥见郁单曰洲中若干种树净妙严饰种种彩色在栏楯里告诸臣曰‘卿等见郁单曰洲中若干种树净妙严饰种种彩色在栏楯里耶’诸臣对曰‘见也天王’王复告曰‘卿等知不是郁单曰人衣树郁单曰人取此衣著卿等亦应取此衣著’阿难彼顶生王即时往到住郁单曰洲阿难彼顶生王住已整御郁单曰洲乃至无量百千万岁及诸眷属

“阿难彼顶生王而于后时极大久远复作是念‘我有阎浮洲极大富乐多有人民我有七宝千子具足及于宫中雨宝七日积至于膝我亦复有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲亦有郁单曰洲我复曾从古人闻之有天名曰三十三天我今欲往见三十三天’阿难彼顶生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神适发心已即以如意足乘虚而往及四种军向日光去

“阿难彼顶生王遥见三十三天中须弥山王上犹如大云告诸臣曰‘卿等见三十三天中须弥山王上犹如大云耶’诸臣对曰‘见也天王’王复告曰‘卿等知不是三十三天昼度树也三十三天在此树下于夏四月具足五欲而自娱乐’阿难彼顶生王复遥见三十三天中须弥山王上近于南边犹如大云告诸臣曰‘卿等见三十三天中须弥山王上近于南边犹如大云耶’诸臣对曰‘见也天王’王复告曰‘卿等知不是三十三天正法之堂三十三天于此堂中八日十四日十五日为天为人思法思义

“阿难彼顶生王即到三十三天彼顶生王到三十三天已即入法堂于是天帝释便与顶生王半[3]座令坐彼顶生王即坐天帝释半座于是顶生王及天帝释都无差别光光无异色色无异形形无异威仪礼节及其衣服亦无有异唯眼眴异

“阿难彼顶生王而于后时极大久远复作是念‘我有阎浮洲极大富乐多有人民我有七宝千子具足及于宫中雨宝七日积至于膝我亦复有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲亦有郁单曰洲我又已见三十三天云集大会我已得入诸天法堂又天帝释与我半座我已得坐帝释半座我与帝释都无差别光光无异色色无异形形无异威仪礼节及其衣服亦无有异唯眼眴异我今宁可驱帝释去夺取半座作天人王由己自在

“阿难彼顶生王适发此念不觉已下在阎浮洲便失如意足生极重病命将终时诸臣往诣顶生王所白曰‘天王若有梵志居士及臣人民来问我等“顶生王临命终时说何等事天王我等当云何答梵志居士及臣人民”’

“时顶生王告诸臣曰‘若梵志居士及臣人民来问卿等“顶生王临命终时说何等事”卿等应当如是答之“顶生王得阎浮洲意不满足而命终顶生王得七宝意不满足而命终千子具足意不满足而命终顶生王七日雨宝意不满足而命终顶生王得瞿陀尼洲意不满足而命终顶生王得弗婆鞞陀提洲意不满足而命终顶生王得郁单曰洲意不满足而命终顶生王见诸天集会意不满足而命终顶生王具足五欲功德色意不满足而命终”若梵志居士及臣人民来问卿等“顶生王临命终时说何等事”卿等应当如是答之’”

于是世尊而说颂曰

“天雨妙珍宝  欲者无厌足
欲苦无有乐  慧者应当知
若有得金[4]  犹如大雪山
一一无有足  慧者作是念
得天妙五欲  不以此五乐
断爱不著欲  等正觉弟子

于是世尊告曰“阿难昔顶生[5]汝谓异人耶莫作斯念当知即是我也阿难我于尔时为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐尔时说法不至究竟不究竟白净不究竟梵行不究竟梵行讫尔时不离生老病死啼哭忧戚亦未能得脱一切苦阿难我今出世如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上[A4]道法御天人师号佛众祐我今自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我今说法得至究竟究竟白净究竟梵行究竟梵行讫我今得离生老病死啼哭忧戚我今已得脱一切苦

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]四洲经第三竟[2]([A5]二千三百五十三字)

(六一)[3]中阿含王相应品[4]牛粪喻经第四[5](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时有一比丘在安静处燕坐思惟而作是念“颇复有色常住不变而一向乐恒久存耶颇有觉识常住不变而一向乐恒久存耶

彼一比丘则于晡时从燕坐起往诣佛所稽首作礼却坐一面白曰“世尊我今在安静处燕坐思惟而作是念‘颇复有色常住不变而一向乐恒久存耶颇有觉识常住不变而一向乐恒久存耶’”

佛告比丘“无有一色常住不变而一向乐恒久存者无有觉识常住不变而一向乐恒久存者

于是世尊以手指爪抄少牛粪告曰“比丘汝今见我以手指爪抄少牛粪耶

比丘白曰“见也世尊

佛复告曰比丘“如是无有少色常住不变而一向乐恒久存也如是无有少觉识常住不变而一向乐恒久存也所以者何比丘我忆昔时长夜作福长作福已长受乐报比丘我在昔时七年行慈七反成败不来此世世败坏时生晃昱天世成立时来下生空梵宫殿中于彼梵中作大梵天余处千反作自在天王三十六反作天帝释复无量反作刹利顶生王

“比丘我作[6]刹利顶生王时有八万四千大象被好乘具众宝校饰白珠[7]珞覆[8]于娑贺象王为首比丘我作刹利顶生王时有八万四千马被好乘具众宝庄饰[9]银珓[10][11]䭷马王为首比丘我作刹利顶生王时有八万四千车四种校饰庄以众好师子虎豹斑文之皮织成杂色种种庄饰极利疾名[12]乐声车为首比丘我作刹利顶生王时有八万四千大城极大富乐多有人民[13]拘舍惒[14]堤王城为首比丘我作刹利顶生王时有八万四千楼四种宝楼琉璃及水精[15]正法殿为首

“比丘我作刹利顶生王时有八万四千御座四种宝座琉璃及水精敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕[16]加陵伽波惒逻波遮悉多罗那比丘我作刹利顶生王时有八万四千双衣[17]初摩衣锦衣缯衣劫贝衣加陵伽波惒逻衣比丘我作刹利顶生王时[A6]八万四千女身体光泽[18]晈洁明净美色过人小不及天姿容端正睹者欢悦众宝璎珞严饰具足尽刹利种女余族无量比丘我作刹利顶生王时有八万四千种食[A7]昼夜常供为我故设欲令我食

“比丘彼八万四千种食中有一种食极美净洁无量种味是我常所食比丘彼八万四千女中有一刹利女最端正姝好常奉侍我比丘彼八万四千双衣中有一双衣[19]初摩衣或锦衣或缯衣或劫贝衣或加陵伽波惒逻衣是我常所著比丘彼八万四千御座中有一御座或金或银[20]琉璃或水精敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那是我常所卧比丘彼八万四千楼观中有一楼观或金或银或琉璃或水精名正法殿是我常所住

“比丘彼八万四千大城中而有一城极大富乐多有人民名拘舍惒堤是我常所居比丘彼八万四千车中而有一车庄以众好师子虎豹斑文之[21]织成杂色种种庄饰极利疾名乐声车是我常所载至观望园观比丘彼八万四千马中而有一马体绀青色头像如乌名䭷马王是我常所骑至观望园观比丘彼八万四千大象中而有一象举体极白七支尽正名于娑贺象王是我常所乘至观望园观

“比丘我作此念‘是何业果为何业报令我今日有大如意足有大威德有大福祐有大威神’比丘我复作此念‘是三业果为三业报令我今日有大如意足有大威德有大福祐有大威神一者布施二者调御三者守护’比丘汝观彼一切所[22]有尽灭如意足亦失比丘于意云何色为有常为无常耶

答曰“无常也世尊

复问曰“若无常者是苦非苦耶

答曰“苦变易也世尊

复问曰“若无常变易法者是多闻圣弟子颇受是我是我所我是彼所耶

答曰“不也世尊

复问曰“比丘于意云何识为有常为无常耶

答曰“无常也世尊

复问曰“若无常者是苦非苦耶

答曰“苦变易也世尊

复问曰“若无常变易法者是多闻圣弟子颇受是我是我所我是彼所耶

答曰“不也世尊

“是故比丘汝应如是学若有色或过去或未来或现在或内或外或麤或细或好或恶或近或远彼一切非我非我所我非彼所当以慧观知如真若有觉或过去或未来或现在或内或外或麤或细或好或恶或近或远彼一切非我非我所我非彼所当以慧观知如真比丘若多闻圣弟子如是观者彼便厌色厌觉厌已便无欲无欲已便解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

于是彼比丘闻佛所说善受善持即从坐起稽首佛足绕三匝而去

彼比丘受佛化已独住远离心无放逸修行精勤彼独住远离心无放逸修行精勤已族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真如是彼比丘知法已乃至得阿罗诃

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]牛粪喻经第四竟[2](千六百三十三字)

(六二)[3]中阿含王相应品[4]频鞞娑[5]逻王迎佛经第五[6](初一日诵)

我闻如是

一时佛游摩竭陀国与大比丘众俱比丘一千悉无著至真本皆编发往诣王舍城摩竭陀邑于是摩竭陀王[7]频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国与大比丘众俱比丘一千悉无著至真本皆编发来此王舍城摩竭陀邑摩竭陀王频鞞娑逻闻已即集四种军象军马军车军步军集四种军已与无数众俱长一由延往诣佛所于是世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来则便避道往至善住尼拘类树王下敷尼师[8]结跏趺坐及比丘众

摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间端正姝好犹星中月光耀炜晔晃若金山相好具足威神巍巍诸根寂定无有蔽碍成就调御息心静默见已下车若诸王刹利以水洒顶得为人主整御大地有五仪式[9]者剑二者盖三者[10]天冠四者珠柄拂五者严饰[11]一切除却及四种军步进诣佛到已作礼三自称名姓“世尊我是摩竭陀王[12]洗尼频鞞娑逻”如是至三

于是世尊告曰“大王如是如是汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻

于是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已为佛作礼却坐一面诸摩竭陀人或礼佛足却坐一面或问讯佛却坐一面或叉手向佛却坐一面或遥见佛已默然而坐

尔时尊者[13]郁毘逻迦叶亦在众坐尊者郁毘罗迦叶是摩竭陀人意之所系[14]大尊师是无著真人于是摩竭陀人悉作是念“沙门瞿昙从郁毘罗迦叶学梵行耶为郁毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶

尔时世尊即知摩竭陀人心之所念便向尊者郁毘罗迦叶而说颂曰

“郁毘见何等  断火来就此
迦叶为我说  所由不事火
饮食种种味  为欲故事火
生中见如此  是故不乐事
迦叶意不乐  饮食种种味
何不乐天人  迦叶为我说
“见寂静灭尽  无为不欲有
更无有尊天  是故不事火
世尊为最胜  世尊不邪思
了解觉诸法  我受最胜法

于是世尊告曰“迦叶汝今当为现如意足令此众会咸得信乐

于是尊者郁毘罗迦叶即如其像作如意足便在坐没从东方出飞腾虚空现四种威仪一行二住三坐四卧复次入于火定尊者郁毘罗迦叶入火定已身中便出种种火[15]白中水精色下身出火上身出水上身出火下身出水如是南西北方飞腾虚空现四种威仪一行二住三坐四卧复次入于火定尊者郁毘罗迦叶入火定已身中便出种种火焰白中水精色下身出火上身出水上身出火下身出水

于是尊者郁毘罗迦叶[16]止如意足已为佛作礼白曰“世尊佛是我师我是佛弟子[17]佛一切智我无一切智

世尊告曰“如是迦叶如是迦叶我有一切智汝无一切智

尔时尊者郁毘罗迦叶因自己故而说颂曰

“昔无所知时  为解脱事火
虽老犹生盲  邪不见真际
我今见上迹  无上龙所说
无为尽脱苦  见已生死尽

诸摩竭陀人见如此已便作是念“沙门瞿昙不从郁毘罗迦叶学梵行郁毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也

世尊知诸摩竭陀人心之所念便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已如诸佛法先说端正法闻者欢悦谓说施说戒说生天法毁呰欲为灾患生死为秽称叹无欲为妙道品白净世尊为彼大王说之佛已知彼有欢喜心具足心柔软心堪耐心升上心一向心无疑心[1]尽心有能有力堪受正法谓如诸佛所说正要世尊即为彼说苦[2]“大王色生灭汝当知色生灭大王识生灭汝当知识生灭大王[3]如大雨时水上之泡或生或灭大王色生灭亦如是汝当知色生灭大王识生灭汝当知识生灭

“大王若族姓子知色生灭便知不复生当来色大王若族姓子知觉识生灭便知不复生当来识大王若族姓子知色如真便不著色不计色不染色不住色不乐色是我大王若族姓子知觉识如真便不著识不计识不染识不住识不乐识是我大王若族姓子不著色不计色不染色不住色不乐色是我者便不复更受当来色大王若族姓子不著觉不计识不染识不住识不乐识是我者便不复更受当来识大王此族姓子无量不可计无限得息寂若舍此五阴已则不更受阴也

于是诸摩竭陀人而作是念“若使色无常识无常者谁活谁受苦乐

世尊即知摩竭陀人心之所念便告比丘“愚痴凡夫不有所闻见我是我而著于我但无我无我所空我空我所法生则生法灭则灭皆由因缘合会生苦若无因缘诸苦便灭众生因缘会相连续则生诸法如来见众生相连续生已便作是说‘有生有死我以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身善行意善行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处乃至天上’我知彼如是然不语彼此是我为能觉能语作教作起教起谓彼彼处受善恶业报于中或有作是念‘此不相应此不得住其行如法因此生彼若无此因便不生彼因此有彼若此灭者彼便灭也’所谓缘无明有行乃至缘生有老死若无明灭则行便灭乃至生灭则老死灭大王于意云何色为有常为无常耶

答曰“无常也世尊

复问曰“若无常者是苦非苦耶

答曰“苦变易也世尊

复问曰“若无常变易法者是多闻圣弟子颇受是我是我所我是彼所耶

答曰“不也世尊

“大王于意云何识为有常为无常耶

答曰“无常也世尊

复问曰“若无常者是苦非苦耶

答曰“苦变易也世尊

复问曰“若无常变易法者是多闻圣弟子颇受是我是我所我是彼所耶

答曰“不也世尊

“大王是故汝当如是学若有色或过去或未来或现在或内或外或麤或细或好或恶或近或远彼一切非我非我所我非彼所当以慧观知如真大王若有觉或过去或未来或现在或内或外或麤或细或好或恶或近或远彼一切非我非我所我非彼所当以慧观知如真大王若多闻圣弟子如是观者彼便厌色厌觉厌已便无欲无欲已便得解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

佛说此法时摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢诸法法眼生及八万天摩竭陀诸人万二千远尘离垢诸法法眼生于是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法觉白净法断疑度惑更无余尊不复从他无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏即从坐起稽首佛足白曰“世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]频鞞娑逻王迎佛经第五竟[2](二千二百二十字)[3]

中阿含经卷第十一[4](七千九百九十六字)

作品集

注解


校注

[0493001] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0493002] 有七诵【大】有十四经【明】 [0493003] 二日【大】一日【宋】【元】【明】 [0493004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0493005] ~S. 46. 42. Cakkavatti.[No. 38, No. 99(721), No. 125(39.7)] [0493006] 觉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0493007]竟【大】〔-〕【明】 [0493008] 一百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0493009] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0493010] ~D. 30. Lakkhaṇa suttanta. [0493011] 初一日诵【大】〔-〕【明】(初一日诵)在经题次行【宋】【元】 [0493012] 七【大】*七宝【宋】【元】【明】* [0494001] 一【大】一一【宋】【元】【明】 [0494002] 𨄔【大】腨【宋】【元】【明】 [0494003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0494004] 尼拘类【大】~Nigrodha. [0494005] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0494006] 是【大】是谓【宋】【元】【明】 [0494007]竟【大】〔-〕【明】 [0494008]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0494009] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0494010] Divyâvadāna. (pp.210-226).[Nos. 39-40] [0494011] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0494012] 是【大】是谓【宋】【元】【明】 [0494013] 七【大】七宝【宋】【元】【明】 [0495001] 曰【大】*越【明】* [0495002] 粳【大】秔【明】 [0495003] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0495004] 积【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0495005] 王【大】者【宋】【元】【明】 [0496001]竟【大】〔-〕【明】 [0496002] 二千三百五十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0496003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0496004] ~S. XXII. 96. Gomaya.[No. 99(264)] [0496005] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0496006] 刹利顶生王【大】~Khattiyamuddhāvasitta. [0496007] 珞【大】络【宋】【元】【明】 [0496008] 于娑贺象王【大】~Uposathanāgarāja. [0496009] 银珓【大】镜校【宋】【元】【明】 [0496010] 珞【大】络【明】 [0496011] 䭷马王【大】~Valāhaka assarāja. [0496012] 乐声车【大】~Vejayantaratha. [0496013] 拘舍惒堤【大】~Kusāvatī. [0496014] 堤【大】*提【宋】*【元】*【明】* [0496015] 正法殿【大】~Dhammapāsāda. [0496016] 加陵伽波惒逻【大】*加陵伽波惒罗【宋】*【元】*【明】* [0496017] 初【大】刍【元】【明】 [0496018] 晈【大】皦【宋】【元】 [0496019] 初【大】𫇴【元】刍【明】 [0496020] 琉【大】*瑠【宋】*【元】*【明】* [0496021] 皮【大】毛【宋】【元】【明】 [0496022] 有【大】行【宋】【元】【明】 [0497001]竟【大】〔-〕【明】 [0497002]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0497004] [No. 41].cf. Vinaya, Mahāvagga, V.I.22. [0497005] 逻【大】*罗【宋】*【元】*【明】* [0497006] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0497007] 频鞞娑逻【大】~Bimbisāra. [0497008] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0497009] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0497010] 天【大】曰天【宋】【元】【明】 [0497011] 屣【大】履【宋】【元】【明】 [0497012] 洗尼【大】~Seniya. [0497013] 郁毘逻迦叶【大】~Uruvelakassapa. [0497014] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0497015] 焰【大】*𤈷【宋】*【元】*【明】* [0497016] 止【大】现【宋】【元】【明】 [0497017] 佛【大】佛具【宋】【元】【明】 [0498001] 尽【大】盖【宋】【元】【明】 [0498002] 习【大】集【元】【明】 [0498003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499001]竟【大】〔-〕【明】 [0499002] 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499003] 〔-〕【大】初一日诵【元】【明】 [0499004] 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 乐【CB】药【大】
[A2] 二【CB】[-]【大】
[A3] 须发【CB】【丽-CB】发须【大】(cf. K17n0648_p1130c19; T01n0026_p0493c13)
[A4] 士【CB】土【大】
[A5] 二【CB】【丽-CB】三【大】(cf. K17n0648_p1133b09)
[A6] 八【CB】【大】
[A7] 昼【CB】尽【大】

佳句

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