請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

长阿含经(卷9)


                  

佛说长阿含经卷第九

(一〇)第二分[12]十上经第六

如是我闻

一时佛游鸯伽国与大比丘众千二百五十人俱[13]瞻婆城止宿[14]伽伽池侧

以十五日月满时世尊在露地坐大众围绕竟夜说法[15]舍利弗“今者四方诸比丘集皆各精勤[16]捐除[17]眠睡欲闻说法吾患背痛[A1]小止息卿今可为诸比丘说法

舍利弗受佛教已尔时世尊即四[18]牒僧伽梨偃右胁卧如师子累足而卧

尔时耆年舍利弗告诸比丘“今我说法上中下言皆悉真正义味具足梵行清净汝等谛听善思念之当为汝说

诸比丘受教而听舍利弗告诸比丘“有十上法除众结缚得至[1]泥洹尽于苦际又能具足五百五十法今当分别汝等善听诸比丘有一[2]成法一修法一觉法一灭法一退法一增法一难解法一生法一知法一证法云何一成法谓于诸善法能不放逸云何一修法谓常自念身云何一觉法谓有漏触云何一灭法谓是我慢云何一退法[3]不恶露观云何一增法[4]谓恶露观云何一难解法谓无间定云何一生法谓有漏解脱云何一知法谓诸众生皆仰食存云何一证法谓无碍心解脱

“又有二成法二修法二觉法二灭法二退法二增法二难解法二生法二知法二证法云何二成法谓知惭知愧云何二修法谓止与观云何二觉法谓名与色云何二灭法谓无明云何二退法谓毁戒破见云何二增法戒具见具云何二难解法有因有缘众生生垢有因有缘众生得净云何二生法尽智无生智云何二知法谓是处非处云何二证法谓明与解脱

“又有三成法三修法三觉法三灭法三退法三增法三难解法三生法三知法三证法云何三成法一者亲近善友二者耳闻法音三者[5]法法成就云何三修法谓三[6]三昧[7]空三昧无相三昧无作三昧云何三觉法谓三受[8]苦受乐受不苦不乐受云何三灭法谓三爱欲爱有爱无有爱云何三退法谓三不善根贪不善根恚不善根痴不善根云何三增法谓三善根无贪善根无恚善根无痴善根云何三难解法谓三难解[9]贤圣难解闻法难解如来难解云何三生法[10]三相息止相精进相舍离相云何三知法谓三[11]出要界欲出要至色界色界出要至无色界舍离一切诸有为法彼名为尽云何三证法谓三明宿命智天眼智漏尽智诸比丘是为三十法如实无虚如来知已平等说法

“复有四成法四修法四觉法四灭法四退法四增法四难解法四生法四知法四证法云何四成法[12][13]轮法一者住中国二者近善友三者[14]自谨慎四者宿植善本云何四修法谓四念处比丘内身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧内外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧法观亦复如是云何四觉法谓四食抟食触食念食识食云何四灭法谓四受欲受[15]我受戒受[16]见受

“云何四退法谓四[17]欲扼有扼见扼无明扼云何四增法谓四无扼无欲扼无有扼无见扼无无明扼云何四难解法谓有四圣谛苦谛[18]集谛灭谛道谛云何四生法谓四智[19]法智未知智等智知他心智云何四知法[20]四辩才法辩义辩辞辩应辩云何四证法[21]四沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果诸比丘是为四十法如实无[22]如来知已平等说法

“复有五成法五修法五觉法五灭法五退法五增法五难解法五生法五知法五证法云何五成法谓五灭尽[23]一者信佛如来至真十号具足二者无病身常安隐三者质直无有谀谄直趣如来涅槃[24]径路四者专心不乱讽诵不忘五者善于观察法之起灭以贤圣行尽于苦本云何五修法谓五根信根精进根念根定根慧根云何五觉法谓五受阴色受阴识受阴

“云何五灭法谓五盖贪欲盖瞋恚盖眠睡盖[25]掉戏盖疑盖云何五退法谓五心碍结一者比丘疑佛疑佛已则不亲近不亲近已则不恭敬是为初心碍结又比丘于法于众于戒有穿漏行不真正行为污染行不亲近戒亦不恭敬是为四心碍结又复比丘于梵行人生恶[26]向心心不喜乐以麁恶言而毁骂之是为五心碍结云何五增法谓五喜本一悦二念[27]四乐五定

“云何五难解法谓五解脱入若比丘精勤不懈乐闲静处专念一心未解得解未尽得尽未安得安何谓五若比丘闻佛说法或闻梵行者说或闻师长说思惟观察分别法义心得欢喜得欢喜已便得法爱得法爱已身心安隐身心安隐已则得禅定得禅定已得如实智是为初解脱入于是比丘闻法欢[28]受持讽诵亦复欢喜为他人说亦复欢喜思惟分别亦复欢喜于法得定亦复如是

“云何五生法谓贤圣五智定一者修三昧现乐后乐生内外智二者贤圣无爱生内外智三者诸佛贤圣之所修行生内外智四者猗寂灭相独而无侣而生内外智五者于三昧一心入一心起生内外智云何五知法谓五出要界一者比丘于欲不乐不念亦不亲近但念出要乐于远离亲近不怠其心调柔出要离欲因欲起漏亦尽舍灭而得解脱是为欲出要瞋恚出要嫉妒出要色出要身见出要亦复如是云何五证法谓五无学聚无学戒聚定聚慧聚解脱聚解脱知见聚是为五十法如实无虚如来知已平等说法

“复有六成法六修法六觉法六灭法六退法六增法六难解法六生法六知法六证法云何六成法谓六重法若有比丘修六重法可敬可重和合于众无有诤讼独行无杂云何六于是比丘身常行慈敬梵行者住仁爱心名曰重法可敬可重和合于众无有诤讼独行无杂复次比丘口慈意慈以法得养及钵中余与人共之不怀彼此复次比丘圣所行戒不犯不毁无有染污智者所称善具足持成就定意复次比丘成就贤圣出要平等尽苦正见及诸梵行是名重法可敬可重和合于众无有诤讼独行不杂

“云何六修法谓六念[1]念佛念法念僧念戒念施[2]云何六觉法谓六内入眼入耳入鼻入舌入身入意入云何六灭法谓六爱色爱声爱[3][A2]法爱云何六退法谓六不敬法不敬佛不敬法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母云何六增法谓六敬法敬佛敬法敬僧[A3]敬戒敬定敬父母云何六难解法谓六无上见无上闻无上利养无上戒无上恭敬无上念无上云何六生法谓六等法于是比丘眼见色无忧无喜住舍专念耳声鼻香舌味身触意法不喜不忧住舍专念

“云何六知法谓六出要界若比丘作是言‘我修慈心更生瞋恚’余比丘言‘汝勿作此言勿谤如来如来不作是说欲使修慈解脱更生瞋恚者无有是处佛言除瞋恚已然后得慈’若比丘言‘我行悲解脱生憎嫉心行喜解脱生忧恼心行舍解脱生憎爱心行无我行生狐疑心行无想行生众乱想’亦复如是云何六证法谓六神通一者神足通证二者天耳通证三者知他心通证四者宿命通证五者天眼通证六者漏尽通证是为六十法诸比丘如实无虚如来知已平等说法

“复有七成法七修法七觉法七灭法七退法七增法七难解法七生法七知法七证法云何七成法谓七财信财戒财惭财愧财闻财施财[4]为七财云何七修法谓七觉意于是比丘修念觉意依无欲依寂灭依远离修法修精进修喜修猗修定修舍依无欲依寂灭依远离

“云何七觉法谓七识住处若有众生若干种身若干种想天及人是[5]是初识住复有众生若干种身而一想者梵光音天最初生时是是二识住复有众生一身若干种想光音天是是三识住复有众生一身一想遍净天是是四识住或有众生空处住是五识住或识处住是六识住或不用处住是七识住云何七灭法谓七使法欲爱使有爱使见使慢使瞋恚使无明使疑使

“云何七退[6]谓七非法[7]是比丘无信无惭无愧少闻懈堕多忘无智云何七增法谓七正法于是比丘有信有惭有愧多闻不懈堕强记有智云何七难解法谓七正善法于是比丘好义好法好知时好知足好自摄好集众好分别人云何七生法谓七想不净想食不净想一切世间不可乐想死想无常想无常苦想苦无我想

“云何七知法谓七勤勤于戒行勤灭贪欲勤破邪见勤于多闻勤于精进勤于正念勤于禅定云何七证法谓七漏尽力于是漏尽比丘于一切诸苦出要如实知见观欲如火坑亦如刀剑知欲见欲不贪于欲心不住欲漏尽比丘逆顺观察如实觉知如实见已世间贪嫉恶不善法不漏不起修四念处多修多行五根五力七觉意贤圣八道多修多行诸比丘是为七十法如实不虚如来知已平等说法

“复有八成法八修法八觉法八灭法八退法八增法八难解法八生法八知法八证法云何八成法谓八因缘不得梵行而得智得梵行已智增多云何为八于是比丘依世尊住或依师长或依智慧梵行者住生惭愧心有爱有敬是谓初因缘未得梵行而得智得梵行已智增多复次依世尊住随时请问此法云[A4]义何所趣诸尊长即为开演甚深义理是为二因缘既闻法已身心乐静是为三因缘既乐静已不为遮道无益杂论彼到众中或自说法或请他说犹复不舍贤圣默然是为四因缘多闻广博守持不忘[8]法深奥上中下善义味[9]谛诚梵行具足闻已入心见不流动是为五因缘修习精勤灭恶[A5]增善勉力堪任不舍斯法是为六因缘有以智慧知起灭法贤圣所趣能尽苦际是为七因缘观五受阴生相灭相此色色集色灭此受[1]识集识灭是为八因缘未得梵行而有智得梵行已智增多

“云何八修法谓贤圣八道正见正志正语正业正命正方便正念正定云何八觉法谓世八法云何八灭法谓八邪邪见[2]邪语邪业邪命邪方便邪念邪定云何八退法谓八懈怠法何谓八懈怠比丘乞食不得[3]便作是念‘我于今日下村乞食不得身体疲极不能堪任坐禅经行今宜卧息’懈怠比丘即便卧息不肯精勤未得欲得未获欲获未证欲证是为初懈怠懈怠比丘得食既足复作是念‘我朝入村乞食得食过足身体沉重不能堪任坐禅经行今宜寝息’懈怠比丘即便寝息不能精勤未得欲得未获欲获未证欲证懈怠比丘设少执事便作是念‘我今日执事身体疲极不能堪任坐禅经行今宜寝息’懈怠比丘即便寝息懈怠比丘设欲执事便作是念‘明当执事必有疲极今者不得坐禅经行当豫卧息’懈怠比丘即便卧息懈怠比丘设少行来便作是念‘我朝行来身体疲极不能堪任坐禅经行我今宜当卧息’懈怠比丘即便卧息懈怠比丘设欲少行便作是念‘我明当行必有疲极今者不得坐禅经行当豫寝息’懈怠比丘即[4]寻寝息不能精勤未得欲得未获欲获未证欲证是为六懈怠比丘设遇小患便作是念‘我得重病困笃羸瘦不能堪任坐禅经行当须寝息’懈怠比丘即寻寝息不能精勤未得欲得未获欲获未证欲证懈怠比丘所患已[5]复作是念‘我病差未久身体羸瘦[6]能堪任坐禅经行宜自寝息’懈怠比丘即寻寝息不能精勤未得欲得未获欲获未证欲证云何八增法谓八不怠

“云何八精进比丘入村乞食不得食还即作是念‘我身体轻便少于睡[7]宜可精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即便精进是为初精进比丘乞食得足便作是念‘我今入村乞食饱满气力充足宜勤精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即寻精进精进比丘设有执事便作是念‘我向执事废我行道今宜精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即寻精进精进比丘设[8]欲执事便作是念‘明当执事废我行道今宜精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即便精进精进比丘设有行来便作是念‘我朝行来废我行道今宜精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即寻精进精进比丘设欲行来便作是念‘我[9]明当行废我行道今宜精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即便精进精进比丘设遇患时便[10]作是念‘我得重病或能命终今宜精进’未得者得未获者获未证者证于是比丘即便精进精进比丘患得小差复作是念‘我病初差或更增动废我行道今宜精进坐禅经行’未得者得未获者获未证者证于是比丘即便精进坐禅经行是为八

“云何八难解法谓八不闲妨修梵行云何八如来至真出现于世说微妙法寂灭无为向菩提道有人生地狱中是为不闲处不得修梵行如来至真出现于世说微妙法寂灭无为向菩提道而有众生在畜生中饿鬼中长寿天中边地无识无佛法处是为不闲处不得修梵行如来至真等正觉出现于世说微妙法寂灭无为向菩提道或有众生生于中国而有邪见怀颠倒心恶行成[11]必入地狱是为不闲处不得修梵行如来至真等正觉出现于世说微妙法寂灭无为向菩提道或有众生生于中国喑痖不得闻法[12]修行梵行是为[13]不闲如来至真等正觉不出世间无有能说微妙法寂灭无为向菩提道而有众生生于中国[14]彼诸根具足堪受圣教而不值佛不得修行梵行是为八不闲

“云何八生法谓八大人觉道当少欲多欲非道道当知足无厌非道道当闲静乐众非道道当自守戯笑非道道当精进懈怠非道道当专念多忘非道道当定意乱意非道道当智慧愚痴非道云何八知法谓八除入内有色想观外色少若好若丑常观常念是为初除入内有色想观外色无量若好若丑常观常念是为二除入内无色想外观色少若好若丑常观常念是为三除入内无色想外观色无量若好若丑常观常念是为四除入内无色想外观色青青色青光青见譬如青莲华亦如青[1]波罗㮈衣纯一青色青光青见作如是想常观常念是为五除入内无色想外观色黄黄色黄光黄见譬如黄华黄波罗㮈衣黄色黄光黄见常念常观作如是想是为六除入内无色想观外色赤赤色赤光赤见譬如赤华赤波罗㮈衣纯一赤色赤光赤见常观常念作如是想是为七除入内无色想[2]外观色白白色白光白见譬如白华白波罗㮈衣纯一白色白光白见常观常念作如是想是为八除入

“云何八证法谓八解脱[3]色观色一解脱[4]无色想观外色二解脱净解脱三解脱度色想灭瞋恚想住空处四解脱度空处住识处五解脱度识处住不用处六解脱度不用处住有想无想处七解脱度有想无想处住想知灭八解脱诸比丘是为八十法如实无虚如来知已平等说法

“复有九成法九修法九觉法九灭法九退法九增法九难解法九生法九知法九证法云何九成法谓九净灭[5]枝法戒净灭枝心净灭枝见净灭枝度疑净灭枝分别净灭枝道净灭枝除净灭枝无欲净灭枝解脱净灭枝云何九修法谓九喜本一喜二爱三悦四乐五定六如实知七除舍八无欲九解脱

“云何九觉法谓九众生居或有众生若干种身若干种想天及人是是初众生居或有众生若干种身而一想者梵光音天最初生时是是二众生居或有众生一身若[6]干种想光音天是是三众生居或有众生一身一想遍净天是是四众生居或有众生无想无所觉知无想天是是五众生居复有众生空处住是六众生居复有众生识处住是七众生居复有众生不用处住是八众生居复有众生住有想无想处是九众生居

“云何九灭法谓九爱本因爱有求因求有利因利有用因用有欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因守有护云何九退法谓九恼法有人已侵恼我今侵恼我当侵恼我我所爱者已侵恼今侵恼当侵恼我所[7]憎者已爱敬今爱敬当爱敬云何九增法[8]谓无恼彼已侵我我恼何益已不生恼今不生恼当不生恼我所爱者彼已侵恼我恼何益已不生恼今不生恼当不生恼我所憎者彼已爱敬我恼何益已不生恼今不生恼当不生恼

“云何九难解法谓九梵行若比丘有信而不持戒则梵行不具比丘有信有戒则梵行具足若比丘有信有戒而不多闻则梵行不具比丘有信有戒有多闻则梵行具足若比丘有信有戒有多闻不能说法则梵行不具比丘有信有戒有多闻能说法则梵行具足若比丘有信有戒有多闻能说法不能养众则梵行不具若比丘有信有戒有多闻能说法能养众则梵行具足若比丘有信有戒有多闻能说法能养众不能于大众中广演法言则梵行不具若比丘有信有戒有多闻能说法能养众能于大众广演法言则梵行具足若比丘有信有戒有多闻能说法能养众能在大众广演法言而不得四禅则梵行不具[9]若比丘有信有戒[10]有多闻能说法能养众能于大众广演法言又得四禅则梵行具足若比丘有信有戒[11]多闻能说法能养众在大众中广演法言又得四禅不于八解脱逆顺游行则梵行不具[12]有比丘有信有戒有多闻能说法能养众于大众中广演法言具足四禅于八解脱逆顺游行则梵行具足若比丘有信有戒有多闻能说法能养众在大众中广演法言得四禅于八解脱逆顺游行然不能尽有漏成无漏心解脱智慧解脱于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办更不受有则梵行不具若比丘有信有戒有多闻能说法能养众能在大众广演法言成就四禅于八解脱逆顺游行舍有漏成无漏心解脱智慧解脱于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办更不受有则梵行具足

“云何九生法谓九想不净想[13]食想一切世间不可乐想死想无常想无常苦想苦无我想尽想无欲想云何九知法谓九异法[14]生果异因果异生触异因触异生受异因受异生想异因想异生集异因集异生欲异因欲异生利异因利异生求异因求异生烦恼异[15]因烦恼异云何九证法谓九尽若入初禅则声[A6]刺灭入第二禅则觉观[A7]刺灭入第三禅则喜刺灭入第四禅则出入息刺灭入空处则色想刺灭入识处则空想刺灭入不用处则识想刺灭入有想无想处则不用想刺灭入灭尽定则想受刺灭诸比丘是为九十法如实不虚如来知已平等说法

“复有十成法十修法十觉法十灭法十退法十增法十难解法十生法十知法十证法云何十成法谓十救法一者比丘二百五十戒具威仪亦具见有小罪生大怖畏平等学戒心无倾[1]二者得善知识三者言语中正多所[2]含受四者好求善法分布不吝五者诸梵行人有所施设辄往佐助不以为劳难为能为亦教人为六者多闻闻便能持未曾有忘七者精[3]灭不善法增长善法八者常自专念无有他想忆本善行若在目前九者智慧成就观法生灭以贤圣律而断苦本十者乐于闲居专念思惟于禅中间无有调戏

“云何十修法谓十正行正见正思正语正业正命正方便正念正定正解脱[4]云何十觉法谓十色入眼入耳入鼻入舌入身入色入声入香入味入触入云何十灭法谓十邪行邪见邪思邪语邪业邪命邪方便邪念邪定邪解脱邪智云何十退法谓十不善行迹身杀口两舌恶骂妄言绮语意贪取嫉妒邪见云何十增法谓十善行身不杀口不两舌恶骂妄言绮语意不贪取嫉妒邪见云何十难解法谓十贤圣居一者比丘除灭五枝二者成就六枝三者舍一四者依四五者灭异谛六者胜妙求七者无[5]浊想八者身行已立九者心解脱十者慧解脱

“云何十生法谓十称誉处若比丘自得信已为他人说亦复称叹诸得信者自持戒已为他人说亦复称叹诸持戒者自少欲已为他人说亦复称叹诸少欲者自知足已为他人说亦复称叹诸知足者自乐闲静为他人说亦复称叹乐闲静者自多闻已为他人说亦复称叹诸多闻者自精进已为他人说亦复称叹诸精进者自专念已为他人说亦复称叹诸专念者自得禅定为他人说亦复称叹得禅定者自得智慧为他人说亦复称叹得智慧者

“云何十知法谓十灭法正见之人能灭邪见诸缘邪见起无数恶亦尽除灭诸因正见生无数善尽得成就正思正语正业正命正方便正念正定正解脱正智正智之人能灭邪智诸因邪智起无数恶[6]悉皆除灭诸因正智起无数善法尽得成就云何十证法谓十无学法无学正见正思正语正业正命正方便正念正定正解脱正智诸比丘是为百法如实无虚如来知已平等说法

尔时舍利弗佛所印可诸比丘闻舍利弗所说欢喜奉行[7]

(一一)[8]佛说长阿含第二分增[9]一经第七

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱

尔时世尊告诸比丘“我与汝等说微妙法上中下言皆悉[10]真正义味清净梵行具足谓一增法也汝等谛听善思念之当为汝说

诸比丘受教而听佛告比丘“一增法者谓一[11]成法一修法一觉法一灭法一证法云何一成法谓不舍善法云何一修法谓常自念身云何一觉法谓有漏触云何一灭法谓有我慢云何一证法谓无碍心解脱

“又有二成法二修法二觉法二灭法二证法云何二成法谓知惭知愧云何二修法谓止与观云何二觉法谓名与色云何二灭法谓无明有爱云何二证法谓明与解脱

“又有三成法三修法三觉法三灭法三证法云何三成法一者亲近善友二者耳闻法音[12]三法法成就云何三修法谓三三昧空三昧[13]想三昧无作三昧云何三觉法谓三受苦受乐受不苦不乐受云何三灭法谓三爱欲爱有爱无有爱云何三证法谓三明宿命智天眼智漏尽智

“又有四成法四修法四觉法四灭法四证法云何四成法一者住中国二者近善友三者自谨慎四者宿[14]殖善本云何四修法住四念处比丘内身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧内外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧法观亦复如是云何四觉法谓四食[15]抟食触食念食识食云何四灭法谓四受欲受我受戒受见受云何四证法谓四沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果

“又有五成法五修法五觉法五灭法五证法云何五成法谓五灭尽[16]一者信佛如来至真十号具足二者无病身常安隐三者质直无有[1]谀谄[2]真趣如来涅槃径路四者专心不乱讽诵不忘五者善于观察法之起灭以贤圣行尽于苦本云何五修法谓五根信根精进根念根定根慧根云何五觉法谓五受阴色受阴识受阴云何五灭法谓五盖贪欲盖瞋恚盖睡眠盖[3]掉戯盖疑盖云何五证法谓五无学聚无学戒聚无学定聚慧聚解脱聚解脱知见聚

“复有六成法六修法六觉法六灭法六证法云何六成法谓六重法若有比丘修六重法可敬可重和合于众无有诤讼独行无杂云何六于是比丘身常行慈及修梵行住仁爱心名曰重法可敬可重和合于众无有诤讼独行无杂复次比丘口慈意慈以己供养及钵中余与人共之不怀彼此复次比丘圣所行戒不犯不毁无有染污智者所称善具足持[4]成就贤圣出要平等尽苦正见及诸梵行是名重法可敬可重和合于众无有诤讼独行不杂

“云何六修法谓六念佛念法念僧念戒念施念天念云何六觉法谓六内入眼入耳入鼻入舌入身入意入云何六灭法谓六爱色爱声爱法爱云何六证法谓六神通一者神足通证二者天耳通证三者知他心通证四者宿命通证五者天眼通证六者漏尽通证

“复有七成法七修法七觉法七灭法七证法云何七成法谓七财信财戒财惭财愧财闻财施财[5]慧财[6]是为七财云何七修法谓七觉意于是比丘修念觉意依无欲依寂灭依远离修法修精进[7][8]修定修舍依无欲依寂灭依远离

“云何七觉法谓七识住处若有众生若干种身若干种想天及人此是初识住复有众生若干种身而一想者梵光音天最初生时是是二识住复有众生一身若干种想光音天是是三识住复有众生一身一想遍净天是是四识住处复有众生空处住是五识住或识处住是六识住或不用处是七识住

“云何七灭法谓七使法欲爱使有爱使见使慢使瞋恚使无明使疑使云何七证法为七漏尽力于是漏尽比丘于一切诸苦[A8]出要如实知见观欲如火坑亦如刀剑知欲见欲不贪于欲心不住欲于中复善观察如实得知如实见已世间贪淫恶不善法不起不[9]修四念处多修多行五根五力七觉意贤圣八道多修多行

“复有八成法八修法八觉法八灭法八证法云何八成法谓八因缘未得梵行而得智得梵行已智增多云何为八如是比丘依世尊住或依师长或依智慧梵行者住生惭愧心有爱有敬是为初因缘未得梵行而得智得梵行已智增多复次依世尊住随时请问‘此法云何义何所趣[10]尊长即为开演深义是为二因缘既闻法已身心乐静是为三因缘不为遮道无益杂论彼到众中或自说法[11]请他说犹复不舍贤圣默然是为四[12]因缘[13]多闻广博守持不忘诸法深奥上中下善义味诚谛梵行具足闻已入心见不流动是为五因缘修习精勤灭不善行善行日增勉力堪任不舍斯法是为六因缘又以智慧知起灭法[A9]贤圣所[14]趣能尽苦际是为七因缘又观五受阴生想灭想此色色集色灭此受识集识灭是为八因缘未得梵行而有智已得梵行智增多

“云何八修法谓贤圣八道正见正志正语正业正命正方便正念正定云何八觉法谓世八法云何八灭法谓八邪邪见[15]邪语邪业邪命邪方便邪念邪定云何八证法谓八解脱色观色[16]一解脱[A10]无色想外观色二解脱净解脱三解脱度色想灭瞋恚想住空处四解脱度空处住识处五解脱度识处住不用处六解脱度不用处住有想无想处七解脱度有想无想处住想知灭八解脱

“复有九成法九修法九觉法九灭法九证法云何九成法谓九净灭枝法戒净灭枝心净灭枝见净灭枝度疑净灭枝分别净灭枝道净灭枝除净灭枝无欲净灭枝解脱净灭枝云何九修法谓九喜本一喜二爱三悦四乐五定六如实知七除舍八无欲九解脱云何九觉法谓九众生居或有众生若干种身若干种想天及人是[17]是初众生居或有众生若干种身而一想者梵光音天最初生时是是二众生居或有众生一身若干种想光音天是是三众生居或有众生一身一想遍净天是是四众生[18]无想无所觉知无想天是是五众生居复有众生空处住是六众生居复有众生识处住是七众生居复有众生不用处住是八众生居复有众生住有想无想处是九众生居

“云何九灭法谓九爱本因爱有求因求有利因利有用因用有欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因守有护云何九证法谓九尽若入初禅则声刺灭入第二禅则觉观刺灭入第三禅则喜刺灭入第四禅则出入息刺灭入空处则色想刺灭入识处则空想刺灭入不用处则识想[A11]刺灭入有想无想处则不用想[A12]刺灭入灭尽定则想受[A13]刺灭

“复有十成法十修法十觉法十灭法十证法云何十成法谓十救法一者比丘二百五十戒具威仪亦具见有小罪生大怖畏平等学戒心无倾邪二者得善知识三者言语中正多所堪忍四者好求善法分布不吝五者诸梵行人有所施设辄往佐助不以为劳难为能为亦教人为六者多闻闻便能持未曾有忘七者精勤灭不善法增长善法八者常自专念无有他想忆本善行如在目前九者智慧成就观法生灭以贤圣律断于苦本十者乐于闲居专念思惟于禅中间无有[1]调戏

“云何十修法谓十正行正见正志正语正业正命正方便正念正定正解脱正智云何十觉法谓十色入眼入耳入鼻入舌入身入色入声入香入味入触入云何十灭法谓十邪行邪见邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定邪解脱邪智云何十证法谓十无学法无学正见正志正语正业正命正方便正念正定正解脱正智诸比丘此名一增法我今为汝等说如是法吾为如来为诸弟子所应作者皆已备悉慈愍殷勤训诲汝等汝等亦宜勤奉行之诸比丘当在闲居树下空处精勤坐禅勿自放恣今不勉力后悔何益此是我教勤受持之

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2]佛说长阿含经卷第九[3]

作品集

注解


校注

[0052011] 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】〔-〕【圣】姚奉三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】 [0052012] ~D. 34. Dasuttara-suttanta.[No. 13]. [0052013] 瞻婆【大】~Campā. [0052014] 伽伽【大】~Gaggarā. [0052015] 舍利弗【大】~Sāriputta. [0052016] 捐【大】损【圣】 [0052017] 眠睡【大】*睡眠【宋】【元】【明】【圣】* [0052018] 牒【大】褺【元】【明】 [0053001] 泥洹【大】~Nibbāna. [0053002] 成法【大】*多成法【宋】*【元】*【明】* [0053003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0053004] 谓【大】谓不【宋】【元】【明】 [0053005] 法法成就【大】非恶露观【宋】【元】【明】 [0053006] 三昧【大】~Samādhi. [0053007] 空三昧无作【大】有觉有观三昧无觉有观三昧无觉无观【宋】【元】【明】 [0053008] 苦受乐受【大】生处欲处色处无色处【宋】【元】【明】 [0053009] 贤圣如来【大】三摩提相难解三摩提住相难解三摩提起相【宋】【元】【明】 [0053010] 三相离相【大】空无相无作【宋】【元】【明】 [0053011] 出要彼名为尽【大】受苦受乐受不苦不乐受【宋】【元】【明】 [0053012] 四【大】四天人【宋】【元】【明】 [0053013] 轮【大】轮备悉具有天人四轮回转生长庄满于诸善【宋】【元】轮备悉具有天人四轮回转生长庄严于诸善【明】 [0053014] 自谨慎【大】宿曾发精愿【宋】【元】【明】 [0053015] 我【大】见【宋】【元】【明】 [0053016] 见【大】我【宋】【元】【明】 [0053017] 扼【大】*枙【宋】*【元】*【明】* [0053018] 集【大】习【宋】 [0053019] 法智未知智等智知他心智【大】苦智集智灭智道智【元】【明】苦智习智灭智道智【宋】 [0053020] 四辩应辩【大】知小知大知无量知无边法【宋】【元】【明】 [0053021] 四沙门罗汉果【大】有法须身证有法须念证有法须眼证有法须慧证【 [0053022] 虚【CB】【丽-CB】【宋】【明】【圣】空【大】 [0053023] 枝【大】〔-〕【宋】 [0053024] 径路【大】〔-〕【宋】 [0053025] 掉【大】调【宋】【元】【明】 [0053026] 向【大】害【宋】【元】【明】【圣】 [0053027] 猗【大】*倚【宋】* [0053028] 喜【大】喜已【宋】【元】【明】 [0054001] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0054002] 天【大】天念【宋】【元】【明】【圣】 [0054003] 香【大】香爱【宋】【元】【明】 [0054004] 财【大】财是【宋】【元】【明】 [0054005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0054006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0054007] 是【大】谓【宋】【元】【明】 [0054008] 法深奥【大】深奥法【宋】【元】【明】 [0054009] 谛诚【大】诚谛【宋】【元】【明】 [0055001] 识【大】*识此识【宋】*【元】*【明】* [0055002] 思【大】*志【宋】【元】【明】【圣】* [0055003] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0055004] 寻【大】〔-〕【圣】 [0055005] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0055006] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0055007] 眠【大】卧【圣】 [0055008] 欲【大】应【宋】【元】【明】 [0055009] 明【大】朝【宋】【元】【明】 [0055010] 作【大】生【圣】 [0055011] 就【大】熟【圣】 [0055012] 修行梵行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0055013] 不闲【大】不闲处不得修行梵行【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0055014] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0056001] 波罗㮈【大】*波罗奈【宋】*【元】*【明】*~Bārāna. [0056002] 外观【大】观外【宋】【元】【明】 [0056003] 色观【大】内有色想观外【宋】【元】【明】 [0056004] 无【CB】【宋】【元】【明】有【大】 [0056005] 枝【大】*支【元】【明】* [0056006] 干【大】〔-〕【元】 [0056007] 憎【大】增【宋】【元】 [0056008] 谓【大】谓九【宋】【元】【明】 [0056009] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0056010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0056011] 多闻【大】有多闻【宋】【元】【明】 [0056012] 有【大】若【宋】【元】【明】 [0056013] 食【大】食不净【宋】【元】【明】 [0056014] 生果异因果【大】因界【宋】【元】【明】 [0056015] 因烦恼异【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0057001] 邪【大】斜【宋】【元】【明】 [0057002] 含【大】合【宋】【元】【明】 [0057003] 进【大】勤【宋】【元】【明】 [0057004] 知【大】智【宋】【元】【明】【圣】 [0057005] 浊【大】漏【明】 [0057006] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0057007] 三本以欢喜奉行为卷第九终第二分以下为卷第十译号如前 [0057008] 佛说长阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0057009] 一【大】益【宋】 [0057010] 真【大】直【圣】 [0057011] 成法【大】*多成法【宋】*【元】*【明】* [0057012] 三【大】三者【宋】【元】【明】 [0057013] 想【大】*相【宋】*【元】*【明】* [0057014] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0057015] 抟【大】揣【宋】【元】 [0057016] 支【大】枝【宋】【元】【明】 [0058001] 谀【大】偷【圣】 [0058002] 真【大】直【宋】【元】【明】 [0058003] 掉【大】调【宋】 [0058004] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0058005] 慧【CB】【宋】【元】【明】惠【大】 [0058006] 是【大】〔-〕【圣】 [0058007] 喜【大】智【宋】【元】【明】 [0058008] 猗修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0058009] 漏【大】灭【宋】【元】【明】 [0058010] 尊长【大】世尊【宋】 [0058011] 请【大】倩【宋】【元】【圣】 [0058012] 因缘【大】〔-〕【圣】 [0058013] 多【大】名【明】 [0058014] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0058015] 志【大】*思【宋】【元】【明】* [0058016] 一【大】一时【圣】 [0058017] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0058018] 居【大】居或有众生【宋】【元】【明】 [0059001] 调【大】掉【元】 [0059002] 佛说【大】〔-〕【圣】 [0059003] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 小【CB】【丽-CB】少【大】(cf. K17n0647_p0885c09; T02n0125_p0639a22)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】爱【大】(cf. K17n0647_p0887c06; T01n0001_p0058a23)
[A3] 敬【CB】【丽-CB】法【大】(cf. K17n0647_p0887c09; T01n0001_p0059c20)
[A4] 何【CB】所【大】
[A5] 增【CB】僧【大】
[A6] 刺【CB】剌【大】
[A7] 刺【CB】剌【大】
[A8] 味【CB】昧【大】
[A9] 贤圣【CB】【丽-CB】圣贤【大】(cf. K17n0647_p0894a14-15; T01n0001_p0058c08)
[A10] 无【CB】有【大】(cf. T01n0001_p0052b13; T01n0026_p0582a18)
[A11] 刺【CB】剌【大】
[A12] 刺【CB】剌【大】
[A13] 刺【CB】剌【大】

佳句

暂无内容

评论区