請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

中阿含经(卷9)


                  

中阿含经卷第九

(三六)未曾有法品[8]地动经第五[9](初一日诵)

我闻如是

一时佛游金刚国城名曰地

尔时彼地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽于是尊者阿难见地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

尊者阿难见已恐怖举身毛竖往诣佛所稽首礼足却住一面白曰“世尊今地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

于是世尊语尊者阿难曰“如是阿难今地大动如是阿难地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

尊者阿难白曰“世尊有几因缘令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

世尊答曰“阿难有三因缘令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽云何为三阿难此地止水上水止风上风依于空阿难有时空中大风起风起则水扰水扰则地动是谓第一因缘令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁[A1]皆崩坏尽

“复次阿难比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神心自在如意足彼于地作小想于水作无量想彼因是故此地随所欲随其意扰复扰[10]震复震护比丘天亦复如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神心自在如意足彼于地作小想于水作无量想彼因是故此地随所欲随其意扰复扰震复震是谓第二因缘令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

“复次阿难若如来不久过三月已当般涅槃由是之故令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽是谓第三因缘令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

于是尊者阿难闻是语已悲泣涕零叉手向佛白曰“世尊甚奇甚特如来无所著等正觉成就功德得未曾有法所以者何谓如来不久过三月已当般涅槃是时令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

世尊语尊者阿难曰“如是阿难如是阿难甚奇甚特如来无所著等正觉成就功德得未曾有法所以者何谓如来不久过三月已当般涅槃是时令地大动地大动时四面大风起四方彗星出屋舍墙壁皆崩坏尽

“复次阿难我往诣无量百千刹利众共坐谈论令可彼意共坐定已如彼色像我色像亦然如彼音声我音声亦然如彼威仪礼节我威仪礼节亦然若彼问义我答彼义复次我为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已即彼处没我既没已彼不知谁为人为非人阿难如是甚奇甚特如来无所著等正觉成就功德得未曾有法如是梵志众居士众沙门众

“阿难我往诣无量百千四王天众共坐谈论令可彼意共坐定已如彼色像我色像亦然如彼音声我音声亦然如彼威仪礼节我威仪礼节亦然若彼问义我答彼义复次我为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已即彼处没我既没已彼不知谁为天为异天阿难如是甚奇甚特如来无所著等正觉成就功德得未曾有法如是三十三天[1]𤈷摩天兜率哆天化乐天他化乐天梵身天梵富楼天少光天无量光天晃昱天少净天无量净天遍净天无罣碍天受福天果实天无烦天无热天善见天善现天

“阿难我往诣无量百千色究竟天众共坐谈论令可彼意共坐定已如彼色像我色像亦然如彼音声我音声亦然如彼威仪礼节我威仪礼节亦然若彼问义我答彼义复次我为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已即彼处没我既没已彼不知谁为天为异天阿难如是甚奇甚特如来无所著等正觉成就功德得未曾有法

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2]地动经第五竟[3](一千二百三十三字)

(三七)[4]中阿含未曾有法品[5]瞻波经第六[6](初一日诵)

我闻如是

一时佛游瞻波在恒伽池边

尔时世尊月十五日说[7]从解脱时于比丘众前敷座而坐世尊坐已即便入定以他心智观察众心观众心已至初夜竟默然而坐

于是有一比丘即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊初夜已讫佛及比丘众集坐来久唯愿世尊说从解脱”尔时世尊默然不答

于是世尊复至中夜默然而坐彼一比丘再从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊初夜已过中夜将讫佛及比丘众集坐来久唯愿世尊说从解脱”世尊亦再默然不答

于是世尊复至后夜默然而坐彼一比丘三从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊初夜既过中夜复讫后夜垂尽将向欲明明出不久佛及比丘众集坐极久唯愿世尊说从解脱

尔时世尊告彼比丘“于此众中有一比丘已为不净”彼时尊者大目[8]干连亦在众中于是尊者大目干连便作是念“世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净我宁可入如其像定以如其像定他心之智观察众心”尊者大目干连即入如其像定以如其像定他心之智观察众心尊者大目干连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净

于是尊者大目干连即从定起至彼比丘前牵臂将出开门置外“痴人远去莫于此住不复得与比丘众会从今已去非是比丘”闭门下钥还诣佛所稽首佛足却坐一面白曰“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净我已逐出世尊初夜既过中夜复讫后夜垂尽将向欲明明出不久佛及比丘众集坐极久唯愿世尊说从解脱

世尊告曰“大目干连彼愚痴人当得大罪触娆世尊及比丘众大目干连若使如来在不净众说从解脱者彼人则便头破七分是故大目干连汝等从今已后说从解脱如来不复说从解脱所以者何大目干连如彼大海从下至上周回渐广均调转上以成于岸其水常满未曾流出大目干连我正法律亦复如是渐作渐学渐尽渐教大目干连若我正法律渐作渐学渐尽渐教者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如大海潮未曾失时大目干连我正法律亦复如是为比丘比丘尼优婆塞优婆[9]私施设禁戒诸族姓子乃至命尽终不犯戒大目干连若我正法律为比丘比丘尼优婆塞优婆私施设禁戒诸族姓子乃至命尽终不犯戒者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如大海水甚深无底极广无边大目干连我正法律亦复如是诸法甚深甚深无底极广无边大目干连若我正法律诸法甚深甚深无底极广无边者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如海水咸皆同一味大目干连我正法律亦复如是无欲为味觉味息味及道味大目干连若我正法律无欲为味觉味息味及道味者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如大海中多有珍宝无量[1]𪻺异种种珍[2]充满其中珍宝名者谓金水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂[3]车𤦲珊瑚[4]虎珀[5]马瑙玳瑁赤石琁珠大目干连我正法律亦复如是多有珍宝无量𪻺异种种珍琦充满其中珍宝名者谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉支八支圣道大目干连若我正法律多有珍宝无量𪻺异种种珍奇充满其中珍宝名者谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉支八支圣道者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如大海中大神所居大神名者谓阿[6]修罗[7]干沓惒罗刹鱼摩竭婆留泥帝麑帝麑伽罗提帝麑伽罗复次大海中甚奇甚特众生身体有百由延有二百由延有三百由延有至七百由延身皆居海中大目干连我正法律亦复如是圣众大神皆居其中大神名者谓阿罗诃向阿罗诃阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含须陀洹向须陀洹大目干连若我正法律圣众大神皆居其中大神名者谓阿罗诃向阿罗诃阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含须陀洹向须陀洹者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如大海清净不受死尸若有命终者过夜风便吹著岸上大目干连我正法律亦复如是圣众清净不受死尸若有不精进人恶生非梵行称梵行非沙门称沙门彼虽随在圣众之中然去圣众远圣众亦复去离彼远大目干连若我正法律圣众清净不受死尸若有不精进人恶生非梵行称梵行非沙门称沙门彼虽随在圣众之中然去圣众远圣众亦复去离彼远者是谓我正法律中未曾有法

“复次大目干连如彼大海阎浮洲中有五大河一曰恒伽二曰摇尤那三曰舍牢浮四曰阿夷罗婆提五曰摩企皆入大海及大海中龙水从空雨堕[8]渧如车[9]是一切水不能令大海有增减也大目干连我正法律亦复如是刹利种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道不移动心解脱自作证成就游大目干连不移动心解脱于我正法律中无增无减如是梵志种居士种工师种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道不移动心解脱自作证成就游大目干连不移动心解脱于我正法律中无增无减大目干连若我正法律刹利种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道不移动心解脱自作证成就游大目干连不移动心解脱于我正法律中无增无减如是梵志种居士种工师种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道不移动心解脱自作证成就游大目干连不移动心解脱于我正法律中无增无减者是谓我正法律中未曾有法

佛说如是尊者大目干连及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10]瞻波经第六竟[11](一千八百一十四字)

(三八)[12]中阿含未曾有法品[13]郁伽长者[14]经第七[15](初一日诵)

我闻如是

一时佛游[16]鞞舍离住大林中

尔时郁伽长者唯妇女侍从在诸女前从鞞舍离出于鞞舍离大林中间唯作女妓娱乐如王于是郁伽长者饮酒大醉舍诸妇女至大林中郁伽长者饮酒大醉遥见世尊在林树间端正姝好犹星中月[17]耀𬀩晔晃若金山相好具足威神巍巍诸根寂定无有蔽碍成就调御息心静默彼见佛已即时醉醒郁伽长者醉既醒已便往诣佛稽首礼足却坐一面

尔时世尊为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已如诸佛法先说端正法闻者欢悦谓说施说戒说生天法毁呰欲为灾患生死为秽称叹无欲为妙道品白净世尊为彼说如是法已佛知彼有欢喜心具足心柔软心堪耐心[18]胜上心一向心无疑心无盖心有能有力堪受正法谓如诸佛说正法要世尊即为彼说苦[1]彼时郁伽长者即于[2]坐中见四圣谛苦犹如白素易染为色郁伽长者亦复如是即于坐中见四圣谛苦

于是郁伽长者已见法得法觉白净法断疑度惑更无余尊不复从他无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏即从坐起为佛作礼白曰“世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽世尊我从今日从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒

郁伽长者从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒已稽首佛足绕三匝而去还归其家即集诸妇人集已语曰“汝等知不我从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒汝等欲得住于此者便可住此行施作福若不欲住者各自还归若汝欲得嫁者我当嫁汝

于是最大夫人白郁伽长者“若尊从佛自尽形寿梵行为首受持五戒者便可以我与彼某甲

郁伽长者即为呼彼人以左手执大夫人臂右手执金澡[3]语彼人曰“我今以大夫人与汝作妇

彼人闻已便大恐怖身毛皆竖白郁伽长者“长者欲杀我耶[4]欲杀我耶

长者答曰[A2]我不杀汝然我从佛自尽形寿梵行为首受持五戒是故我以最大夫人与汝作妇耳”郁伽长者已与大夫人当与与时都无悔心

是时世尊无量百千大众围绕于中咨嗟称叹郁伽长者郁伽长者有八未曾有法

于是有一比丘过夜平旦著衣持钵往诣郁伽长者家郁伽长者遥见比丘来即从坐起偏袒著衣叉手向比丘白曰“尊者善来尊者久不来此愿坐此床”彼时比丘即坐其床郁伽长者礼比丘足却坐一面

比丘告曰“长者汝有善利有大功德所以者何谓世尊为汝无量百千大众围绕于中咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法长者汝有何法

郁伽长者答比丘曰“尊者世尊初不说异然我不知世尊为何因说但尊者听谓我有法一时世尊游鞞舍离住大林中尊者我于尔时唯妇女侍从我最在前出鞞舍离于鞞舍离大林中间唯作女妓娱乐如王尊者我于尔时饮酒大醉舍诸妇女至大林中尊者我时大醉遥见世尊在林树间端正姝好犹星中月光耀𬀩晔晃若金山相好具足威神巍巍诸根寂定无有蔽碍成就调御息心静默我见佛已即时醉醒尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者我醉醒已便往诣佛稽首礼足却坐一面世尊为我说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为我说法劝发渴仰成就欢喜已如诸佛法先说端正法闻者欢悦谓说施说戒说生天法毁呰欲为灾患生死为秽称叹无欲为妙道品白净世尊为我说如是法已佛知我有欢喜心具足心柔软心堪耐心胜上心一向心无疑心无盖心有能有力堪受正法谓如诸佛说正法要世尊即为我说苦我尔时即于坐中见四圣谛苦犹如白素易染为色尊者我亦如是即于坐中见四圣谛苦尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者我见法得法觉白净法断疑度惑更无余尊不复从他无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏尊者我尔时即从坐起稽首佛足‘世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今[A3]日始终身自归乃至命尽世尊我从今日从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒’尊者若我从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒未曾知己犯戒尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者我尔时从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒已稽首佛足绕三匝而去还归其家集诸妇女集已语曰‘汝等知不我从世尊自尽形寿梵行为首受持五戒汝等欲得住于此者便可住此行施作福若不欲住者各自还归若汝欲得嫁者我当嫁汝’于是最大夫人来白我曰‘若尊从佛自尽形寿梵行为首受持五戒者便可以我与彼某甲’尊者我尔时即为呼彼人以左手执大夫人臂右手执金澡罐语彼人曰‘我今以大夫人与汝作妇’彼人闻已便大恐怖身毛皆竖而白我曰‘长者欲杀我耶长者欲杀我耶’尊者我语彼曰‘不欲杀汝然我从佛自尽形寿梵行为首受持五戒是故我以最大夫人与汝作妇耳’尊者我已与大夫人当与与时都无悔心尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者我诣众园时若初见一比丘便为作礼若彼比丘经行者我亦随经行若彼坐者我亦于一面坐坐已听法彼尊为我说法我亦为彼尊说法彼尊问我事我亦问彼尊事彼尊答我事我亦答彼尊事尊者我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者我在比丘众行布施时天住虚空而告我曰‘长者此是阿罗诃此是向阿罗诃此是阿那含此是向阿那含此是斯陀含此是向斯陀含此是须陀洹此是向须陀洹此精进此不精进’尊者我施比丘众时未曾忆有分别意尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者我在比丘众行布施时有天住虚空中而告我曰‘长者有如来无所著等正觉世尊善说法如来圣众善趣向’尊者我不从彼天信不从彼欲乐不从彼所闻但我自有净智知有如来无所著等正觉世尊善说法如来圣众善趣向尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“尊者我不但有是法复次尊者谓佛所说五下分结贪欲瞋恚身见戒取我见此五无一不尽令缚我还此世间入于胎中尊者我有是法

比丘叹曰“长者若有是法甚奇甚特

郁伽长者白比丘曰“愿尊在此食

比丘为郁伽长者故默然受请郁伽长者知彼比丘默然受已即从坐起自行澡水以极净美种种丰饶食啖含消自手斟酌令得饱满食讫收器行澡水竟持一小床别坐听法比丘为长者说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已从坐起去往诣佛所稽首礼足却坐一面谓与郁伽长者本所共论尽向佛[1]广说

于是世尊告诸比[2]“我以是故咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3]郁伽长者经第七竟[4](二千三百二十九字)

(三九)[5]中阿含未曾有法品郁伽长者[6]经第八[7](初一日诵)

我闻如是

一时佛般涅槃后不久众多上尊长老比丘游鞞舍离在猕猴水边高楼台观

尔时郁伽长者施设如是大施谓与远来客食与行人病人瞻病者食常设粥食常设饭食供给守僧园人常请二十众食五日都请比丘众食施设如是大施复于海中有一舶船载满货还价直百千一时没失众多上尊长老比丘闻郁伽长者施设如是大施谓与远来客食与行人病人瞻病者食常设粥食常设饭食供给守僧园人常请二十众食五日都请比丘众食闻已共作是议“诸贤谁能往语郁伽长者‘长者可止勿复布施长者后自当知’彼作是念‘尊者阿难是佛侍者受世尊教佛所称誉及诸智梵行人尊者阿难[8]欲往语郁伽长者“长者可止勿复布施长者后自当知”’诸贤我等共往诣尊者阿难所说如此事

于是众多上尊长老比丘往诣尊者阿难所共相问讯却坐一面语曰“贤者阿难知不郁伽长者施设如是大施谓与远来客食与行人病人瞻病者食常设粥食常设饭食供给守僧园人常请二十众食五日都请比丘众食施设如是大施复于海中有一舶船载满货还价直百千一时没失我等共作是议谁能往语郁伽长者而作是语‘长者可止勿复布施长者后自当知’复作是念‘尊者阿难是佛侍者受世尊教佛所称誉及诸智梵行人尊者阿难能往语郁伽长者“长者可止勿复布施长者后自当知”’贤者阿难可往诣郁伽长者而语彼曰‘长者可止勿复布施长者后自当知’”

尊者阿难白诸长老上尊比丘曰“诸尊郁伽长者其性严整若我自为语者傥能致大不喜诸尊我为谁语

诸长老上尊比丘答曰“贤者称比丘众语称比丘众语已彼无所言”尊者阿难便默然受诸长老上尊比丘命于是诸长老上尊比丘知尊者阿难默然许已即从[9]坐起绕尊者阿难各自还去

尊者阿难过夜平旦著衣持钵往诣郁伽长者家郁伽长者遥见尊者阿难来即从坐起偏袒著衣叉手向尊者阿难白曰“善来尊者阿难尊者阿难久不来此愿坐此床”尊者阿难即坐其床郁伽长者礼尊者阿难足却坐一面

尊者阿难告曰“长者知不长者施设如是大施与远来客食与行人病人瞻病者食常设粥食常设饭食供给守僧园人常请二十众食五日都请比丘众食施设如是大施复于海中有一舶船载满货还价直百千一时没失长者可止勿复布施长者后自当知

长者白曰“尊者阿难为是谁语

尊者阿难答曰“长者我宣比丘众语

长者白曰“若尊者阿难宣比丘众语者无所复论若自语者或能致大不喜尊者阿难若我如是舍与如是惠施一切财物皆悉竭尽但使我愿满如转轮王愿

尊者阿难问曰“长者云何转轮王愿

长者答曰“尊者阿难村中贫人作是念‘令我于村中最富’即是彼愿村中富人作是念‘令我于邑中最富’即是彼愿邑中富人作是念‘令我于城中最富’即是彼愿城中富人作是念‘令我于城中作宗正’即是彼愿城中宗正作是念‘令我作国相’即是彼愿国相作是念‘令我作小王’即是彼愿小王作是念‘令我作转轮王’即是彼愿转轮王作是念‘令我如族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者谓无上梵行讫令我于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已[A4]不更受有知如真’即是彼愿尊者阿难若我如是舍与如是惠施一切财物皆悉竭尽但使我愿满如转轮王愿尊者阿难我有是法

尊者阿难叹曰“长者若有是法甚奇[1]

“复次尊者阿难我不但有是法尊者阿难我诣僧园时若初见一比丘便为作礼若彼比丘经行者我亦随经行若彼坐者我亦于一面坐坐已听法彼尊为我说法我亦为彼尊说法彼尊[A5]问我事我亦问彼尊事彼尊答我事我亦答彼尊事尊者阿难我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘尊者阿难我有是法

尊者阿难叹曰“长者若有是法甚奇甚持

“复次尊者阿难我不但有是法尊者阿难我在比丘众行布施时天住虚空而告我曰‘长者此是阿罗诃此是向阿罗诃此是阿那含此是向阿那含此是斯陀含此是向斯陀含此是须陀洹此是向须陀洹[2]是精进此不精进’尊者阿难我施比丘众时未曾忆有分别意尊者阿难我有是法

尊者阿难叹曰“长者若有是法[A6]甚特

“复次尊者阿难我不但有是法尊者阿难我在比丘众行布施时天住虚空而告我曰‘长者有如来无所著等正觉世尊善说法如来圣众善趣向’我不从彼天信不从彼欲乐不从彼所闻但我自有净智知有如来无所著等正觉世尊善说法如来圣众善趣向尊者阿难我有是法

尊者阿难叹曰“长者若有是法甚奇甚特

“复次尊者阿难我不但有是法尊者阿难我离欲离恶不善之法至得第四禅成就游尊者阿难我有是法

尊者阿难叹曰“长者若有是法甚奇甚特

于是郁伽长者白曰“尊者阿难愿在此食

尊者阿难为郁伽长者故默然受请郁伽长者知尊者阿难默然受已即从坐起自行澡水以极净美种种丰饶食啖含消自手斟酌令得饱满食讫收器行澡水已取一小床别坐听法尊者阿难为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已从坐起去

尊者阿难所说如是郁伽长者闻尊者阿难所说欢喜奉行

[3]郁伽长者经第八竟[4](一千七百四十八字)

(四〇)[5]中阿含未曾有法品[6]手长者[7]经第九[8](初一日诵)

我闻如是

一时佛游[9][10]逻鞞[11]伽逻在惒林中

尔时[12]手长者与五百大长者俱往诣佛所稽首礼足却坐一面五百长者亦礼佛足却坐一面

世尊告曰“手长者汝今有此极大众长者汝以何法摄此大众

彼时手长者白曰“世尊谓有[13]四事摄如世尊说一者惠施二者爱言三者以利四者等利世尊我以此摄于大众或以惠施或以爱言或以利或以等利

世尊叹曰“善哉善哉手长者汝能以如法摄于大众又以如门摄于大众以如因缘摄于大众手长者若过去有沙门梵志以如法摄大众者彼一切即此四事摄于中或有余手长者若有未来沙门梵志以如法摄大众者彼一切即此四事摄于中或有余手长者若有现在沙门梵志以如法摄大众者彼一切即此四事摄于中或有余

于是世尊为手长者说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已默然而住于是手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为佛作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结跏趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

尔时三十三天集在法堂咨嗟称叹手长者“诸贤手长者有大善利有大功德所以者何彼手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从[1]坐起为佛作礼[2]绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床[3]加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

于是毘沙门大天王色像巍巍[4]耀𬀩晔夜将向旦往诣手长者家告曰“长者汝有善利有大功德所以者何今三十三天为长者集在法堂咨嗟称叹‘手长者有大善利有大功德所以者何诸贤彼手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为佛作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游’”

是时手长者默然不语不观不视毘沙门大天王所以者何以尊重定守护定故

尔时世尊于无量百千众中咨嗟称叹手长者“手长者有七未曾有法彼手长者我为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为我作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

“今三十三天为彼集在法堂咨嗟称叹‘手长者有大善利有大功德所以者何诸贤彼手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为佛作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

“今毘沙门大天王色像巍巍光曜𬀩晔夜将向旦诣手长者家告曰‘长者汝有善利有大功德所以者何今三十三天为长者集在法堂咨嗟称叹“手长者有大善利有大功德所以者何诸贤彼手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为佛作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游”’”

于是有一比丘过夜平旦著衣持钵往诣手长者家手长者遥见比丘来即从坐起叉手向比丘白曰“尊者善来尊者久不来此愿坐此床”彼时比丘即坐其床手长者礼比丘足却坐一面

比丘告曰“长者汝有善利有大功德所以者何世尊为汝于无量百千众中咨嗟称叹手长者‘手长者有七未曾有法手长者我为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为我作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

“‘今三十三天为彼集在法堂咨嗟称叹“手长者有大善利有大功德所以者何诸贤彼手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为佛作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

“‘于是毘沙门大天王色像巍巍光耀𬀩晔夜将向旦诣手长者家告曰“长者汝有善利有大功德所以者何今三十三天为手长者集在法堂咨嗟称叹‘手长者有大善利有大功德所以者何诸贤彼手长者佛为说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起为佛作礼绕三匝而去还归其家到外门已若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜中门内门及入在内若有人者尽为说法劝发渴仰成就欢喜已升堂敷床结加趺坐心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游’”是时手长者默然不语亦不观视毘沙门大天王所以者何以尊重定守护定故’”

于是手长者白比丘曰“尊者是时无白衣耶

比丘答曰“无白衣也”又问曰“若有白衣者当有何咎

长者答曰“尊者或有不信世尊语者彼当长夜不义不忍生极恶处受苦无量若有信佛语者彼因此事故便能尊重恭敬礼事我尊者我亦不欲令尔也尊者愿在此食

彼比丘为手长者故默然受请手长者知彼比丘默然受已即从坐起自行澡水以极净美种种丰饶食啖含消自手斟酌令得饱满食讫收器行澡水已取一小床别坐听法彼比丘为手长者说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已从坐起去往诣佛所稽首礼足却坐一面谓与手长者本所共论尽向佛说

于是世尊告诸比丘“我以是故称说手长者有七未曾有法复次汝等当知手长者复有第八未曾有法手长者无求无欲

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]手长者经第九竟[2](二千六百五十八字)

(四一)[3]中阿含未曾有法品[4]手长者[5]经第十[6](初一日诵)

我闻如是

一时佛游阿[7]逻鞞伽逻在惒林中

尔时世尊告诸比丘“手长者有八未曾有法云何为八手长者有少欲有信有惭有愧[8]精进有念有定有慧手长者有少欲者此何因说手长者自少欲不欲令他知我少欲有信有惭有愧[9]有精进有念有定有慧手长者自有慧不欲令他知我有慧手长者有少欲者因此故说

“手长者有信者此何因说手长者得信坚固深著如来信根已立终不随外沙门梵志若天梵及余世间手长者有信者因此故说

“手长者有惭者此何因说手长者常行惭耻可惭知惭恶不善法秽污烦恼受诸恶报造生死本手长者有惭者因此故说

“手长者有愧者此何因说手长者常行[A7]羞愧[A8]愧知愧恶不善法秽污烦恼受诸恶报造生死本手长者有愧者因此故说

“手长者有精进者此何因说手长者常行精进除恶不善修诸善法恒自起意专一坚固为诸善本不舍方便手长者有精进者因此故说

“手长者有念者此何因说手长者观内身如身观内觉法如法手长者有念者因此故说

“手长者有定者此何因说手长者离欲离恶不善之法至得第四禅成就游手长者有定者因此故说

“手长者有慧者此何因说手长者修行智慧观兴衰法得如此智圣慧明达分别晓了以正尽苦手长者有慧者因此故说手长者有八未曾有法者因此故说

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]手长者经第十竟[2](四百七十三字)

[3]中阿含经卷第九[4](一万二千八十八字)

[5]中阿含未曾有法品第四竟[6](一万九百四十六字)[7](初一日诵)

作品集

注解


校注

[0477008] ~A. VIII. 70. Bhūmicāla.[No. 125(42.5)] [0477009] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0477010] 震【大】*振【宋】*【元】*【明】* [0478001] 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】 [0478002] (地动竟)六字【大】〔-〕【明】 [0478003] (一千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478004] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478005] ~A. VIII. 20. Uposatha.[Nos. 33-35]cf. Vinaya, Cu IX.1.4 [0478006] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0478007] 从解脱【大】~Pātimokkha. [0478008] 干【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0478009] 私【大】*夷【宋】*【元】*【明】* [0479001] 𪻺【大】贵【宋】【元】【明】 [0479002] 奇【大】*琦【宋】*【元】*【明】* [0479003] 车𤦲【大】螺壁【宋】【元】【明】 [0479004] 虎【大】琥【宋】【元】【明】 [0479005] 马瑙【大】码碯【宋】【元】【明】 [0479006] 修【大】修【宋】【元】【明】 [0479007] 干沓【大】揵塔【宋】【元】【明】 [0479008] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0479009] 钏【大】轴【宋】【元】【明】 [0479010] (瞻波竟)六字【大】〔-〕【明】 [0479011] (一千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479012] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479013] ~A. VIII. 21. Ugga. [0479014] 经【大】经上【明】 [0479015] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0479016] 鞞舍离【大】~Vesālī. [0479017] 耀【大】曜【宋】【元】【明】 [0479018] 胜【大】*升【宋】*【元】*【明】* [0480001] 习【大】*集【元】【明】* [0480002] 坐【大】*座【元】【明】* [0480003] 罐【大】*灌【宋】* [0480004] 欲【大】长者欲【宋】【元】【明】 [0481001] 广【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481002] 丘【大】丘甲【宋】【元】【明】 [0481003] (郁伽竟)八字【大】〔-〕【明】 [0481004] (二千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481005] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481006] 经【大】经下【明】 [0481007] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0481008] 欲【大】能【宋】【元】【明】 [0481009] 坐【大】*座【元】【明】* [0482001] 持【大】*特【宋】*【元】*【明】* [0482002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482003] (郁伽竟)八字【大】〔-〕【明】 [0482004] (一千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482005] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482006] ~A. VIII. 24. Hatthaka. [0482007] 经【大】经上【明】 [0482008] 初一日诵【大】〔-〕【元】【明】 [0482009] 阿逻鞞【大】~Ālavī. [0482010] 逻【大】*罗【宋】*【元】*【明】* [0482011] 伽逻【大】~Aggāḷava. [0482012] 手长者【大】~Hatthaka. [0482013] 四事摄【大】~Cattāri saṃgahavatthūni. [0483001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0483002] 绕三匝【大】三匝绕【元】【明】 [0483003] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0483004] 耀【大】*曜【宋】*【元】*【明】* [0484001] (手长竟)七字【大】〔-〕【明】 [0484002] (二千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0484003] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0484004] ~A. VIII. 23. Hatthaka. [0484005] 经【大】经下【明】 [0484006] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0484007] 逻【大】*罗【宋】*【元】*【明】* [0484008] 精【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0484009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0485001] (手长竟)七字【大】〔-〕【明】 [0485002] (四百字)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0485003] 卷末题有品末题次行【宋】【元】【明】 [0485004] (一万字)八字【大】〔-〕【明】 [0485005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0485006] (一万字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0485007] 初一日诵【大】〔-〕【明】
[A1] 皆【CB】[-]【大】
[A2] 我【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1110b22)
[A3] 日【CB】目【大】
[A4] 办【CB】辨【大】
[A5] 问【CB】间【大】
[A6] 奇【CB】【丽-CB】希【大】(cf. K17n0648_p1113c17; T01n0026_p0482b22)
[A7] 羞【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1117a24; T01n0026_p0423a20)
[A8] [-]【CB】【丽-CB】羞【大】(cf. K17n0648_p1117a25; T01n0026_p0423a20)

佳句

暂无内容

评论区