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中阿含经(卷8)


                  

中阿含经卷第八

未曾有法品第四(有十经)(初一日诵)

未曾有侍者  薄拘[15]修罗
地动及瞻波  郁伽手各二

(三二)[16]中阿含未曾有法品[17]未曾有[18]法经第一

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者阿难则于晡时从[19]燕坐起往诣佛所稽首礼足却住一面白曰“世尊我闻世尊迦叶佛时始愿佛道行梵行若世尊迦叶佛时始愿佛道行梵行者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊迦叶佛时始愿佛道行梵行[20]兜瑟哆天若世尊迦叶佛时始愿佛道行梵行生兜瑟哆天者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊迦叶佛时始愿佛道行梵行生兜瑟哆天世尊后生以三事胜于前生兜瑟[A2]哆天者天寿天色天誉以此故诸兜瑟哆天欢喜踊跃叹此天子甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者天寿天色天誉若世尊迦叶佛时始愿佛道行梵行生兜瑟哆天世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者天寿天色天誉以此故诸兜瑟哆天欢喜踊跃叹此天子甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者天寿天色天誉者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊在兜瑟哆天于彼命终知入母胎是时震动一切天地以大妙光普照世间乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽谓此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神光所不照者彼尽蒙耀彼众生者因此妙光各各生知有奇特众生生有奇特众生生若世尊在兜瑟哆天于彼命终知入母胎是时震动一切天地以大妙光普照世间乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽谓此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神光所不照者彼尽蒙[1]耀彼众生者因此妙光各各生知有奇特众生生有奇特众生生者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊知住母胎依倚右胁若世尊知住母胎依倚右胁者我受持是世尊未曾有法我闻世尊舒体住母胎若世尊舒体住母胎者我受持是世尊未曾有法我闻世尊覆藏住母胎不为血所污亦不为精及诸不净所污若世尊覆藏[A3]住母胎不为血所污亦不为精及诸不净所污者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊知出母胎是时震动一切天地以大妙光普照世间乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽谓此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神光所不照者彼尽蒙耀彼众生者因此妙光各各生知有奇特众生生有奇特众生生若世尊知出母胎是时震动一切天地以大妙光普照世间乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽谓此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神光所不照者彼尽蒙耀彼众生者因此妙光各各生知有奇特众生生有奇特众生生者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊舒体出母胎若世尊舒体出母胎者我受持是世尊未曾有法我闻世尊覆藏出母胎不为血所污亦不为精及诸不净所污若世尊覆藏出母胎不为血所污亦不为精及诸不净所污者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊初生之时有四天子手执极细衣住于母前令母欢喜叹此童子甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神若世尊初生之时有四天子手执细衣住于母前令母欢喜叹此童子甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊初生之时即行七步不恐不怖亦不畏惧观察诸方若世尊初生之时即行七步不恐不怖亦不畏惧观察诸方者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊初生之时则于母前而生大池其水满岸令母于此得用清净若世尊初生之时则于母前而生大池其水满岸令母于此得用清净者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊初生之时上虚空中雨水注下一冷一暖灌世尊身若世尊初生之时上虚空中雨水注下一冷一暖灌世尊身者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊初生之时诸天于上鼓天妓乐天青莲华红莲华赤莲华白莲华天文陀罗花及细末栴檀香散世尊上若世尊初生之时诸天于上鼓天妓乐天青莲华红莲华赤莲华白莲华天文陀罗华及细末栴檀香散世尊上者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时在父白净王家昼监田作坐阎浮树下离欲离恶不善之法有觉有观离生喜乐得初禅成就游尔时中后一切余树影皆转移唯阎浮树其影不移荫世尊身于是释白净往观田作至作人所问曰‘作人童子何处’作人答曰‘天童子今在阎浮树下’于是释白净往诣阎浮树释白净日中后见一切余树影皆转移唯阎浮树其影不移荫世尊身便作是念‘今此童子甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何日中之后一切余树影皆转移唯阎浮树其影不移荫童子身’若世尊日中之后一切余树影皆转移唯阎浮树其影不移荫世尊身者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时游鞞舍离大林之中于是世尊过夜平旦著衣持钵入鞞舍离城而行乞食乞食已竟收举衣钵澡洗手足以尼师[1]檀著于肩上往入林中至一哆罗树下敷尼师檀[2]加趺坐是时中后一切余树影皆转移唯哆罗树其影不移荫世尊身于是释摩诃男中后[3]仿佯往至大林释摩诃男日中后见一切余树影皆转移唯哆罗树其影不移荫世尊身便作是念‘沙门瞿昙甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何日中之后一切余树影皆转移唯哆罗树其影不移荫沙门瞿昙身’若世尊日中之后一切余树影皆转移唯哆罗树其影不移荫世尊身者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时游鞞舍离大林之中尔时诸比丘置钵露地世尊钵亦在其中有一猕猴持佛钵去诸比丘诃‘恐破佛钵’佛告诸比丘‘止莫诃不破钵也’时彼猕猴持佛钵去至一娑罗树徐徐上树于娑罗树上取蜜满钵徐徐下树还诣佛所即以蜜钵奉上世尊世尊不受彼猕猴却在一面[4]𣚰去虫既去虫已还持上佛佛复不受猕猴复却在于一面取水著蜜中持还上佛世尊便受猕猴见佛取蜜钵已欢喜踊跃却行弄舞回旋而去若世尊令彼猕猴见世尊取蜜钵已欢喜踊跃却行弄舞回旋去者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时游鞞舍离猕猴水边高楼台观尔时世尊曝晒坐具抖擞拂拭是时大非时云来普覆虚空欲雨而住须待[5]世尊世尊曝晒坐具抖擞拂拭举著一处已摄持扫住屋基上于是大云已见世尊收举坐具便下大雨于卑高地滂[6]霈平满若世尊令彼大云已见世尊收举坐具便下大雨于卑高地滂霈满者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时游跋耆中在温泉林娑罗树王下坐尔时中后一切余树影皆转移唯娑罗树王其影不移荫世尊身于是罗摩园主行视园时日中后见一切余树影皆转移唯娑罗树王其影不移荫世尊身便作是念‘沙门瞿昙甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何日中之后一切余树影皆转移唯娑罗树王其影不移荫沙门瞿昙身’若世尊日中之后一切余树影皆转移唯娑罗树王其影不移荫世尊身者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时在阿浮神室中尔时世尊过夜平旦著衣持钵入阿浮村而行乞食乞食已竟收举衣钵澡洗手足以尼师檀著于肩上入神室燕坐尔时天大雷雨雹杀四牛耕者二人彼送葬时大众喧闹其声高大音响震动于是世尊则于晡时燕坐而起从神室出露地经行彼大众中有一人见世尊则于晡时燕坐而起从神室出露地经行即往诣佛稽首作礼随佛经行佛见在后问彼人曰‘以何等故大众喧闹其声高大音响震动耶’彼人白曰‘世尊今日天大雷雨雹杀四牛耕者二人彼送葬时大众喧闹其声高大音响震动世尊向者不闻声耶’世尊答曰‘我不闻声’复问‘世尊向为眠耶’答曰‘不也’复问‘世尊[7]寤不闻此大声耶’答曰‘如是’尔时彼人便作是念‘甚奇甚特极息至寂如来无所著等正觉之所行所以者何寤而不闻此大音声’若世尊寤而不闻此大音声者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊一时在郁鞞罗尼连然河边阿阇惒罗尼拘类树下初得佛道尔时大雨至于七日高下悉满潢涝横流世尊于中露地经行其处尘起若世尊潢涝横流世尊于中露地经行其处尘起者我受持是世尊未曾有法

“我闻魔王六年[A4]逐佛求其长短不能得便厌已而还若世尊魔王六年随逐世尊求其长短不能得便厌已而还者我受持是世尊未曾有法

“我闻世尊七年念身常念不断若世尊七年念身常念不断者我受持是世尊未曾有法

于是世尊告曰“阿难汝从如来更受持此未曾有法阿难如来知觉生知住知灭常知无不知时阿难如来知思想生知住知灭常知无不知时是故阿难汝从如来更受持此未曾有法

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8]未曾有法经第一竟[9](二千九百十七字)

(三三)[10]中阿含未曾有法品侍者经第二[11](初一日诵)

我闻如是

一时佛游王舍城

尔时多识名德上尊长老比丘大弟子等谓尊者拘邻若尊者阿摄贝尊者跋提释迦王尊者摩诃男拘隶尊者惒破尊者耶舍尊者邠耨尊者维摩罗尊者伽惒波提尊者须陀耶尊者舍梨子尊者阿那律陀尊者难提尊者金毘罗尊者隶婆哆尊者大目[1]干连尊者大迦叶尊者大拘𫄨罗尊者大周那尊者大迦旃延尊者邠耨加[A5]㝹写长老尊者耶舍行筹长老如是比余多识名德上尊长老比丘大弟子等亦游王舍城并皆近佛叶屋边住

是时世尊告诸比丘“我今年老体转衰弊寿过埀讫宜须侍者汝等见为举一侍者令瞻视我可非不可受我所说不失其义

于是尊者拘邻若即从[2]坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊我愿奉侍可非不可及受所说不失其义

世尊告曰“拘邻若汝自年老体转衰弊寿过垂讫汝亦自应须瞻视者拘邻若汝还本坐”于是尊者拘邻若即礼佛足便还复坐

如是尊者阿摄贝尊者跋提释迦王尊者摩诃男拘隶尊者惒破尊者耶舍尊者邠耨尊者维摩罗尊者伽惒波提尊者须陀耶尊者舍梨子尊者阿那律陀尊者难提尊者金毘罗尊者隶婆哆尊者大目干连尊者大迦叶尊者大拘𫄨罗尊者大周那尊者大迦旃延尊者邠耨加[A6]㝹写长老

尊者耶舍行筹长老即从[3]坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊我愿奉侍可非不可及受所说不失其义

世尊告曰“耶舍汝自年老体转衰弊寿过垂讫汝亦自应须瞻视者耶舍汝还本坐”于是尊者耶舍即礼佛足便还复坐

尔时尊者大目干连在彼众中便作是念“世尊欲求谁为侍者意在何比丘欲令瞻视可非不可及受所说不失其义我宁可入如其像定观众比丘心”于是尊者大目干连即入如其像定观众比丘心尊者大目干连即知世尊欲得贤者阿难以为侍者意在阿难欲令瞻视可非不可及受所说不失其义于是尊者大目干连即从定起白众比丘曰“诸贤知不世尊欲得贤者阿难以为侍者意在阿难欲令瞻视可非不可及受所说不失其义诸贤我等今应共至贤者阿难所劝喻令为世尊侍者

于是尊者大目干连及诸比丘共至尊者阿难所共相问讯却坐一面是时尊者大目干连坐已语曰“贤者阿难汝今知不佛欲得汝以为侍者意在阿难令瞻视我可非不可受我所说不失其义阿难犹村外不远有楼阁台观向东开日出光照在于西壁贤者阿难世尊亦然欲得贤者阿难以为侍者意在阿难令瞻视我可非不可受我所说不失其义贤者阿难汝今可为世尊侍者

尊者阿难白曰“尊者大目干连我不堪任奉侍世尊所以者何诸佛世尊难可难侍谓为侍者尊者大目干连犹如王[4]大雄象年满六十[5]发力盛牙足体具难可难近谓为看视也尊者大目干连如来无所著等正觉亦复如是难可难近谓为侍者尊者大目干连我以是故不任侍者

尊者大目干连复语曰“贤者阿难听我说喻智者闻喻即解其义贤者阿难犹如优昙钵华时生于世贤者阿难如来无所著等正觉亦复如是时时出世贤者阿难汝可速为世尊侍者瞿昙当得大果

尊者阿难复白曰“尊者大目干连若世尊与我三愿者我便然可为佛侍者云何为三我愿不著佛新故衣愿不食别请佛食愿不非时见佛尊者大目干连若世尊与我此三愿者如是我便为佛侍者

于是尊者大目干连劝尊者阿难为侍者已即从[6]坐起绕尊者阿难而便还去往诣佛所𥡳首礼足却坐一面白曰“世尊我已劝喻贤者阿难为佛侍者世尊贤者阿难从佛求三愿云何为三愿不著佛新故衣愿不食别请佛食愿不非时见佛‘尊者大目干连若世尊与我此三愿者如是我便为佛侍者’”

世尊[A7]告曰“大目干连阿难比丘聪明智慧豫知当有讥论或诸梵行作如是语‘阿难比丘为衣故奉侍世尊’大目干连若阿难比丘聪明智慧豫知当有讥论或诸梵行作如是语‘阿难比丘为衣故奉侍世尊’者是谓阿难比丘未曾有法大目干连阿难比丘聪明智慧豫知当有讥论或诸梵行作如是语‘阿难比丘为食故奉侍世尊’大目干连若阿难比丘聪明智慧豫知当有讥论或诸梵行作如是语‘阿难比丘为食故奉侍世尊’者是谓阿难比丘未曾有法大目干连阿难比丘善知时善别时知我是往见如来时知我非往见如来时知比丘众比丘尼众是往见如来时知比丘众比丘尼众非往见如来时知优婆塞[A8]优婆私众是往见如来时知优婆塞众优婆私众非往见如来时知众多异学沙门梵志是往见如来时知众多异学沙门梵志非往见如来时知此众多异学沙门梵志能与如来共论知此众多异学沙门梵志不能与如来共论知此食啖含消如来食已安隐饶益知此食啖含消如来食已不安隐饶益知此食啖含消如来食已得辩才说法知此食啖含消如来食已不得辩才说法是谓阿难比丘未曾有法

“大目干连阿难比丘虽无他心智而善知如来晡时从[1]燕坐起豫为人说今日如来行如是如是现法乐居审如所说谛无有异是谓阿难比丘未曾有法

“尊者阿难作是说‘诸贤我奉侍佛来二十五年若以此心起贡高者无有是相’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我奉侍佛来二十五年初不非时见佛’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我奉侍佛来二十五年未曾为佛所见诃责除其一过此亦为他故’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我从如来受八万法聚受持不忘若以此起贡高者无有此相’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我从如来受八万法聚初不再问除其一句彼亦如是不易’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我从如来受持八万法聚初不见从他人受法’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我从如来受持八万法聚初无是心我受此法为教语他诸贤但欲自御自息自般涅槃故’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤此甚奇甚特谓四部众来诣我所而听法若我因此起贡高者都无此相亦不豫作意有来问者我当如是如是答诸贤但在[2]坐时随其义应’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤此甚奇甚特谓众多异学沙门梵志来问我事我若以此有恐怖有畏惧身毛竖者都无此相亦不豫作意有来问者我当如是如是答诸贤但在坐时随其义应’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“复次一时尊者舍梨子尊者大目干连尊者阿难在舍卫国[3]婆罗[4]逻山中是时尊者舍梨子问曰‘贤者阿难汝奉侍佛来二十五年颇忆有时起欲心耶’尊者阿难白[5]‘尊者舍梨子我是学人而不离欲’尊者舍梨子复语曰‘贤者阿难我不问汝学以无学我但问汝奉侍佛来二十五年汝颇忆有起欲心耶’尊者舍梨子复再三问曰‘贤者阿难汝奉侍佛来二十五年颇忆有时起欲心耶’尊者阿难亦至再三白曰‘尊者舍梨子我是学人而不离欲’尊者舍梨子复语曰‘贤者阿难我不问汝学以无学我但问汝奉侍佛来二十五年汝颇忆有起欲心耶’于是尊者大目干连语曰‘贤者阿难速答速答阿难汝莫触娆上尊长老’于是尊者阿难答曰‘尊者舍梨子我奉侍佛来二十五年我初不忆曾起欲心所以者何我常向佛有惭愧心及诸智梵行人’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“复次一时世尊游王舍城在岩山中是时世尊告曰‘阿难汝卧当如师子卧法’尊者阿难白曰‘世尊兽王师子卧法云何’世尊答曰‘阿难兽王师子昼为食行行已入窟若欲眠时足足相累伸尾在后右胁而卧过夜平旦回顾视身若兽王师子身体不正见已不喜若兽王师子其身周正见已便喜彼若卧起从窟而出出已频呻频呻已自观身体自观身已四顾而望四顾望已便再三吼再三吼已便行求食兽王师子卧法如是

“尊者阿难白曰‘世尊兽王师子卧法如是比丘卧法当复云何

“世尊答曰‘阿难若比丘依村邑过夜平旦著衣持钵入村乞食善护持身守摄诸根立于正念彼从村邑乞食已竟收举衣钵澡洗手足以尼师[6]檀著于肩上至无事处或至树下或空室中或经行或坐禅净除心中诸障碍法昼或经行或坐禅净除心中诸障碍已复于初夜或经行或坐禅净除心中诸障碍法于初夜时或经行或坐禅净除心中诸障碍已于中夜时入室欲卧[7][8]优哆[9]逻僧敷著床上襞僧伽梨作枕右胁而卧足足相累意系明[1]正念正智恒念起想彼后夜时速从卧起或经行或坐禅净除心中诸障碍法如是比丘师子卧法’尊者阿难白曰‘世尊如是比丘师子卧法

“尊者阿难复作是说‘诸贤世尊教我师子喻卧法从是已来初不复以左胁而卧’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“复次一时世尊游拘尸那竭住惒跋单力士娑罗林中尔时世尊最后欲取般涅槃时告曰‘阿难汝往至双娑罗树间可为如来北首敷床如来中夜当般涅槃

“尊者阿难受如来教即诣双树于双树间而为如来北首敷床敷床已讫还诣佛所稽首礼足却住一面白曰‘世尊已为如来于双树间北首敷床唯愿世尊自当知时

“于是世尊将尊者阿难至双树间[2]叠优哆逻僧以敷床上襞僧伽梨作枕右胁而卧足足相累最后般涅槃时尊者阿难执拂侍佛以手抆泪而作是念‘本有诸方比丘众来欲见世尊供养礼事皆得随时奉见世尊供养礼事若闻世尊般涅槃已便不复来奉见世尊供养礼事我亦不得随时见佛供养礼事

“于是世尊问诸比丘‘阿难比丘今在何处’时诸比丘白曰‘世尊尊者阿难执拂侍佛以手抆泪而作是念“本有诸方比丘众来欲见世尊供养礼事皆得随时奉见世尊供养礼事若闻世尊般涅槃已便不复来奉见世尊供养礼事我亦不得随时见佛供养礼事”’

“于是世尊告曰‘阿难汝勿啼泣亦莫忧戚所以者何阿难汝奉侍我身行慈意行慈初无二心安乐无量无边无限阿难若过去时诸如来无所著等正觉有奉侍者无胜于汝阿难若未来诸如来无所著等正觉有奉侍者亦无胜汝阿难我今现在如来无所著等正觉若有侍者亦无胜汝所以者何阿难善知时善别时知我是往见如来时知我非往见如来时知比丘众比丘尼众是往见如来时知比丘众比丘尼众非往见如来时知优婆塞众优婆私众是往见如来时知优婆塞众优婆私众非往见如来时知众多异学沙门梵志是往见如来时知众多异学沙门梵志非往见如来时知此众多异学沙门梵志能与如来共论知此众多异学沙门梵志不能与如来共论知此食啖含消如来食已得安隐饶益知此食啖含消如来食已不得安隐饶益知此食啖含消如来食已得辩才说法知此食啖含消如来食已不得辩才说法复次阿难汝虽无他心智而逆知如来晡时从燕坐起预为人说今日如来行如是如是现法乐居审如所说谛无有异

“于是世尊欲令尊者阿难喜告诸比丘‘转轮圣王得四未曾有法云何为四刹利众往见转轮王若默然时见已欢喜若所说时闻已欢喜梵志众居士众沙门众往见转轮王若默然时见已欢喜若所说时闻已欢喜阿难比丘亦复如是得四未曾有法云何为四比丘众往见阿难若默然时见已欢喜若所说时闻已欢喜比丘尼众优婆塞众优婆[3]私众往见阿难若默然时见已欢喜若所说时闻已欢喜

“复次阿难为众说法有四未曾[4]云何为四阿难比丘为比丘众至心说法非不至心彼比丘众亦作是念‘愿尊者阿难常说法莫令中止’彼比丘众闻尊者阿难说法终无厌足然阿难比丘自默然住为比丘尼众优婆塞众优婆私众至心说法非不至心优婆私众亦作是念‘愿尊者阿难常说法莫令中止’优婆私众闻尊者阿难说法终无厌足然阿难比丘自默然住

“复次一时佛般涅槃后不久尊者阿难游于金刚住金刚村中是时尊者阿难无量百千众前后围绕而为说法于是尊者金刚子亦在众中尊者金刚子心作是念‘此尊者阿难故是学人未离欲耶我宁可入如其像定以如其像定观尊者阿难心’于是尊者金刚子便入如其像定以如其像定观尊者阿难心尊者金刚子即知尊者阿难故是学人而未离欲

“于是尊者金刚子从三昧起向尊者阿难而说颂曰

“‘山林静思惟  涅槃令入心
瞿昙禅无乱  不久息迹证

“于是尊者阿难受尊者金刚子教离众独行精进无乱彼离众独行精进无乱族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫彼即于现法自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真尊者阿难知法已乃至得阿罗诃尊者阿难作是说‘诸贤我坐床上下头未至枕顷便断一切漏得心解脱’若尊者阿难作此说是谓尊者阿难未曾有法

“尊者阿难复作是说‘诸贤我当结[1]加趺坐而般涅槃’尊者阿难便结加[2]趺坐而般涅槃若尊者阿难结加趺坐而般涅槃是谓尊者阿难未曾有法

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3]侍者经第二竟[4](四千三百九十九字)

(三四)[5]中阿含未曾有法品[6]薄拘罗经第三[7](初一日诵)

我闻如是

一时佛般涅槃后不久尊者薄拘罗游王舍城在竹林[8]加兰哆园

尔时有一异学是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友中后[9]仿佯往诣尊者薄拘罗所共相问讯却坐一面异学曰“贤者薄拘罗我欲有所问为见听不

尊者薄拘罗答曰“异学随汝所问闻已当思

异学问曰“贤者薄拘罗于此正法律中学道几时

尊者薄拘罗答曰“异学我于此正法律中学道已来八十年

异学复问曰“贤者薄拘罗汝于此正法律中学道已来八十年颇忆曾行淫欲事耶

尊者薄拘罗语异学曰“汝莫作是问更问余事‘贤者薄拘罗于此正法律中学道已来八十年颇忆曾起欲想耶’异学汝应作是问

于是异学便作是语“我今更问贤者薄拘罗汝于此正法律中学道已来八十年颇忆曾起欲想耶

于是尊者薄拘罗因此异学问便语诸比丘“诸贤我于此正法律中学道已来八十年以此起贡高者都无是想”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我于此正法律中学道已来八十年未曾有欲想”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我持粪扫衣来八十年若因此起贡高者都无是相”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我持粪扫衣来八十年未曾忆受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曾用针缝衣未曾持针[10]缝囊乃至一缕”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我乞食来八十年若因此起贡高者都无是相”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我乞食来八十年未曾忆受居士请未曾超越乞食未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消未曾视女人面未曾忆入比丘尼[11]坊中未曾忆与比丘尼共相问讯乃至道路亦不共语”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作[A9]是说“诸贤我于此正法律中学道已来八十年未曾忆畜沙弥未曾忆为白衣说法乃至四句颂亦不为说”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我于此正法律中学道已来八十年未曾有病乃至弹指顷头痛者未曾忆服药乃至一片[12]诃梨勒”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我结[13]加趺坐于八十年未曾[14]猗壁猗树”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我于三日夜中得三达证”若尊者薄拘罗作此说是谓尊者薄拘罗未曾有法

复次尊者薄拘罗作是说“诸贤我结加趺坐而般涅槃”尊者薄拘罗便结加趺坐而般涅槃若尊者薄拘罗结加趺坐而般涅槃是谓尊者薄拘罗未曾有法

尊者薄拘罗所说如是彼时异学及诸比丘[15]所说已欢喜奉行

[16]薄拘罗经第三竟[17](九百八十字)

(三五)[18]中阿含未曾有法品[19][20]修罗经第四[21](初一日诵)

我闻如是

一时佛游[22]鞞兰若在黄芦园

尔时[23]婆罗[24]逻阿修罗王牟梨遮阿修罗子色像巍巍光耀𬀩晔夜将向旦往诣佛所礼世尊足[25]住一面

世尊问曰“婆罗逻大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿阿修罗色阿修罗乐阿修罗力诸阿修罗乐大海中耶

婆罗逻阿修罗王牟梨遮阿修罗子答曰“世尊我大海中诸阿修罗无有衰退于阿修罗寿阿修罗色阿修罗乐阿修罗力诸阿修罗乐大海中

世尊复问曰“婆罗逻大海中有几未曾有法令诸阿修罗见已乐中

婆罗逻答曰“世尊我大海中有八未曾有法令诸阿修罗见已乐中云何为八世尊我大海从下至上周回渐广均调转上以成于岸其水常满未曾流出世尊若我大海从下至上周回渐广均调转上以成于岸其水常满未曾流出者是谓我大海中第一未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海潮未曾失时世尊若我大海潮未曾失时者是谓我大海中第二未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海水甚深无底极广无边世尊若我大海甚深无底极广无边者是谓我大海中第三未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海水咸皆同一味世尊若我大海水咸皆同一味者是谓我大海中第四未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海中多有珍宝无量[1]𪻺异种种珍琦充满其中珍宝名者谓金水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂螺璧珊瑚[2]虎珀[3]马瑙玳瑁赤石琁珠世尊若我大海中多有珍宝无量𪻺异种种珍琦充满其中珍宝名者谓金水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂螺璧珊瑚虎珀马瑙玳瑁赤石琁珠者是谓我大海中第五未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海中大神所居大神名者谓阿修罗[4]干塔惒罗刹鱼摩竭婆留泥帝麑帝麑[5]伽罗提帝麑伽罗复次大海中甚奇甚特众生身体有百由延有二百由延[A10]三百由[A11]有至七百由延身皆居海中世尊若大海中大神所居大神名者谓阿修罗干塔惒罗刹鱼摩竭婆留泥帝麑帝麑伽罗提帝麑伽罗复次大海中甚奇甚特众生身体有百由延有二百由延有三百由延有至七百由延身皆居海中者是谓我大海中第六未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海清净不受死尸若有命终者过夜风便吹著岸上世尊若我大海清净不受死尸若有命终者过夜风便吹著岸上者是谓我大海中第七未曾有法诸阿修罗见已乐中

“复次世尊我大海阎浮洲中有五大河一曰[6]恒伽二曰[7]摇尤那三曰[8]舍牢浮四曰[9]阿夷罗婆提五曰[10]摩企悉入大海既入中已各舍本名皆曰大海世尊若我大海阎浮洲中有五大河一曰恒伽二曰摇尤那三曰舍牢浮四曰阿夷罗婆提五曰摩企悉入大海既入中已各舍本名皆曰大海者是谓我大海中第八未曾有法诸阿修罗见已乐中

“世尊是谓我大海中有八未曾有法诸阿修罗见已乐中世尊于佛正法律中有几未曾有法令诸比丘见已乐中

世尊答曰“婆罗逻我正法律中亦有八未曾有法令诸比丘见已乐中云何为八婆罗逻如大海从下至上周回渐广均调转上以成于岸其水常满未曾流出婆罗逻我正法律亦复如是渐作渐学渐尽渐教婆罗逻若我正法律中渐作渐学渐尽渐教者是谓我正法律中第一未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海潮未曾失时婆罗逻我正法律亦复如是为比丘比丘尼优婆塞优婆[11]私施设禁戒诸族姓子乃至命尽终不犯戒婆罗逻若我正法律中为比丘比丘尼优婆塞优婆私施设禁戒诸族姓子乃至命尽终不犯戒者是谓我正法律中第二未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海水甚深无底极广无边婆罗逻我正法律亦复如是诸法甚深甚深无底极广无边婆罗逻若我正法律中诸法甚深甚深无底极广无边者是谓我正法律中第三未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海水咸皆同一味婆罗逻我正法律亦复如是无欲为味觉味息味及道味婆罗逻若我正法律中无欲为味觉味息味及道味者是谓我正法律中第四未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海中多有珍宝无量𪻺异种种珍琦充满其中珍宝名者谓金水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂螺璧珊瑚虎珀马瑙玳𤦛赤石琁珠婆罗逻我正法律亦复如是多有珍宝无量𪻺异种种珍琦充满其中珍宝名者谓四念处四正[12]四如意足五根五力七觉支八支圣道婆罗逻若我正法律中多有珍宝无量𪻺异种种珍琦充满其中珍宝名者谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉支八支圣道者是谓我正法律中第五未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海中大神所居大神名者谓阿修罗干塔惒罗刹鱼摩竭婆留泥帝麑帝麑伽罗提帝麑伽罗复次大海中甚奇甚特众生身体有百由延有二百由延有三百由延有至七百由延身皆居海中婆罗逻我正法律亦复如是圣众大神皆居其中大神名者谓阿罗诃向阿罗诃阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含须陀洹向须陀洹婆罗逻若我正法律中圣众大神皆居其中大神名者谓阿罗诃向阿罗诃阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含须陀洹向须陀洹者是谓我正法律中第六未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海清净不受死尸若有命终者过夜风便吹著岸上婆罗逻我正法律亦复如是圣众清净不受死[1]若有不精进人恶生非梵行称梵行非沙门称沙门彼虽[2]堕在圣众之中然去圣众远圣众亦复去离彼远婆罗逻若我正法律中圣众清净不受死尸若有不精进人恶生非梵行称梵行非沙门称沙门彼虽堕在圣众之中然去圣众远圣众亦复去离彼远者是谓我正法律中第七未曾有法令诸比丘见已乐中

“复次婆罗逻如大海阎浮洲中有五大河一曰恒伽二曰摇尤那三曰舍牢浮四曰阿夷罗婆提五曰摩企悉入大海既入中已各舍本名皆曰大海婆罗逻我正法律亦复如是刹利种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼舍本名同曰沙门梵志种居士种工师种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼舍本名同曰沙门婆罗逻若我正法律中刹利种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼舍本名同曰沙门梵志种居士种工师种族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼舍本名同曰沙门者是谓我正法律中第八未曾有法令诸比丘见已乐中

“婆罗逻是谓正法律中有八未曾有法令诸比丘见已乐中婆罗逻于意云何若我正法律中有八未曾有法若汝大海中有八未曾有法此二种未曾有法何者为上为胜为妙为最

婆罗逻白曰“世尊我大海中有八未曾有法不及如来八未曾有法不如千倍万倍不可比不可喻不可称不可数但世尊八未曾有法为上为胜为妙为最世尊[3]今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是婆罗逻阿修罗王及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4]阿修罗经第四竟[5](二千三百六十二字)

中阿含经卷第八[6](一万六百五十八字)[7](初一日诵)

作品集

注解


校注

[0469015] 修【大】修【宋】【元】【明】 [0469016] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0469017] ~M. 123. Acchariyabbhuta-dhamma sutta. [0469018] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469019] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0469020] 兜瑟哆【大】*兜率哆【宋】*【元】*【明】*~Tusita. [0470001] 耀【大】*曜【宋】*【元】*【明】* [0471001] 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* [0471002] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0471003] 仿佯【大】彷徉【宋】【元】【明】 [0471004] 𣚰【大】筋【宋】【元】【明】 [0471005] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471006] 霈【大】*沛【宋】*【元】*【明】* [0471007] 寤【大】*觉【宋】*【元】*【明】* [0471008] (未曾竟)八字【大】〔-〕【明】 [0471009] (二千字)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471010] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0471011] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0472001] 干【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0472002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0472003] 坐【大】座【明】 [0472004] 大【大】有大【宋】【元】【明】 [0472005] 发【大】慠【宋】【元】【明】 [0472006] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0473001] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0473002] 坐【大】座【元】【明】 [0473003] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0473004] 逻【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0473005] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0473006] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0473007] 叠【大】褺【元】【明】 [0473008] 优【大】*忧【宋】*【元】*【明】* [0473009] 逻【大】*罗【宋】*【元】*【明】* [0474001] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0474002] 叠【大】揲【宋】褺【元】【明】 [0474003] 私【大】*夷【宋】*【元】*【明】* [0474004] 有【大】有法【宋】【元】【明】 [0475001] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0475002] 趺【大】〔-〕【明】 [0475003] (侍者竟)六字【大】〔-〕【明】 [0475004] (四千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0475006] ~M. 124. Bakkula. [0475007] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0475008] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0475009] 仿佯【大】彷徉【宋】【元】【明】 [0475010] 缝【大】𫄧【宋】【元】【明】 [0475011] 坊【大】房【宋】【元】【明】 [0475012] 诃梨勒【大】~Harītakī. [0475013] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0475014] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0475015] 所【大】佛所【宋】【元】【明】 [0475016] (薄拘竟)七字【大】〔-〕【明】 [0475017] (九百字)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475018] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0475019] ~A. VIII. 19. Pahārāda.[No. 125(42.4)] [0475020] 修【大】*修【宋】*【元】*【明】* [0475021] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0475022] 鞞兰若【大】~Verañjā. [0475023] 婆罗逻【大】~Pahārāda. [0475024] 逻【大】*罗【宋】*【元】*【明】* [0475025] 住【大】坐【宋】【元】【明】 [0476001] 𪻺【大】*贵【宋】*【元】*【明】* [0476002] 虎【大】*琥【宋】*【元】*【明】* [0476003] 马瑙【大】*码碯【宋】*【元】*【明】* [0476004] 干【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0476005] 伽【大】加【元】【明】 [0476006] 恒伽【大】~Gaṅgā. [0476007] 摇尤那【大】~Yamunā. [0476008] 舍牢浮【大】~Sarabhū. [0476009] 阿夷罗婆提【大】~Aciravatī. [0476010] 摩企【大】~Mahī. [0476011] 私【大】*夷【宋】*【元】*【明】* [0476012] 勤【大】*断【宋】*【元】*【明】* [0477001] 尸【大】尸【宋】【元】【明】 [0477002] 堕【大】*随【宋】*【元】*【明】* [0477003] 今【大】今日【宋】【元】【明】 [0477004] (阿修竟)七字【大】〔-〕【明】 [0477005] (二千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0477006] (一万字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0477007] 初一日诵【大】〔-〕【明】在品中经末题下【宋】【元】
[A1] 提婆【CB】婆提【大】
[A2] 哆【CB】【丽-CB】多【大】(cf. K17n0648_p1095b19; T01n0026_p0470a01)
[A3] 住【CB】【丽-CB】出【大】(cf. K17n0648_p1096a09; T01n0026_p0470b01)
[A4] 逐【CB】遂【大】
[A5] 㝹【CB】【大】
[A6] 㝹【CB】【大】
[A7] 告【CB】【丽-CB】白【大】(cf. K17n0648_p1099c09; T01n0026_p0478c17)
[A8] 众【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1100a03; T01n0026_p0474b11)
[A9] 是【CB】【丽-CB】此【大】(cf. K17n0648_p1103c10; T01n0026_p0475b29)
[A10] [-]【CB】【丽-CB】至【大】(cf. K17n0648_p1104c09; T01n0026_p0476b03)
[A11] 延【CB】廷【大】

佳句

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