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大乘起信论广释卷第三.四.五(卷3)


                  
No. 2814 [cf. No. 1667]

[1]大乘起信论广释卷第三

又以觉心至非究竟觉 释曰下广二觉于中有二先明始觉后显本觉前中又三[2]总标因果满非满觉次广寄四相释成其义后显始觉不[3]异此初也言心源者有其三义本觉真如为染心源业相细念为诸染[4]心源旷识妄心为诸境源前二通二释后一唯持业今所觉者依前二说真妄动静极微细故觉本觉心本无所动今无所静现业[5]觉业识心本来无生今无所灭觉此源者名究竟觉即佛果位始觉道圆同于本觉是满觉故纵有所觉未至此源非究竟觉即前诸位始末同本非极觉故

此义云何至是不觉故 释曰下寄四相释成其义于中有二初正寄四位显其四相后引经释成心源无念初显四相即分为四此初觉相也此义云何者问觉不觉义下举四相而释其义举前三位未至心源释非究[1]举后一位觉至心源释究竟觉今应先明四相之义然后依义释文显相然四相义释者烦多论意难知今数四说此中有义所说四相即依动念刹那而说心随妄动名生生已迳停名住住已衰变名异异已迁谢名灭然生已至灭灭已复生总摄四相名为生灭是故但名生灭门耳觉此四相故有四位四位逆次觉四相也故说凡夫能觉知等有义此说其理不成若念迁谢名灭相者即凡夫念应永不灭觉灭相已则不灭故异住等相为难亦然若凡夫位虽觉灭相灭相仍在应至佛位虽觉生相生相犹存所起觉[2]相何成利益又既自说生已至灭灭已复生既觉灭相不灭故不生不生故不灭即应凡[3]夫位离生灭念住异等相为难亦尔故此所说理必不成故四相者应依识辨谓由无明违平等性起业转现三种生相相心今生成黎耶识故业转现皆名生相虽此一心为生所生而亦非是我我所相无明与前生相和合迷所生心无我我所复能发起我痴我见我慢我爱四种住相相前生心今至住位起我我所内缘而住即所相心成第七识能相四惑而为住相无明与彼住相和合不觉所计我我所空复能发起六种异相谓贪嗔痴慢疑恶见相前住心今至异位外向攀缘成六异识故六烦恼名为异相无明复与异相和合不觉外尘违顺性离由是发起七支恶业能灭异心堕于恶趣故彼七支名为灭相能相四相所至之位取境别相皆为心所由本无明违平等性之所起故所相之心所至之位取境通相而为心王由从本心诸法总源之所起故皆依心起名俱时有有麁细故觉时差别有义此说理亦未然别有能相所相法者是小乘宗非大乘故大乘四相但是假立于起有为无功[4]德故此中四相虽说虚妄因缘所起非假说故若由无明起业转现相心今作业转等者即业转现皆应有二能[5]相二义异故心若不作业转等者如何能成黎耶生相无三分心不成识故又如何言能相四相所至之位皆为心所业转现三非心所故又若业等皆生相者三细唯应佛地所断如何唯说断业相耶应八九地非断转现说是生相唯佛断故细中之麁应非转现说是菩萨所知境故细中之细应皆三种许是生相佛所知故又业初起可名为生转现后起宁生相摄非由本识摄及是不相应则今转现皆生相摄转现非是初生心故若说业识非是已生故兼转现皆生相者则我痴等非是已住故兼四惑为住相耶彼既不然此云何尔彼异灭等为难亦然若我痴等为住相者末那唯应四惑相应唯许四惑为住相故便违论说慧等俱起既说法身能觉住相法身唯应能断末那即不断染现色能见皆应不断非四惑故便违论说法身菩萨离六染中间四染既此所离非我痴[6]彼住相[7]非谓四惑若贪等六名异相者计名执取何所摄耶非于贪等能摄彼二执惑行相极差别故若断贪等名离异相即此二染二乘不断便违论说执相应染二乘解脱究竟离故又应意识唯贪等俱说六异相起意识故便违论说触等俱起故知异相非谓贪等若七支恶是灭相者即未觉时常起恶业永世恶趣以未觉时有彼七支诸过恶故生人天者应离灭相离七支恶生人天故善恶二趣皆有异熟岂恶趣业独名灭相故知灭相非七支恶既此所说不应正理由此四相非同前说今以二门略辨其义一辨明二别说初总明者心性本来离生灭念而有无明动心令作生住异灭故名[8]相无别四相而作能相心既由无明鼓心令动遂有微著不同而先后际异[9]际名为生相后际最麁名为灭相即彼中际名住异相二别明者对位分相即九相中前之八相生一住四异二灭一生相一者即初业相谓由无明动彼净心至此最微动念之位动念初起名为生相论说佛地断微细念细中之细是佛境界故知唯业是生相也住相四者谓次四相所谓转现智相续相前二本识麁分之位是法我执所住之境后二事识细分之位是法我执能住之心无明与前生相和合转彼静心乃至此位行相犹细但是能所[1]别法执□住未别异故故下论说法身菩萨觉于念住麁中之细细中之麁菩萨境[2]界界此四相总名住相异相二者谓次二相即是执取计名字相无明与前住相和合转彼静心至此事识麁分之位行相稍麁依于异根[3]取别异境起异执故故下论说新发意菩萨觉于念异舍麁分别麁中之麁凡夫境界此麁中麁既是意识意识即摄此二相故故此二相总名为异灭相一者即起业相即由无明转彼静心至此后际周尽之位能令静心□于六道如□伎人作牛马等故下论说造种种业受果不自在故以此九相数处得名或开九相或本事识[4]意意识或为六染或名二碍或辨麁细故今细位说为四相[5]即指九染非谓别指我痴等也有义此说亦未应理既说四相皆非能相不应起业是其灭相能□静心是能灭故四相何不摄业系苦亦名所起之妄相故既生异灭无别能所宁住相有能所四耶应生异灭皆有能所彼既不然此云何尔或住异灭皆名异住随应皆有别异执著能成能住异趣身故彼既不尔此云何然若许皆通便成难□故此四相不应立也若以论说念无异相念无住相必应立者何不具言念无灭等况新论说中间二相不言住异故不为证下言心相生住异灭者此义殊故不为证谓显九相皆有生等得无念者知此九相生起迳停衰变谢灭皆依心起无有自性非谓别配前之八相亦非四位别觉四相不同初师不应为难又言四相俱时等者谓即指其始觉四位谓显始觉有四位相而释经中四种禅义非谓安立无明四相新论但言如是知已则知始觉不可得以于一心前后同时皆不相应无自性故谓由无明起麁细念念起皆有生住异灭而诸凡夫都不觉知念之起灭而受轮回今以本觉内外熏力觉念浅深有四位相何要强立无明四相若谓障谓二义相成勿违古人故论立者生一住四异三灭一生一住四义如前释异相三者兼起业相起善恶等别异业故由其异业令趣别故是麁中麁意识摄故皆三贤等所知境故灭相一者即业系苦静心□为趣生相故此是无明所起相故是最后际终尽处故至此方成流转苦故此释虽胜第三师义而于至难亦未能净后有智者辨而通之然此四相唯一梦心皆因根本无明之力是故经云无明住地其力最大论说无明能生染法正谓此也虽复如是从微至著辨四阶降然至始终意无前后麁细镕融唯一心故故说四相俱时而有若未达心源随行浅深觉有[6]前后若达心源者一念四相俱时而知是故经云菩萨知终而不知始诸佛如来始终俱知依此义说始谓生相终谓灭相既因无明不觉之力起生相等种种梦念动恶心源转至灭相流转生死备受诸苦今由本觉内熏为因善发闻熏而为外缘体用融通同一熏故益彼真如解性之力损彼无明迷暗之相渐白心源始觉灭相终觉生相朗然方悟觉了心源本无所动今无所静平等平等住一如床无本始觉二相之异即经所说梦渡河喻意在于此举而说之上辨四相下释论文既前三义不应正理是故释文但依正义即此第一觉相之中□下四义一能觉人二所觉相三觉利益四觉分齐下三觉相其义亦然如凡夫人者是能觉人在十千劫十信位中以是位前都未觉念未离分别故名凡夫觉知前念起恶者明所觉相谓此位中心如轻毛随风东西数有进退前念不觉于身起彼常乐等总而生惑著即知所起心是恶也能止后念令不起者辨觉利益既觉前恶后即于身起彼无常无我等相而生厌离欣乐涅槃不生灭著颠倒心也虽复名觉即是不觉者能觉分齐觉恶能止虽复名觉而不觉知举体是真妄生厌离即是不觉故经说云说身无常而亦不说厌离于身我今为汝说胜三修法此即顺于四相义解或此位中未达空理不知一心本无动念见有所起念念差别前念不觉起烦恼念后起厌心而欲除灭觉念是恶随复名觉不觉念无则是不觉故经说为愚夫所以行禅七卷经云渐次增胜无想灭定名愚夫禅此释稍好二论会同故新论云前念不觉起于烦恼后念制伏令不更生此虽名觉即是不觉

如二乘至名相似觉 释曰此第二觉相也[7]二觉相也二乘观智等是能觉人新发意菩萨是三贤位十解初心名发心住[8]而等后云初发意得人空门同二乘说觉于念异等者明所觉相如前所说三种异梦从本静心无明眠起此三乘人共智无我从异梦觉异相永无名觉于念异念无异相已舍麁分别等者是觉利益既此异相即是意识起我我所自他异执随事攀缘分别六尘名麁分别执著相也名相似觉者是觉分齐虽舍如是麁分别执而犹未得法空真理是故但名相似觉耳或此位中得我空真如知彼真如本无相念与无明念体相别异由此但能舍麁分别而未能知念即无念非真觉故名相似觉故经说为观察义禅谓知自共相人无我已于法我随顺观[1]察义禅前释顺古违新论文后释[2]甚差两论快会故新论云觉念无念体相别异舍麁分别

如法身至名随分觉 释曰此第三觉相也法身菩萨是能觉人初地能证遍行真如显自法身遍满之位乃至十地悉同证得是故皆名法身菩萨觉于念住等者是所觉相四种住梦无明眠起既得法空真无相智从住梦觉住相永无名[3]于念住念无住相已离分别麁念等者是觉利益即此所离法执梦念名为分别麁念相也异前人我麁执但云分别异后生相细念故云麁念于一法执义说二言名随分觉者是觉分齐虽得如是无分别觉而犹未离微细分别当复眠于生相之梦觉道未圆故名随分或此位中得真证智念无念相皆悉舍离名觉于念住念无住相由此便能舍中分别名离分别麁念相也即经所说缘真如禅故楞伽云谓若分别无我有二是虚妄念若如实知彼念不起名缘真禅前释顺古违新[4]后释顺经兼快新论故新论云觉念无念皆无有相舍中分别

如菩萨至名究竟觉 释曰此第四觉相者如菩萨地尽者初明能觉人文中总别显其二道初句总标能观之位即是金刚等觉之位非谓十地名为尽地以新论说为若超过菩萨地故其次二句别明二道满足方便是加行道即是满足之方便故而新论言究竟道满足举总取别即加行道是此摄故一念相应是无间道其无间道一刹那中与理契会断细念故如对法云究竟道者谓金刚喻定此有二种谓方便道摄及无间道摄觉心初起等者显所觉相根本无明依觉故迷动彼静心令起细念即是此中初起心也今至此位方始觉知离本觉无不觉即动心本来静如正迷时谓东为西及其悟也西即是东岂于悟时更有西相[5]觉初心相也故言觉心初起心无初相或始觉心初始而起名觉心初起故新论言觉心初起始名为觉离于觉相前释顺古违新论文后释顺理不违二论即经所说诸如来禅故楞伽云谓入佛地住自证圣智三种乐为诸众生作不思议事前三[6]种位中虽[7]有动念故言念无住等今此位中动念都尽唯一心在故云心无初相是则心无初念相也远离等者明觉利益业相动念念中最细名微细念即生相也或细分别名微细念不论别配无明业相谓第三位觉念无念皆无有相舍中分别今此位中觉相亦无都无所得故离细念新论但名细分别故此念永无故云远离远离虚相故真心性即得显现故云得见心性无明风止性海浪息永无生灭故言心即常住依此二义故新论言心根本性常住现前前三位中念相未尽是故不云得见心性觉未至源无明犹在动彼静心业识起灭是故不云心即常住名究竟觉者结观分齐未至心源梦念未尽始末同本非究竟觉求灭此动望至彼岸今梦念息觉了心源本无流转今无始静常自一心[8]异本得为如来名究竟觉若尔始觉既成常住岂不违彼摄论所说本既常住末依于本相续恒存乃至广说蕴二意异故理不相违此论欲显本由不觉动彼静心今息不觉还归本静故成常住摄论欲明依常法身起福惠行所感报果既从缘起故说相续始觉万德要具二义依前义故常住依后义故生灭生灭常住不相妨碍以一一念悉通三世虽遍三世不过一念如一毛孔遍于十方虽遍十方不增毛孔佛德如是无障无碍岂宁偏执于其间哉如花严经颂此义云

牟尼离三世 相好悉具足
于住无所住 法界悉清净 因缘故法生
因缘故法灭 如是观如来 究竟离痴或

是故二论各述一义同契至真不相乖也

是故至向佛智故 释曰下引经证于中有四一引经成证二重释前文[9]三不觉之失[1]四觉者之德此初也是后三位能观念无皆名觉故经依此说能观无念为向佛智谓因地时虽未离念而观此念都无念相能观如是无念道理说此能观为向佛智以是证知佛地无念向佛智者是证得义故新论云若有能观妄念无相则为证得如来智惠此是举因望果说也若约因果通位说者如金光明第二卷云依诸伏道起事心灭依诸断道依根本心灭依胜拔道根本心尽诸伏道者谓三贤位起事心灭者即此论中舍麁分别执著相也诸断道者在法身位依根本心灭者犹此论中所舍分别麁念相也胜拔道者金刚喻定根本心尽者犹此论中所言远离微细念也

又心起者至即谓无念 释曰此重释前文也此释伏疑重举前文觉心初起故言又心起者谓前所言觉心初起若谓觉彼初起之心则不名觉有初心故若无初心则何所觉所觉既无无能觉故若觉悟心初起名觉既有觉相不应名[2]起初觉心是不觉故如何前言觉心初起显通此难故举此文前说觉心初起相者于所觉相无相可知而言觉心初起相者觉彼初心即无念起如觉迷方知西即东更无西相是可觉知知西相者谓即东也觉心之时知初动念即本来静所觉初心既不可得能觉初相亦何所存故云即谓无念故新论云心尚无有何况有初

是故一切至无始无明 释曰此显不觉之失也文中三节谓标释结是故等者乘前标也是前无念名为觉故除佛已还不名为觉以从等者释所以也若除佛外不名觉者何故前言随分觉等以从无始至成佛来无明之念念念相续未曾离故新论意同前对四相梦之差别故说渐觉今约无明眠之无异故说不觉如仁王经同此义云始从伏忍至顶三昧照第一义不名为见所谓见者是萨婆若故故说无始无明者结不觉义谓从无始而有无明既依无明而起诸念故有念者说彼皆是无始无明不名觉也新论无此文义亦足

若得无念至无念等故 释曰此显觉者之德也此中意说若妄未息不知一心本无相念若至心源得于无念则能遍知一切众生心妄动故生住异灭心本不动实无生等故新[3]论言若妄念息即知心相生住异灭皆无有相以无念等故者释通上义佛得无念众生有念有无悬隔云何能知以无念体皆平等故众生[4]生虽念体即无念佛无念体与彼平等故能遍知诸念无念新论无此文义似阙

而实无有至同一觉故 释曰上寄四相释成义言此显始觉不异本觉而实等者初标不异虽曰始得无念之觉而觉四相方名始觉然所觉相本来无起待何不觉始觉别耶以四相下后以释成以彼四相无别自体可辨前后故言俱时依于一心麁细之念故说觉时而[5]有前后言而有即前后也非谓四相而俱是有既离心外皆无自性无有俱时前后可立是故说言皆无自立既本离心皆无自性由此不离本觉真体故言本来平等同一觉也此总意云既觉四相说为始觉所觉无故能觉亦无故无始觉异于本觉或此真显始不异本谓前所说四种觉相离于本觉皆不可得故新论云如是知已则知始觉不可得以于一心前后同时皆不相应无自性故不异本觉若作此释于理无违令新旧论不相乖返依此义故楞伽经云十地即[6]十地无所有何以等

复次至不相舍离 释曰上广始觉下广本觉于中有二先明随染后显性净初中有三标别辨相此初标也以随动门而显本觉故言本觉随染分别既随[7]缘动而言生也虽曰随染不失性净故言与彼不相舍离此所随染既有二种故随此染生下二相言二染者一谓自染即在因时由无明熏所起诸染二谓他染即在果时与生同体诸众生染随生相者此中有义谓随自染生智净相以说从染得智净故由随他染生不思业以化染生起胜业故有义俱随自染而起谓本觉心具有体用随染显体[8]成智净相随染显用起不思业既断自染方能起用故不思业亦随自染有义俱随他染而起谓诸菩萨修行得果显现法身起诸业用皆随众生染有此事若度染机无修无得唯是真如一味相故若尔此二应是始觉答由二义故但名本觉一约所对染差别故谓始觉者对所俱染说今此二相对所[1]随染故二约本有修生别故以智净等依本有义说其始觉者约修生说故虽曰不一而亦不异以所对染所俱所随皆依真有无别体故以本始觉皆有修生本有之义无别异故谓本来始更无异法从此义故总名本有以始契本方名本觉从此义故总名修生既以本觉作始觉故即此本觉亦是本有修生又以对始得本名故即此始觉亦名修生本有此缘起理犹如圆珠随举一门无不收尽故智净等与彼始觉异[2]不等皆无有妨

云何为二至思议业相 释曰此别名也略以十门分别此二一者释名所言智者谓始觉智净谓离染同于本觉果德作用故[3]名业非下地测名不思议二相皆通持业依主相者状也本觉随染有此体用当相状故即相之相二释[4]皆通二者出体此二皆以生灭门中随染本觉而为自体以说随染生二相故三显体用初智净相还净时体不思业相还净时用本觉有此当本末故四者染净此二俱净以皆返染而显[5]说故亦可俱染以皆随染之所成故五约二利初一自利非无利[6]谓以自他利为他自利故六者三身初通法身及自受用[7]后通化身他受用体相麁细二利断故七者四智初一镜智亦平等[8]普照之智体故后通三智由得平等妙察性成化事故八者二智初即正体如理之智后即后得如量之智返照自体起外用故九者因缘初以体相内熏为因[9]初以[10]体彼用大外熏为缘后以智净为生起因众生染机为发起缘诸法无有非因缘故十者得果初以对染同本智净为所生果后以对机无方大用为所生果既有因缘必有果故

智净相者[11]至方便故 释曰次依名辨于中有二先明智净相后不[12]思业相智中有二初直明净相后问答释疑前中亦二先因后果此初也谓于地前真如教法内外熏力能修资粮加行善根故言依法力熏习若登地上契证真如[13]称真起行名如实修行渐渐修习至金刚位因行既极名满足方便故新论云功行满足

破和合识至智淳净故 释曰此显果也果有二种所谓体用由前方便能破和合梨耶识内生灭之相显其本觉不生灭性此即根本无明尽故以无所念显本觉也故言破和合识相显现法身断惑显体即果体也即于此时灭染心中业转现等相续之相故今随染本觉之心遂即归源为淳净智成于应身始觉义也然此始觉无别始起即是本觉随染作也始同本故名淳染缘尽故名净断障显用即果用也

此义云何 释曰次问答释疑于中有二先问后答此初也此问意云如上所说动静心体举成生灭若断生灭应灭静心如何但破和合识相灭相续心相显法身[14]即执真同妄难也

以一切心至非不可坏 释曰次下简妄异真答于中有三谓法喻合此初也谓生灭相皆是无明非是本觉体有识相觉与不觉体非一故此无明相虽非觉体而亦不离本觉之体觉与不觉体非异故由非异故而可坏故涅槃云明与无明其性不二由不一故非不可坏故下文云除灭无明见本法身前然非[15]异可坏义故说离静无别动心今依非一非不坏义说破识相法身显现所望义殊不相违[16]

如大海水至湿性不坏 释曰此举喻也文中显其四种喻相如大海等者真随妄转喻水相等者真妄相依喻而水非动性者真体不变喻此显动者非自性动不尔动灭湿应灭故若风止灭等者息妄显真喻谓显动者随他动故动相灭时湿性不坏

如是众生[17]至不坏故 释曰此法合也于中次第合前四喻众生净心等如水随风动水不自浪因风起浪风不自波依水现波故动即水无别体也心不自起因无明起痴不自动因心有动生灭即心无别体也心与无明等者如风水相依以水全动故无水相以动全湿故无风相心全作识故无心相识无非真无无明相故梁摄论云见此不见彼若见一分性解分性不异即生死故不见涅槃[18]即涅槃故不见生死心非动性者如水非动性即显心性本非动念若无明灭下如水体不变无明灭者根本无明如风灭也相续灭者即业识等如波相灭智性不坏者随染本觉照察之性如湿性不坏也

不思议业至胜妙境界 释曰次不思议业[1]于中有二初标后释此初也以依智净法身之体起此应身功德之相与众生六[2]根胜妙境界故宝性论云诸佛如来身如虚空无相为诸胜智者作六根境界示现[3]微妙色出于妙音声令嗅佛戒香与佛妙法味使觉三昧触令知深妙法

所谓无量至得利益故 释曰此辨释也文有七句显其四义初之二句横显业德广多无量次之一句竖显业根流穷三际次之二句显业胜能无功应机后之[4]二句显业胜益利润不虚即是根[5]作真如大用无始无终相续不绝故金光明经云应身者从无始生死相续不[6]断故一切诸佛不共之法能摄持故众生不尽用亦不尽故说常住宝性论云何者成就自身利益谓得解脱远离烦恼障智障得无障碍清净法身是名成就自身利益何者成就他身利益既得成就自身利已无始世来自然依彼二种佛身现世间自在力行是名成就[7]化身利益始得自利已方起利他业云何利他说无始耶有二义有义如来一念真智遍应三世所应无前际能应亦无始犹如圆智一念遍达极三际境境无边故智亦无边无边之智所现之相故得无始亦能无终不可难言[8]过去众生已入现[9]世无所利应以众生体遍三际故三际互融皆具有故三际时分无定[10]实故说众生界无增减故前际若灭乃成减故后际若生是增见故故虽前际亦能利益此非心识思量所测是故复名不思议业有义前说理未圆明于正理教犹乖疏故若说众生体遍三际是则便无利他之义众生与佛其体同谁既众生界前际不灭亦即佛界后际不增谁起化用无始应耶若虽同体亦有利者亦可应说众生利佛以同一体成利他故更有诸过不能系取故知此说理未圆显应言利他说无始者不约所应无始而说但约佛佛体同而异谓利他者即始觉也始觉同本其体不殊本觉之体诸佛无别觉体同故佛亦无差前佛所化即今佛利前既无始今亦无初故虽始得法身自利而起应化利他无始此既真用不待作意是故名为不思议业此与众生心本无二但为无明用则不现若有厌求真用渐显则于彼心称根现起而不作意我现差别故云随根自体相应现无不尽尽无不益故云种种而现得利益故等此等诸文新论少差能寻其义不越于此

复次觉体至犹如净镜 释曰次显性静于中有二初总标后别释此初也前就动门故说随染今约寂门而言性净此二本觉体既不殊则不动而动动而不动也下文四义其义既多今先略以十门分别一出体性此四并以生灭门中本觉真如三大为体而论但言觉体相者且就因说未起用故或体即相非辨相大二明染净此四虽就性净而说若约相论染无染异初二在缠相有染故名有垢如后二出缠离染相故名无垢如三辨次第以显染无方明性净故最初说如实空义妄空德身成内熏因故次又明因熏习义由熏断妄真体显能故次明其法出离义依体起用作外缘熏故后明其缘熏习义四约佛性此四既是性净本觉即是经说三佛性义初一唯自性住后一唯至得果因熏亦自性亦引出法出亦引出亦至果五辨因果初二在因后二在果因中初举因体次举因[11]六明大义初一唯体非相用后一唯用非体相因熏亦体亦相而非用法出非用亦体亦是相此分相门且作是说若约镕融皆具三大甚明净义此四既是性净本觉虽说相染而性本净即初二自性净后二离垢净自性净中初一由妄空故次一由具德[12]离垢净中初显净体后显净用八显大喻有四大义犹如虚空故虚空喻有四大义空无一切相能含一切物离垢显大空示现一切物既觉与空具四大义故言有四大义与虚空等九辨净喻有四净义[13]如明镜喻有四净义空无外物体体净含众像出离诸尘垢现像为物用由四净义如本觉故故论说言犹如明镜文中所言有四大义可与空等其如明镜不言净义是译者失新论具故故彼文云有四大义清净如虚空明镜又此标中具举二喻及下释中唯净镜义亦译者失非本论意新论具故下文当辨十明同异此中法出与前[14]智净皆显法体此中[15]缘熏与不思业皆显觉用既无差别何故别开前智净相以始同本显于本觉能观之智此法出离举出离义显于本觉所观之法前不思业约彼始觉随缘所现相属智用由其根本随染本觉从来相关有亲疏故今此缘熏依于本觉平等所现普益法用由其根本性净本觉等遍一切无亲疏故此约义门且说差别能智法等实无有异以始同本无别体故

云何为四至觉照义故 释曰次下别释别释四义即分为四此初也文中标释下准此知如实空镜者标其名也觉体不虚故言如实于中无妄故名为空无妄明净故喻之镜此中略无虚空义喻新论即具故彼文云真实[1]空大义清净如虚空明镜下辨相中总有四句其上二句总标离[2][3]心境界相其下二句释其所以谓妄心境本无所有犹如龟毛不现镜中故望本觉非所觉照觉望心境非能觉照所照既无能照无故故云无法可现非觉照义故故新论云谓一切心境界相及觉相皆不可得故若尔何故下文乃言世间境界悉于中现彼约依他从真似现不异真如故云即真实性此约无别遍计所执实法可现故言无法可现所显义别亦不相违若尔[4]所现依他似法应不由彼遍计执实虽由执实体唯恒似如因质现影镜中不现质不现质故无法可现能现影故悉于中现

二者因熏至熏众生故 释曰因熏习镜者标其名也能生觉果名之为因此能内熏故名熏习能现诸法故谓之镜于中现法亦如虚空文略不举虚空之义故新论云真实不空大义清净如虚空明镜下辨相中文有三节谓如实不空者出因体也以是万德真实体故故新论云谓一切法圆满成就无能坏性由不空故方作正因故[5]不空者成因义也一切世间下释其镜义谓一切法悉起觉中犹如镜中能现影也言不出者待缘力现不能自出所现诸法不出心外如镜无质影不自出而所现影不出镜故言不入者心随熏现不[6]从外入所现诸法不染真体如镜变影不从外入虽现染影不染镜故言不失者虽无出入不失缘起虽现诸法不失自真如影非出入不失所现影虽现诸影像不失镜本故言不坏者所现同真非可对谓随缘有无非可破灭如影同镜非可[7]异除随质有无非可破故新论所言不灭不坏唯得此义无不失义常住一心者会相同体以一切等释同所由以缘起法心随缘现无出等故离心无体本来平等即是真也如影缘现无出入等离镜无故即是镜也又一切下释熏习义谓性净故现染不染[8]以现染返显性净既由现染方成不染故云染法所不能染以本无染今无始瀞故本觉智未曾移动亦由现[9]染故云智体不动非但无染[10]为体亦由净德无少故云具足无漏即此净德内熏众生令起厌求之心故云熏众生也故胜鬘云由有如来藏能厌生死乐求涅槃十佛性中是业性故能熏妄心起厌求等

三者法出至淳净明故 释曰法出离镜者标其名也不空体相故谓之法从二碍显故名为出破和合相故谓之离淳净明故喻之为镜应言淳净故名为空以淳明故谓之为镜文略不出虚空之义故新论言真实不空离障大义清净如虚空明镜前明在缠不空如来藏今显不空出缠之[11]时身宝性论云有二种净一自性净以同相故二离垢净以胜相故次下辨相释标[12]中四义谓不空法者释前法字谓前因熏不空之法新论名为本性清净常安住法出烦恼等者释其出字麁细染心名烦恼碍根本无明名为智碍断此二障而显[13]离和合相者释其离字出二碍故则不生灭不与生灭[14]不与生灭而相和合离此识相成法身故淳净明者释其镜字[15]离相故名淳出惑染故名净无痴暗故名明淳净明故如镜新论意同不能繁举

四者缘熏至示现故 释曰缘熏习镜者标其名也用大外熏故谓之缘令发善心故名熏习起善法影故喻[16]云镜谓此相大出缠之时而为镜智起大作用为缘熏发众生之心生[17]厌乐等名缘熏习此诸行德是佛智影即说佛智喻之名镜故佛地云大圆镜智能起众生诸善法影何故唯现善法影耶以不善等如暗等质非是影像所起缘故若说法身周遍法界示现万化亦名虚空故新论云真实不空示现大义清净如虚空明镜次下辨相文复二节谓依法出离故者出缘熏体遍照已下显缘熏相依前出缠法身之体起大智慧光明义用能照法界众生之心随其所应示现万化令其修习随分善根故云令修善根随念示现等新论少异义不越此

所言不觉至分离本觉 释曰次显不觉于中有三初明根本不觉次显枝末不觉后结末归本亦可三文初明不觉体次显不觉相后结相同体前中有二初依觉成迷后依迷显觉初中复三谓法喻合此初法也所言等者初总标举不觉之名谓不如等者次显不觉依觉而有念无已下后显离觉无别不觉次中三句谓不如实知者即能迷无明也如谓称顺实谓真实[1]谓真实真如法一者即所迷法也真体一味无念名一而有其念者即迷所成八识心也谓真一味能迷无明不称实知而有虚妄八识之念故名无明然此无明离真无体故言念无自性不离本觉

犹如迷人至则无所迷 释曰此举喻也而新论言迷无自相不离于方者但语前后而意无别

众生亦尔至则无不觉 释曰此法合也本觉真如如正方所根本不觉似能迷心业等动念是如邪方如离正东无别邪西故言若离觉性即无不觉问为此本觉体自不觉为别无明名为不觉[2]第有义无别不觉觉体自迷说为不觉岂别无明异于本觉如睡与寤体性无差若互无者常无寤睡由无别故寤睡更起若各别者则于一人亦睡亦寤不应正理觉不觉性当知亦然若觉不觉互无性者既无起妄亦无返迷由觉不觉体无别故自迷流转自悟归源若各别者则一众生半迷半悟不应道理由无别故是故论言念无自相不离本觉由此经说暗与明合有义此说理深乖返[3]觉名应互失故起染归源应无定故觉与不觉性各异故如苦与乐性不同故若断无明觉便断故说无明缘动[4]因缘同体理不闻故觉体便应自能动故风与海水喻不齐故故前所说理必不成应说二义其体非一断灭无明显法身故自性净心因无明动能动所动体非一故能熏香臭与所熏法能熏所熏亦非一故真妄本来性非染净由别缘熏成染净故不相离故名不离觉非觉不觉定同一体故下论说若如来藏体有妄法而使证参永息妄者则无是处由新经说灯破暗喻有义二说理皆不成定一定异外道见故无明非坏非不可坏[5]与本觉非一异故此所[6]举喻水相风相随转微尘非一异故各取一边皆当所难合二说者义方具足前所引文[7]依一义故觉不觉非一非异

以有不觉至自相可说 释曰此依迷显觉也以有不觉妄想等者此明妄有起净之功若离不觉之心等者此明真有待妄之义良以依真之妄方能显真随妄之真还待妄显略说虽然而广说者无明熏真所起分别由此妄想能知名义故对此妄说真觉名[8]其真觉名体其真妄相待立名直就真体都无名相若离不觉无所待故[9]无显说真觉自相故下文云染法净法[10]悉皆相待无相可说此中意说若离所待能待亦无能所寂静终不可说觉与非觉故楞伽偈云远离觉所觉

复次[11]不觉至相应不离 释曰次明枝末[12]于有二先明细相后显麁相初中亦二总标别释此初也无明为体本三细为相末不相离故名为相应非谓王所相应之义是不相应三染心故无明起妄妄起无明是故名为相应不离此及六麁先作二释然后消文义方明著一约喻显意二就识明相初说意者本觉真如其犹净眼热翳之气如本无明翳与眼合动彼静眼业识亦尔由净眼动故病眼[13]能见相亦尔病眼外视即有空花境界相亦尔以有花境分别好恶智相亦尔由此分别坚执不改相续相亦尔[14]顺违相起爱憎心执取相亦尔随其苦乐立名计著[15]名字相亦尔既生贪嗔争而相击起业相亦尔被捉送官有所囚系业系苦相亦尔长眠生死而不能脱皆由根本无明力也约识辨相略叙三释有义染心是前七识此属七识有通有别通谓九[16]相皆属七识故初业相即自体分其能见相即诸见分第三现相即是相分缘境执法故名智相执相常流名相续相依法执我名执取相由执起名名计名字相依起惑业名起业相由业招报名业系苦相别而言之业属第七依无明动成妄念故[17]属第六依第七根转缘外故现属五识随其五尘对至现故智识即[18]是邪智故相续即是诸识我执多执常故执取相者即是诸识领纳受蕴计名字相即是诸识取像想蕴起业相者即是诸识思数行蕴业系苦相是五趣果即是色蕴故此麁细九种妄心是前七识今知九相非[1]是黎耶有二证故知唯七识一由二[2]和方名黎耶此中生灭是前七识其不生灭是如来藏融同一体是黎耶识既此九种是唯生灭非二和合故非黎耶[3]以阿黎耶识说有无明不觉而起能见[4]现能取境界起念相续说为意等既依黎耶说有无明不觉而起方是业等故业识等是前七识有义前说不应正理乖此论等诸教理故经说真现分别事识即应经有重言失故论说现识一切时起若是前七应间断故说阿赖耶现一切境现属七识违诸教故所现境用既属七识赖耶应无现境义故识三细相名不相应若是七识染相应故又应业识非佛地断许是七识菩萨知故更有诸过不能广举故知九相通显八识谓前三细定属梨耶[5]后有三分故说三细相义如下说若尔黎耶应唯生灭业等唯是生灭心故实由二义方成梨耶义如前说此偏举故以彼六麁是七识故故说境缘复生六相亦即经说于藏识海境风所动七识[6]波浪转于中智相是末那识经说六识及心法[7]智如是七法刹那不住[8]以住以此末那创有惠数执我我所得此名故其相续相即是意识论自说云言意识者即相续识依诸凡夫取著转深名意识故余是四蕴义如前说若尔末那应缘外境便与经论所说相违许缘六尘不违教理金鼓经说眼根受色乃至意根分别诸法大乘意根即是末那能缘诸境不违经故如对法论十分别中相显现分别者谓六[9]识身及意于器世界所受用义所取相中而显现故意通缘境亦不违论意是意识不共所依如眼与识得同缘境由是此中应[10]作比量意根必与意识同境是立宗言以是不共所[11]依必与能依同境如眼等五根是随同品言谓若[12]不同境者必非不共所依如次第灭意根是随远离言既此比量于理无违末那遍缘理善成立不可难言同能依识缘自体故有自见遍诸心心所皆证自体于一心中有诸分故是故不废同一所缘而诸教说不缘外者以所现境不离现识末那虽缘不计为外不妨内缘六尘境相有义此说理教相违唯说末那内缘执我以是微劣任运一类无穷别起我所见故不尔何异第六意识非计内外可令相别尚非我计我亦非外计外故说心法智即此智相是末那者亦非证成末那心所非唯惠故惠于心所非初胜故非自所许四相法故以诸心所助成心事名心法智总为第七非即末那名为智相不尔本识既未有智何不说为[13]非心法智意根分别一切法者此中意根非末那识意谓思量此分别故即说意识名为意根意识亦名分别根故如说眼根能受诸色岂受相应能受色耶经说境缘七识浪转论兼说意显现分别言总意别亦不相违依本识见而起末那依本识相别起五识意识通缘见相而生不尔诸识便无差别既所引教不顺所宗故所立理依似比量宗有二过一违正教多处唯言有我见故二违比量乖不遍缘正比量故因有二过一有决定相违过失违后施设正比量故二有异品一分转过诸共所依亦同境故由是此中正比量云有漏意根必不遍缘自所余境不共所依六根之中随一摄故如彼有[14]漏意根应不能发无漏意[15]理不相应故又令末那与五色根等无差别便成大过使前所说理教相违故知末那非谓智相不能分别爱不爱故应知六麁皆属事识下五意中广显其义何故不说末那识者有二义故略不说之一义准有故前说赖耶三种细相必有执我末那俱起故唯识云随彼所生彼地所系又瑜伽说赖耶识起必二识相应又由意识缘外境时必依末那为根方起故说六麁分别事识必有末那义准有故故麁细中略不说也二义不便故无明住地动本净心令起和合成黎耶识末那既无此和合义故三细中而不说之又由外境牵起事识末那既无缘外境义故六麁中亦略不说由此义故经中但说真识现识分别事识余义同前委如下说

云何为三至不离因故 释曰次分别释于中三细即分为三此初也无明业相者标其名也谓由无明心起动故[16]谓无明即名业相但是依主非持业释依不觉者释标中无明也心动名业者释标中业字业有二义一动作义故云依不觉故心动名业觉则不动者反举释成既始觉时则无动念是知今动只由不觉二为因义故云动即有苦如得静时即是涅槃妙果故知今动则有生死苦患果不离因者显动即苦动因苦果无别时故此虽动念而极微细缘起一相能所不分故无相论云此识何相何境相及境界不可分别一体无异此依黎耶业相说也

二者能见至则无见 释曰言能见者即是转相依前业识转成能见故言以依动故能见若性[1]静门则无能见故云不动即无见也反显能见必依动义如是转相虽是能缘以境微细犹未辨之如摄论云意识缘三世境及非三世境是则可知此识所缘境不可知境不可知者以无可知境故如说十二因缘始不可知义此依本识转相说也

三者境界至则无境界 释曰境界相者即是现相依前转相能现境界故云依能见故境界妄现若无分别则无境界故云离见即无境界反显境界[2]依此义云譬如明镜持诸色像现识处现亦复如是此论下释现识中云所谓能现一切境界犹如明镜现于色像现识亦尔以一切时任运而起常在前等并依本识现相而说此之现相尚在本识何况业转微细于此而反说在七识中乎此境界相为即是境为是举境显能现心有义但是所现境界说依能见境妄现故又说离见即无境界非有别心是所离故又依转识说为境界离转无别取境心故又说不知转识所现不说别心是能现故此三乃是识三分义次前是见此相分故下五意中名现识者依识所现从识得名如说相分亦名为心此亦应尔故不相违有义不然违论说故此境界相即下现识不应说是所现境故既说现识现一切境不应境界复现境故说如明镜现于色像若唯所现喻不齐故又说对至即现五尘非境对余而现起故又第三相得名为意境无依止非意义故经说境界现识处现所现能现心境别故前后诸文说依转识为境界者依识体说如说离业即无见相此亦应尔故不相违此文所标境界相者前后影略互举见相[3]心心所四分合成业相即是[4]证分是最微细难知心故转相即是识自体分以是能缘向内见故现相即是识之见分能现境界向外见故所现境界即是相分所现所取外境相故前二是内是识自体依持别故开之为二后二是外是识之用相带而起合之为一故于前后互举见相非谓第三唯是境界此等并由根本无明动静心起成黎耶位若尔事识应说此三八识皆有诸心分故道理实如是但于细识破一异执麁识易知义准有故如于事识但说相应本识岂都无相应义论文巧约影互显耳

以有境界至生六种相 释曰显细相意以显麁相于中有二初标后释此初[5]言境界风所动种种诸识浪腾跃而转生新论于境加虚妄言意欲简别真如实境真如既说非是境相但言境界是显妄也然下六麁束为三对初之二种依境生执法执细惑地上断故其次二种依执生惑我执中惑二乘断故其后二种依业受果上品麁惑凡夫知故

云何为六至不爱故 释曰别释六麁即分为六此初智相由未无明不了现识所现境相皆是妄现无有体性创起了别执实染净名为分别爱不爱等谓执染劣起不爱心若执净胜起爱分别故新论言起爱非爱心

二者相续相至不断故 释曰依前分别爱非爱境而生苦乐觉念之心常相续故名相续相谓依前念分别爱境起乐受觉[6]爱境起苦受觉数数起念相续现前此即自体念相续也

三者执取相至心起著故 释曰于苦乐境不了虚妄深起取著名执取相谓即于前相续所念苦乐境上复深[7]取著领纳不舍故言心起著等

四者计名至名言相故 释曰依前颠倒所取境上取分齐相更立名言而生分别名计名字相故楞伽云相名常相随而生诸妄相故言依妄分别假名[8]言等也

五者起业至种亦业故 释曰依前计名执著心故起贪等惑发动身口造种种业能招当来五趣苦果此即惑业为苦近因也

六者业[9][10]至自在故 释曰业因既成依业受果被业所系不得自在循环受苦名业系苦故言依业受果不自在等

当知无明至不觉相故 释曰上已广显枝末此即结末归本当知无明能生等者初正结归如前九相摄一切染因本无明迷真而起故云无明生一切染以一切染法皆是[1][2]苦所以恐疑染法多种差别如何根本唯一无明染法虽多皆是无明之气悉是[3]觉之相不异不觉是故染法皆是不觉

复次觉[4]与至有二种相 释曰上来已释觉不觉义次明同异于中有三初总标次别名后辨相此初也前已别释今将合明故次前文复更标举故云复以觉与不觉前别明者令知迷悟升沈有异而生欣厌今合释者令知业幻非定一异而有断证故言觉[5]与不觉有二种相

云何为二至二者异相 释曰此别名也染净齐真曰同同义可表名相染净体殊曰[6]有殊状曰相何故如是有同异耶以体从缘故异摄缘[7]因归体故同缘从体同故真如一味体从缘异故凡圣两分凡圣分故世谛义立真如一故真谛理存觉与不觉同异如是

同相者至微尘性相 释曰次后辨相于中有二初同后异同中有三初举喻次法合后引证此初也种种瓦器喻染净法皆以微尘而为性相喻染净法以真为性相者体也亦即是性非以此中性相言故即说微尘为器之性而说瓦器为尘之相新论但言皆同出相即显此中性相无别

如是无漏至真如性相 释曰此法合也始本二觉名为无漏本末不觉名曰无明有用显现故名为业而非实有故名为别染净虽殊皆真为体以动真如成此二故此中相者亦即体性非谓相望而言性相新论但言真如相故

是故修多罗至无可见故 释曰此引证也是前染净同真相故经依此义说诸众生本来涅槃得菩提等总说虽然别分别者本末不觉即真如故众生即涅槃不复更灭本始二觉即真如故菩提亦本有非新得者故此涅槃非待修习了因方证故言非可修相即此菩提非待生因而方起作故言非可作相此之二果既性本有非更得故故言毕竟无得亦无已下犹是经文为遣疑难故论具引谓有难言若诸众生已涅槃等何不如佛现报化等色身相耶故此初句释此义云法性自体非色可见如何更能现色相耶故言亦无色相可见又复疑云若以法性非色可见不现色者诸佛何故现色相耶故下诸句释此义云彼见诸佛种种色者并随众生染幻之心变异所现非谓不空智性之色以智真体非可见故故言而有见色等也非谓智色不空性者此文既倒释乖文耳

异相者至各各不同 释曰次显异相于中有二初喻后合此初也

如是无[8]漏幻差别 释曰此法合也随染幻差别[9]是无明法以彼无明违平等性是故其性自有差别说本无明自性差别我见爱染等烦恼依无明起差别故诸无漏法顺平等性直论其性则无差别但随染法差别相故故说本觉性德差别又由对治彼染差别故成始觉万德差别如是二法虽现业用皆是真如随[10]缘显现似而无体通名业幻

复次生灭至意识转故 释曰广释立中心生灭竟次释因缘于中有二先明生灭依因缘义后释所依因缘体相初中亦二初总标后别释此初也有义生灭即是众生言因缘者即心意识心谓黎耶意谓末那识谓六识六皆依意总名意识生灭众生依心意识而得生起[11]言谓众生依心意[12]意识转有义[13]说理极麁浅心意意识自为生灭如何说是生灭因缘若彼众生名生灭者此心意识应非生灭应言生灭即前七识因缘即是本识种[14]为现本识中种为生灭因识体现行为生灭缘谓诸众生依本识心有意意识七识生起故言依心意意识转有义此说理亦未圆乃说[15]法相大乘义故即黎耶识自待因[16]应知八识总名生灭言因缘者有其三种一者黎耶心体不守自性是生灭因根本无明熏动心体是生灭缘依此因缘[17]依此因缘成黎耶识二者现识心体复起麁识是生灭因外妄境界熏起诸识是生灭缘依此因缘起六麁相成其事识三者以前因缘为生灭因以后因缘为生灭缘本末相依不相离故麁细[18]镕融唯一心故依此因缘理方圆显诸生灭相聚集而生而为假者故名众生唯依心体故言依心即是黎耶自相心也此假者众生[19]于一心即有五意及意识起故言众生依心意意识转

此义云何至说有无明 释曰次下别释于中有三先释依心次释意转后意识转此初也上言依心意等转者义云何耶故此释[1]依阿黎耶识者是上依心是生灭因即阿黎耶二义之中本觉义也说有无明者是生灭缘即二义中不觉义也依此因缘意意识转故言以依黎耶识等前标文略但言依心今此别释具显因缘故说依心及无明也前说依觉有不觉力动静心体方成黎耶如何今说识有无明有义此中阿黎耶者即是本觉不生灭心以此本觉不自知义说有无明不觉而起即业识等前七识也故前后说亦不相违有义不能违论说故说二和合方成黎耶有觉不觉二义别故若如所说生不生灭觉不觉义应无[2]别故若尔便无和合之义宁说和合成此识耶应知依识有无明者识有二义谓觉不觉前别就本故云依觉有不觉动而成识今就和合总聚而说故言依识有无明也有义此释理亦未圆今此意显真心为因无明为缘成黎耶识应说依真有无明动成业转现阿黎耶识宁却就识说有无明然后复言成业识等许则便有两熏本识应知此中黎耶识者唯取真心随缘之义此随缘义难名目故或就未起起说依觉有不觉或约已起故言依识有无明要就二名方尽其义是故前后绮互言耳然起未起虽义有殊皆与无明为依止故故于二处皆说无明非总聚中而无无明但非就于总聚而说唯依体说有无明也若谓黎耶有无明者如何会通诸论所说谓瑜伽等皆说赖耶白净无记一向舍受若有无明则成杂染岂堪受彼染净熏耶诸论且约麁义而说以为初入大乘人故而实此识有本无明今且略以三义明之一迷无相不证真故不尔此识应缘真谛[3]则一众生半迷半悟故二于果位镜智俱故若因位无明余识相应者应果位镜智余无漏识起以于二位相敌对故三于因位性无记故若一向净唯名为善则属真心一向染者则名不善唯属妄[4]二心和合[5]非定染净方成无记若无无明何以简染成无记耶由此三义故知此识定有无明然其无明有麁有细麁在事识细在本识论许无明在事识者且约麁相说[6]麁相说麁无明不妨细者亦在本识若尔如何受熏持种既有无明违善熏故虽有无明性非不善受善等熏于理何失若无无明一向清净如何受彼不善熏耶故受熏者要有无明不应举彼七识为难以其无明麁细异故况受熏体唯是真如是故赖耶受熟识者[7]是如染净分位引回心者假就麁相言彼受熏不违教理若尔佛位亦应受熏以有受熏真如体故此难不然无无明故离和合相淳净明故既无能熏非所熏故由此汝宗佛应受熏有净能所可熏体故不可说言满故不熏以非质碍能所熏故

不觉而起至故说为意 释曰次释意转[8]于中有三初略明意转于中有三初略明意转次广显转相后结成依心此初也此中即显五种识相不觉而起即是业识能见转识能现现识能取境界即是智识起念相续即相续识此既无明迷真所[9]起妄而有前三成黎耶识二迷妄为实起后二相其事识既此五种合为二识由二依义总名为意一本末依末依本故前三为本故说为意二麁细依麁依细故后二细[10]复说为意其麁意识非本非细无所依义故不名意但有分别故名意识

此意复有五种名 释曰广显转相于中有三初举数总标次依名辨释后显其功能此初也

[11]何五至不觉心动故 释曰次下辨释别释五意即分为五此初也名业识者标其名也即九相中第一业相前对无明[12]故为相是无明体之相状故此对真心说名为识[13]心所依意故识成意故下准此知无明力者举所依缘也明心不自起起必有缘不觉心动者正明业义谓起动义是业义故

二者名为至能见相故 释曰名转识者标其名也依于动心者举所依缘也能见相者释转识义谓依无明转前业识成此能见故名转识[14]识圣教转识有二为无明转成能见者在本识中如其境转成能见者在事识中此中转相约初义说瑜伽论等说七识等名转识者依后义说

三者名为至常在前故 释曰此文有三谓法喻合所谓等者此举法也如镜等者此举喻也谓此心体无明熏对现种种境如镜对彼差别质故现种种影现识亦尔后明法合其初二句正合前喻无明熏真自有二种一本无明与心和合冥熏静心成三细识二末无明与心别异对熏动心起六尘境末无明者即诸烦恼起业熏识生五趣境故[1]尘对至即现非对五尘方起现识此所现境宽狭云何诸圣教中所说有异十卷经云阿黎耶识[2]智名识相所知体[3]相虚空中有毛[4]转等住不净[5]相所引境界又有文云何黎耶识分别现境自身资生器世界等一时知等瑜伽论说此识能了二境故转一内二外内有三种谓五色根根所依处所含藏种若生无色唯了种子外谓能了器世界相唯识等论皆与此同旧中边论说此能了四种境界故彼偈云根尘我及识本识生似彼何故如是诸[6]随译者异非本经论[7]即此差殊于四七卷二楞伽经但同后文都无前语但是译者妄加经文或失本意故不可依新中边论不说赖耶缘我及识故彼颂云识生变似义有情我及了识言通三谓八七六此三生时随应变似根我了别三种境义旧中边偈妄加本字长行仍谬亦不可依由此但就瑜伽为正顺楞伽经三本文故又既此识不能计度是故不可缘我及识而论说现一切境者所谓内外一切境也有义此说其理未圆不能会通诸经论故若谓本识不缘我者不应说为虚妄分别若不证实名虚妄者岂不由执不证实耶若无计度故不执者与证真智有何差别既许此有自性分别何不许有自性执耶不尔如何瑜伽说此缘计[8]所自性习气若不言唯故无执者岂说唯缘非执种耶若有漏善虽不证实亦无执者此不为倒意与六识为染净根与有漏善为[9]漏性故约无不善有覆无明所起麁相言无执心何妨亦起无覆无记微细无明所起我相许此执我理既无违由是亦能变似识等若此识变必有实用故[10]能变诸识相者则应诸识实用都无不是本识实所变故若谓诸识所有实用别从此识种子生者外器亦可但从种生本识不应别变器等若谓器等但是相分不可变识为相分者意是意识不共所依如五色根变缘何失若相分心无能缘用故说此识不变心者亦应不缘诸识种子种子现行性相同故若谓种子无能缘用故本识缘识非倒者则种与现本末因果性系地等一切应殊如是推微故知此识亦缘诸识于理无爽是故经言知名识相住不净智所行境界若尔如何会通诸教诸教所说亦不相违不言唯缘如此法故不说余法非所缘故虽无相违而有不同不同之意叵得闻乎不同之意各有道理中边及经明现起法皆是识变唯说现行习气种子其相不现与识无异故略不说瑜伽为显相不离见故除识外是所了别诸心心所离识不立其义自显故[11]说之而实此识通缘一切以有随自他分境故[12]论言能现一切下合唯言现五尘者且举麁显以合镜喻故前后文亦不乖越其后三句简异诸识以一切时等者此简意识此所藉缘无时不具故一切时任运而起彼所藉缘时多不具于五位等有间转故常在前者对简末那末那虽常任运而起非诸识本故非在先今此黎耶是诸识本在诸识[13]本在诸识先故言常在前也非谓五识对五尘现而常在于意识前起五识不能现一切境非一切时任运起故但随五尘惑业因对故所现尘无前后[14]

四者名为至染净法故 释曰是事识中细分法执不了前心所现境空而起染净胜劣分别故言分别染净法也

五者名为至不断故 释曰此亦事识细分之位此细事识法执相应执无断故名相续识若谓此二是事识[15]宁意识中方立名耶以彼[16]亦麁有通别名通名事识别名智等如三细相名亦通别通名黎耶别名业等下意识中方立名者增显更说影显前故如现境相说为黎耶而赖耶名亦通业识又依我见立意识名岂意识名唯属我见许则二乘应离意识宁说二乘意识熏习又此黎耶所现境相既是此中所分别事此于彼境染净苦乐觉念分别宁非事识不尔此是何识所收不应说是七八二识末那不缘外境相故本识不起染净相故故属[17]属事识其理必然不可难言此二亦我执虽同事识麁细各别故如业转现同本识体业识未有能所相故若如所难二执无别便与诸教极相违故故此但是细分法执同名事识于理无违[18]故此但是细分法执同名事识于理无违若尔宁说事识熏习能受凡夫业系苦相此事识者通法我相彼就具足二相处说故事识熏习凡夫苦若二乘人唯有法执虽有熏习无业系苦已断我相发业用故如八九地离现见染岂得说无本识心耶此亦如是故唯法执亦名事识于理无违若尔六染为是识体为是事识体应心所是事识体非谓心所说是所起事识心故说为不断相应染等与染心所相应义故说意识者即相续识故知诸染无别体故但名为意及意识等非是相应心所义故事识心所即[1]未无明乃是能起见爱惑故此六不摄见爱烦恼皆是见爱所起识故随业用别假立多名如业转现但一识故由与彼等心所相应而于一识开此诸相非谓诸相即是心所

住持过去至不觉妄虑 释曰此即第三显功能也有义此显五意功能前但别明五意自相此总熏显[2]五功能故非谓别显相续之义前九相中无此文故住持过去无量等者显前三细本识功能由业转现黎耶识故摄藏诸法善恶业种故能住持过去多生善恶之业令其不失此明本识能持种子[3]摄业[4]种令不失故随善恶种生[5]善果故能成就现在未来[6]果等报无差违也此明本识能起现行能令现在已迳事下显其后二事识功能由彼事识法执分别故能念虑三世之事故言不觉妄虑等也有义但显事识功能由此能令三世因果不断绝故名相续识前九相中且约自体此更就能释相续义非谓通显五功能也不尔现识现五尘等所有义相应通前二意识起惑于业有三一起见惑发未起业令起二起修惑润生未熟业令熟三双起见修引未生业令生由此能令生死相续今此文中但举后二以能起此润业烦恼引持过去所发业种不失功能令成堪生来果之有故云住持乃至不失又为能起引业烦恼能使已熟善恶业种随其所应灭彼异熟[7]业果相应故云成熟无差违也此则引熟令生如是三世因果流转连持不绝功由[8]意显识用麁有是功能故依功能名相续识次举念虑三世之事显别智识微细分别故言能令乃至妄虑

是故三界至六尘境界 释曰上显意转次下结明依心之义于中有二先正结属心后释疑广辨此初也文中二节初顺结三界言是故者是前一心随无明动作五意故是五种意依心成故而此五意总摄三界故说三界唯一心转妄念似现曰虚诈现实状曰伪或相有体无名虚体无似有名伪虚伪之相虽有种种能究其因唯心所作故云佛子三界唯心离心等者此反结六尘也离彼现识即无六尘反验六尘唯是一心故云离心无六尘也

此义云何 释曰次下释疑于中有三初问次答后结此初也现有尘境异心可见能取所取了然差别三界六尘固在心外此唯心者义云何耶

以一切法至无相可得 释曰此答也文有七句总分三节即初三句正答前问以业相等皆因心起缘彼无明妄念熏生既五种识不离于心故离一心无六尘也或可境界皆是此心随熏所起更无异体由汝妄念而生异相故楞伽云身资生住持如梦中生若有能取所取相者梦中所见应有二[9]如梦中无二相也既因此答转起疑云念不孤起托境方生若无异境何所分别故此二句释此难言一切分别非外分别如依于面自见其面梦中所见自见其心是故经云无有少法能取少法即其义也故言分别分别自心若尔便成能见所见何故前言无二相耶故后二句遣此疑云为遣尘执说见自心实非以心而见心也心尚不起何有见乎以本真心无见相故如集量论说诸心心所皆证自体名为现量不尔于自心应不能[10]境故何故今说心不见心二意异故亦不相违彼约俗谛安立道理于其妄心开为诸分故说自证能见见分此约真实证会道理说本真心元非动念既无见故非能所见若唯俗谛所显亦殊此显见分不能自见故以指刀为同法喻彼说自证能见见分故以灯焰为同法喻设唯就真所显亦别彼说智如能所证别有见可证以心见心此说理智既无别体无见可证心不见心[11]此真俗举体通融说无不当于无故不坏于有说有不当于有故不乖于无无不乖有故宛然有而即无有不妨无故宛然无而即有由是二论不相违也即由此中心不见心无相义故楞伽颂云非他非自缘分别分别事五法及二心寂静无如是即前二句依识遣尘明唯识观今此二句依真遣识明真如观法门虽二所证是同但一观成则证[1]外观故瑜伽论问此义言诸观行者见遍计所执无相时当言入何等性应言入圆成实若入圆成实性时当言遣何等性应言遣依他起旧中边论亦显此义由依唯识故境无体义成以尘无有故本识即不生故唯识[2]成即无有识以识无故便证真如故知二观同所证也

当知世间至而得住持 释曰次下总结于中有三初显依妄有境次显境体亦无后结释所以此初也言无明者根本无明言妄心者即业转现世间境界杖此而成依之而住不失自体故言依妄得住持等若尔劫坏余残世界谁无明妄所住持耶总详诸教有其四释有义众生本识妄心于所变境为二因力一为生因由种势力生近正果故二为引因[3]引远残果令不顿绝故内身既尔外器亦然故劫坏时虽无众生无明妄心为正生因由前识中种有引力故[4]世界不即顿空此能引力既本是心故所引果亦妄心也有义[5]前说其理不然诸□死时身器顿灭彼时何无引因力耶若生界[6]法应顿灭者此何不尔要[7]色引因设尔残界应心外有现无妄心所住持故由此应说妄心所变有共不共四种句义故此世界共所变起或共受用不共受用虽不共用必共变起是故设生他方自地彼无明妄亦得住持如死无心余变骸骨他变残界其理善成有义此说亦未应理大千世界成坏必同无有彼此住坏异故若大千外世界隔远彼识不能变此界故不尔残界应永不空诸界众生常共变故不应倒彼余骸为救界地异同远近别故应言世界将坏之时有得通者往来持用彼识亦得变此残界如诸圣者往恶趣中必变彼趣而往来故不尔残界圣应不见既照见者必变而缘不[8]便取外境故通者变其理[9]善成有义此说理亦未然论说境界皆妄心持得通圣者无妄心故设许[10]圣变非利益过变残世界无所用故若由照见法尔变者应同凡夫有所缘故若由往来[11]故所变者界应不空常往来故若有为法自灭坏者则因于果无力用故[12]尔残界尚有众生往恶趣者不同倒故应言残界虽无人等必有别类重罪众生彼识故得变此残界如人骸骨本识虽无余鬼畜等所变住故[13]前地狱亦杂人间不遮无间移处所故说诸地狱处不移者是小乘宗非大乘故既彼劫坏不无众生即彼妄心变残世界彼众生尽世界方空如灯炎灭光乃无故故诸世界妄心持也

是故一切至唯心虚妄 释曰此显境体亦无也如镜中像无实体故镜内镜外皆不可得境但是心虚妄现故心外心内亦不可得若尔诸境四义不成无外境体唯心妄故二十唯识难起颂云若识无实境则处时决定相续不决定作用不应成如梦中境虽四义成实无别境故寤时境虽有四义亦不离心亦如饿鬼同见脓河又如地狱同见狱卒虽无实境四义亦成故诸境界唯心虚妄即二十论答难颂云处时定如梦身不定如鬼同见脓河等如梦损有用一切如地狱同见狱卒等能为通[14]害事故四义皆成若尔善恶应不成业如梦所见皆无实故理实善恶无实自性皆虚妄心之所起故随自执心成彼业果若如实知无所有故依如[15]义是故经颂云譬如灯破暗一念尽无余诸业之暗冥多劫所熏聚牟尼智灯照刹那速灭除如是等义诸经非一故彼善恶亦是梦心如其心妄业亦然故若尔杀生不断彼命亦无怨等无外境故[16]生杀命亦是妄心无生及命无所杀故谓有为法性自无常于念念中无住性故实无能杀所杀二相但二妄心互相成故由此念念妄熏[17]习乃成决定[18]怨业等故二十唯识颂此义云展转[19]增上力二识成决定长行广释[20]广叙引之如涅槃经佛依此义破彼阇王杀父罪执故说蕴空无能所杀除彼妄心罪自无故

以心生至法灭故 释曰此结[21]释所以也所言境界心妄现者以无明力不觉心动由此能现一切境故故言心生种种法生即心妄动而言生也若妄心灭境随灭故诸分别识皆灭无余故言心[22]灭种种法灭即心源静故云灭也既说此心妄现诸境即验诸境唯心无体上以九相结属无明今此五识何归心耶前显一心成彼生灭九染相者功由不觉故以九相结属无明今此因缘和合道理成辨诸法唯属于心故以五意结归心也随义增影略而说非于二处无心无明

言意识者即此相续识 释曰次显意识于中有二初标后释此初也明此生起虽麁细殊同是一识更无别体故即指前第五识相故言即此相续识也[1]胜细分法执相应[2]所止义门则说为意此约能起见爱麁惑从前起门说名意识意之识故名为意识而新论言一切凡夫依相续识执我等者即是依前相[3]续法执一切凡夫执我我所论说我执[4]我等者即是依前相续法执一切凡夫执我我所论说我执依法执起如要迷杌方谓人故非谓迷于[5]续本识凡夫依此执我我所有此说者皆为谬释

依诸凡夫取著转深 释曰次下别释于中有五一约人辨麁[6]二其麁体三明执所缘四制立其名五明识所依此初也简非二乘所起意识以前智识及相续识通在二乘地前所起故今约凡显其麁也以彼凡夫无对治故[7]追著妄境转极麁[8]显故言取著转深也

计我我所种种妄执 释曰此出惑体非直心外计境为麁亦复于身而计为我于诸尘境计为我所即蕴离蕴或执与[9]蕴非离而计为我乃至能起六十二见皆是此中种种妄执

随事攀缘分别六尘 释曰此明执所缘也但缘倒境不了正理故皆名为随事攀缘[10]事何谓取六境故分别六尘名随事攀缘也

名为意识至分别事识 释曰此制立其名也既缘六尘应名六识而今就其一意识义故不别出眼等五识故涅槃云譬如一识分别说六金光明[11]心如幻化驰驶六尘而常妄起分别诸法故缘六尘但名意识即此意识依于六根别取六尘故名分离又能分别[12]知来内外善恶因果种种事相故复说名分别事识

此识依见至增长义故 释曰此明识所依也见谓五见即见道断所有分别发业烦恼发业惑中见最强故举此亦摄分别贪等即五住中见一处住地爱谓贪爱修道所断所有俱生润生烦恼润生惑中爱最强故[13]举最强故举此亦摄俱生痴等即欲色有爱三住地也此能增长事识义者有义但增我等麁执说依凡夫取著等故说二乘人断见爱惑但离第一执相应故二乘虽无见爱烦恼未离分别事识心[14]说相续[15]亦是事识必非见爱所增长故说由法执起我等惑不许烦恼起法执故言见爱熏成事识者言说识中所有我执如事识熏起凡夫苦岂二乘等亦有此耶故增长者但是识中我等麁执非事识体谓由境界资熏现识起彼智相及相续相成事识中法执念相复由见爱熏事识中法执念相起[16]我等执故说我执从[17]诸执生见爱既是凡夫所有熏起我执故[18]依凡取著转深说意识等由此二乘虽断见爱离我等相而犹未离分别事识非彼起故若作此释妙快理教有义此说其理不成与论文义极乖返故说见爱熏能成事识不说熏起我我等故说六染相皆是事识六染皆无我等义故我见即是见爱所摄能熏起他非自起故诸识皆有依他之义事识必依见爱生故说见爱惑亦是无明必有熏真起识用故既本无明熏起本识未应如彼起事识故不尔事识非无明起不许见爱所熏起故若谓事识但境熏起非见爱者我见亦有境熏起义宁不许然境有增长取熏义故若谓事识通法执故不许烦恼所熏起者于起我执宁则许然诸论不许惑生执故应知事识理有法我二种相故二执相应事识既非即二执体见爱熏起于理何乖诸论[19]说见爱烦恼起事识者且随麁相据实亦有起事识义谓此事识相应心所必有助成心王之义故说作意惊引心等心所既多见爱惑摄熏起事识于理无违彼有漏位非解脱分善根所摄诸善心所从无明起皆此所摄事识必与善相应故此既麁动异于本识必二缘生一谓境界二谓见爱相应心所由此论文互举其一或说境界之所熏起或说见爱所增长生合前后说义方具足故二乘等虽离见爱有妄境故未离事识若尔未离执相应染以有能熏我相境故境非实我得我空智不为妄境之所熏故而说依凡夫取著转深及事识熏起凡苦者谓事识体在凡夫位取著既深复起我执发五趣业受凡夫苦非谓熏起我等麁执是故见爱所增长者但是事识其理极成

复次依无明至唯佛穷了 释曰上明生灭依因缘义次下熏显因缘体相于中有二初略明缘起甚深之相后广显缘起差别之义初中亦二先标叹甚深后释甚深所以此初也前已直明缘起之义此下重约甚深以显故言复次无明熏等无明熏习所起识者标缘起体即本净心是缘起体[1]为无明熏习所起识者标缘起体即本净心是缘起体为无明熏起诸妄识总名无明熏所起识非谓偏取真及妄[2]非凡夫能知等者此凡小绝分于此根本缘起之理凡夫业信具彼五住二障碍故而不能知二乘虽证由无明住智障碍故亦不能觉要由此理是故经言[3]阿那识甚深细我于凡愚不开演谓诸菩萨已下菩萨分知菩萨从初正定信位而发意言比观观察[4]至地上分分证之知因真如随缘成识既能观证故佛为说经依此义而有颂云故名阿赖耶胜者我开示以诸菩萨无明住地未断尽故业识未亡纵至第十究竟地中亦未尽知缘起之理唯佛穷了者明佛能知无明断尽觉道圆明故能尽知一心缘起

何以故至唯佛能知 释曰此释[5]深所以义也缘起妙理贯通凡圣唯佛穷了何以故耶下答文中有其三节初明即净而常染是心本来自性净者谓即本觉缘起真心据本而言自体无染非别净法可令净故此即总显缘起因也而有无明者即依心体有此无明不觉缘也此即显其缘起之缘为无明染有染心者心体为此无明所染而净心体有染心也此即显其缘起之相总是释经不染而染显有染心等者次明即[6]染而常净谓本觉心虽被所染常有染心性自真故[7]不不失本净心性是释经言染而不染唯佛穷了者明佛能知此理既深非余尽了故缘起理唯佛能知故胜鬘云自性清净心难可了知彼心为烦恼所染亦难可了知楞伽经云如来藏是清净相客尘烦恼垢染不净我今与汝及诸菩萨甚深智者能了分别今论释此显甚深也

大乘起信论广释卷第[8]

作品集

注解


校注

[1121001] 【原】大英博物馆藏炖煌本, S. 2554, 【甲】大英博物馆藏炖煌本, S. 2367 [1121002] 总【大】初总【甲】 [1121003] 异【大】异本觉【甲】 [1121004] 心【大】〔-〕【甲】 [1121005] 觉业【大】〔-〕【甲】 [1122001] 竟【大】竟觉【甲】 [1122002] 相【大】智【甲】 [1122003] 夫【大】〔-〕【甲】 [1122004] 德【大】能【甲】 [1122005] 相【大】相所相【甲】 [1122006] 等【大】等故【甲】 [1122007] 非【大】非位【甲】 [1122008] 相【大】四相【甲】 [1122009] 际【大】际最微【甲】 [1123001] 别【大】〔-〕【甲】 [1123002] 界界【大】故故【甲】 [1123003] 取别【大】别取【甲】 [1123004] 意【大】或意【甲】 [1123005] 即【大】故此四相即【甲】 [1123006] 前【大】先【甲】 [1123007] 二觉相也【大】〔-〕【甲】 [1123008] 而【大】初【甲】 [1124001] 察【大】察名观察【甲】 [1124002] 甚差【大】七卷【甲】 [1124003] 于【大】〔-〕【甲】 [1124004] 论【大】论文【甲】 [1124005] 觉【大】觉初心时无【甲】 [1124006] 种【大】〔-〕【甲】 [1124007] 有【大】有所觉犹【甲】 [1124008] 异【大】不异【甲】 [1124009] 三【大】三举【甲】 [1125001] 四【大】四显【甲】 [1125002] 觉【大】〔-〕【甲】 [1125003] 论【大】本【甲】 [1125004] 生【大】〔-〕【甲】 [1125005] 有【大】有者【甲】 [1125006] 十【大】一【甲】 [1125007] 缘【大】染【甲】 [1125008] 成【大】生【甲】 [1126001] 随【大】缘【甲】 [1126002] 不【大】不异【甲】 [1126003] 名【大】名为【甲】 [1126004] 皆【大】亦【甲】 [1126005] 说【大】现【甲】 [1126006] 他【大】他后一利他非无自利【甲】 [1126007] (后通用)七字【大】〔-〕【甲】 [1126008] 性【大】性普现【甲】 [1126009] 初【大】〔-〕【甲】 [1126010] 体【大】〔-〕【甲】 [1126011] 至【大】至足【甲】 [1126012] 思【大】思议【甲】 [1126013] 称真【大】摄【甲】 [1126014] 等【大】等此【甲】 [1126015] 异【大】异非【甲】 [1126016] 故【大】也【甲】 [1126017] 至【大】至性【甲】 [1126018] 即涅槃【大】〔-〕【甲】 [1127001] 相【大】〔-〕【甲】 [1127002] 根【大】根作【甲】 [1127003] 微【大】〔-〕【甲】 [1127004] 二【大】三【甲】 [1127005] 作【大】化【甲】 [1127006] 断【大】绝【甲】 [1127007] 化【大】他【甲】 [1127008] 过去【大】遍知【甲】 [1127009] 世【大】去【甲】 [1127010] 实【大】异【甲】 [1127011] 用【大】用果中初明即果后明德果或初果体后即果用【甲】 [1127012] 故【大】〔-〕【甲】 [1127013] 如【大】如明镜故【甲】 [1127014] 智净【大】法出【甲】 [1127015] 缘【大】缘缘【甲】 [1128001] 空【大】〔-〕【甲】 [1128002] 到【大】相倒【甲】 [1128003] 心【大】心妄境本不相应故云远离心【甲】 [1128004] 所现【大】〔-〕【甲】 [1128005] 不【大】不作【甲】 [1128006] 从【大】由【甲】 [1128007] 异【大】实【甲】 [1128008] 以【大】〔-〕【甲】 [1128009] 染【大】染不染【甲】 [1128010] 为【大】而【甲】 [1128011] 时【大】法【甲】 [1128012] 中【大】〔-〕【甲】 [1128013] 出【大】出故【甲】 [1128014] 不与生灭【大】〔-〕【甲】 [1128015] 离【大】离杂【甲】 [1128016] 云【大】之【甲】 [1128017] 厌【大】厌求【甲】 [1129001] 谓真实【大】〔-〕【甲】 [1129002] 第【大】中【甲】 [1129003] 觉【大】觉不觉【甲】 [1129004] 性【大】性因故【甲】 [1129005] 与【大】是【甲】 [1129006] 举【大】觉【甲】 [1129007] 依【大】各依【甲】 [1129008] 其真觉名体【大】〔-〕【甲】 [1129009] 无【大】无以【甲】 [1129010] 悉皆【大】皆悉【甲】 [1129011] 不【大】依不【甲】 [1129012] 于【大】于中【甲】 [1129013] 生【大】起【甲】 [1129014] 顺违【大】违顺【甲】 [1129015] 名【大】计名【甲】 [1129016] 相【大】识【甲】 [1129017] 属【大】成【甲】 [1129018] 是【大】是诸识法执是【甲】 [1130001] 是【大】说【甲】 [1130002] 和【大】和合【甲】 [1130003] 以【大】以依【甲】 [1130004] 现【大】能现【甲】 [1130005] 后【大】后六麁相方属七识以彼黎耶【甲】 [1130006] 波【大】〔-〕【甲】 [1130007] 智【大】〔-〕【甲】 [1130008] 以住【大】〔-〕【甲】 [1130009] 识【大】尘【甲】 [1130010] 作【大】化【甲】 [1130011] 依【大】依根故是宗法言诸是不共所依【甲】 [1130012] 不【大】尔【甲】 [1130013] 非心法【大】心法非【甲】 [1130014] 漏【大】漏眼等五根若遍缘者必非不共所依根收如下别意根等若以不共所依根故与识同境有漏【甲】 [1130015] 识【大】识故唯识论第十卷云有漏不共必俱同境根发无漏识【甲】 [1130016] 谓【大】非谓【甲】 [1131001] 静【大】净【甲】 [1131002] 必【大】必依能见故楞伽经【甲】 [1131003] 心【大】一心【甲】 [1131004] 证【大】证自证【甲】 [1131005] 也【大】也是释虽【甲】 [1131006] 爱【大】不爱【甲】 [1131007] 取【大】执【甲】 [1131008] 言【大】言相【甲】 [1131009] 系【大】系苦【甲】 [1131010] 至【大】至不【甲】 [1132001] 等【大】等者【甲】 [1132002] 苦【大】其【甲】 [1132003] 觉【大】不觉【甲】 [1132004] 与【大】〔-〕【甲】 [1132005] 与【大】〔-〕【甲】 [1132006] 异【大】异异【甲】 [1132007] 因【大】〔-〕【甲】 [1132008] 漏【大】漏至染【甲】 [1132009] 者【大】者是无漏法性染幻差别者【甲】 [1132010] 缘【大】染【甲】 [1132011] 言【大】言所【甲】 [1132012] 意【大】〔-〕【甲】 [1132013] 说【大】〔-〕【甲】 [1132014] 为【大】〔-〕【甲】 [1132015] 法相【大】初教【甲】 [1132016] 缘【大】缘如何说是生灭因缘【甲】 [1132017] 依此因缘【大】〔-〕【甲】 [1132018] 镕融【大】融通【甲】 [1132019] 于【大】依于【甲】 [1133001] 也【大】云【甲】 [1133002] 别【大】分别【甲】 [1133003] 则【大】于【甲】 [1133004] 心【大】*分【甲】* [1133005] 非【大】有【甲】 [1133006] 麁相说【大】〔-〕【甲】 [1133007] 是【大】是真【甲】 [1133008] (于中转)九字【大】〔-〕【甲】 [1133009] 起【大】起由迷义合为二识一迷真起【甲】 [1133010] 故【大】者【甲】 [1133011] 何【大】何为【甲】 [1133012] 故【大】故说【甲】 [1133013] 心【大】心所起【甲】 [1133014] 识【大】诸【甲】 [1134001] 尘【大】五尘【甲】 [1134002] 智【大】知【甲】 [1134003] 相【大】相如【甲】 [1134004] 转【大】于【甲】 [1134005] 相【大】智【甲】 [1134006] 教【大】教异者有义诸教【甲】 [1134007] 即【大】有【甲】 [1134008] 所【大】所执【甲】 [1134009] 漏【大】摄【甲】 [1134010] 能【大】不能【甲】 [1134011] 说【大】不说【甲】 [1134012] 论【大】是论【甲】 [1134013] 本在诸识【大】〔-〕【甲】 [1134014] 耳【大】尔【甲】 [1134015] 者【大】〔-〕【甲】 [1134016] 亦【大】六【甲】 [1134017] 属事识【大】识事【甲】 [1134018] (故故违)十七字【大】〔-〕【甲】 [1135001] 未【大】迷【甲】 [1135002] 五【大】〔-〕【甲】 [1135003] 摄【大】由摄【甲】 [1135004] 种【大】识【甲】 [1135005] 善【大】善恶【甲】 [1135006] 果【大】苦乐【甲】 [1135007] 业【大】〔-〕【甲】 [1135008] 意【大】意识【甲】 [1135009] 相【大】相故【甲】 [1135010] 境【大】忆【甲】 [1135011] 此【大】能此【甲】 [1136001] 外【大】余【甲】 [1136002] 成【大】〔-〕【甲】 [1136003] 引【大】〔-〕【甲】 [1136004] 世【大】残世【甲】 [1136005] 前【大】此【甲】 [1136006] 法【大】生【甲】 [1136007] 色【大】立【甲】 [1136008] 变【大】变而缘【甲】 [1136009] 善【大】应【甲】 [1136010] 圣【大】圣教【甲】 [1136011] 故【大】有【甲】 [1136012] 尔【大】许【甲】 [1136013] 前【大】支【甲】 [1136014] 害【大】空【甲】 [1136015] 义是【大】是义【甲】 [1136016] 生杀【大】杀生【甲】 [1136017] 习【大】习力【甲】 [1136018] 怨【大】恶【甲】 [1136019] 增上力二识【大】〔-〕【甲】 [1136020] 广【大】应【甲】 [1136021] 释【大】〔-〕【甲】 [1136022] 灭【大】灭故言【甲】 [1137001] 胜【大】就【甲】 [1137002] 所【大】依【甲】 [1137003] 续【大】续识【甲】 [1137004] (我等执)二十三字【大】〔-〕【甲】 [1137005] 续【大】相续【甲】 [1137006] 二【大】二出【甲】 [1137007] 追【大】退【甲】 [1137008] 显【大】现【甲】 [1137009] 蕴【大】蕴非即【甲】 [1137010] 事【大】事者【甲】 [1137011] 经【大】云【甲】 [1137012] 知【大】去【甲】 [1137013] 举最强故【大】〔-〕【甲】 [1137014] 说【大】说知【甲】 [1137015] 识【大】〔-〕【甲】 [1137016] 我【大】爱【甲】 [1137017] 诸【大】法【甲】 [1137018] 依凡【大】凡夫【甲】 [1137019] 说【大】许【甲】 [1138001] (为无体)二十一字【大】〔-〕【甲】 [1138002] 分【大】心【甲】 [1138003] 阿【大】阿陀【甲】 [1138004] 至【大】若至【甲】 [1138005] 深【大】甚深【甲】 [1138006] 染【大】净【甲】 [1138007] 不【大】常【甲】 [1138008] 三【大】三光遍勘【甲】

佳句

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