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中阿含经(卷5)


                  

中阿含经卷第五

舍梨子相应品第三[15](有十一经)(初一日诵)

等心得戒师子  水喻瞿尼[16]陀然梵
教病拘𫄨象迹喻  分别四谛最在后

(二一)舍梨子相应品[17]等心经第一

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂[18]内结外结为诸比丘分别其义“诸贤世实有二种人云何为二有内结人阿那含不还此间有外结人非阿那含还来此间诸贤云何内结人阿那含不还此间若有一人修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具彼因修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具故复学厌欲无欲断欲因学厌欲无欲断欲故得息心解脱得已乐中爱惜不离于现法中不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天中既生彼已便作是念‘我本为人时修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具因修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具故复学厌欲无欲断欲因学厌欲无欲断欲故得息心解脱得已乐中爱惜不离于现法中不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天在于此中

“诸贤复有一人修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具彼因修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具故复学色有断贪断业学欲舍离因学色有断贪断业学欲舍离故得息心解脱得已乐中爱惜不离于现法中不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天中既生彼已便作是念‘我本为人时修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具因修习禁戒无穿无缺无秽无浊极多无难圣所称誉善修善具故复学色有断贪断业学欲舍离因学色有断贪断业学欲舍离故得息心解脱得已乐中爱惜不离于现法中不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天在于此中’诸贤是谓内结人阿那含不还此间

“诸贤云何外结人非阿那含来还此间若有一人修习禁戒守护从解脱又复善摄威仪礼节见纤[A1]芥罪常怀畏怖受持学戒诸贤[1]谓外结人非阿那含还来此间

于是众多等心天色像巍巍[2]辉𬀩晔夜将向旦来诣佛所稽首作礼却住一面白曰“世尊尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂因内结外结为诸比丘分别其义‘诸贤世实有二种人内结人外结人’世尊众已欢喜唯愿世尊慈哀愍念往至讲堂”彼时世尊为诸等心天默然而许诸等心天知世尊默然许可稽首佛足绕三匝已即彼处没

诸等心天去后不久于是世尊往至讲堂比丘众前敷座而坐世尊坐已叹曰“善哉善哉舍梨子汝极甚善所以者何汝于昨夜与比丘众集在讲堂因内结外结为诸比丘分别其义诸贤世实有二种人内结人外结人舍梨子昨夜向旦诸等心天来诣我所稽首礼已却住一面白我言‘世尊尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂因内结外结为诸比丘分别其义“诸贤世实有二种人内结人外结人”世尊众已欢喜唯愿世尊慈哀愍念往至讲堂’舍梨子我便为彼诸等心天默然而许诸等心天知我默然许可稽首我足绕三匝已即彼处没

“舍梨子诸等心天或十二十或三十四十或五十六十共住锥头处各不相妨舍梨子诸等心天非生彼中甫修善心极广甚大令诸等心天或十二十或三十四十或五十六十共住锥头处各不相妨舍梨子诸等心天本为人时已修善心极广甚大因是故令诸等心天或十二十或三十四十或五十六十共住锥头处各不相妨是故舍梨子当学寂静诸根寂静心意寂静意业寂静向于世尊及诸智梵行舍梨子虚伪异学长衰永失所以者何谓不得闻如此妙法

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3]等心经第一竟[4](千一百八十一字)

(二二)舍梨子相应品[5]成就戒经第二[6](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者舍梨子告诸比丘“若比丘[7]成就戒成就定成就慧者便于现法出入[8]想知灭定必有此处[9]若于现法不得究竟智身坏命终[10]抟食天生余[11]意生天中于彼出入想知灭定必有此处

是时尊者[12]乌陀夷共在众中尊者乌陀夷白曰“尊者舍梨子若比丘生余意生天中出入想知灭定者终无此处

尊者舍梨子再三告诸比丘“若比丘成就戒成就定成就慧者便于现法出入想知灭定必有此处若于现法不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天中于彼出入想知灭定必有此处

尊者乌陀夷亦复再三白曰“尊者舍梨子若比丘生余意生天中出入想知灭定者终无此处

于是尊者舍梨子便作是念“此比丘乃至再三非我所说无一比丘叹我所说我宁可往至世尊所”于是尊者舍梨子往诣佛所稽首作礼却坐一面

尊者舍梨子去后不久尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛[13]稽首作礼却坐一面于中尊者舍梨子复告诸比丘“若比丘成就戒成就定成就慧者便于现法出入想知灭定必有此处若于现法不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天中于彼出入想知灭定必有此处

尊者乌陀夷复白曰“尊者舍梨子若比丘生余意生天中出入想知灭定者终无此处

尊者舍梨子复再三告诸比丘“若比丘成就戒成就定成就慧者便于现法出入想知灭定必有此处若于现法不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天中于彼出入想知灭定必有此处

尊者乌陀夷亦复再三白曰“尊者舍梨子若比丘生余意生天中出入想知灭定者终无此处

尊者舍梨子复作是念“此比丘于世尊前再三非我所说亦无一比丘叹我所说我宜默然

于是世尊问曰“乌陀夷汝说意生天为是色耶

尊者乌陀夷白世尊曰“是也世尊

世尊面诃乌陀夷曰“汝愚痴人盲无有目以何等故论甚深阿毘昙”于是尊者乌陀夷为佛面诃已内怀忧戚低头默然失辩无言如有所[1]

世尊面诃尊者乌陀夷已语尊者阿难曰“上尊名德长老比丘为他所诘汝何以故纵而不[2]汝愚痴人无有慈心舍背上尊名德长老

于是世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已告诸比丘“若比丘成就戒成就定成就慧者便于现法出入想知灭定必有此处若于现法不得究竟智身坏命终过抟食天生余意生天中于彼出入想知灭定必有此处”佛说如是即入禅室宴坐默然

尔时尊者[3]白净比丘在于众中尊者阿难白尊者白净“是他所作而我得责尊者白净世尊晡时必从禅室出至比丘众前敷座而坐共论此义尊者白净应答此事我极惭愧于世尊所及诸梵行

于是世尊则于晡时从禅室出至比丘众前敷座而坐告曰“白净长老比丘为有几法为诸梵行者爱敬尊重

尊者白净白曰“世尊长老比丘若有五法为诸梵行者爱敬尊重云何为五世尊长老比丘修习禁戒守护从解脱又复善摄威仪礼节见纤[A2]芥罪常怀畏怖受持学戒世尊禁戒长老上尊比丘为诸梵行者爱敬尊重复次世尊长老比丘广学多闻守持不忘积聚博闻所谓法者初善中善竟亦善有义有文具足清净显现梵行如是诸法广学多闻玩习至[4]意所[5]惟观明见深达世尊多闻长老上尊比丘为诸梵行者爱敬尊重复次世尊长老比丘得四增上心现法乐居易不难得世尊[6]伺长老上尊比丘为诸梵行者爱敬尊重复次世尊长老比丘修行智慧观兴衰法得如是智圣慧明达分别晓了以正尽苦世尊智慧长老上尊比丘为诸梵行者爱敬尊重复次世尊长老比丘诸漏已尽无复有结心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真世尊漏尽长老上尊比丘为诸梵行者爱敬尊重世尊长老比丘若成就此五法为诸梵行者爱敬尊重

世尊问曰“白净若长老比丘无此五法当以何义使诸梵行者爱敬尊重”尊者白净白曰“世尊若长老比丘无此五法者更无余事使诸梵行爱敬尊重唯以老耄头白齿落盛壮日衰身曲脚戾体重气上[7]柱杖而行肌缩皮缓皱如麻子诸根毁熟颜色丑恶彼因此故使诸梵行爱敬尊重

世尊告曰“如是如是若长老比丘无此五法更无余事使诸梵行爱敬尊重唯以老耄头白齿落盛壮日衰身曲脚戾体重气上柱杖而行肌缩皮缓皱如麻子诸根毁熟颜色丑恶彼因此故使诸梵行爱敬尊重白净舍梨子比丘有此五法汝等应当爱敬尊重所以者何白净舍梨子比丘修习禁戒守护从解脱又复善摄威仪礼节见纤芥罪常怀畏怖受持学戒复次白净舍梨子比丘广学多闻守持不忘积聚博闻所谓法者初善中善竟亦善有义有文具足清净显现梵行如是诸法广学多闻玩习至[8]意所惟观明见深达复次白净舍梨子比丘得四增上心现法乐居易不难得复次白净舍梨子比丘修行智慧观兴衰法得如是智圣慧明达分别晓了以正尽苦复次白净舍梨子比丘诸漏已尽无复有结心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真白净舍梨子比丘成就此五法汝等应共爱敬尊重

佛说如是尊者白净及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9]成就戒经第二竟[10](一千七百四十六字)

(二三)舍梨子相应品[1]智经第三[2](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时[3]牟利破群㝹比丘舍戒罢道[4]黑齿比丘闻牟利破群㝹比丘[5]舍戒罢道即诣尊者舍[6]梨子所稽首礼足[7]却坐一面坐已白曰“尊者舍梨子当知牟利破群㝹比丘舍戒罢道

尊者舍梨子曰“牟利破群㝹比丘于此法中而爱乐耶

黑齿比丘问曰“尊者舍梨子于此法中而爱乐耶

尊者舍梨子答曰“黑齿我于此法无有疑惑

黑齿比丘即复问曰“尊者舍梨子于当来事复云何耶

尊者舍梨子答曰“黑齿我于来事亦无犹预

黑齿比丘闻如是已即从[8]坐起往诣佛所稽首[9]作礼却坐一面白曰“世尊尊者舍梨子今自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

世尊闻已告一比丘“汝往舍梨子所‘舍梨子世尊呼汝’”

一比丘受教已即从坐起礼佛而去往诣尊者舍梨子所白曰“世尊呼尊者舍梨子”尊者舍梨子闻已即往诣佛稽首作礼却坐一面

世尊问曰“舍梨子汝今实自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真耶

尊者舍梨子白曰“世尊不以此文不以此句我但说义

世尊告曰“舍梨子族姓子随其方便称说得智者即说得智

尊者舍梨子白曰“世尊我向已说不以此文不以此句我但说义

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子云何知云何见自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真耶’舍梨子汝闻此已当云何答

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子云何知云何见自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真’世尊我闻此已当如是答‘诸贤生者有因此生因尽知生因尽已我自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此汝应如是答所以者何如此说者当知是义

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子生者何因何缘为从何生以何为本’汝闻此已当云何答

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子生者何因何缘为从何生以何为本’世尊我闻此已当如是答‘诸贤生者[10]因有缘有从有而生以有为本’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此汝应如是答所以者何如此说者当知是义

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子有者何因何缘为从何生以何为本’汝闻此已当云何答

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子有者何因何缘为从何生以何为本’世尊我闻此已当如是答‘诸贤有者因[11]缘受从受而生以受为本’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此应如是答所以者何如此说者当知是义

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子受者何因何缘为从何生以何为本’汝闻此已当云何答

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子受者何因何缘为从何生以何为本’世尊我闻此已当如是答‘诸贤受者因[12]缘爱从爱而生以爱为本’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此汝应如是答所以者何如此说者当知是义

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子云何为爱’汝闻此已当云何答

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子云何为爱’世尊我闻此已当如是答‘诸贤谓有三[13]乐觉苦觉不苦不乐觉于中乐欲著者是谓为爱’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此汝应如是答所以者何如此说者当知是义

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子云何知云何见于三觉中无乐欲著’汝闻此已当云何答

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子云何知云何见于三觉中无乐欲著’世尊我闻此已当如是答‘诸贤谓此三觉无常法苦法灭法无常法即是苦见苦已便于三觉无乐欲著’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此汝应如是答所以者何如此说者当知是义

尔时世尊告曰“舍梨子此说复有义可得略答舍梨子复有何义此说可得略答所觉所为即皆是苦舍梨子是谓复有义此说可得略答

世尊问曰“舍梨子若诸梵行来问汝言‘尊者舍梨子云何背不向自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真’”

尊者舍梨子白曰“世尊若诸梵行来问我言‘尊者舍梨子云何背不向自称说得智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真’世尊我闻此已当如是答‘诸贤我自于内背而不向则诸爱尽无惊无怖无疑无惑行如是守护如其守护已不生不善漏’世尊若诸梵行来问如此我当如是答

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子若诸梵行来问如此汝应如是答所以者何如此说者当知是义

世尊告曰“舍梨子复次有义此说可得略答若诸结沙门所说彼结非我有行如是守护如其守护已不生不善漏舍梨子是谓复有义此说可得略答”世尊说如是已即从坐起入室[1]燕坐

世尊入室不久尊者舍梨子告诸比丘“诸贤我始未作意而世尊卒问此义我作是念‘恐不能答’诸贤我初说一义便为世尊之所赞可我复作是念‘若世尊一日一夜以异文异句问我此义者我能为世尊一日一夜以异文异句而答此义若世尊二至七日七夜以异文异句问我此义者我亦能为世尊二至七日七夜以异文异句而答此义’”

黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已即从坐起疾诣佛所白世尊曰“世尊入室不久尊者舍梨子所说至高一向师子吼‘诸贤我始未作意而世尊卒问此义我作是念“恐不能答”诸贤我初说一义便为世尊之所赞可我复作是念“若世尊一日一夜以异文异句问我此义者我能为世尊一日一夜以异文异句而答此义诸贤若世尊二至七日七夜以异文异句问我此义者我亦能为世尊二至七日七夜以异文异句而答此义”’”

世尊告曰“黑齿如是如是若我一日一夜以异文异句问舍梨子比丘此义者舍梨子比丘必能为我一日一夜以异文异句而答此义黑齿若我二至七日七夜[2]以异文异句问舍梨子比丘此义者舍梨子比丘亦能为我二至七日七夜以异文异句而答此义所以者何黑齿舍梨子比丘深达法界故

佛说如是尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3]智经第三竟[4](一千一百六十九字)

(二四)舍梨子相应品[5]师子吼经第四[6](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊与大比丘众俱于舍卫国而受夏坐尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐于是尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫过三月已补治衣竟摄衣持钵往诣佛所稽首礼足却坐一面白曰“世尊我于舍卫国受夏坐讫世尊我欲游行人间

世尊告曰“舍梨子汝去随所欲诸未度者当令得度诸未脱者当令得脱诸未般涅槃者令得般涅槃舍梨子汝去随所欲

于是尊者舍梨子闻佛所说善受善持即从[7]坐起稽首佛足绕三匝而去还至己房收举床座摄衣持钵即便出去游行人间

尊者舍梨子去后不久有一梵行在于佛前犯相违法白世尊曰“今日尊者舍梨子轻慢我已游行人间

世尊闻已告一比丘“汝往舍梨子所语舍梨子‘世尊呼汝汝去不久有一梵行在于我前犯相违法而作是语“世尊今日尊者舍梨子轻慢我已游行人间”’”

一比丘受教已即从坐起礼佛而去于是尊者阿难住世尊后执拂侍佛

一比丘去后不久尊者阿难即持户钥遍至诸房见诸比丘便作是语“善哉诸尊速诣讲堂今尊者舍梨子当在佛前而师子吼若尊者舍梨子所说甚深息中之息妙中之妙如是说者诸尊及我得闻此已当善诵习当善受持”彼时诸比丘闻尊者阿难语已悉诣讲堂

尔时一比丘往诣尊者舍梨子所白曰“世尊呼汝汝去不久有一梵行在于我前犯相违法而作是语‘世尊今日尊者舍梨子轻慢我已游行人间’”

于是尊者舍梨子闻已即从坐起便还诣佛稽首礼足却坐一面佛便告曰“舍梨子汝去不久有一梵行在于我前犯相违法而作是语‘世尊今日尊者舍梨子轻慢我已游行人间’舍梨子汝实轻慢一梵行已而游人间耶

尊者舍梨子白曰“世尊若无[1]身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间世尊犹截角牛至忍温良善调善御从村至村从巷至巷所游行处无所侵犯世尊我亦如是心如截角牛无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊[2]旃陀罗子而截两手其意至下从村至村从邑至邑所游行处无所侵犯世尊我亦如是心如截手旃陀罗子无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹若如地净与不净大便小便唾悉受地不以此而有憎爱不羞不惭亦不愧耻世尊我亦如是心如彼地无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹若如水净与不净大便小便唾悉洗水不以此而有憎爱不羞不惭亦不愧耻世尊我亦如是心如彼水无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹若如火净与不净大便小便唾悉烧火不以此而有憎爱不羞不惭亦不愧耻世尊我亦如是心如彼火无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切[A3]世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹若如风净与不净大便小便唾悉吹风不以此而有憎爱不羞不惭亦不愧耻世尊我亦如是心如彼风无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹如扫[3]净与不净大便小便唾悉[4]不以此而有憎爱不羞不惭亦不愧耻世尊我亦如是心如扫无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满[A4]一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹晡[5]旃尼净与不净大便小便唾悉拭晡旃尼不以此故而有憎爱不羞不惭亦不愧耻世尊我亦如是心如晡旃尼无结无怨无恚无诤极广[A5]甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹如膏瓶处处裂破盛满膏已而著日中漏遍漏津遍津若有目人来住一面见此膏瓶处处裂破盛满膏已而著日中漏遍漏津遍津世尊我亦如是常观此身九孔不净漏遍漏津遍津世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

“世尊犹如有一自[6]喜年少沐浴澡洗熏以涂香著白净衣璎珞自严剃须治发头冠华鬘若以三尸死蛇死狗及以死人青瘀膖胀极臭烂坏不净流漫系著咽颈彼怀羞惭极恶秽之世尊我亦如是常观此身臭处不净心怀羞惭极恶秽之世尊若无身身念者彼便轻慢于一梵行而游人间世尊我善有身身念我当云何轻慢一梵行而游人间

于是彼比丘即从坐起稽首佛足白世尊曰“悔过世尊自首善逝如愚如痴如不定如不善所以者何谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘世尊我今悔过愿为受之见已发露后不更作

世尊告曰“如是比丘汝实如愚如痴如不定如不善所以者何谓汝以虚妄言空无真实诬谤清净梵行舍梨子比丘汝能悔过见已发露后不更作若有悔过见已发露后不更作者如是长养于圣法律则不衰退

于是佛告尊者舍梨子“汝速受彼痴人悔过莫令彼比丘即于汝前头破七分

尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故便受悔过

佛说如是尊者舍[A6]梨子及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]师子吼经第四竟[2](千九百七十七字)

(二五)舍梨子相应品[3]水喻经第五[4](初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者舍梨子告诸比丘“诸贤我今为汝说[5]五除恼法谛听谛听善思念之”彼诸比丘受教而听

尊者舍梨子言“云何为五诸贤或有一人身不净行口净行若慧者见设生恚恼应当除之复次诸贤或有一人口不净行身净行若慧者见设生恚恼应当除之复次诸贤或有一人身不净行口不净行心少有净若慧者见设生恚恼应当除之复次诸贤或有一人身不净行意不净行若慧者见设生恚恼应当除之复次诸贤或有一人身净行意净行若慧者见设生恚恼应当除之

“诸贤或有一人身不净行口净行若慧者见设生恚恼当云何[A7]诸贤犹如[6]阿练若比丘持[7]粪扫衣见粪聚中所弃弊衣或大便污或小便唾及余不净之所染污见已左手执之右手舒张若非大便小便唾及余不净之所污处又不穿者便裂取之如是诸贤或有一人身不净行口净行莫念彼身不净行[8]但当念彼口之净行若慧者见设生恚恼应如是除

“诸贤或有一人口不净行身净行若慧者见设生恚恼当云何除诸贤犹村外不远有深水池[9]藳草所覆若有人来热极烦闷饥渴顿乏风热所逼彼至池已脱衣置岸便入池中两手披藳恣意快浴除热烦闷饥渴顿乏如是诸贤或有一人口不净行身有净行莫念彼口不净行但当念彼身之净行若慧者见设生恚恼应如是除

“诸贤或有一人身不净行口不净行心少有净若慧者见设生恚恼当云何除诸贤犹四衢道有牛迹水若有人来热极烦闷饥渴顿乏风热所逼彼作是念‘此四衢道牛迹少水我若以手以叶取者则扰浑浊不得除我热极烦闷饥渴顿乏我宁可[10]手膝拍地以口饮水’彼即长跪手膝拍地以口饮水彼即得除热极烦闷饥渴顿乏如是诸贤或有一人身不净行口不净行心少有净莫得念彼身不净行口不净行但当念彼心少有净诸贤若慧者见设生恚恼应如是除

“诸贤或有一人身不净行意不净行若慧者见设生恚恼当云何除诸贤犹如有人远涉长路中道得病极困[11]委顿独无伴侣后村转远而前村未至若有[12]人来住一面见此行人远涉[13]长路中道得病极困委顿独无伴侣后村转远而前村未至彼若得侍人从迥野中将至村邑[14]妙汤药𫗦养美食好瞻视者如是此人病必得差谓彼人于此病人极有哀愍慈念之心如是诸贤或有一人身不净行意不净行若慧者见便作是念‘此贤身不净行意不净行莫令此贤因身不净行意不净行身坏命终趣至恶处生地狱中若此贤得善知识者舍身不净行修身净行舍口意不净行修口意净行如是此贤因身净行意净行身坏命终必至善处[15]生天上’谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心若慧者见设生恚恼应如是除

“诸贤或有一人身净行意净行若慧者见设生恚恼当云何除诸贤犹村外不远有好池水既清且美其渊平满翠草被岸华树四周若有人来热极烦闷饥渴顿乏风热所逼彼至池已脱衣置岸便入池中恣意快浴除热烦闷饥渴顿乏如是诸贤或有一人身净行意净行常当念彼身之净行意净行若慧者见设生恚恼应如是除诸贤我向所说五除恼法者因此故说

尊者舍梨子所说如是诸比丘闻已欢喜奉行

[16]水喻经第五竟[17](千一百一字)

中阿含经卷第五[18](七千一百七十四字)[19](初一日诵)

作品集

注解


校注

[0448015] 夹注(有十一经)四字及(初一日诵)四字在经题下【宋】【元】 [0448016] 陀然梵【大】梵陀然【宋】【元】【明】 [0448017] ~A. II. 4. 5-6.(vol.I.p.63-67.) [0448018] 内结外结【大】~Ajjhattasaññojana, bahiddhāsaññojana. [0449001] 谓【大】诸【元】【明】 [0449002] 辉【大】曜【宋】【元】【明】 [0449003] (等竟)六字【大】〔-〕【明】 [0449004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0449005] ~A. V. 166. Nirodha. [0449006] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0449007] 成就戒成就定成就慧【大】~Sīlasampanna, samādhisampanna, paññāsampanna. [0449008] 想知灭定【大】~Saññāvedayitanirodha. [0449009] 若【大】苦【元】 [0449010] 抟食天【大】~Kabaliṅkārāhārabhakkha-deva. [0449011] 意生【大】~Manomaya kāya. [0449012] 乌陀夷【大】~Udāyi. [0449013] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0450001] 思【大】伺【宋】【元】【明】 [0450002] 捡【大】俭【宋】 [0450003] 白净【大】~Upavāna. [0450004] 千【大】十【宋】【元】于【明】 [0450005] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0450006] 伺【大】思【元】【明】 [0450007] 柱【大】*抂【明】* [0450008] 千【大】十【元】于【明】 [0450009] (成竟)七字【大】〔-〕【明】 [0450010] (一字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451001] ~ S. XII. 32. Kaḷārakatthiya. [0451002] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0451003] 牟利破群㝹【大】~Moliyaphagguna. [0451004] 黑齿【大】~Kāḷārakhattiya. [0451005] 舍【大】于【宋】【元】 [0451006] 梨【大】利【明】 [0451007] 却【大】即【宋】【元】【明】 [0451008] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0451009] 作礼【大】礼足【宋】【元】【明】 [0451010] 因有为本【大】~Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā. [0451011] 受【大】~Upādāna. [0451012] 爱【大】~Taṇhā. [0451013] 觉【大】~Vedanā. [0452001] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0452002] 以【大】〔-〕【明】 [0452003] (智竟)五字【大】〔-〕【明】 [0452004] (一千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452005] ~A. IX. 11. Vuttha. [0452006] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0452007] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0453001] 身身念【大】~Kāye kāyagatā sati. [0453002] 旃陀罗子【大】~Caṇḍālakumāraka(+vā caṇḍālakumārikā vā) [0453003] 【大】*篲【宋】*【元】*【明】* [0453004] 扫【大】扫扫【宋】【元】【明】 [0453005] 旃【大】*栴【宋】【元】* [0453006] 喜【大】善【元】【明】 [0454001] (师子竟)七字【大】〔-〕【明】 [0454002] (千字)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454003] ~A. V. 162. Āghātavinaya.杂18. 7, 举罪参照 [0454004] 初一日诵【大】〔-〕【明】 [0454005] 五除恼法【大】~Pañcāaghata-paṭivinayā. [0454006] 阿练若【大】~Arañña. [0454007] 粪扫衣【大】~paṃsu-kūla. [0454008] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454009] 藳【大】*苔【元】【明】* [0454010] 跪【大】*跽【宋】*【元】*【明】* [0454011] 委【大】*萎【宋】*【元】*【明】* [0454012] 人【大】月人【宋】【元】【明】 [0454013] 长路【大】路长【宋】【元】【明】 [0454014] 妙【大】好【宋】【元】【明】 [0454015] 生【大】至【明】 [0454016] (水喻竟)六字【大】〔-〕【明】 [0454017] (千字)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454018] (七字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454019] 初一日诵【大】〔-〕【明】
[A1] 芥【CB】【丽-CB】介【大】(cf. K17n0648_p1065b07)
[A2] 芥【CB】【丽-CB】介【大】(cf. K17n0648_p1067a05)
[A3] 世间【CB】间世【大】
[A4] 一【CB】【大】
[A5] 甚【CB】广【大】
[A6] 梨【CB】利【大】
[A7] 除【CB】徐【大】

佳句

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